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标题: 如何不被物质所转 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2013-8-28 21:14     标题: 如何不被物质所转

如何不被物质所转
       
妙祥法师


妙祥法师:有的人说现在科学越发展,佛法越兴旺。实际上不是那么回事,而所谓的物质和科学越发展,我们就越堕落,是堕落。因为你这些东西都是妄想所化成的,本来清清净净,本来啥也没有,而现在都变成各种的幻境。所以有的不认识,以为汽车、大炮、飞机呀、什么火箭呐,这些东西都以为这是我们在进步。甚至还包括念佛机呀,都认为这是进步。还有电视啊,还有那个什么影碟呀,还有这个微机呀,都以为是在进步呢。实际上,都在退步。在一步一步地来分解我们,在分解我们,在欺骗我们。我们要不认识这个,我们就上当了。

所以说,特别是一些物质的东西,虽然我们现在有时候避免不了,但是一定心里要清清楚楚的。这你要不知道,你说你修道,就给你一样东西,你都认为是正确,是好的东西,就坏了。说师父为什么不让看影碟啊?不让去听这些东西呀,为什么不让呢?虽然这面你学到些知识,学没学知识?得承认确实学到了很多的知识,确实也解决了某些问题。但是,你同样也失去了很多东西。因为这个东西把你抓住了,你的定力已经失去了很多,你只不过换来了一个知见。甚至你是拿一个珍珠,换一个糖吃。这得不偿失,拿个西瓜换个芝麻回来,你合适么你说?如果你不着这个东西(的相),虽然它很好,我不用它。你不用它,有时候你去用很笨的办法,去做了,实际上,你真正地掌握了你自己。表面上我得的知识少了一点,我也没看电视,我也没听影碟,我也没用念佛机。好像在某些知识上我也没得到,我也不知道这个情况。但你心反而平静了,而且你没有产生各种的物质。实际上你的心,这个定力比较坚固了,那才是真正的得到。你别老破坏这个,去换那个去,你割了这个手,去换个手指头去。那多不合适啊?这点大家要体会。

所以说,比如念佛机一事,说念佛机好,我听完念佛机,这会念佛可舒服了。它就因为有它的欺骗性,是,表面的看着挺舒服,挺直接地就念佛了。但是你听来听去,是用耳朵听,你嘴就不会念佛了。嘴不会念佛,就懒惰,那心里还能念佛么?嘴念佛还不见得是心念佛呢,是不是?你这个懒惰的心,实际上已经不是在念佛了。就听念佛声音了:阿弥陀佛、阿弥陀佛,那都是别人念,它能替你往生西方极乐去了?说我念完了妄想少,其实是你在贪图安逸。

修道得靠你自个修,不要去贪图,借助外缘,认为这样我的妄想少,挺清净的,你不要贪图这个。那修道都得自己去努力去修。修呢,不一定说每次修的我都得清清净净的,那不对呀。要清清净净的,你还追求一个清净,追求清净已经是不对了。不要追求这些东西,因为在修行中它有烦恼,我们修的是克服烦恼。烦恼不现前,我们克服什么呢?我们有时候和烦恼要争夺的。所以说不要贪图这个好听,有时候你认为这个好听,耳朵是听了,但你心里不念了。说我心里也能念,我能提起正念,实际上你只是嘴上说说。

念佛机对某些人,刚开始信佛的人,还有点作用。但是它有它弊病的地方,特别是对一个修行已经入门的人,这时候就要抛弃它,不要听。我宁可这一天就念十句佛,我也不拿它听一个小时。因为我念这十句佛,我是实实在在去念的,我没有受任何环境所支配,没有习惯性的诱导。是我自个自发的,阿弥陀佛、阿弥陀佛……去念的,这个它不一样,从你心里出来的,能进入你种子识。你那个听完了,是顺着它那个习惯去念,你本身听的那个过程,你念出来的佛,它没有定力,定力非常小,而且不能进种子识。甚至就像在水皮上,一淌就过去了。你要时间久了,就自己被骗了还不知道呢。

所以说,物质越多,越依靠物质,依靠这些都是上当受骗。你必须靠你自己实实在在地去念,这才有点功夫。就像念咒似的,亲某可能有点体会了,是不是?我看亲某最近念楞严咒的声音,他能挑起来。因为他自个集中精力了,他不是顺着大家去念,他集中精力去观察这个咒,集中精力自个去念咒,不是随从大家。包括大家有的也是这样,连我也是,有时候随从大家去念,念完了别人一停,我就不知道念到哪,东南西北不知道了。你说这个咒,根本就不入心。虽然嘴上也念了,但是不入心,就即使入心它也差多了,入的太少了。你不如集中精力自己念,只要念咒的语句与大众和在一起就行,不是去听别人的声音随着念,别人不能转你,这样的话,我们的这个咒念得就比较实在。

所以说,跟大家讲就是这个意思,不要贪图这个物质的东西,包括你用的和没用这些东西。不能说我已经看出来这东西不好了,但是给我,我也放自己那块。你就放那块,说老实话,那个东西就是你化成的。

一个真正的修行人,修到一定的时候,是很穷的。为什么他穷呢?因为他不再浪费妄想,他把妄想控制住了,包括人,他都能控制住。我们是成天地攀缘,所以说互相接触的人也多,也是在攀缘。人家不是这样,人家妄想控制住,那(互相认识的)人走到对面,就像不认识就过去了。他已经把妄想控制住了,你想跟他说话,还没等说话呢,你自个那脑子就不好使了,哎,就过去了。相距很远的,你看到一个人,想跟他讲话。走到跟前了,哎——(就过去了)。等过去了,想,哎呀,我怎么没跟他讲话呢?想得挺好,为什么讲不了?人家有那个定力,不想跟你讲,把自个那个心控制住了,没有攀缘心,不给你那个缘,人家就过去了。等人家过去了,你自个还不知道怎么回事呢。这个非常的厉害,所以说一个修行人,到一定的程度了,他是很穷的。

这个穷是我们看的穷,因为他不需要那个东西。他该需要的时候,自然就在那,正好。需要一粒米的时候,就会出现一粒米;需要一捏盐的时候,就出现一捏盐;需要一块布的时候,就是一块布。我们是不需要,划拉一大堆,你划拉这一大堆的东西,正是你的妄想所化成的东西。你东西越多,是什么呢?实际上你的垃圾越多,知道吧?一个修行人,看你如果东西一多,一瞅就知道,你根本没修道。你就修点道,也都换吃的了,都换成这些物质了。你表面是富有,你心里是空的,心里太空了。你都给换成这些没用的东西了,玩上了。就这么个道理。

所以说,修行,得千万认识这些问题。所以咱们不让看电视,虽然电视节目有时候也讲佛法(编者注:不是指世间的电视节目,指的用电视机放讲法的录像),但是你不知道,你不看电视,而且让你只许看一点应该的东西,你同样能得到,并且是电视所不能提供你的东西,那才是真正的呢。从原始上,从根本上就把你保证了,不让你去割了自己的肉,再去换块肉出来,若这样何苦来的,是不是?就不合适了。我们要保持原来的本来状态,不要走弯路。而且这些电视啊,这些录音机呀,包括这些……,甚至包括看(佛教的)一些书,都是在一种浪费之中。

像我们,有时候修道过程中,说师父怎么就让看一本书?(编者注:一本书指《楞严经》,其他应学的戒律书不包括在内。)你怎么不让看那么多书呢?你看有一些大德开示,讲的多好啊。那佛讲那么好的经,你都不看,你怎么说大德讲的好呢?你不是看大德的开示好,你是看里面的故事热闹,你的心早就是看热闹去了。大德什么时候讲的好了?佛都讲的那么好,你都不听,你还(说)大德讲的好,大德讲的是让你不要看热闹。大德的开示,必然有时掺杂着世间的一些事情在那里面,很热热闹闹的,你是看着,把这热闹记得牢牢的。大德讲的让你无心无念,叫你一心一意地去修道,你是一句也没记住。你哪记住那句话了?你都看的是热闹。所以说为什么这样呢?因为它有很多的害处,所以我不让你们看。

因为你只要不看,本身就是个定力,并不是一种愚痴。因为修道,每一天在给你讲,让你看一部《楞严经》,或叫你参一句话头,这本身已经是最大、最高的一个智慧了。你反而不要,去求小的。就像人给个西瓜,(他)不要:不行,这个西瓜它能吃么?我还是芝麻好吃,就捡个芝麻吃了。他认为芝麻最适合他,最大的就是芝麻了。他从来没考虑想吃西瓜,认为这个西瓜太大,他不认识,认为它不能吃。所以说我不让大家看书的目的,是叫大家别浪费了,别走弯路。

另外修行,必须得全心全意地投入,你不能在这里打闲岔。什么叫打闲岔?如果叫你修道参一句话头,或是看看《楞严经》,你如果再多去看点别的,你已经打闲岔了,你想再开悟就难了。开悟都得心往一劲使,都是奔一条道,脑子都不转弯了,达到那种直心为道场。你得有修道场,你那个的心呐,就在这上使劲了,没有闲岔的时候。这个时候才修到一个道场现前,你才有断这个妄想的可能性。这个弓得拉紧了,拉得绷绷紧,这个时候突然有一把快刀,一下把你无始劫的业力,这个生死根子给你砍断了,得这样才能砍呢。

就像咱砍一个东西,比如这绳子,绳子拿在空中,软的时候就不容易砍断。你怎么抖落,砍也砍不断。如果这个绳子绷得紧紧的,放的很实在,或者你放在地上,很实在的,绷得紧紧的。你稍稍一碰,它就断了,很容易折的。你要是太松了,根本就不行。太松了不行,就是说我们的妄想太松了,它不能断。你只有把妄想绷得紧紧的,这并不是把妄想绷得紧紧的,而是把这妄想控制得紧紧的,不让它再干吗了,再往外流溢了。这样的话,我们才有一个断的可能,这才有回收的可能性。所以说,自己应该平时修行中,应该多观察这些东西。

对好坏的取舍,这是很重要的一关,不然我们修道有很多的地方就浪费了。有时候为什么这个事师父不让我们去做,他说这么别扭呢?因为这个别扭,才是一个好事情。你要理解师父这些话,你用这些方法去观察,就知道有很多事情,是不应该做的事情。包括眼睛看(外在的)东西呀,观察(外在的)东西,取决(外在的)东西,选择(外在的)东西都是一种浪费。你都把它控制到极小的程度。因为我们不能不做事情,不能不吃饭,不能不干点活吧。你应该把它控制到最小的程度,能够维持这个生活就行了,能维持干点活就行了,不能浪费了。就是干的时候,也得把它回向到空,这吃饭的时候还得念偈子呢。是不是?念偈子目的,就是把这个吃也要空掉,虽然吃了,我还得给你空掉,这才行。

包括用钵也是这样,也就是不让我们起分别心。饭菜不论好坏放钵里,一搅和就没啥了。就算有点好菜,或者各种各样的菜,但是倒到了钵里,你也能减少很多的分别。你要是放在两个碗里,它绝对就不一样。你吃吧,两个碗吃来吃去,就想着弄四个碗,四个碗就想弄八个碟,你越吃越贪。你用钵一个是提醒正念,我是出家人。另一个不起分别,不让你起分别。如果不起分别,这个钵的意义就真正的成立了,那是如来的应量器。不分别,我们这个妄想就断除了。而且这个食物,也变成了空相。它变成什么了呢?它回到了我们如来藏性里去了,那才是大事情。所以说我们没有慧眼,我们不知道我们在打妄想的时候,会是一种什么状态。

所以说,佛菩萨看我们众生分别心,是很可怜的。自己不断地造业,造无明。什么是无明?不见光明就是无明,不一定发脾气才是无明。贪吃、贪睡、贪东西好坏,这都是无明;只要有分别心,就有无明;只要你起心动念,就是无明;只要你贪顺利,就是无明。





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