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标题: 《入菩萨行论》讲记 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:48 标题: 《入菩萨行论》讲记

作者：达真堪布

为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天是藏历具足八种吉祥的日子。本届百日共修期间，我们要讲《入菩萨行论》。《入菩萨行论》里讲的内容和我们百日共修期间所学修的内容都是一致的，百日共修期间主要学修加行——大圆满加行，《入菩萨行论》里也讲这些内容。

　　《入菩萨行论》是非常殊胜的，也是必须要学修的一部论典。以前，《入菩萨行论》在印度弘扬得非常广泛，后来，在藏地每一所寺院都有《入菩萨行论》学修的安排。以前我们没有专门学修这部论典，今年的百日共修中，我们从今天开始学修这部论典。大家能够有这样的机缘，也不是偶然的，这是宿世修来的福报，大家要重视、要珍惜！

　　学修《入菩萨行论》前，我们首先要了解这部论典。当时在印度出现了那么多的阿罗汉，后来出现了那么多的班智达，也有很多著作及论典。后来的藏地也是，那些译师们翻译了很多经典和论典，藏地各派的祖师们及很多大德高僧们也都有很多殊胜的著作及论典。但是，为什么寂天菩萨所造的《入菩萨行论》弘扬得这么广泛？为什么每一个教派、每一个寺院都如此重视《入菩萨行论》？这都不是平白无故的，都是有原因的。

　　首先观察作者。我们首先要了解作者寂天论师。

　　无论是依止善知识，还是学修某一法门，首先要以智慧善加观察，然后再去依止，再去学修，这是一个智者的作法。他不可能盲目地依止一个人，更不可能盲目地学修这个法门。我们依止上师时要观察，学修法门也要先观察，因为这涉及到我们的慧命，我们的解脱。解脱的机会千载难逢，这是真正的解脱的机会。我们要解脱，首先要依止善知识，然后要学修解脱的方法，这都是要慎重考虑的。

　　解脱的机会非常难得，我们要利用这个机会成办解脱。但是成办解脱，只靠自己是不行的。因为贤劫千佛以及所有的诸佛都是依止善知识，最终获得成就的。若是不依止善知识，不会解脱的，不可能解脱。善知识是很重要的，但善知识不是谁都能当的，不是谁都有这个能力的。首先要观察，他有没有这个能力，有没有这些功德，然后再依止。学修法门也是如此，法门再殊胜也没有用，首先要看看，这个法门和自己的相续是否相应？若是和自己的相续不相应，法门再高深也没有用。

　　所以，依止善知识，首先要观察对方有没有这个能力，有没有具足功德，然后观察自己有没有依止的机缘和条件。上师善知识再伟大，再具有智慧，具有能力，若是自己没有依止的机缘和条件，没有缘分也不行。都要慎重观察，慎重考虑，然后再决定。盲目依止，盲目亲近，这都是愚者的作法，这样的人根本谈不上是学佛人，因为学佛人应该有智慧。佛是智慧，学佛人应该学智慧。

　　依止善知识，选择法门，都要以智慧观察，然后再去依止，再去学修，不能盲目啊！以前也讲过，不是先依止再观察，不是先学修再抛弃。应该是先观察，再依止；应该是先观察，再修持。你们很多人已经颠倒了。佛法和世间法不一样，依止上师不是交朋友，不是找对象，二者能一样吗？你找对象，先试一试、看一看也行。但是，这不是找对象，这是找依止，找依靠，找引导者——引导你解脱，引导你成就、圆满。学修法门也不能随便，因为佛法里讲的是缘起。你破坏了缘起，然后再要恢复这个缘起是很难的。所以要先要了解、观察，这很重要。

　　我们依止善知识首先要观察、了知，学修法门也要观察、了知。现在你们什么书都看，什么法门都学都修，很危险啊！随时都有可能失去慧命。

　　我们从今天开始学习《入菩萨行论》，首先要观察，《入菩萨行论》是谁造的？为何而造的？这部论典属于何种范围？属于大乘还是小乘？大乘有大乘的经藏、律藏和论藏，它属于大乘的经藏、律藏还是属于论藏？这部论典具有何种必要？全论何义？它的内容包括什么？

　　《入菩萨行论》是寂天菩萨造的，我们首先要了解寂天菩萨。

　　现在，我们对寂天菩萨作一番简单的介绍。寂天菩萨一共有七种稀有的传记。寂天菩萨是印度一位著名的论师。没出家之前他叫寂铠。古印度时南方有个国家叫贤疆国，他是贤疆国的太子。当时印度有很多外道，但是他对外道没有兴趣，却对佛法具有信心，特别恭敬三宝——这就是他的根性。有的人对外道有信心，有的人对世间法有兴趣，喜欢搞世间法，但是寂铠从小就对佛法特别有信心，非常恭敬三宝，对自己的眷属以及身边所有的众生非常慈善，经常帮助他人，有利他心。

　　他很聪明，小的时候就学识出众，通达世间的各种学问、技艺。他还依止了一位瑜伽师“古苏噜”，并在其座前求得了《文殊锐利智成就法》。他通过这个法修文殊菩萨，最后亲见了本尊。他的父亲叫善铠，善铠去世后，作为太子的他即将继承王位。当天晚上他做了个梦，文殊菩萨坐在那个宝座上对他说：“我是你的上师，你是我的弟子，我们两个都坐在同一个宝座上，这是不应理的。”还有，当时在印度，太子继承王位时要举行一个仪式，用净水灌顶。他梦见一个女子用热水给他灌顶沐浴，他就问这个女子，为什么用热水给他做灌顶沐浴。这个女子回答，做授权仪式时用净水灌顶，就如烫水（开水）一样。意思是继承王位以后只有痛苦。他醒后明白了，醒悟了，对世间法生起了厌离心、出离心，继而舍弃了一切，包括王位，离开了自己的国家。

　　他从小的时候就不是一个普通人。亲见了本尊，得到了文殊菩萨的摄受，生起了出离心。这是寂天菩萨第一种稀有的传记。

　　然后，寂铠离开了自己的国家到处流浪。他到了一个地方，这个地方的国王叫五狮国王。五狮国王得知寂铠武艺高强（他从小学过这些），就让他做自己的大臣，当国王的护卫。一些嫉妒贤能的大臣（有些大臣特别嫉妒）跟国王说：“寂铠很狡诈，若是不相信就看看，他拿的是木头做的剑，这样怎么能护卫国王呢？”国王一看也是，就让他把剑拿出来看看。寂铠跟国王说：“我不能把剑拿出来，若是拿出来的话，对你有伤害。”但是国王不相信，告诉他必须拿出来。他告诉国王，闭上右眼看。这个宝剑是他修文殊菩萨用的，他拿出宝剑，国王注视木剑的左眼眼珠当时弹出落地。疼痛、悔恨交加的国王至此方知寂铠是位大成就者。国王将此告诉大臣们并一起在寂铠面前忏悔，做皈依。大师（寂铠）便加持五狮王，通过神通让他的左眼复原，度化了五狮国王以及他的所有臣民眷属。这里讲的是他的广大神通力。寂铠现出了神通，通过神通度化了国王以及他的臣民。之后，寂铠又离开了这个地方。这是寂天菩萨第二种稀有的传记。

　　他到处流浪，最后到了那烂陀寺。当时印度有两大寺院，一个叫戒香寺，一个叫那烂陀寺。当时那烂陀寺有五百位班智达。“班智达”是梵语，“班”是五的意思，“智达”是通达的意思，通达五明为“班智达”。当时胜天论师为亲教师，寂铠在他面前正式出家，出家以后叫寂天。寂天菩萨（寂天论师）隐瞒自己的内证功德，暗暗地在文殊本尊前听授教法，精修禅观。他已经亲见了本尊。如果亲见了本尊，可以不来听法，可以不和大众共修。同时他紧扣大乘佛子的修学次第，集一百多部经律论之精义编著了《一切学处集要》、《一切经集要》（略称《学集论》、《经集论》），当时所有的人都不知道这两部论典。还有《入行论》，他一共造了三部论典。但在外观上，除了饮食、睡眠、步行外，他对其他事情一概不闻不问，因此被以外表衡量他的人称贬为“三想者”，即知道吃饭，知道睡觉，知道到处走，没有别的想法。

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作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:49

在外表上，他不闻法，也不修法，被称为“三想者”。当时那烂陀寺的僧值们认为寂天不具备任何一种修行正法的功德，不应该再住在本寺，但又找不到很好的理由来驱逐他。后来那些人想了一个办法，举行诵经大会，要求比丘在会上背诵所学的经典，这样就可以借此机会羞弄寂天，让他自行离开寺院。这些人便要求胜天论师去安排寂天诵经之事，寂天论师便应允了。轮到他诵经的那一天，那些人在诵经会场上故意搭起了高座，而没有安设上座的阶梯。会场中挤满了想看他出丑及对他有些怀疑的人。寂天论师并不在意这些，很自在地登上高座，问道：“请问，要背诵已经听过的经论，还是以前没听过的经论？”想看笑话的人便故意回答“要背大家没有听过的”。此时出现了很多瑞相，众多人看见文殊圣尊显现在天空中，寂天论师随即诵读其智慧境中流出的《入行论》。

大家都没有听过啊！读到第九品《智慧品》三十四颂的时候，他的身体腾空，渐渐升高，最后不见身影，只有从虚空中传来的朗朗诵经声，一直到全论诵完为止。他这样离开了那烂陀寺。后来，许多论师们有《入行论》的记录，但是这些记录不同，有的记得多，有的记得少，存在很大的争执。后来听说寂天菩萨在吉祥塔那边，便派两个跟他关系比较好的班智达去见寂天菩萨，邀请他回来，但是他不想回来。他告诉他们，在原先他住的地方还有两部论典，一部是《学集论》，一部是《经集论》，《入行论》也在那里。他们回来以后，找到了这些论典，最后也广泛弘扬了这些论典。这是寂天菩萨第三种稀有的传记。

　　吉祥功德塔那边知道了他的身份，他不想留在那里，就到别的地方去了。他身着乞丐装束，以他人抛弃的残食为食物，修行“邬粗玛”密行。当地的迦底毗舍梨王有一女仆，一次倒浴身水时，泼在寂天论师身上，那些水顿时如遇热铁般沸腾起来，女仆正惊讶之际，他已不见踪迹。

　　一名叫香迦得瓦的外道向国王说：他将在虚空中绘制大自在天坛城，若是佛教徒里有能毁坏坛城的，他就皈依内道。如果佛教徒里没有能毁坏坛城的，当地所有的佛教徒都要皈依外道，都要学修外道的法门。当时国王也没有办法，到处找人，没有找到。后来这个女仆知道了，禀告国王自己遇到过异人。他们到处寻找寂天菩萨，终于找到了，请求他降伏外道。寂天菩萨答应了。寂天菩萨通过广大的神通，毁坏了外道的大自在天坛城，降伏了外道。这是寂天菩萨第四种稀有的传记。

　　寂天论师后来到了印度东方曼迦达地方，与那里的许多外道徒（学修外道法门者）进行了一场大辩论。当时佛教徒里面没有一个能辩得过他们的，寂天论师显示神变，挫败了外道们，使争端得到了平息。这是寂天菩萨第五种稀有的传记。

　　还有一次，也是在曼迦达西部不远的地方，有五百名持邪见的外道门徒。当时那里闹饥荒，他们得不到食物，遭受到饥饿痛苦折磨。无可奈何中他们商议：“谁要能解决众人的食物问题，就推他为首领。”寂天论师得知后，便到城市中化得一钵米饭，并作了加持，使外道徒众取食不尽，解脱了饥饿痛苦。成了他们的首领后，寂天论师给他们传法，使他们抛弃了邪见，皈依佛门，后来变成了很好的佛教徒、修行人。这是寂天菩萨第六种稀有的传记。

　　有一段时期，印度某地遭到极大的自然灾害，粮食颗粒无收。当地一千多乞丐无法得到食物，一个个只有束手待毙。奄奄一息的乞丐们正在躺着等死之时，寂天论师运用神变使他们得到丰富的饮食，且为他们广说因果、轮回、五戒十善等佛法，将他们引导于佛法中。这是寂天菩萨第七种稀有的传记。

　　寂天菩萨的功德是无法衡量的，这里讲的是其中的一小部分。我们通过这些，也能了知作者。他从小具有出离心、菩提心，有广大的智慧、广大的神通。这些都是如佛陀般的功德，只有佛陀有这些功德啊！

　　刚才讲的这些，都是一般的普通人无法具足的功德。这样，他所造的论典也肯定是非常殊胜，非常不可思议的，有不可思议的加持力。首先是了解作者，对他生起信心，然后对他所造的论典也生能起信心。若是有智慧，就能生起信心。若是不仔细地去观察、去思维的话，也许会觉得没有什么。所以首先要了解寂天菩萨，然后对寂天菩萨生起信心。

　　我们已经了知了作者。《入菩萨行论》是谁造的？是寂天菩萨造的。寂天菩萨具有什么功德？寂天菩萨具有如佛般的功德。我们为什么首先要了解这个人？因为如果我们对寂天菩萨生起了欢喜心、生起了信心，那么对这部论典也能生起欢喜心、生起信心。若是不了解作者，那么对他所造的论典也生不起信心，所以首先要了解作者。这是第一。

　　第二，《入菩萨行论》这部论典是为谁而造？是为了他自己，还是为了这些世人，还是为了谁？是为了想学修大乘佛法的善缘者而造；为了菩提心未生令生起、已生者不退且增长而造。没有生起菩提心的，为了让其生起菩提心；已经生起菩提心的，就为了其不退转而且能增长菩提心。就是为了这样的一种人、为了这样一件事而造的。

　　我们现在也要观察：自己是不是这样的人，自己是不是真心实意地想学修大乘佛法。你学佛修行，你来参加百日共修，是为了世间的利益，还是为了自我解脱，还是为了成就佛果？若是为了世间八法，为了自我解脱，都可以不学这个法门，也可以不学这部论典——《入菩萨行论》。　　　　

　　若是求世间利益，“我要得到世间的这些利益——钱、权、包括神通”，这种人不用学大乘佛法，也不用学《入菩萨行论》，通过别的方法，也能获得世间的这些利益。你学大乘佛法，学《入菩萨行论》，世间的这些福报自然而然就有。学修大乘佛法的人，学修《入行论》的人，能不能获得世间的这些利益？能！但是想获得世间这些利益的人，是不是必须要学修《入行论》？不是，可以不学。

　　若是求自我解脱，“我不求什么别的，就求自我解脱。因为轮回太苦了，因为世间太苦了，我要获得解脱，从六道轮回当中要获得解脱。”这样的话，也可以不学《入行论》，通过别的方法，比如说学声闻乘、缘觉乘等也能获得自我解脱。这种人不是必须要学修大乘佛法，也不是必须要学修《入行论》。但是学修大乘佛法的人、学修《入行论》的人，能不能得到自我解脱？能。你的断证功德圆满了，你成佛了，不也就自我解脱了吗？

　　只要火点燃了，灰自然就有。无论是求世间福报也好，还是求自我解脱也好，若是修持大乘佛法，学修《入行论》的话，都能获得这些利益。但是这些人不是必须要学大乘佛法，也不是必须要学《入行论》。

　　若是你想成佛，想自觉觉他，自度度他，觉行圆满，想获得这样一个究竟的果位，必须要学修大乘佛法，必须要学修《入行论》。通过学修大乘佛法，通过学修《入行论》，你最后才能够获得佛果，才能够觉行圆满，才能够成就佛果。

　　所以，大家看看自己是哪种人，这是很重要的！不能盲目地来参加百日共修，来参加学修。现在标准已经出来了，大家依这个标准来衡量自己，自己到底在求世间这些八法，还是在求自我解脱，还是想真正地利益众生？《入菩萨行论》这部论典就是为真正想学修大乘佛法的大乘根基者而造的。

　　《入菩萨行论》这部论典也是为了菩提心未生能生而造的。“未生能生”是什么意思？“我是要成佛的”，那么你就要发菩提心。发菩提心才能证菩提果；若是你不发菩提心，就不能证得菩提果。因为菩提心是菩提果的因，有因才有果，才能产生果。若是没有因，不会产生果。如果你想成佛，你想证得菩提果，那你得先发菩提心。观察自己的心相续，在你的相续当中，若是没有生起菩提心，《入行论》就是让你在相续当中生起菩提心的方法。若是如法修学《入菩萨行论》，在你的相续当中一定能生起菩提心。

　　如果通过观察自己而了知到在自己的相续当中已经有菩提心，那么还要不要学《入行论》？要。因为它会让你相续当中的菩提心不退转，并且它能增长相续当中的菩提心。

　　自己看看，在座的各位都是修大乘佛法的，都是要修大圆满法的，都是要即身成佛的，这就要看菩提心。若要进入大乘妙道，首先要发菩提心。在你的相续中有没有生起菩提心？如果没有生起菩提心，你就应该认真地学修《入菩萨行论》。这样的话，在你的相续当中就能生起无伪的菩提心。很多人学修佛法很多年了，也许在相续当中已经有了利他心、菩提心，如果你能够认真地学修《入菩萨行论》，它就能让相续当中的菩提心不退转并且增长，直到圆满。所以，我们一定要学修大乘佛法，要学修《入菩萨行论》。

　　这部论典为何而造？为想学修大乘佛法的善缘者而造；为了菩提心未生令生起、已生者不退且增长而造。寂天菩萨就是为了这样的一种人、这样的一件事而造的这部论典。这个时候要对照自己：你是不是这个法的法器？法器很重要。为什么很多人受不到法益呢？因为没有成为这个法的法器。如果没有变成法器，怎么能得到法益呢？

　　今天我们每一个人都来做一个观察，这个观察是很重要的。自己到底有没有变成这个法的法器？若是你真正成为了这部论典或者法的法器的话，你一定能受益，一定能得到不可思议的法益。我们现在不是在讲故事，也不是在讲别人，而是在讲我们自己的修行。都应该对照对照自己，应该用佛法当镜子来照自己。我们不是为了这些理论，也不是为了增加学问，我们是为了解脱和成就。为了解脱，为了成就，我们一定要运用佛法，对照自己，依法改变自己。学佛修行应该是对内，对照自己的内心，这是很重要的。这是第二。

　　第三，这部论典属于何种范围？我们也要了解这个。三藏也有属于小乘的三藏，也有属于大乘的三藏，这部论典是属于小乘还是属于大乘？这里讲的是小乘法还是大乘法？若是属于大乘的话，大乘有经藏、律藏、论藏，它是属于经藏，还是律藏、还是论藏？

　　这部论典属于经藏，大乘经藏。这里宣讲的是佛第二转法 lun的内容。寂天菩萨是中观应成派的论师，他所造的如《入菩萨行论》等论典也应该是属于中观应成派的论典。尤其是第九品《智慧品》里，主要抉择的是远离八边戏论的大空性。前面几品内容都是为了抉择第九品《智慧品》，因为智慧是成就的要诀，解脱的要诀，而《智慧品》里主要讲的是远离八边戏论的大空性。所以，它是大乘论典，尤其是中观应成派的论典。

　　第四，具何种必要。造这部论典、学这部论典，有必要吗？有必要。有什么必要？为了什么？学修《入菩萨行论》，能发菩提心，能行菩萨道，最终能证菩提果，这就是必要。

　　大家说得都轻松，“发菩提心，行菩萨道。”真正要发菩提心，要行菩萨道，就要学修《入行论》。只有如理如法地学修《入行论》，才能够发菩提心，行菩萨道，最终能证菩提果。这就是造《入行论》的必要。你看，我们这次学修《入菩萨行论》多重要啊！只有发菩提心、行菩萨道，最后才能成就佛果，才能证得无上菩提。

　　第五，全论何义。即整部论典的内容，《入菩萨行论》从前言到结尾之间所阐述的内容。《入菩萨行论》所讲的、所阐明的是发菩提心、行菩萨道的大乘道次第，可以说包括了显宗基道果的一切修法，这是它的内容，整部论典当中所阐明的，所宣说的就是这些。

　　以上就是五条规则。当时，那烂陀寺的班智达们传讲论典的方式就是按五条规则来宣讲的。那些班智达们讲经典的时候，是以五种圆满的方式讲；他们讲论典的时候，以五条规则的方式讲。今天我们讲的是五条规则的宣讲方式：首先要了解作者；其次了解这部论典为何而造，为了什么而造的；再次，这部论典是属于大乘还是小乘，是经藏、论藏，还是律藏；第四，造这部论典有什么必要，学修这部论典有什么必要；第五，从前言到结尾，整部论典的内容怎么宣讲的，怎么阐述的。这里讲的是发菩提心、行菩萨道的大乘道次第，是整个大乘佛法的基道果，即一个人要成佛，要证得无上正等正觉的果位，从最初发心开始，到入道，再到最后圆满的过程。这些是我们需要了解的。

　　我们今天没有讲论典的内容，先了解一下《入菩萨行论》这部论典是很有必要的。佛教里有经典和论典，经典是佛所说的，论典是佛的弟子们、具有成就的人所造的。内道（指佛教）的论典必须要具足两个功德：其一，降伏烦恼，消除烦恼。你学它、修它，能降伏烦恼，能断除烦恼，具有这个功德，才是真正的论典。其二，救护、救度，从三恶道中解救众生。学修这部论典，最起码不堕落恶趣，能获得解脱。若是能从三恶道中、从轮回中解救众生，能够降伏烦恼，能够断除烦恼，具有这两个功德，才能称为论典。

　　佛教的论典不是谁都可以造的。第一，要证悟空性；第二，要亲见本尊；第三，要精通五明：这样才有造论的资格。不是任何人都可以造论的，真正证悟空性的人可以造；真正亲见本尊的人，他亲自见到了本尊，已得到了本尊的摄受，可以造论；还有一种是精通五明者也可以造。

　　刚才我们为什么首先要讲这五条规则呢？我们开始要学修《入行论》了，这是部论典，不是经典，不是佛亲自宣讲的，是印度的一位论师造的。这就需要观察。有些人什么书都看，都学，看看自己，是不是这样？关于造论，现在的社会上很乱，拿起笔就可以开始造论了。自己看看，不能什么都可以盲目地去做、盲目地去接触。应该用观察力去观察。这些都不是随便的事，不能随便。

　　随缘不是随便。不能分别，但是一定要分辨。要分辨善恶，要取舍善恶，要分辨好坏，要取舍好坏。如果连善恶都不分辨，好坏都不分辨，那变成什么了？莲花生大士说，你的见解比虚空高，取舍因果比面粉还细。什么意思？你证悟了空性，一样要分辨善恶，一样要取舍善恶。所以不能一说“一切平等”、“不能分别”，就开始不分辨了，那就又堕入了无边、空边，这不是真正的中道，也不是真正的正道。

　　大家先要以智慧观察。无论是依止善知识，还是亲近善知识，无论要学修什么法门，什么论典，首先应该要了解。刚才讲了，尽管没有什么太多准备，但是今天的日子非常殊胜，所以就从今天开始宣讲本论了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:50

在没有讲正式的论文之前，先给大家讲一下讲法、闻法的方式。讲法有讲法的方式，闻法也有闻法的方式，以这些方式讲法、闻法才是如理如法的。

　　首先，讲法的方式。讲法的方式有佛传讲佛法的方式、阿罗汉传讲佛法的方式，还有班智达传讲佛法的方式。

　　第一，佛以三种神变来讲法。这也是超越的。

　　其一，以身神变来讲法。佛陀传讲佛法的时候从白豪间放光，照射整个三千大千世界，让没被摄受的众生得到摄受；再出广长舌相，周遍三千大千世界，让已经得到摄受的众生生起欢喜心、信心。这是以身神变来讲法。

　　其二，以语神变讲法。佛以六十种妙音广略畅演诸法，各趣众生皆能了达。如《普贤行愿品》里所讲“天龙夜叉鸠槃荼，乃至人与非人等，所有一切众生语，悉以诸音而说法”。佛传讲佛法的时候，不同语言，不同种姓的众生都能得到法益。这是以语神变讲法。

　　其三，以意神变传法。佛通过圆满的智慧，洞察一切众生的不同根基和意乐，然后适应不同所化众生而宣讲不同法门。这是以意神变传法。

　　佛的弘法利生事业是恒常不变的，是任运自成的。佛通过身口意的神变力给众生传法，这也是我们经常讲的“佛无处不在，无所不知，无所不能”，二者讲的是一个道理。佛通过自己身的神变力，让所有未得到摄受的众生都能得到摄受，让已经得到摄受的众生生起欢喜心，生起信心。佛通过自己语的神变力，让一切众生，不分人与非人，不分何种种类，都能听懂。

我现在讲汉语，你们就能听懂；若是讲藏语，你们就听不懂了。若是给藏民讲，只能讲藏语，不能讲汉语；若是讲汉语，他们就听不懂了。但是佛传讲佛法的时候没有这些障碍，都能听懂，都能了知。佛通过自己的意神变力，给不同根基的众生宣讲不同的法门。众生无边，法门无边。

　　其实佛法也好，法门也好，是没有局限的。若是这样的话，那众生是不是都能解脱或成就了？不是。佛传法没有障碍，但众生若要得到如是的利益，若要感应如是的功德，还要靠自己的善根和福德。佛是无所不知的，佛是无处不在的，佛是无所不能的，但若是众生自己没有善根和福德，不一定能感受到，不一定能得到如是的功德力，这是众生自己的问题。所谓“千江有水千江月”，如果你这个江里没有水，就照不到月亮的影子，这不是月亮的问题，是你自己的问题。

　　是不是谁都能得到摄受？是不是谁都能生起信心？是不是谁都能得遇佛法？是不是谁都能成就佛果了？众生都有佛性，这个佛性是有，但是要得到佛的摄受也好，自己要得到成就也好，是要靠善根和福德的。若是你没有善根，没有福德，虽然你有佛性，你也不能成佛；虽然佛的事业无量无边，无处不在，你也不一定能感受得到。所以我们经常讲“佛度有缘人”。对有缘众生来说，佛是万能的；但是对无缘众生来说，佛是无能的。若是众生自己不积累善根，不积累福德，佛也没有办法。

　　佛通过三种神变力传法，这是最究竟、最圆满的传法方式。只有佛才有这个能力，其他任何众生都没有这个能力；只有佛才有这个功德，其他任何众生都没有这个功德。

　　第二，阿罗汉的传法方式。阿罗汉传讲佛法的时候，以三种清净传讲佛法。

　　其一，法器清净。阿罗汉传法的时候，先通过自己的智慧、觉悟去衡量众生的相续，观察这个众生是否是法器，是否是这个根基。知道了众生的相续后，再给众生传相应之法。有的还没有成为法器，这样就不能讲；有的是小乘法的法器，他就讲小乘法；有的是大乘法的法器，他就讲大乘法。

　　若是众生没有成为这个法的法器，给他讲这些道理，只有害没有利，所以堪为法器是很重要的。有的根本就没有这个根基和意乐，有的对小乘法有信心，有的对大乘法有信心，有的对显宗有信心，有的对密宗有信心，这就说明众生有不同根基，不同意乐，这种应机说法是非常重要的。阿罗汉他首先观察众生是否是法器。成为法器了，他再传相应的法。这是法器清净。

　　其二，语言清净。阿罗汉的相续中已经没有烦恼的染垢，他的相续是清净的，心是清净的，因此他的身体和语言也是清净的。若是心不清净，身不会清净，语也不会清净。心不清净，行为就不会清净；心清净，行为才清净。身和语主要靠心。

　　他已经断烦恼了，他的心是清净的，所以他说法的语言也是清净的。一位普通人讲法和一位阿罗汉讲法，二者是完全不同的。一个普通人讲法，即使他讲的道理再好，讲得再流利，也没有用，因为语不清净。主要是他的心地不清净，所以没有力量。心清净，语言才清净；语言清净，才能真正深入人心，感化人心。阿罗汉传法是以清净的语传法的。

　　其三，法义清净。阿罗汉所传的法，是佛亲口所宣或自己亲自证悟的，不会夹杂其他。他所讲的要么是佛所说的，要么是自己亲自证悟的境界，所以法义清净。他讲法不会随便讲，不会有夹杂。

　　阿罗汉通过这三种方式来传法。“阿罗汉”在此处不是仅指小阿罗汉（小乘里讲的阿罗汉），也包括大乘里讲的阿罗汉，即登地以上的菩萨。尽管是因地菩萨，但他是登地以上的菩萨，才可以称为阿罗汉。为什么？登地了以后，他才真正地现量见到了无我的真理，才能断除烦恼。在此处，一地以上的菩萨也是阿罗汉。阿罗汉宣讲佛法的时候，以三种清净来传讲。

　　第三，班智达传讲佛法的方式。“班智达”是梵语，“班”是“五”的意思，“智达”是通达的意思，通达五明才可以成为班智达。以前在印度有两大最著名的寺院——戒香寺和那烂陀寺，当时的班智达都在这两大寺院里，两大寺院的班智达传讲佛法的方式各不相同。

　　戒香寺的班智达传讲佛法的时候，不区分经典和论典，主要是通过“两个决定”来传法，即决定法器和决定法义。那烂陀寺的班智达们传讲佛法的时候，区分经典和论典。若是讲经典，就以五种圆满来传讲；若是讲论典，就以五条规则来传讲。

　　经典是佛亲自讲的，那烂陀寺的班智达们以五种圆满来传讲经典。住处圆满，为清净刹土；说法上师圆满，为佛陀；法圆满，为大乘法；时间圆满，为本来常有的相续轮；眷属圆满，为男女本尊。他们传讲佛经时，就有这样的要求。这就是密宗里讲的“观五种圆满”。住处圆满，为清净刹土，我们现在所在的地方就是佛刹土、清净刹土。本师圆满，为佛陀。眷属圆满，都是清净的男女本尊的自性。所谓“眷属”，就是指上师的弟子或自己的同修，以及身边所有的众生。法圆满，为大乘法。时间圆满，为本来常有的相续轮。

　　那烂陀寺的班智达们宣讲论典的时候，以五条规则来宣讲，即由谁来造，为谁而造，属何范围，具何种必要，全论何义。比如昨天所讲的这五条规则，首先了解《入行论》由谁造？就要对作者寂天菩萨作一番介绍。

《入行论》为谁而造？是为了想修学大乘佛法的善缘者而造，谁想学修大乘佛法，就为谁而造。该论典属何范围？它属于大乘佛法；大乘佛法有经藏、论藏、律藏，《入行论》属于经藏，主要抉择的是佛第二转法 lun的内容。具何种必要？即造这样的论典有什么必要，能得到什么样的利益？就是发菩萨心、行菩萨道，最后能证得无上菩提。全论何义？整部论典从前言到结尾都在讲怎样发菩提心、怎样修菩萨行，最后怎样成就无上菩提，显宗里的基道果都包括在这里面。这叫五条规则，这些班智达们以这五条规则来传讲论典。

　　这三种传讲佛法的方式有时也是不冲突的。比如，佛能够而且也可以用这三种方式传讲佛法。佛以阿罗汉形象来度化众生的时候，就以三种清净来传讲佛法；佛以班智达形象度化众生的时候，则通过两种决定或五种圆满、五条规则这些方式来传讲佛法。

　　一般的阿罗汉，无论是大乘的阿罗汉还是小乘的阿罗汉，则以三种清净的方式传讲佛法，还可以以班智达们传讲佛法的方式传讲，但是不能以佛传讲佛法的方式传讲佛法。因为，无论是小乘的阿罗汉还是大乘的菩萨，在境界上和佛相比有很大的差别，他们的断证功德还没有圆满。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:50

比如，小乘里讲的这些阿罗汉们有四不知因：时不知因、境不知因、细不知因、多不知因。

　　时不知因，即无法了知时间久远的事情。虽然他们有神通，也有智慧，但是对特别远久的事情，他们无法能够了知，无法能够观察到。比如舍利子无法观察到华杰施主相续中的善根。华杰施主年纪已经八十多岁了，他想出家，当时佛不在，舍利子等众弟子在，他们没有同意华杰施主出家的请求，因为他们通过智慧观察，在华杰施主的相续中没有这个善根，没有今生出家获得成就的因缘。后来，华杰施主遇到了佛陀。佛陀通过智慧观察到，华杰施主很久很久以前，有一世在畜生道做猪，在一次无意当中绕塔时种下了善根，现在这个善根成熟了，他可以出家并且还能获得成就。佛观察到了，舍利子没有观察到，因为他的境界、智慧无法跟佛比。

　　境不知因，即外境的距离太大而不知。比如，神通广大的目键连不知道亡母转生之处。他的母亲转生到聚光佛刹，当时他用自己的神通没有观察到，他请问佛陀，佛陀通过神通观察到了。

　　细不知因，即一些细微的因果，除了佛之外，谁也无法能够了知。

　　多不知因，即佛有十力、四无畏、十八不共成就，而阿罗汉则不具有这些功德，他们无法能够了知佛具有的这些功德，也根本无法用神通观察佛的功德。

　　大乘的阿罗汉、菩萨也有很多这样的障碍，因为他们的断证功德没有圆满。八地以上的菩萨看似具有佛的功德，但是他们所具有的这种功德是相似的，不是真正的。所以，除了佛，谁也没有能力以三种神变来传讲佛法。

　　阿罗汉可以以班智达们传讲佛法的方式来传讲佛法。小乘的阿罗汉里也有班智达，尤其是大乘菩萨们更会以班智达的形象来度化众生，因此他们可以以班智达传讲佛法的方式传讲佛法。

　　对于班智达而言，除了佛菩萨所化现的班智达，普通的班智达们只能以自己传讲佛法的方式传讲佛法。比如，戒香寺有自己传讲佛法的方式，那烂陀寺也有自己传讲佛法的方式。他们主要通过自己传讲佛法的方式传讲佛法。他们无法以三种神变来传讲佛法，也无法以三清净来传讲佛法，因为一般普通的班智达没有这些神通，也没有断烦恼。比如，法义清净，他们自己没有证悟，所以没有能力以自己的证悟和智慧来传法。再如，语言清净，他们还没有证悟诸法的实相，所以难免有讲错，难免有不如法的时候。所以他们很难做到以三种清净的方式传讲佛法。

　　前面讲的都是传讲佛法的方式。佛有佛传讲佛法的方式，阿罗汉有阿罗汉传讲佛法的方式，班智达有班智达传讲佛法的方式。我们主要以班智达传讲佛法的方式来传讲佛法。莲花生大士、静命论师，还有后来的阿底峡尊者，都是那烂陀寺的班智达。所以，藏地流传的主要以那烂陀寺传讲佛法的方式传讲佛法。

　　我们的历代祖师是以班智达传讲佛法的方式来传讲佛法，尤其是以那烂陀寺传讲佛法的方式传讲佛法。我们也要尊重历代祖师的这种传统，一直到我们这里也是如此，昨天我们已经给大家讲了五条规则。

　　前面所讲的是上师、善知识们传讲佛法的方式，接下来讲闻法的方式。闻法的方式有发心，有行为。

　　发心讲的是心态。今天你到这里闻法，发心很重要，心态很重要。若是如理如法的话，功德无量；但是若是不如法，罪过也很严重。所以每个人都要仔细地观察自己，若是你以听闻佛法的方式闻法，这叫如理如法；若是你没有以听闻佛法的方式听闻佛法，就是不如法。

　　首先要观察自己的内心，也就是心相续，自己是善念，是恶念，还是无记的状态？若是恶念，就要立即断掉；若是无记的状态，要立即调整。要保持善念，心态要清净。

　　今天主要讲两种：一种是显宗的发菩提心，另一种是密宗的发无上清净心。

　　显宗的发菩提心，即显宗里讲的“悉发菩提心”，指的就是愿菩提心和行菩提心。刚才在讲法前，我提示大家了：“为修持成佛要发殊胜菩提心，为度化一切父母众生要发誓修持成佛，为了成佛要精进认真闻思修行！”你想修持、想成佛，就要发菩提心，这是第一句；第二句“为度化一切众生要发誓修持成佛”，这是愿菩提心。为了什么？为了度化一切众生，而要发誓发愿修持成佛。因为什么？只有成佛了，你才有度化众生的能力。只有成佛了，你才可以转法论，只有转法 lun了，才可以有自己的教法，才能真正地利益众生、度化众生。修持成佛是很重要的！若是你没有修持成佛，没有转法 lun，即使你讲得再多，讲得再好，也只是人家的教法。现在我给大家讲的法是释迦牟尼佛的教法，将来我成佛了，转法 lun了，这时我有自己的教法，那个时候十方诸佛菩萨都来协助我、弘扬我的教法。现在我们学的是释迦牟尼佛的教法，十方诸佛菩萨都来协助释迦牟尼佛，弘扬他的教法。所以成佛很重要！因为我们要转法论，如果不成佛就没有能力转法 lun。我们要发誓成佛，这是愿菩提心，这是一个愿，也是一个目的。第三句是“为了成佛要精进认真闻思修行！”这是行菩提心。我们发誓要成佛了，就要学一切菩萨的学处，要修六波罗蜜。我们要认真闻思修行一切菩萨的学处，要学修六波罗蜜，这个决心叫行菩提心。

　　今天我们到这里来闻法是为了什么？就是为了成佛，成佛是为了什么？是为了度化众生。有这个发心，以这样的心态来闻法，这叫如法。这主要是在显宗里讲的。

　　密宗里讲发无上清净心。无上清净心也就是观五种圆满。你到这里闻法，最好有真实的境界，若是没有真实的境界，就要调整心态，要观五种圆满。刚才，你进来坐下开始听法的时候，有没有观五种圆满？住处圆满，所在的这个地方就是清净刹土。除此之外，没有清净刹土，心净则土净，心不净则土不净。心清净了，当下就是净土；心不清净，你到西方极乐世界也是不清净的。有真实的境界最好，若没有真实的境界，也要这样观想。然后是说法上师圆满，上师为阿弥陀佛或者药师佛等佛陀。有境界最好，若没有境界，就要这样观想。眷属圆满，自己的同修道友圆满，为莲华部或金刚部的男女本尊之自性。有的人东看西看，继而生起贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等各种烦恼。看这个人，就认为自己很了不起；看那个，则起嫉妒心；看这个，喜欢，又起贪心；看那个，讨厌，起嗔恨心……这都不如法！法圆满，大乘佛法，大圆满法。没有不圆满的，今天讲得流利或不流利，今天讲得好听或不好听，都是清净的，都是圆满的。这些你有真实境界最好，若没有境界，就要这样观想，要调整心态。这样多舒服啊，这样多清净啊！非观不清净，有什么用啊？不是自寻烦恼吗！自己内心多痛苦啊！就要观清净、观圆满！时间圆满，本来常有的相续轮，指的就是没有三时之时。什么意思？三时是分别的。没有分别的，本来清净、本来面目为时间圆满。这五种圆满不是非圆满的观为圆满，而是本来圆满的观为圆满。

　　你今天做到这些了吗？发无上菩提心了吗？发愿行菩提心了吗？你有没有发无上清净心？有没有观五种圆满？你在闻法之前有没有发？如果之前没有发心，刚才给大家提醒的时候，你有没有发心？没有。那么现在能不能发心？不能。那就完了，就不可救药了！

　　这都是闻法方式，我们听闻佛法时必须具备这些。若是不具备，闻法不如法；若是具备了，闻法可以说是如法的。如法还是不如法，大家不要问我，就看自己。观察自己，问你自己，因为你的内心你知道，我怎么能知道？是否如法，你自己要对照刚才所讲的这些标准来判断。

　　我们要保持善念，心态要保持清净，就要发两种心：一种是菩提心，一种是清净心。下面讲行为。行为分所断和所行。

　　所断是指闻法时不应该有的行为。没有闻法之前、闻法的时候，要断掉三种行为：第一个是器之三过，第二个是六垢，第三个是五不持。

　　第一，谛听。佛当时给四众弟子传法的时候，首先跟大家说“要谛听”，这是很重要的。若是不谛听，都白讲了，都是不如法的。所以谛听很重要！要认真地听，特别要入心。若是没有谛听，虽然身在闻法的行列，心却不在闻法的行列，在外境当中散乱，跑到家里去了，去看亲戚了，心不在焉，这是不如法的。这是覆器之过。这是比喻，犹如一个容器扣着放，灌再多的食物也灌不进去。同样，若是不谛听，即使所讲的法再殊胜、再高深，也没有用，你无法能够得到。

　　第二，铭记。只听也不行，还要牢记、铭记在心里。这是很重要的！现在在听，很明白似的；现在在听，很有感觉似的。一会儿出去了，什么都没有了；一会到禅房思维观修，更是什么都想不起来，什么也没有记住。这就是心没有专注，没有铭记在心里。这也是闻法的一个过失——漏器之过。犹如这个容器下面是漏着的，即使向里面灌再多、再好的东西也会漏出去，盛不住。

　　第三，毒器之过，即不能掺杂烦恼。若掺杂贪心、嗔恨心、嫉妒、傲慢心等烦恼，则如毒器之过。这个容器虽然没有扣着放，也没有漏，但是里面有毒，所以不能盛东西，即使盛的东西再好也不能用，若是用了，就会毒死你！同样，你今天来闻法、修善、做功德，若是掺杂了烦恼，不但没有功德，反而有罪过，不是行善之事，是造恶。这样你就有罪过了、造恶业了，将来是要感受果报的，因为因果是不虚的。

　　这三点很重要，第一个是谛听，第二个是铭记，第三个是不能掺杂烦恼。

　　所断行为之二是六垢，“垢”是染污的意思，若是有这六种垢，就染污了闻法。

　　《释明论》中说：“傲慢无正信，于法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。”

　　第一，傲慢心。傲慢的铁球上不沾功德水。若是有傲慢心，不能得到佛法，不可能具有功德。真正具有功德的人不会有傲慢心。

　　第二，无正信。对上师、对佛法没有信心。因为佛法是以恭敬心求的，要得法就要有信心，有信心才能得到佛法，有恭敬心才能得到佛法。你今天听闻佛法、学习佛法，这和你学习世间的学问不一样，因为佛法是智慧，世间的学问则是知识。你学知识不需要恭敬心，也不需要信心；但是你学习佛法，一定要有恭敬心和信心。如果没有恭敬心和信心，不可能得到佛法。即使你来听闻了，能明白一些道理，能增长一些知识，但这是不是真正的佛法？不是。因为真正的佛法是对治烦恼的，是对治习气的，真正的佛法是不离智慧的。得一分佛法就得一分智慧，得一分智慧就少一分烦恼，少一分烦恼就减轻一分痛苦，这些是相辅相成的。所以希望你们不要把佛法变成知识，应该变成智慧。学佛修行就要转识成智。如果你只是增长知识，这是增长分别，增加烦恼，没有用。知识越渊博，也许内心的烦恼越多，也许习气越重，没有用。所以不要到这里来学知识，应该修智慧，这样才能解决问题，才能解决烦恼，才能解决痛苦。所以，大家必须要有信心。信心很重要，信心是成就的根本。信心有多大，成就有多大；信心有多大，加持有多大。没有信心闻法是不如法的，得不到真正的法益。

　　第三，于法不希求，即对佛法没有希求心。闻法或修法应该犹如饥饿的牦牛吃草一般，不能像在狗的面前放青草一样没有兴趣。所以要有希求正法之心，这很重要。自己观察一下，自己有没有希求正法之心？希求正法之心越大，你所得到的佛法就越多，这很重要。

　　第四，外散，就是心散乱。

　　第五，内收。我们闻法或打坐的时候，都爱昏沉、打瞌睡，这都是内收。

　　外散和内收都是闻法、修法中的过患，所以保持适度是最重要的。保持适度，不紧不松，这是窍诀啊！你今天在这里听闻佛法，若是内心太紧张了不行，内心太松懈了也不行，应该把握适度。这里有个度，若是你把握好了，就能增长智慧，就能获得智慧。闻法或修法都不能随便，要找窍诀。这里就在讲窍诀，窍诀很重要。你随便听闻，随便打坐，不会有效果的。我们应该观察自己，是外散还是内收了？

　　第六，疲厌。比如，今天会供三个小时，就觉得时间太长了，坐不住，心里就厌烦了。闻法也是，心想，“怎么还不结束啊？快到十点了……”这就是生起厌烦心了，这也是闻法中的过失。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:50

所断行为之三是五不持。

　　第一，持文不持义。只持词句，不去领会它的含义。

　　第二，持义不持文。现在有很多这种现象：口头上都会讲大道理，既不闻法也不系统地学习，自己觉得就这样学佛修行，这就是持义不持文。

　　自己好好观察一下，不能堕落这两边。有的只注重闻思，不注重修行；有的只注重修行，不注重闻思。这些都是过患。意义不离文字，文字不离意义，都要学。

　　第三，未领会而持。没有明白，没有真正地领会，自己就觉得已经领会了，这就是不领会而持。要通过观察，要有教证和理证。教证和理证很重要，通过教证、理证才可以真正地领会和确定，之前不能盲目，不能自以为是，否则也是过失。这就是不领会而持。

　　第四，上下错谬而持，即不按程序，不按次第学。我们现在强调次第，闻思修是有次第的，戒定慧是有次第的，出离心、菩提心、证悟空性的智慧都是有次第的。什么都是有次第的、有程序的，如果不按程序，不按次第，就是上下错谬而持。

　　第五，颠倒而持。

　　这些是五不持。

　　以上讲的器之三过、六垢、五不持，这些都是所断之行为，即闻法的时候不应该有的行为。我们应该观察一下，自己有没有这些行为？这些都是标准，应该拿这些标准来衡量自己，观察自己闻法或修法是否如法。

　　接下来讲所行之行为，即闻法的时候应该具有的行为，也有三种：依止四想，具足六度，依止其余威仪。

　　第一，依止四想。佛在《华严经》中讲，自己为病人想，佛法为妙药想，善知识为明医想，闻法或修法为治疗想。

　　自己为病人想。我们患有贪嗔痴慢疑的病，所以在六道中轮回，遭受了无穷的痛苦。我们为什么在六道中轮回？我们为什么遭受那么多痛苦？就是因为有烦恼。我们有烦恼的病，现在就要除掉贪嗔痴慢疑等烦恼的病。没有这些病，我们就不要六道轮回了，就不会遭受这些痛苦了。现在唯一的方法就是佛法、正法，钱、权、神通等都解决不了这个问题，治不了这种病。即使你的权力再大，你再有钱，你再有神通，也治不了贪嗔痴慢疑等这烦恼的病。只有佛法、正法，才能治疗贪嗔痴慢疑等烦恼的病。

　　佛法为妙药想。自己是患者，有贪嗔痴慢疑等烦恼的病，现在要治疗，想解脱贪嗔痴慢疑等烦恼的病，只能依靠佛法、正法，这是唯一的选择，但是这个时候自己不能乱投医。现在，很多人学佛修行很多年了，不但没有得到利益，反而越来越烦恼，越来越痛苦了，就是因为修行不如法。

　　善知识做明医想。要靠善知识，要靠明医。不能乱吃药，不能乱抓药，不能盲修瞎练。佛讲过，若是盲修瞎练，佛法也会变成恶趣因——佛法也会给你带来烦恼，带来痛苦。真的很危险！所以要靠善知识。

　　闻法或修法为治疗想。要听善知识的指导，他让你怎么学你就怎么学，他让你怎么修你就怎么修，因为他是明医啊！他知道怎样治疗贪嗔痴慢疑等烦恼，他知道怎样服用佛法、正法的妙药，他会对症下药，你就听他的，去服这个药，听他的，去修这个法，这样才能治疗这种病，才能解脱烦恼啊！很重要啊！

　　《华严经》当中讲的“依止四想”是很重要的。真的，这样学佛、修行，才能对治烦恼，降伏烦恼，才能摆脱痛苦。你看看，自己有没有“依止四想”？有没有这样想？你是否知道自己是个患者，是否知道这些痛苦的来源？山下苦，山上更苦；在山下烦恼，到了山上烦恼更多了：你是逃避不了的。有的人想换一个环境，想换一个工作，想换一个身边的众生，这些都解决不了问题。到哪里都一样有烦恼，到哪里都一样有痛苦，不要到别处找。现在我们已经找到了问题，也找到了解决的方法，应该心安理得了。

　　第二，具足六波罗蜜多。摆法座，供花，供香，这是布施波罗蜜；身口意保持清净，是持戒波罗蜜；以欢喜心、恭敬心闻法，精进波罗蜜；不顾一切艰难困苦，严寒酷暑闻法，是安忍波罗蜜；闻法时心专注，不散乱，是禅定波罗蜜；用心去领会这些内容，对不明白之处过后请教，解开心里的疑惑，这是智慧波罗蜜。闻法时六波罗蜜都可以圆满，这就是具足六度。

　　第三，依止其余威仪。

　　佛在《毗奈耶》经中讲：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”

　　若是没有恭敬心，不能给他讲法。因为我是宣讲佛法之人，所以我要坐在高处；你们是听闻佛法者，所以要坐在低处。这是对佛法的恭敬，不是对我个人的崇拜。“覆头”就是蒙头、戴帽等，这都是不如法的。若是患病，那是特殊情况；若是没有病，这都是不恭敬的行为。若是有这些不恭敬的行为，就不能说法。拿伞、拿手杖、拿兵器、缠头发等，这些不恭敬的行为也要放弃。

　　恭恭敬敬地听闻佛法，这很重要。因为闻法、修法的时候，要对治傲慢心，要降伏习性，这叫修行。你把自己放在最低处时，实际上你在最高处；你把自己放在最高处时，实际上你在最低处。这不是在表面上装，而是内心的境界真的是这样，这里讲的是内心的境界。

　　《本生传》里讲，“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如语饮甘露，当专心闻法。”

　　应该坐在低处，要特别地温和、特别欢喜地注视着讲法师，不能愁眉苦脸的。坐在低处，非常有礼仪的，特别欢喜地闻法。传法才是真正的洒甘露，你的心量打开了，佛法的甘露就能滋润你。否则，这个甘露你就接不到。也许很多人都不明白，我今天拿着那样一个宝瓶，在你头上洒点水，就觉得是在洒甘露，其实这不是甘露。虽然我是个凡夫，但是我今天以佛的教言和上师的窍诀给大家传法、说法，这才是洒甘露，但是你要有恭敬心，有信心。只有你的心门打开了，才能接到甘露，甘露才能滋润你。大家应该特别专心、用心地闻法，这样两三个小时一瞬间就过去了。

　　这就是闻法、修法的时候应该具备的行为。

　　传法要以传法方式传法，闻法要以闻法方式闻法，这样才如法，才能得到如是的功德和利益，这都很重要。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:51

我们昨天讲了讲法的方式和闻法的方式，今天继续讲讲法和闻法应该具备的几个窍诀。

　　以前印度的世亲论师讲过五条决定。这五条决定分别是：一、必要；二、略说；三、解义；四、连贯；五、辩论。

　　第一，必要，无论是讲法的人，还是闻法的人，首先要知道所讲解或所听闻的经典或论典的必要。比如我们现在讲解或听闻《入行论》，其必要是发菩提心。我们要进入大乘妙道，最终要获得无上菩提的果位，首先就要发菩提心，然后是行菩萨道，修六度万行，最后证悟无上菩提——成就佛果。

　　第二，略说，即先进行大概的简述。比如说《入行论》一共有十品，其内容也是为了“菩提心妙宝，未生者当生，已生勿退失，辗转益增长”，这是我们天天读诵的。第一品讲发菩提心的利益，第二品讲忏悔罪业，第三品讲受持菩提心，这三品就是为了“未生者当生”，没有生起菩提心的令生起菩提心。第四品讲不放逸，第五品讲正知正见，第六品讲安忍，这三品是为了“已生勿退失”，相续中已经产生了菩提心，但这也是很容易退转的，这三品是为了令生起的菩提心不退转。第七品讲精进，第八品讲静虑（禅定），第九品讲智慧品，第十品讲回向品，这四品是讲“辗转益增长”，为了已经具有的菩提心能够增长，甚至圆满。整部《入行论》就是为了未生的菩提心能够生起，已经生起的不退失，还能增长。

　　第三，解义，就是对各品里的字字句句都要仔仔细细地解释，仔仔细细地了解。

　　第四，连贯，就是从第一品到第十品，每一品前前后后之间的连贯。

　　第五，辩论，就是对其中不明白或有疑惑的地方，通过辩论能够了知，最后对内容、意义生起真正的定解。

　　世亲论师所讲的这些都是讲法、闻法的窍诀。世亲论师是印度的一位大德，以前在印度，大德们就是以这些窍诀传讲佛法，听闻佛法的。我们现在闻法、修法都缺少窍诀，这些窍诀是很重要的。若是有窍诀，一点都不难；若是没有窍诀，非常难。

　　藏地的大德们讲法、闻法时也有窍诀。讲解或听闻经典或论典时，藏地的大德们用的是以下三个纲要。

　　第一，概括性地了解。比如我们现在讲解、听闻《入行论》，首先要概括性地进行了解。就如前面介绍的各品的作用、基本的意义，这就是概括性地了解。如同猛虎跳涧，一跃而过，以此比喻这个窍诀。

　　第二，仔仔细细地去讲解或理解。每个字、每一句、每一段、每一品都仔仔细细地讲解或理解。如乌龟爬行，一丝不苟，用此比喻来说明这个窍诀。

　　第三，归纳中心。讲解或听闻结束，做以归纳、总结，这也是一种窍诀。这个窍诀如雪山狮子，威伏群兽，喻指非常肯定，生起定解了。

　　我们讲法或闻法时，若是有这些窍诀，再去思维观修，就都不难了。现在，很多人听的时候很明白，打开书看的时候很明白，但过后要思维或观想的时候就很困难了，基本上是脑子空白，什么也不会观，不会修，这就是缺少窍诀。无论是世亲论师讲的这些窍诀，还是雪域藏地的大德们讲的这些窍诀，都是我们应该明白，应该依此去讲解、听闻、修持的。

　　不能缺少窍诀。为什么说“成就要靠历代祖师们，要靠上师善知识”？若是没有历代祖师的加持，没有上师善知识的窍诀，很难真正地领会，很难真正地证得。现在，社会上有很多自学的人，自己去研究，自己去修持，这都徒劳无益的。你再研究，也不可能明白真正的佛法；你再精进地修持，也不可能有真正的成就。所以，佛在经中讲“若是要成就，要解脱，要成佛，就要靠上师善知识”。如果你依止上师善知识了，但是没有得到他的窍诀，没有采用这些窍诀，也不会有多大意义。依止上师善知识以后，要学习他的意行，就是通过他的窍诀，最后领悟、成就。

　　这是讲法者和闻法者都应该具备的窍诀，大家要好好地去学修这些。接下来我们讲论文。

　　完整无缺、正确无误开明大乘道的这部入菩萨行论分二：一、论名；二、论义。

　　甲一（论名）分二：一、真实论名；二、译礼。

　　乙一、真实论名。

　　梵语：菩提萨埵渣呀阿巴达绕。

　　译成藏文就是：向且森华修巴拉旧巴。“菩提萨埵”是“向且深华”，“渣呀”是“修巴”，“阿巴达绕”是“旧巴”。

　　译成汉语就是：趋入净觉勇识之行为。“向且”是“净觉”的意思，“森华”是“勇识”的意思， “旧巴”是“趋入”的意思，“修巴”是“行为”的意思。“向且森华”，也是菩萨的意思，所以全句也可以翻译为“入菩萨行”。

　　“向且”是净觉的意思。《智网经》中云：“远离染污名为净，增长智慧名为觉。”这里的“染污”指罪障——烦恼障、所知障、业障、习气障。“增长智慧”，指增长无我的智慧，也可以说增长空性的智慧。

　　“萨埵”翻译为藏语是“森华”，翻译为汉语就是“勇识”，即菩萨有勇敢的意识。他们对诸法的实相空性没有畏惧，所以是勇识。他们要利益、度化无边众生，没有畏惧，这是勇识，所谓“众生无边誓愿度”，此外还有“烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”他们具有勇敢的意识，所以是勇识。

　　“渣呀”藏语是“修巴”，翻译过来是“行为”的意思。“阿巴达绕”藏语是“旧巴”，翻译为趋入。趋入他们的行为。他们的行为就是菩萨的学处，比如说六度万行等。“入”有两种含义，一个是广大入，一个是甚深入。“广大入”是广博的闻思教理，“甚深入”是深入地修持六度万行。

　　“菩提萨埵”翻译成藏语就是“向且深华”，也是菩萨的意思。“渣呀”是“修巴”——这个行为，

　　“阿巴达绕”是趋入，也就是入的意思。翻译过来就是“入菩萨行”，也可以叫《入菩萨行论》。

　　取名的方式有很多种，在《解深密经》里讲了四种取名的方式：以地名而取名、以人名而取名、以比喻而取名、以意义而取名。第一，以地名而取名。比如《楞伽经》，当时佛讲这个经文的时候是在楞伽山讲的，于是就以这个地方取名；第二，以人名而取名。比如《文殊请问经》、《弥勒菩萨请问经》等，当时他们祈请佛讲这些经，于是以请法者的名字而取名；第三，以比喻而取名。比如《金刚经》，是以比喻取名；第四，以意义而取名。比如我们现在讲的《入行论》，里面主要讲菩萨的学处，这是以意义而取名。取名的方式还有很多种，这里讲了四种。

　　取名的意义。取这样的名称以后，尤其以意义而取名，若是利根者，一看这个名称，就能了知这部经典或论典的所有内容；若是中根者，一看这个名称也能大致明白其内容；若是钝根者，今天要去书架或书库找这部论典，如果没有名称很难找到，有名称就很容易能找到。取名也有很多意义，所以寂天菩萨在造《入行论》的时候，首先取了这样一个名字。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:51

乙二、译礼。

　　敬礼一切佛菩萨！

　　《入菩萨行论》原文里没有这句，这是本论翻译成藏文时，由译师们加的敬语。藏地有旧译和新译，罗钦仁钦桑波之前翻译的属于旧译，罗钦仁钦桑波之后翻译的属于新译。译师们为了能顺利地完成这样一个伟大的翻译任务，也是为了谴除翻译过程中的违缘，自己先做了这样的礼拜。

　　“敬礼一切佛菩萨”：此处没有敬礼文殊菩萨，也没有敬礼上师，为什么要敬礼一切佛菩萨呢？当时藏王赤热巴巾有个规定，属于律藏的翻译，无论是经典还是论典，都要顶礼本师释迦牟尼佛，因为这里所讲的因果及一些细微的因果，除了佛之外，谁都无法能够了知、阐述，所以要顶礼释迦牟尼佛。属于经藏的都要顶礼佛菩萨，因为经藏的内容都是佛菩萨以问答的方式宣讲、抉择的，所以要顶礼佛菩萨。属于论藏的都要顶礼文殊菩萨，因为论藏里主要讲五蕴、十二处、十八界，以文殊菩萨的智慧才能真正的明白，才能真正地了知，所以要顶礼文殊菩萨。

　　这样规定有什么意义呢？译师们为了能顺利地完成这样一个伟大的翻译任务，也是为了谴除翻译过程中的违缘。此外，后学者一看译礼句，很容易就能明白、判断这部经或论，是属于经藏、论藏还是属于律藏。比如当看到“敬礼一切佛菩萨”，一下子就可以明白或了知本论是属于经藏的，里面都是佛菩萨以问答的方式宣讲或抉择的。而且，我们很容易一下子就能了知、明白宣讲的情景，也有这样的意义。比如《文殊请问经》，《弥勒菩萨请问经》，其中是以文殊菩萨或弥勒菩萨和佛以问答的方式宣讲的，即文殊菩萨或弥勒菩萨请问佛陀，然后佛陀回答，以这种方式宣讲的。所以，我们很容易一下子就能了知这样的情景。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙一（入造论之理）分二：一、真实宣说；二、讲述宣说之必要关联。

　　

　　丙一（真实宣说）分三：一、礼赞句；二、立誓句；三、示现谦虚。

　　丁一、礼赞句

　　善逝法身佛子伴，及诸应敬我悉礼。

　　善逝是佛宝，法身是法宝，佛子是僧宝。意指顶礼佛法僧三宝。

　　“善逝”是佛的别号。为什么称为“善逝”呢？“逝”是过去之意，即从此岸过到彼岸，也就是远离六道轮回，获得究竟涅槃的意思。善逝有三种意义：端严而逝、不退而逝、无余而逝。端严而逝，主要是指断除了烦恼；不退而逝，佛断除烦恼时不是扬汤止沸，而是抽薪止沸，从根上断除。烦恼的根是我执，佛断除了我执，这是从根上断，是不退转的。比如声闻有预流、一来、不来这些果位，他们也断烦恼，但不是从根上断，所以还要在六道中轮回。佛则是从根上断除了这些烦恼、障碍，所以叫不退而逝。无余而逝，就是没有一切障碍，没有烦恼障和所知障。“善”有这三种含义，端严、不退、无余。善逝也就是佛宝，佛有法身佛、色身佛。

　　“法身”，这是法宝，有教法和证法。

　　“佛子”，这是僧宝。佛有三子：身子、语子、意子，这里的“佛子”指的是意子，就是菩萨。佛的身子，比如说释迦牟尼佛的身子是罗睺罗尊者。佛的语子指这些声闻、缘觉，因为他们通过佛的教言去修持，最后获得了声闻和缘觉的果位。佛的意子指的是菩萨。为什么菩萨称为佛的意子呢？第一，菩萨能继承佛的事业；第二，菩萨才能真正了知佛的密意。

　　一地以上的菩萨，才是真正的僧宝。小乘里讲，四位比丘以上的僧团才可以称为僧宝；但是大乘佛法里讲，一地以上的菩萨都可以称为僧宝，无论是在家或出家，无论是个人或团体，都一样。

　　“伴”是所有、一切的意思，指所有的佛法僧，有这样的意义。

　　“及诸应敬我悉礼”：顶礼所有佛法僧三宝，以及其他应该顶礼、恭敬的声闻、缘觉、阿阇黎、上师，我都恭敬顶礼。

　　为什么要做这样的顶礼？第一，一位智者做任何事情，尤其是做造论这样一件伟大事情的时候，首先会做顶礼。他人据此也可以衡量、了知他是一位智者，也能学修他所造的论典。我们做任何事情，首先应该顶礼膜拜佛菩萨或自己的上师，这样自己也趋入这样一个智者的行列中，这是一个智者所做的行为，自己也可以跟这些智者学、跟善知识学。第二，能获得加持。你顶礼佛法僧三宝，顶礼上师，能获得加持；获得加持了，就能顺利的完成这件事情，具有这样的意义。我们做任何事情时，首先做顶礼，就能够获得加持，加持不可思议，一切都能如愿以偿，一切都能圆满。

　　著者首先进行顶礼，得到加持了，接着就要开始造论著书了，这样就能遣除一切违缘，也能圆满地完成这个事业。后学者、其他众生，也能通过这样的行为，衡量判断他是位智者，是位具德的善知识，也能学修他所造的论典。

　　丁二，立誓句

　　今当依教略宣说，趋入佛子律仪法。

　　作者寂天菩萨造论的时候，首先立下了誓言。为什么要立下誓言？因为一位智者不会轻易立下誓言；一旦立下了誓言，纵遇命难也不会失去誓言。因此他造论的时候首先立下誓言，这样一定能完成这样的事业。为此而立下誓言。

　　“今当依教略宣说”：他不是以自己的分别念来宣说撰写的，而是依靠佛的教言进行宣说。

　　“趋入佛子律仪法”：他宣说的是趋入佛子律仪的方法。我们要趋入菩萨的律仪，“菩萨的律仪”指菩萨的戒律，比如说三种戒律：断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。

　　也许有人会问：若是依佛的教言进行宣讲，既然佛已经讲过了，你再讲又有什么意义呢？这是有意义的。令经典或论典中杂乱无章的这些内容井井有条，使不清楚的内容在这里解释得一清二楚，将佛经里很多非常零散的窍诀汇聚一处，所以再次宣讲佛所宣说的内容，这也是很有意义的。

　　丁三，示现谦虚

　　此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，

　　是故未敢言利他，为修自心撰此论。

　　一个具有功德的人，他会很谦虚。寂天菩萨造论的时候也是很谦虚的。

　　“此论未宣昔所无”：这部论典没有宣说之前从未讲过的内容。论典的内容、含义，都是以前宣说过的，这是意义上的谦虚。

　　“诗韵吾亦不善巧”：尽管意义上没有什么新的，但若是词句语言上有一些特点，这也是可以的。但是寂天菩萨说自己不善巧诗韵，不精通这些，所以也没有美妙动听的文字、语言。这是文字上的谦虚。

　　“是故未敢言利他”：不敢说有利他心，不敢说为了利益他人而写这部论典。

　　“为修自心撰此论”：既然你没有讲新的内容，文字上也没有什么特别，那么为什么还要写这部论典？主要是为了自己的修行，为了修自己的心而写。

　　这是示现他的谦虚。他为什么要这样做呢？就是要降伏傲慢心。为我们这些后学者说明一个真理，即不能有傲慢心，任何时候都应该懂得谦虚，任何时候都应该看自己的不足，把自己放在最低处。

　　循此修习善法故，吾信亦得暂增长，

　　善缘等我诸学人，若得见此容获益。

　　“循此修习善法故，吾信亦得暂增长”：我撰写了这部论典，并且按照这些内容修习善法，因为这个缘故，我的信心得到了暂时的增长，信心和智慧越来越增上。

　　“善缘等我诸学人，若得见此容获益”：“善缘”指的是根基。根基和我等同的这些修学人，若得见这部论典、学习这部论典，也许就能获得利益。因为我是按照这个内容修习，而使信心和智慧增长了，以此衡量，世上肯定有很多和我一样根基意乐的有缘众生，若是这些人能看这部论典，能学这部论典的话，也许能获得利益，也能增长信心，也能增长智慧。

　　前文他并没有说没有利他心，而是说“不敢说是为了利他而造”，这是作者示现的谦虚。但是他按照这个内容去学修，而令信心和智慧增长了，以此判断、衡量的话，也许有些人也能得到利益，若是能按照这个内容去学修，就能增长信心，增长智慧。

　　能增长信心就能增长智慧，因为信心是成就的根本，有信心就有成就。有信心就能增长智慧，昨天也给大家讲了，修行、成就是靠信心的，有信心才可以转识成智，才可以成为智慧；若没有信心，那都是知识，不是智慧。所以，信心增长了，智慧也就增长了。智慧增长了，烦恼自然就无影无踪了，这些习气也自然就能断除、消失，自然就成就了。所以，修行的成就是靠智慧的。

　　我们现在学的这些经典、论典，主要是要生起智慧，增长智慧，这是很重要的。若是没有信心，这些也许都会成为知识。即使你能讲很多道理，但都是知识，不是智慧，所以解决不了问题，解决不了烦恼，解决不了痛苦，也许你内心的烦恼更多了，痛苦更大了。所以，增长智慧是很重要的，靠智慧才能解脱，才能断烦恼。

　　我们为什么会在六道中轮回呢？因为有业力的牵引。若是有业力的牵引，就要在六道中轮回。业力是怎么产生的？主要是烦恼。有烦恼就会造业，没有烦恼就不会造业，没有业就没有轮回。烦恼是根，因此修行就要断烦恼。断烦恼是要靠智慧的，其他都不是断烦恼的方法，断烦恼唯一的方法是智慧，具有智慧很重要。

　　什么叫智慧？智慧只有两种，一个是无我的智慧，一个是空性的智慧。证悟无我是智慧，证悟空性是智慧，除此之外没有智慧。以无我的智慧，可以断烦恼；以空性的智慧，可以断习气。烦恼障主要障碍解脱，所知障、习气障主要障碍成佛。因此要断这两种障碍，断了烦恼，我们就可以解脱了，断掉所知障和习气障，我们就可以成佛了。

　　若是我们想解脱、想成佛，想断烦恼，想断习气，就要证悟无我，就要证悟空性，除此之外没有别的办法。我们通过观察量去观察，也可以证悟无我，也可以证悟空性，但这个是相似的，不是真实的。相续中要生起真实的证悟无我和空性的智慧的话，还是要通过修行。要消业、积福，还要有上师或者善知识的窍诀，最后才能够真正证悟无我，证悟空性。

　　现在我们修加行就是为了证得这些智慧。出离心、菩提心都是基础，然后要消业，要积福。修金刚萨垛除障法是为了消业，修曼茶罗是为了积福，修上师瑜伽是为了获得上师的加持或窍诀。

　　四外加行是为了生起出离心，四外加行修好了，才能生起真正的出离心。然后有皈依、发心，这主要是为了发菩提心。出离心、菩提心是消业积福，获得窍诀的基础。如果没有出离心的基础，没有菩提心的摄持，你消业积福不会有什么效果。

　　比如，在座的各位天天修除障法，天天念《地藏经》，业障没有消掉啊！即使你金刚萨垛除障法修得再多，《地藏经》念得再多，也不会有什么效果，因为没有出离心的基础，没有菩提心的摄持啊！心态不清净，心态不智慧啊！心不清净，不是觉悟，那就难了。修除障法消业之所以达不到效果，就是这个原因。所以修加行是很重要的，修四外加行是很重要的。

　　积福也是如此。无论是供曼茶罗还是做七支供，进行顶礼、供养等，这些都是积福的方法，应该能积累善根，积累福德，但是却没有明显的效果，没有达到目的，这也是因为没有出离心的基础，没有菩提心的摄持。有出离心了，心地才开始稍微清净；有菩提心了，心态才是智慧，才是觉悟。在这样的情况下，才可以积累善根，积累福德，才能资粮圆满，之前很难啊！

　　修上师瑜伽也是如此。大家天天修上师瑜伽，每时每刻都想获得窍诀，但若是没有生起出离心，没有发出菩提心，很难和上师相应，很难获得窍诀啊。以前我们讲上师瑜伽的时候也讲过，什么叫上师瑜伽？怎样才能和上师相应？和上师相应，就是和法界相应；和法界相应，就是回归自性的意思。这才是上师相应的意思，不是这个人和那个人融为一体，而是自性与自性要融为一体。其实本来就是一体的，因为万法一性，一个自性。我们修上师瑜伽，为什么得不到任何窍诀？也是因为没有生起出离心，没有生起菩提心。

　　大家若是真心想解脱、成就的话，修加行很重要啊！百日共修很重要啊！尽管看似天天在闻思、修行，但是都丢三落四的，都不太重视，认为“能听就听，不能听就不听；能上座就上座，不能上座就不上座”，还是没有明白这个重要性！所以，大家好好地学修这些加行。百日共修很重要，很重要！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:52

今天接着讲《入菩萨行论》。

　　入菩萨行论分二：一、论名；二、论义。
　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。
　　丙一（入者所依补特伽罗）分二：一、宣说身所依暇满难得；二、意乐所依福德之心稀罕。
　　丁一、宣说身所依暇满难得：
　　暇满人生极难得，既得能办人生利，
　　倘若今生利未办，后世怎得此圆满。

　　这是讲菩提心的依处。要发菩提心，要修持菩提心，主要依靠暇满的人身。其他天界、龙宫里的众生等都属于非人，他们中的一些众生也曾经在佛陀面前听过法，也发菩提心，但这里也有佛菩萨所化现的，除此之外的一般众生都没有真正的发菩提心和修菩萨行的机缘和条件。虽然他们在佛陀的面前听过法，也发过菩提心，但是真正要生起菩提心，真正要成就菩提果，也是非常难的。所以，发菩提心主要是靠暇满的人身。普通的人身也不行，普通的人身也许能听法，能做一些善事，但是真正要生起菩提心，也是很难的。所以，要具足暇满，有这样的人身才可以发菩提心，才能有真正生起菩提心的机缘和条件。

　　“暇”：闲暇的意思，即有时间、有条件学佛修行。能学佛、能修行，有这个机缘和条件叫闲暇。

　　无闲暇处有八个，这些都是没有学佛、修行的机缘和条件，没有闲暇，不具备闲暇的身份。

　　第一，地狱道。地狱道的众生没有学佛修行的机缘和条件，日日夜夜遭受炽热、寒冷的痛苦。比如，八热地狱里主要是炽热之苦，八寒地狱里主要是寒冷之苦，这都不是一般的炽热或寒冷，而是难以忍受、不可思议的痛苦。我们讲轮回过患的时候也讲过，其他的经文（比如《地藏经》等）也有描述，但这也都是大概地描述，大概地讲的。地狱众生真正所遭受的痛苦是各种各样，真正不可思议。其实，极乐世界的功德是不可思议的，但是地狱的痛苦也是不可思议的，这都是不可思议的。地狱众生遭受这些极大的痛苦，没有一点学佛修行的条件和机会。

　　第二，饿鬼道。饿鬼道有很多众生，有空游饿鬼、隐居饿鬼，他们主要是遭受饥饿、干渴等各种各样的痛苦。这只是痛苦之一，还有很多种其他的痛苦。饿道的众生就是这样不分昼夜地遭受无穷无尽的痛苦，丝毫没有学佛修行的机缘和条件。

　　第三，旁生道。旁生有海居旁生、散居旁生。海居旁生主要是大海里的众生，散居旁生是野生动物等其他的旁生。旁生特别愚痴，今天让它他念一句“阿弥陀佛”或是念一遍“嗡嘛尼呗咪吽”六字真言，就能获得解脱，获得成就，它们也做不到，不会念。我们都看过《动物世界》，从那里也能了知到，它们总是互相残杀，互相吞食，心没有一刹那安宁的时候，时时刻刻处在这种恐惧的状态中，根本没有学佛修行的机缘和条件。

　　这都是三恶道，都是无暇处。

　　第四，边鄙地。边鄙地是没有佛法的地方，不仅没有佛法、正法，还有很多邪法。那里没有正法，只有邪法，那里的众生无法修持正法，只忙着学这些邪法，根本没有修持佛法的机缘和条件。

　　第五，无想天。无想天属于天界，那里的众生在无想的状态中虚度光阴，也没有学佛修行的机缘和条件。现在人间也有修无想禅的，尤其一些所谓修禅宗、大圆满者，他们实际修的不是禅宗，也不是大圆满，他保持的是无记的状态，修的是无想禅。他们也特别执着这种境界，若是告诉他“这样修法不对”，“这个状态是不对的”，他们也不听。所以，这也是无暇处，这种人也没有真正学佛修行的机缘和条件。

　　第六，邪见，即相续当中有严重的邪见。现在社会上有很多人相续当中有严重邪见，对佛法有偏见，他们根本就没有去观察，对佛法没有研究，没有了解，就很盲目地说“迷信”之类的话，就这样想，就这样说，这都是邪见者。这种人也没有学佛修行的机缘和条件。

　　第七，佛不出世（暗劫）。劫有光明劫和暗劫，佛出世的这个劫叫光明劫，佛不出世的这个劫叫暗劫。若是遇上暗劫，佛没有出世，也没有学佛修行的机缘和条件。因为佛不出世，就不会有佛法；没有佛法，就不能修持佛法。

　　第八，喑哑，主要是意喑哑，即精神不正常，这种人也不能修持正法。

　　这八处是无闲暇处，没有学佛修行的机缘和条件。远离八无暇处，具足学佛修行的机缘和条件，就是闲暇。

　　“满”：圆满，还要圆满十种功德，具足十种圆满。所谓闲暇，是有学佛修行的机缘和条件。但是只有这些也不行，还要圆满十种功德，包括五种自圆满、五种他圆满。

　　五种自圆满。这五种都是观待自己要具足的，观待自己而要圆满的，所以就称为五种自圆满。

　　第一，得到人身；第二，五根具足。

　　第三，转生于佛法中土。佛法比较兴盛的地方叫佛法中土，具有佛，具有正法。以前印度是佛法中土，后来藏地是佛法中土。现在汉地学佛的人越来越多了，佛法也越来越兴盛了，也可以说是佛法中土。

　　第四，业际不颠倒。什么是业际颠倒？比如，刚开始相信因果，后来就不相信了；刚开始出家修行，后来又不出家、不修行了。这都是属于业际颠倒。这里也有缘起，我经常强调缘起，缘起很重要，若是缘起被破坏了，要恢复是很难的，所以业际不能颠倒。可以说，业际颠倒的人相续当中只有邪思邪见，没有丝毫的正知正见。上师如意宝也曾经讲过，在喇荣最初建居士林的时候，刚开始有些居士发心挺好，到居士林常住、修行，后来家里有各种事情，回去以后一点都不学佛，也不修行了，这种人就是业际颠倒之人。无论是出家修行还是以居士的身份修行，都一定要坚定自己的决心。无论在哪里，无论在什么样的情况下，都要坚持自己的意念，坚持自己的发心，否则就是业际颠倒之人。

　　第五，对正法对佛法具有信心。

　　五种他圆满，第一，如来出世；第二，佛已说法；第三，佛法住世；第四，自入圣教；第五，师已摄受。为什么是他圆满？这些是观待他缘而具备，观待于他缘而圆满。

　　若佛不出世，就没有佛法了；虽然佛出世，但若是不传法，也没有佛法；虽然佛传法了，但若是教法已经隐没了，这样也没有佛法。

　　现在佛出世了，释迦牟尼佛在印度菩提树下已经成道了，共转了三次fa 轮。释迦牟尼佛的教法也没有隐没，虽然还没到像法时期，但是也快到了。如果现在能精进修行的话，还能成就。什么是像法时期？就是在表面上都有，实际上没有。现在就已经出现预兆了，无论是藏地还是汉地，都有很多道场、寺院，规模非常大，但是没有道，这就是快要到像法时期了。现在是有学佛修行人，但是心里没有真正的戒、定、慧的功德，表面上有沙弥、沙弥尼，比丘、比丘尼这些出家人，而且出家的人、受戒的人越来越多了，也有很多的居士——优婆夷、优婆塞，但是相续当中都没有真正的佛法，没有真正的戒、定、慧三学的功德。尽管如此，现在有的道场里还有道，有的修行人当中还有真正的法，所以还没有到真正像法时期，但是快了。

　　即使佛出世，也转法 lun了，教法也没有隐没，但若是自己不入圣教、不皈依佛门，也一样不能学佛修行。

　　现在我们对照一下，自己有没有自入圣教？大家也许都想得很好：我参加百日共修，共修一百天，肯定能成就，然后就回去度化众生。那么，你现在有没有皈依，有没有自入圣教？皈依是入门，入门就是自入圣教的意思。皈依有因皈依和果皈依，自己有没有做到这些？自己是不是真正皈依三宝，是不是真正走进佛门，相续中有没有三皈依或四皈依的戒体？若是没有皈依的戒体，那就还是没有真正皈依佛门。我们现在在讲菩提心，还有很多人还想修大圆满法——即身成佛之法，可连皈依都没有做到。若没有皈依，怎么能发菩提心呢？没有皈依，怎么能成就大圆满呢？这是不可能的。应该是先入门，再入道。

　　还有很多人说“我修的不是小乘，我修的是大乘；我不修显宗，我要修密宗……”，你说这些话有没有到时候？你还没有入佛教的门，入门了以后再入道，再选择法门，是选择小乘还是大乘，选择显宗还是密宗。要看看自己的根基和意乐在哪里，自己的修行境界、层次在哪里？其实，无论是小乘还是大乘，无论是显宗还是密宗，都是不矛盾的。但是众生的根基和意乐不同，所以要看看你自己的根基和意乐在哪里，这是第一；第二，每个众生的修行境界、层次也不同，所以有不同的法门，你可以选择，你也可以修行。但是首先要入门，所以就是自入圣教。

　　若是我们以他心通去观察的话，在座诸位中能有几人真正走入佛门？有几人相续当中真正有三皈依、四皈依的戒体啊？所以大家真的不要好高骛远，首先看看自己有没有做到自入圣教！你学佛修行这么多年，到现在还没有自入圣教，那怎么办？尽快学修皈依，让自己进入圣教，皈依佛门。

　　然后是师已摄受。只有自入圣教也不行，还要有上师、善知识的摄受，这一点也难。什么叫摄受？在仪式上做了皈依，是不是叫摄受？不叫摄受。在座下听法是不是叫摄受？不叫摄受。你的心有没有真正交给上师善知识？若是交给了上师善知识，那就得到了师已摄受。今天他讲的无论是你爱听的还是不爱听的，今天他给你安排的无论是你愿意做的还是不愿意做的，若是你都能去做，这叫师已摄受。自己有没有具足这个圆满？为什么学佛这么多年不得受益呢，就是因为这个。放不下自己，放不下架子，放不下面子啊！跟上师、跟善知识都经常较劲，“这样对，那样不对”，“这个我可以接受，那个我不能接受”，“这样行，那样不行”，这都是没有得到师已摄受！师已摄受就是要降伏习气，放下自我。你降伏了习性，放下了自我，才能真正获得师已摄受，但是难啊！

　　远离八种闲暇，具足十种圆满的人身叫暇满的人身。自己仔细观察观察，你这个人身是不是暇满的人身？怎样观察？就以这些标准来衡量，来做判断。自己有没有远离八无暇处？有没有具足十种圆满？若是有，就是暇满的人身，就是菩提心的依处。

　　只有暇满的人身才有这样的机缘和条件，才可以发菩提心，才可以修菩萨道。为什么寂天菩萨首先讲暇满的人身呢？因为这是菩提心的依处，是发菩提心的前提条件。就像你今天进入一个团队，去参加一项工作，首先要具备前提条件吧。同样，今天你要发菩提心，要修菩萨道，暇满的人身就是前提的条件！寂天菩萨在前面讲过，他是依佛的教言而说的，因此，这实际上就是佛说的，就是发菩提心的前提条件，也是菩提心的依处。

　　“暇满人身极难得”：暇满的人身太难得了！人身不是谁都能得到的，暇满的人身也不是谁都能得到的。

　　首先，从因缘的角度来观察人身的难得。你要有因果正见、轮回正见，相信六道轮回，相信善恶因果，这叫世间见；然后具有属于世间的戒律——断恶行善，能断十种恶业，行十种善业；还要有一些殊胜的善根福德，比如上供下施，经常做善事。这些是得人身的因和缘，还要有殊胜的愿。这些因缘都具足了，才可以得到人身，才可以得到暇满的人身。

　　这些是得暇满人身的因，有因才有果，没有因就没有果。对照一下自己，有因果正见吗？有轮回正见吗？断十种恶业了吗？行十种善法了吗？如果没有，你就不能得到人身，不能得到暇满的人身。有的人说，“得不到人身就得不到人身吧，能升天也行！”若是想升天，你要有四禅八定的功夫，升天更难！一禅、二禅、三禅、四禅这些心修出来了吗？无色界的这些心修出来了吗？若是这些心修出来了，你就可以升天了；若是这些心没有修出来，怎么能升天？既然不能升天，那怎么办？就是堕落恶趣，要么堕入地狱，要么堕入饿鬼，要么投生旁生，你没有别的选择。

　　大家真的不能不闻不问哪！有的人像什么事也没有似的，能学就学，不能学就不学；能修就修，不能修就不修。有的人对解脱成佛根本不闻不问，根本不在乎。如果这样，到时候你会痛苦的，会后悔的，但那个时候就晚了，一切都完了！现在有些人，业力现前的时候才知道害怕，“上师啊，佛陀啊，观音妈妈啊，救救我吧！”没有用！这个时候观音妈妈救不了你，谁也救不了你！业力现前的时候，像洪水一样，谁能阻挡得了？

　　其次，从比喻的角度来观察人身的难得。佛在经中有很多比喻来说明人身难得，今天只讲其中的一个：光壁立豆。在一个光滑的墙壁上撒一把豆，豆能停留在墙上吗？不可能的！你就是反复做一百次、一千次、一万次，甚至百万次，也不可能。佛在经中用这个比喻来说明人身难得。你好像认为得人身太简单了，佛是怎么讲的？你现在到底是相信佛，还是相信自己？

　　再次，从数目的角度来观察人身的难得。这也是佛在经中讲的，地狱的众生好比整个大地的微尘，人的数目好比指甲上的微尘。指甲上能有多少微尘？这二者一比，可以说人根本不存在。若是把全世界的人都放在地狱里，然后让你去找一个人，无论是认识的还是不认识的，无论是熟悉的还是不熟悉的，只要你能找到一个人就行，但是即使你找一百年，一千年，一万年，甚至百万年，你也找不到，可以说，人根本不存在！

　　现在很多人根本不相信人身难得。我一说“不能这样，否则会下地狱啊！不能那样，否则要下地狱啊！”你们虽然嘴上没有说什么，但心里却在想“下地狱也太容易了吧？”地狱的众生为什么这么多？就是因为下地狱太容易了！众生无量无边，但是大部分都在地狱里。人身为什么这么少呢？就是因为得人身太难了！犹如如意宝。你一出门就能捡到一般的石头，而且捡多少有多少，因为数目太多了；但是你捡不到如意宝，哪怕走遍整个世界，你也找不到如意宝，因为如意宝太少了！

　　大家要从因缘、比喻和数目这三个角度去思维人身难得。你们有没有这样思维啊？我们百日共修的第一节课讲的就是《暇满难得》，一共讲了十天，你们也观修了十天。你们有没有这样去思维人身难得？没有吧！有几个人能这样做？都是自己糊弄自己，自己欺骗自己。有没有参加百日共修？参加了。有没有学修《暇满难得》课程？学修了。但是为什么不得利益呢？为什么没有一点进步呢？就是不认真！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:55

大家要站在这三个角度去思维人身难得，才能产生真正的定解！对此道理，你有没有生起定解？现在我问你，一会儿你自己问自己。我问你们，也许你们不一定能觉察得到；但是你们扪心自问，也许就能觉察得到自己的内心。这就是所谓的“得过且过，一切错过”，这么殊胜的机缘，你错过了！

　　偈颂中讲“人身极难得”，就是要从因缘、比喻、数目三个角度来思维。这样一思维，一观察，得人身太难太难啦！你们对此有感触吗？没有吧！我们就像石头，即使煮得时间再长，也煮不出什么来；我们就像木棍，即使拉的时间再长，也拉不长；我们就像石头，再怎么泡，也没有泡软的时候。

　　大家要对照自己、反省自己，这叫修行。佛法是做什么用的？就是用来对照自己，改变自己的。这不是在讲故事，你们是不是认为我在讲故事？有些人想，“释迦牟尼佛以前讲了很多故事，现在也有人讲这些故事，我乐意听一听。”你们是不是这种心态啊？我不是在讲故事。有些人就想学理论知识，这没有用，我不赞同，因为你靠理论解决不了问题。那什么是学佛修行？就是拿来对照自己的内心，改变自己的心态。若是没有这样做，即使你表面上身形再端正，懂得再多，也还是没有学、没有修，还是没有佛法，也没有修行。

　　“即得能办人生利”：人身难得，暇满的人身更难得，一旦得到了就可以承办人生的真正利益。什么是人身的价值？什么是人生的利益？

　　用这个人身赚钱，赚到一个亿、几十个亿，这是不是人身的真正价值？这是不是人生真正的利益？不是。饿鬼道、旁生道的众生也能做到这一点。比如，虽然空游饿鬼有它的痛苦，但不是所有的饿鬼都没有吃的，没有喝的，有些空游饿鬼特别有钱财，特别富裕。再如旁生道里龙宫中的众生，虽然他们属于旁生，但是也特别富裕。还有天界的众生，就更不说了。尽管如此，你也不必惊讶，这都没有什么。所以，这不是人身真正的价值，也不是人身真正的利益，也就是不能“办人生利”。

　　拥有权力，当总统、当联合国秘书长，这是不是人身真正的价值？是不是人生真正的利益？不是。当总统有什么呀？当上联合国秘书长又有什么啊？很多空游饿鬼都拥有很大的权力，甚至掌握着成千上万众生的生命；还有旁生道里龙宫里的龙王，他的权力和地位也是非常高的。但这都没有什么。可见，这也不是人生的真正利益和价值。

　　有神通神变，天上能飞水上能游，这是不是人身的真正利益和价值？不是。天上能飞，那些鸟类也能飞；水上能游，那些鱼类也能游；还有这些小小的神通，饿鬼道的众生也有，旁生道的众生也有，龙王他们都有，阿修罗、天界众生也都有神通。

　　“我这个人很潇洒的，能吃能喝能玩。这应该是人生真正的价值和利益吧？”不是。能吃能喝能玩谁都能做到，包括我们觉得最可怜最讨厌的蚊子苍蝇，它们都能做到，它们也有它们的吃法，它们也有它们的喝法，它们也有它们的玩法。也许你觉得，“那能一样吗？我开宝马奔驰，住别墅，整天大吃大喝，它们哪有这些？”但是，在苍蝇看来，这些什么都不是，它不认宝马，也不认奔驰。宝马算什么啊？奔驰算什么啊？它们在上面拉啊撒啊，根本不在乎。在它的境界中，这些什么都不是，它们没有这样的概念，也不知道这些。在它们的世界里，肯定有它们所喜欢的，肯定有吸引它们的东西，在我们看来也许什么也不是，就如它们能飞，我们也没觉得什么，觉得很正常，但是它们能飞而我们不能飞，这就是差别。也许它们认为我们是废物，它们认为“这些动物”没有用，所以来干扰我们、吃我们、咬我们。若是它们把我们当宝贝，就不会咬我们了。而我们自己还觉得人是高级动物，当然我们自己这么想也行，也可以想我们都是佛菩萨，但是它们不一定这样想。所以能吃、喝、玩，更不是人生真正的价值和利益。

　　什么是人生真正的价值和利益？就是学佛修行，能承办解脱，能成就佛果，这才是人身真正特有的价值！这才是人身真正的利益！为什么？因为其他任何众生都做不到这点。包括那些帝释王、梵天王等天界的众生都做不到，都不能真正学佛修行，不能解脱，更不能成佛。只有人身才能做到这点，只有暇满的人身才能承办这些利益，这才是人身的价值！这才是人身真正的利益！所以大家要有佛教的人生观。

　　我们在暇满难得里讲的就是佛教的人生观啊！这才是真正人身的利益。佛这样讲的，若是你没有学到佛法，没有修行，没有承办解脱，没有成佛，你就浪费了人身，虚度了人生。垃圾埇就是垃圾桶，你这个金盘不能当垃圾桶。

　　“倘若今生利未办，后世怎得此圆满？”暇满的人身才能够真正承办人身的利益——解脱成佛，如果今生没有利用这个人身承办解脱的利益，你就完了，来世再也不可能得到人身，再也不可能得到暇满的人身。所谓“一失人身，千劫难复”，就是这个意思。

　　利用这个人身，利用这个机会，要承办解脱，要承办自他的究竟利益——成佛。如果成佛了，就可以说是承办自他的究竟利益。若是没有这样利用人身让自己成佛或者解脱，你就错过了机会，浪费了人身。来世再也不可能得到人身，再也不可能得到暇满的人身，所以你再也没有解脱的机会，再也没有成佛的机会，错过了！有些机会错过了还会有，但是这个机会错过了就再也没有了。“后世怎得此圆满？”这么殊胜的人身啊，再也得不到，再也没有解脱的机会了！

　　大家注意，现在真的是处在一个关口上啊！站在这样一个关键的地方，也就是站在一个十字路口上，往左走是解脱，向右走是堕落，大家不要选错方向，不要错过这个机会啊！现在佛在上面呼唤，魔在下面呼唤，具有善根的人也许就能听到佛的呼唤，但是大部分人只能听到魔的呼唤，也许就跟着魔走了，这个可能性非常大，这样你就错过了机会，你就会堕落恶趣，出脱无期啊！所以，大家尽量地积累善根，尽量地积累福德，这样你就能看到、听到佛的呼唤，也许你就能跟着佛走，沐浴着佛光走，这样你要么能解脱，要么能成佛，这才是光明大道，才是永久的快乐！面对这样一个关口，面对这样一个十字路口，大家自己选择。

　　前面讲的是发菩提心的前提条件，也是菩提心的依处。

　　丁二，意乐所依福德之心稀罕

　　犹如乌云暗夜中，刹那闪极电明亮，
　　如是因佛威德力，世人暂萌修福意。

　　前面讲的是身所依，现在讲的是心——善念，正念。虽然得到了人身，也具足了一些学佛修行的机缘，但是在相续当中所产生的善根非常微薄、弱小。相续当中若是没有生起善念，若是不能保存善念的话，就不能发菩提心，更不能行菩萨道，所以这个善念很重要。

　　“犹如乌云暗夜中，刹那闪极电明亮”：我们现在有时候就那么一瞬间的善念、一瞬间的正念，很难得啊！犹如在乌云密布的漆黑的夜晚，偶尔划过一道闪电，以此外缘，周围的色法一瞬间内显得极为明显。“漆黑的夜晚”在此比喻什么？比喻我们内心的无明、愚痴。“刹那闪电”指什么？指一瞬间的善根，一瞬间的正念，它就像闪电一样偶尔、短暂。闪电只是偶尔地闪过，不是经常地出现；闪电非常得短暂，就那么一下。以此比喻我们的善念、正念也是偶尔、短暂，而且微薄、弱小。若是真正能以正知正见去观察自己的心相续，你就能觉察到，若相续当中能生起那么一瞬间的善念，能够提起一刹那的正念，太不容易了！始终是种愚痴无明的状态，始终被业和烦恼紧紧地束缚着，偶尔生起的那么一瞬间的善念、正念，真得太不容易了，太不容易了！

　　你们来自五湖四海，千里迢迢来到这里参加百日共修，这个机缘太难得了。大家能够有这样的一个机会，有这样的一个福报，太不容易了，应该珍惜啊！在百日共修的过程当中，大家每天都上早课、晚课，每天都在闻法、修法，课程安排得非常紧凑，时间特别紧张。但是都要仔细观察观察，自己在相续当中生起了多少的善念，相续当中建立了多少个正念？很少啊，真的太难得了。

　　“如是因佛威德力，世人暂萌修福意”：我们也曾经修过善法，积累过一些福报，今生才有这样的机会，有时候也能在相续中生起一些善念，偶尔心中很惭愧，偶尔心里很感恩，偶尔心中会觉得众生太苦了，并有想度化他们的那么一份心意、信念，这些瞬间的善念也是来自于佛的加持力。哪怕是这样偶尔的一个善缘，都不离佛的事业，都是佛的事业。若是没有佛的存在，若是没有佛的加持和摄受，不会有这个福报，也不会生起哪怕一刹那的善念。

　　我们有时会说“一切都是佛、上师赐予的”，其实这种说法是正确的，这种想法也是正确的。若是没有佛，若是没有上师的话，哪有这个善缘？哪有这个善念啊？甚至连人身都得不到，更不要说其他的福报或其他的快乐了。所以，我们应该时刻感恩佛，感恩上师。若是能真正发自内心感恩的话，那你的相续中就已经产生了正念，已经产生了智慧。若只在口头上说感恩，都是鹦鹉学舌，没有用。鹦鹉也会学说话，你教它说什么它就说什么，它不懂英语，但是它也能说“OK”，其实它并不知道什么叫“OK”。同样，你们根本不知道感恩，怎么感恩？若是能真正内心里知道感恩的话，那也就有正见、智慧了。

　　不仅感恩要发自内心，忏悔也是一样要发自内心的，只在口头上说“忏悔”没有用。应该以什么样的心态忏悔？当时二祖断臂求法的时候，他并没有在口头上说“要忏悔”之类的话，但是他是发自内心地忏悔。他不顾一切，甚至断掉了自己的胳膊，这是以怎样的心态和毅力才能做得到的啊！断臂求法，一般人能做到吗！并非要求大家必须要断臂忏悔，但是应该有这样的决心、信心，这叫忏悔！

　　有时候通过佛的福德力，我们的相续中偶尔也能产生一些善念，但是这个善念就如闪电一般微薄、弱小，偶尔闪过，极其短暂。闪电偶尔划过夜空时，眼前顿时亮了一下，这时也许就能看到似乎有什么东西，但是还没有完全看清楚。同样，若是相续中真正产生善念、正念的话，似乎也有点儿见到了佛性、自性似的，可能有机会了，但是还没有真正看清楚，可能还没有真正明白。

　　其实，佛性、自性很简单，并不复杂，但是你得有善根和福德，才能见到。一刹那的善根、一瞬间的福德，也许也能令你见到一点，但还是很模糊，没有看清楚，又错过了。怎么办？这时就要保持它，让它经常“闪”，“闪”的时间长一点。自己要尽量经常发善念，然后保持住，令它延续得再长一点，这样就可以了。

　　大家尽量经常发善念，提起正念，这样发菩提心就有机会了，见性就容易了，否则很难，无法见性，不能成佛啊！若是想见性、想成佛的话，就要这样做，这也是发菩提心、行菩萨道的一个很重要的因素和条件。

　　大家若是要发菩提心、行菩萨道，第一个要得到暇满的人身，第二个要保持善念，尽量地提起正念。这些就是发菩提心的前提条件，也是必须要具备的条件。

　　很多人都会说“我慈悲，你慈悲”“悉发菩提心”等等，但是只在口头上说没有用，实际去做才可以。也许你一下子做不到，但若是能慢慢地尽量去做的话，有一天一定能做得到，那时发慈悲心、菩提心就都不难了。若是自己真正变成了暇满的人身，真正能时刻能提起正念，并且在自己的相续中保持善念的话，发菩提心就不难了，见性也不难了。

　　大家都想见性，每天念这个、学那个。一听说“因为业障重，所以不能见性，要念《地藏经》”，就开始念《地藏经》，天天念，日日夜夜念，但是过了一个月、一年之后，发现一点变化都没有，就怀疑了。这时又听说“《金刚经》好”，于是又开始念《金刚经》，昼夜不停地念，过了一个月、一年后，又开始厌烦了。这时又听说“密宗能即身成佛”，于是开始学密、念咒。先念观音心咒“嗡嘛咪呗美吽……”，念了一年后还是没有任何的感应，没有任何的效果，又开始厌烦了。这时听说“百字明是咒中之王”，又开始念百字明，过了一段时间后又开始灰心退步。这时，实在是无计可施了。

　　现在，寂天菩萨在此处给大家讲了方法，先让自己变成暇满的人身，再加上佛的威德力，我们偶尔也能发一些善念，然后就尽量去保持这个善念，提起这个正念，这样就可以发菩提心了，就可以见性了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:56

今天接着讲《入菩萨行论》。
　　
　　入菩萨行论分二：一、论名；二、论义。
　　
　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　
　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。
　　
　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。
　　
　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。
　　
　　戊一（真实之功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。
　　
　　己一（共同功德）分五：一、断除罪业；二、成办利乐；三、满足愿望；四、名义转移；五、以喻赞德。
　　
　　庚一、断除罪业；
　　
　　以是善行恒微弱，罪恶力大极难挡，
　　
　　舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼。
　　
　　“以是善行恒微弱”：人身非常难得，今生得到了人身是宿世积累的福报，但是相续中要产生一些善念非常不容易，即使产生了也是偶尔的，非常短暂，非常微薄、弱小，犹如黑夜中的闪电一样。若是我们善加观察的话，就会对此深有感触。你看，每天24小时，每小时60分钟，基本上都是恶念，或者是处在无记的状态，善念非常少，也很弱；稍微有一点点善念或者提起正念的时候，又出现违缘了，根本无法阻挡，又跟着烦恼习气走，跟着业力走，所以说“微弱”。
　　
　　“罪恶力大极难挡”：无论是烦恼还是恶念，力量都非常强大。烦恼一生起来了，很难控制；业力一现前了，很难逃脱。所以，之前要有所准备，要有预防。否则烦恼生起来了，想控制非常难；业力现前了，想逃避非常难。以前也讲过：业力现前的时候就像洪水一样，谁也阻挡不了！这个时候即使你求天求地，找这个找那个，都没有用！佛教给我们的方法是从根上解决问题，提前就要预防，现在就要通过修行，以智慧去对治烦恼、消除恶业。烦恼没有了，恶业没有了，果报自然就没有了。
　　
　　所谓“菩萨畏因，凡夫畏果”，菩萨、修行人害怕种恶因，担心结恶缘。因为如果种下了恶因，将来就是要遭受恶果；如果结下了恶缘，将来就要遭遇不幸、zai 难。他为什么不怕果报呢？因为果已经现前了，没办法，但是他可以将其转为道用，他可以通过这样的一个对境磨练自己，通过这样的机会消除自己的业。怎么消业？就是替众生受苦。他替众生受苦的同时发菩提心，发菩提心的同时就消业了，一切也就转变了。所以，他不怕业力现前或是遭受恶果，但是他怕种恶因、结恶缘，因为他着急解脱，着急成佛。若是造恶业或者结恶缘，同时就染污了自己的相续，耽误了自己的成就，所以他怕这个。他不怕别的，怕自己的相续被染污。什么是“相续被染污”？我们根本就不在乎起心动念，认为“我没有亲自去做，我没有亲自去说就行了”，就很满足了，别人也说自己修行好，自己也觉得自己已经很了不起了。但是，如果有起心动念，相续就被染污了！
　　
　　“舍此圆满菩提心，何有余善能胜彼”：对我们而言，善的力量特别弱，恶的力量特别强，怎么办？你去发菩提心，去修菩萨道，即使是再大的恶业、再重的烦恼，也都能胜伏。
　　
　　若是你的相续中真正有了菩提心，就能消除恶业，胜伏烦恼。《华严经》中有一个比喻，老鼠特别害怕猫，猫一出现时，老鼠就跑得无影无踪了。如果我们的相续中有菩提心，这些烦恼、恶业就会跑得无影无踪，不会在你的相续中存在了。还有一个比喻，犹如黑暗和阳光。有一间黑屋，浓厚的黑暗存留了上百年、上千年，但是无论所存留的黑暗有多久、多深，门窗一打开，阳光照进来，都会立即消失。不会因为时间太久或者黑暗太浓太深而暂时不能消失，没有这个道理。同样，若相续中生起了菩提心，业障、烦恼障等罪障会立即消除、断除。所以在相续中生起菩提心是非常重要的，也是必不可少的。
　　
　　现在很多人都通过念诵百字明或《地藏经》等消业，但如果你没有生起菩提心，即使念了也徒劳无益，根本不可能消除罪障。
　　
　　无论《地藏经》还是百字明，其内容都是不离菩提心的，只是名称不同而已。百字明的含义是菩提心，《地藏经》的内容也是菩提心，都不离菩提心。你一旦离开了菩提心，就没有真正的《地藏经》，没有真正的百字明。“怎么没有呢？虽然我没有发菩提心，但是我天天在念百字明，在修咒中之王啊？”你这是假的。尽管你天天不分昼夜地念《地藏经》，但这也是假的。现在假的东西多，世间有假冒伪劣，佛法里更有。你所念的《地藏经》不是真品，而是赝品；你所修的百字明也不是真品，而是赝品。若是在表面上看或让没有智慧的人看，“哎呦，在念百字明，修咒中之王；在念《地藏经》，在念经中之王……”但若是让有智慧之眼的菩萨、佛看：“哇，假的，这是赝品……”，这个时候也许你就会大失所望，没有用，没有办法，很难！菩萨、佛有智慧之眼，以智慧之眼一看就能看出来，别人看不出来。为什么会变成假的了呢？因为缺乏菩提心。若是不缺乏菩提心，那就是真的了，这时即使让菩萨、佛看也都一样，这是真的！因为里面有菩提心的分量，有菩提心的摄持，这是无价之宝，什么问题都能解决！
　　
　　我们天天也在念《地藏经》，也在修百字明，但恐怕都是假的。若是以佛菩萨的智慧去观察，以正知正见去观察，就能观察出来，就能知道。若是真的，那我们太有福报了，我们太幸运了，什么问题都不用再担心了。今天我们也是以正知正见，以佛菩萨的智慧在做鉴别、判断，大家真的不能忽略。每个人手里都拿着这些经咒，在持《地藏经》，持百字明，是不是假的？如果你用心听，用心修法，就能明白。这都很重要啊！
　　
　　“余善”，这里没有说恶，说的是善法，意指没有菩提心摄持的善法。我们念《地藏经》、百字明也许是善，也许不是善，但如果没有菩提心的摄持，尽管是善法，但是它没有力量，不能胜伏烦恼，不能胜伏恶业。虽然是一种兵器，但是它没有力量，也许仅是一把破刀，也许仅是一个草矛（草做的矛），解决不了问题啊。如果有菩提心的摄持，才是原子弹、氢弹，很容易打败敌人。
　　
　　“彼”指什么？指的是前面讲的罪恶，即烦恼、恶业等。
　　
　　我们所做的这些是善是恶不好说，尽管是善，但如果没有菩提心的摄持，无论念《地藏经》还是念百字明，都无法降伏烦恼，无法断除恶业。我们学佛、修行这么多年，念了很多《地藏经》，诵了不少百字明，也做了很多善事——上供下施等，但是没有什么力量啊！也许很多人还有疑虑：“我以前没有修这些善法的时候，比现在还好。现在一学佛，一修这些善法，却越来越不好了。”你要仔细思维，你修的这个善法是不是“善”？如果是善，你还要认真观察你有没有菩提心的摄持？若是有菩提心的摄持，才有真正的力量！
　　
　　念《地藏经》确实能消业，百字明是咒中之王，念108遍《百字明》立即能够消除往昔所造的一切恶业，这些一点儿都不假！“我念了不止108遍啊，念了十万遍，甚至有一百万遍，我的业障怎么还没有消掉呢？”因为你没有菩提心！所以，有菩提心的摄持很重要啊！
　　
　　我为什么讲加行？就是为了让大家生起出离心，生起菩提心。如果没有出离心，怎么能生起菩提心呢？如果没有菩提心，怎么能消除恶业，怎么能断除烦恼呢？现在有些人学佛开始糊涂了，修行开始烦恼了，因为没有智慧啊！因为没有以正知正见学佛，没有以正知正见修行，所以才会这样。这就是不如法修行！若是不如法修行，正法也会变成恶趣因；若是不如法修行，佛法也会给你带来烦恼！
　　
　　虽然前面讲过“佛法为妙药想”，但是你不能乱用、乱吃。盲修瞎炼，就是乱抓药、乱吃药。你听说这个药好、那个药妙，就成把成盒地狼吞虎咽，这样不但治不了病，甚至会死！这就是愚痴！本来是治病的，你却背道而驰，你就会犯病；本来是救命的，你却南辕北辙，救命反成害命了。这是你自己的做法有问题，你不会用，用错了！佛法也是如此。佛法绝对是对治烦恼、脱离痛苦的方法，但是如果你今天学这个，明天又念那个，今天修这个，明天又修那个，这就是盲修瞎炼！佛法本来是对治烦恼的，但是你却增长烦恼了；佛法本来是摆脱痛苦的，但是你却给自己增添痛苦了！
　　
　　佛法是妙药，是如意宝，佛法能解决一切痛苦，但是只有具有福报和智慧的人才会用，才能用！不是谁都可以用的，哪有那么随随便便的？佛法是如意宝，是无价之宝啊！虽然它也是药，但它是“妙”药！世间人追求“长生不老药”，佛法才是真正的长生不老药！以前那些皇帝都没有找到，你怎么那么容易就能找到呢？佛法是如意宝啊，不是谁都能找到的。现在世上找不到如意宝，也很难得到佛法。
　　
　　佛法不是随随便便的，不是谁都可以修持佛法的，不是谁都可以得到佛法的，只有具有福报和智慧的人才能遇到正法，才能得到佛法。什么样的人才是具有福报、具有智慧的人？高学历的博士、硕士是不是？著名的科学家、哲学家是不是？都不是。所谓“有福报的人”，是不是指有权力，有势力？不是！这里的“福报”是指法福。这里的“智慧”不是世间的学问，而是出世间的智慧；不是思想的范畴，而是胜义谛，是超越的！眼耳鼻舌身的范畴是世俗谛，而无我、空性的智慧都是超越的，都属于胜义谛。无论有钱还是没钱，无论有权力还是没权力，无论是有学问还是没有学问，这些人也许有这些福报或智慧，也许没有。胜义谛是超越的，是不分有钱没钱，不分这些的。具有智慧、具有福报的人才能真正遇到正法，才能真正修行佛法。
　　
　　前面讲过“菩提心所依”，身依——暇满人身，心依——相续当中有善念，正念，然后尽量去增长自己的善念、正念，这样就可以有菩提心，可以产生菩提心。若是想有菩提心，都需要变成暇满的人身，并且在相续当中有善念，然后增长、培养这个善念，让这个善念强大。无论是有钱的人还是没钱的人，无论是有学问的人还是没学问的人，都要这样做，就可以成为菩提心的法器，就能生起菩提心。
　　
　　只要生起了菩提心，哪怕再严重的烦恼，再严重的恶业，也能立即消除！有些人说“哎呀，我造的业太多了”，有些人说“我造的业太大了”，有些人说“我烦恼太重了，习气太重了”……不用害怕！如果你能认真学修佛法，能认真修行佛法，并且在相续当中生起了菩提心，就不用担心！前面用了两种比喻来说明此理，大家现在应该很明白了吧。
　　
　　烦恼重不怕，业障大不怕，这都是小事。“我有病，我有糖尿病，我有心脏病”……如果你能认真学修佛法，能发菩提心的话，这些都是小事，根本不是什么事。你能到这个地方参加百日共修，就应该把这些都抛到脑后，根本不用去想这些事！应该想“噢，已经好了，早就好了！”有时候稍微有点不舒服，就想“好像就差一点点，快好了！”主要是心态嘛！心健康了，身就健康了；心清净了，身就清净。这些小事都算什么呀？
　　
　　这是大乘的道场，这里修的是大乘佛法！在大乘佛法的道场里，应该都是菩萨或者菩萨的料，如果你不是菩萨的料，你就没有资格迈入这个道场。我的意思是，你们现在应该已经是菩萨，或者是菩萨的料。这里修炼的是大乘佛法，是菩萨道的法，你们一定是菩萨，或者是菩萨的料。我以前给大家讲过，这是菩萨的加工场。你需要观察一下，自己是不是菩萨的料？如果你不是菩萨的料，那么即使到了这里，我们也加工不了你啊。倘若你是菩萨的料，那就没有事。如果你是菩萨的料，就不用去考虑“我能不能解脱啊”“我能不能成佛啊”“我的病能不能好啊”“我的业障能不能消啊”……等几天就好了，也就是几天的事。如果你不是这个料，或者不是好料，那就难加工了。如果你是料，但不是好料，那就还得等一等，真的。若你是好料，那就行了。
　　
　　如果你是菩萨或菩萨的料，生起菩提心是早晚的事。若是你相续当中没有生起出离心，就无法发菩提心，就不是菩萨，也不是菩萨的料。如果你是菩萨、是菩萨的料，一定能发菩提心，一定能生起菩提心。发菩提心了，生起菩提心了，一切烦恼、罪业就会立即消除。犹如猫来了，老鼠就跑了；犹如阳光照进来，黑暗立即会消失一样。
　　
　　真的，我不是随便给大家讲的，也不是为了让大家高兴而这样讲的，我现在是依教证、理证而讲，我认为这都非常科学。刚才所讲的这些就是理证，非常科学。教证则是来自于《入行论》，这是寂天菩萨亲口所说的，是从佛经中摘录下来的。《入行论》则是《学集论》的精华，《学集论》是从一百多部佛经中摘录的，这都是寂天菩萨造的。
　　
　　无论我今天面对什么样的人，在什么样的场合上讲，我都不怕，因为这些都符合教证、符合理证。我依佛的教言、依上师的窍诀而讲的，怕什么啊？这都是事实。可以说，今天我说的都是真语，也可以说是真言，是佛的功德。我今天为什么敢说这个话呢？虽然我不是佛，我是个凡夫，但我是依佛的教言、依上师的窍诀而讲的，所以我敢说这是真言，这是事实！真的，全世界的人以及所有的众生，无论是人还是非人，若是你不明白，你不能接受，我敢说这是你自己的问题，不是我的问题。我不敢说自己没有问题，但是我今天所说的这些话是没有问题的。
　　
　　这些值得闻思修，大家应该好好地思维、好好地修行。虽然我是个凡夫，但讲的都是真言，所以值得你们认真谛听，值得你们认真思维，值得你们认真修行！今天大家听得都很专心，看似很欢喜，这都是应该的。一会儿应该再去认真地思维、认真地观察。
　　
　　这些绝对是真言，绝对是有道理的，要把这些当成宝贝一样地去听闻、思维和修行！这些比人民币还重要，比美元还重要，比金银财宝还重要，就这样当成宝贝般地紧紧握着，不是用手，而是用心来握，然后去对照自己的心，去感化自己的心灵，这叫修行。如果真想感化心灵，真想获得自在，就要这样。
　　
　　这里讲的是菩提心的功德，它断除罪业的力量很强大啊，犹如原子弹、氢弹！面对烦恼习气这些敌人，大家绝对不要畏惧，菩提心的力量绝对强大。我们现在也在学修，有时候也明白一些，也会有一些正念，像似很有修行，像似很有成就，但这些都是不可靠的。刚才讲了，这些就是生锈的破刀，就是草做的矛，都没有力量啊！你拿这些去面对敌人，肯定会吃亏的！若是拿着原子弹、氢弹这些最先进的武器，即使你面对的敌人再怎样强大，也不用怕！为什么菩萨那么勇敢，为什么修行人那么坚定？就是因为他有原子弹、氢弹，所以不会怕任何烦恼、业障等敌人。但是，我们就不是这样了，都在拼命地躲避这些，一遇到对境就不行了，“我平时挺好的，但一遇到对境就不行了，怎么办啊？”因为你的善根没有力量。“何有余善能胜彼”，因为你没有发菩提心，这个善根没有菩提心的摄持，所以根本降伏不了这些敌人。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:56

讲经咒功德的时候，百字明、六字真言等等这些功德都是不可思议的，但这些都不能离开菩提心，否则就没有力量了，都变成假的了。很多人刚开始很精进，带着很大的希望，“一年病就能好，一年就能事事如意”，结果一看似乎没有那么好，就开始怨佛、怨菩萨，怨天尤人，这就是因为不明真理，不知道佛讲的这些真理，不明白什么是真正的佛法。
　　
　　庚二、承办利乐
　　
　　佛于多劫深思维，见此觉心最饶益，
　　
　　无量众生依于此，顺利能获最胜乐。
　　
　　“佛于多劫深思维”：如果发出菩提心，暂时和究竟的一切功德和利益都绝对能圆满。为什么如此肯定？因为这是佛在很多个大劫当中，用最圆满最究竟的智慧来进行观察的结论。
　　
　　也许有很多人还不明白什么是“佛”，也许还不相信佛，怀疑“佛有那么厉害么？”，这是你没有明白什么是佛。佛法里讲，色身佛不是真佛，真正的佛是法身佛。法身佛是究竟圆满的智慧，最究竟最圆满的智慧叫佛。
　　
　　这里讲“多劫”，不是一年两年，不是十年二十年，不是一百年一千年，不是几百年几千年，“劫”是无法用年来衡量的。劫有中劫有大劫，这里讲的“劫”是指大劫，八十个中劫为一个大劫。
　　
　　诸佛在无数劫当中，深深地思维：怎样才能利益众生？众生怎样才能得到究竟的利益？以什么方式才能让众生最终得到究竟利益？佛没有想其他的，只想这些。
　　
　　“见此觉心最饶益”：“此觉心”就是指菩提心。佛以最究竟最圆满的智慧，在无数劫当中深深的思维：应该以什么方式去承办众生最究竟的利益？最终明白了“此觉心”最能饶益。菩提心最饶益众生，以菩提心才能获得究竟的利益。
　　
　　财、权、神通、学问等等都解决不了问题。你看现在这些父母都在拼命地挣钱，甘愿做牛当马，在这个过程当中遭受过多少zai 难或委屈，是为了什么？就是为了儿女，但是还是没有用！若是这些儿女自己有福报，根本不用你给他攒钱，他就一定有，因为这是他自己修来的福报，怎样都有。若是他自己没有这个福报，即使你给他攒再多的钱，安排得再好，几个月几年也会变得一无所有。佛利益众生的时候，他不会采用这样的方式。佛知道钱解决不了问题，权力解决不了问题，神通解决不了问题，学问也解决不了问题，什么能解决问题？就是发菩提心！
　　
　　真的，大家能不能不再糊涂啊？能不能不再一意孤行啊？你们说的时候都很坚定似的，做的时候是不是也要坚定一点啊！听佛的话吧，还是相信佛的智慧吧！
　　
　　如果你真正想利益自己的父母，利益自己的儿女，利益亲朋好友以及一切众生，唯一的方法就是发菩提心。真的，让他们皈依佛门，让他们悉发菩提心。如果你想报父母的恩，这也是唯一的方法。
　　
　　其实，身边的人都是债主啊！看着自己的儿子、姑娘，为什么觉得这么可爱呢？为什么如此溺爱呢？因为是债主啊！不然能牵动你的内心吗？不能。我们总害怕外在的敌人，害怕鬼神、恶魔，其实这些都不可怕，可怕的是身边这些最可爱的众生。真的，也许你不明白，“能吗？儿子、女儿多可爱啊”，越看越想，就越觉得可爱，这就是债主！你要还债的。如果你想要还清该还的债，就让他皈依佛门，让他发菩提心，这是真正的利益啊！也许你会想：“不行啊，他们不学；不行啊，他们不信……”这是你自己没有能力，你自己的智慧不够。若是有能力，有智慧，会有很多利益他们的方法，会有很多利益他们的机会。真的，应该利用一切方法利益他们。我们现在没有这样做，不会这样做，所以就觉得难，这也是自己的福报不够，也是自己业力重！
　　
　　你想感化他们，偏偏感化不了；你想度他们，始终度不了。这也是福报不够，业力深重。如果你感化他了，你也就解脱了。如果你的业力没有减轻，你的福报没有圆满，能做到吗？这都是相辅相成的，感化他、救度他的同时，你也就解脱了。
　　
　　其实，饶益众生、度化众生是解脱自己、圆满自己的方法！只有这样做，自己才能解脱，才能圆满啊！很多人都不知道。“我连自己都没搞清楚，别说利益他人；我连今生都没搞清楚，别说搞清楚来世了……”如果你想搞清楚今生，你必须要相信来世；如果你想弄明白自己，必须要弄明白别人。你利益众生了，最终你自然就利益了自己。
　　
　　一个智者与一个愚者有什么差别？一个智者会这样做：我相信来世，那么今生的问题都解决了；我利益众生，那么自己就圆满了。这就是智者，就是佛啊！一个愚者、凡夫就不会这样想，也不会这样做，所以他永远没有圆满的时候，永远没有解脱的时候。大家要明白，这样做到底利益了谁。最终真正获得利益的人是谁？是自己！
　　
　　“无量众生依于此，顺利能获最胜乐”：如果无量众生能依靠菩提心，能修持菩提心的话，很顺利、很容易就能获得解脱，能获得究竟佛的果位，很顺利就能得到这些利益。“顺利”指很容易就能获得，不是要经过千辛万苦后才得到。“胜乐”就是指究竟佛的果位。若是得到了佛的果位，世间的利益自然而然也就得到了。比如远处细微的物质都能看到，更何况眼前粗大的物质呢？如果获得了最究竟、最圆满的佛果，世间这些暂时的利益、人天的福报自然而然就会获得，根本就不用考虑。为什么要有出离心？就是这个意思。心胸不能狭隘，目光不能短浅，不能只看眼前，要看远处，那里有更好的东西，那里有更究竟的果位。
　　
　　虽然你们现在学佛、修行了，但偏偏变成了井底之蛙。虽然在念佛，但求的是世间福报；虽然在念佛，但求的是自我解脱。让你发菩提心，你不发，这就变成了井底的青蛙。井底的青蛙只能看到井口那么大的天空，看不到更广更大的天空。大家不能这样，不能变成井底青蛙，要相信“顺利能获最胜乐”。
　　
　　为什么说是“顺利”就能获得？下文也会讲到，若是你的相续当中生起了菩提心，那么你的行住坐卧、吃喝玩乐都是修行，都在积累善根和福德，哪怕是晚上睡觉打呼噜的时候，也是在积累福报。这不是我讲的，而是佛讲的。也许你会吃惊，怎么睡觉打呼噜也是积福？有些人也会说“我在为众生吃，我在为众生穿，我在为众生睡觉，我在为众生玩……”如果你真正能为众生吃，为众生穿，为众生玩，可以啊，但是难啊！
　　
　　要真正做到这些，必须在相续中有利他心，有菩提心。不是刻意发，而是自然就有，是已经发出来了。发和发出来，二者还不一样。若是真正发出菩提心了，吃饭、睡觉都是在积累善根和福报，确实是这样的。吃和吃不一样，睡和睡不一样，这也是佛和凡夫的差别。
　　
　　佛吃饭和凡夫吃饭能一样吗？佛睡觉和凡夫睡觉能一样吗？佛当时在世的时候，一样有行住坐卧，一样有吃喝玩乐，但是内心世界不一样。在表面上看，佛也有烦恼的时候，也有“头疼”的事情，也有到城中化不到缘的情况。有一次，佛去化缘，没有化到；阿难去了，化到了。这也正常，佛的内心是平静的，自在的。佛不会这样想，“我今天去化缘，没有化到，后来我的弟子阿难化到了，哎呀，有点儿……”佛没有这个烦恼。对佛来说，谁化到了都一样，是真的一样。佛不会分高与低，不会分胜与负，因为他知道胜负、高低都是分别，是暂时的，是假的。他明白真理，明白真相，所以他的内心是如如不动的。
　　
　　内心如如不动，这是佛。很多人都没弄懂“佛”的含义，以为佛像就是佛。在他们心目中，佛肯定是一不动，二不说话，三不吃饭，四不睡觉，是这样的一个人。如果真是这样，那不就变成木头、石头，变成怪物了？哪有这样的佛！若是有这样的一个活着的人，不动，不吃饭，不睡觉，不出去散步，也不出去运动，那就变成怪物了。
　　也许有人想：“也有这样的啊，有些阿罗汉入定后就是这样的”。所谓阿罗汉入定，讲的是境界，不是肉体。所谓“佛”，讲的也是境界，是不生不灭的。
　　
　　“能获最胜乐”，大家对此要好好想想，真的。不要再这样想，“我得挣钱，不挣钱我吃什么？”“我得去工作，不工作我将来怎么办？”是，挣钱对，工作也对，但不是不工作就不能活了，不是不挣钱就不能活了。
　　
　　人都有欲望，所以就想要，就想攒点儿。其实不攒也一样，和喜鹊、麻雀那些鸟类似的，今天吃的今天找，明天吃的明天找，也不可能饿死，除非你业力现前了。若是你业力现前了，即使你攒再多的粮食也没有用，也一样会饿死！人为什么内心不得安宁呢？就是有欲望，就想“要”点，这个“要”本身就是错的。
　　
　　有一次，佛在外面化缘，得到了一个芒果。远处有一个婆罗门乞丐看到后，跑过来向佛要这个芒果。佛想给他，也一定会给他，但佛没有立即给他，而是让他说一遍“我不要”。这个乞丐很迫不及待地说了“我不要”，然后得到芒果后就跑开了。阿难就问佛陀：“您也不是不给他，但为什么还要让他说一遍‘我不要’后再给他呢？”佛说：“这个人贪心太重了，很多世当中只说过“要”，从来没有说过“不要”，所以我今天让他说一遍‘我不要’，以此种下善根，将来这个善根会成熟，然后他就能获得解脱。”
　　
　　人就是这样，都有欲望。其实，即使你没有欲望，也不会饿死、冻死的。因为因果是不虚的，该有的一定会有，不该有的不会有。
　　
　　在此处，我们主要强调的是心态，不是行为。我们努力去工作，去了缘了债，这都是很正常的，这本身也是修行。行为上该做的事得做，该办的事情得办，但是心里不要有欲望，这样的话，你的内心就是快乐的、轻松的，这是修行人。
　　
　　一个人有修行还是没有修行，怎么判断？他们虽然都要工作、生活，但是内心不同。有修行的人内心是轻松的，没有修行的人内心是紧张、烦恼的；有修行的人内心是快乐的，没有修行的人内心是痛苦的。
　　
　　大家都去赚钱，若是没有修行的话，就像龙树菩萨所讲的，积财、守财、失财都是苦；若是有修行的话，就不是苦。有修行还是没有修行，就是这个差别。如果自己没有修行，没有智慧的话，积累财富的过程是痛苦的；即使真正发财了、有钱了，要保护财富、守住财富，这也是痛苦；最后只有两个结局，要么钱离开你，要么你离开钱，没有别的选择，这两个结局都是让人痛苦的，所以失财也是痛苦。你现在也许还没有感受到这些痛苦，但有一天你一定会亲身感受的。
　　
　　对于有修行的人来说，这些不会痛苦。积财不会痛苦，因为财富是自然而然来的。守财也不会痛苦，因为对他来说，黄金和牛粪等同，根本就不是什么值得在意的东西，所以这些钱财压不住他的内心，他没有守财的苦。他也没有失财的苦，一屋子黄金就像一屋子的牛粪，失去就失去呗，离开就离开呗，很自然就走了，很自然就离开了。
　　
　　什么叫有修行？什么叫出离心？当世间的名闻利养束缚不了、压不住你的内心，控制不了你的时候，你就有出离心了，你就有修行了，你就自在了。对你来说，这些世间的福报有也行，没有也行，有了就是种方便，没有也没什么。所以，大家要知道：有福报是好，但是如果没有智慧，没有修行的话，这不是福而是祸。如果有智慧，有修行，才是真正的福报。
　　
　　大家应该多一点智慧！所谓学佛、修行，总结起来就是：聪明一点，智慧一点，不要成为世间八法的奴隶，不要让世间八法来控制自己，你去控制世间八法，这就是修行人。
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:57

　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊一（真实之功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。

　　己一（共同功德）分五：一、断除罪业；二、成办利乐；三、满足愿望；四、名义转移；五、以喻赞德。

　　庚三、满足愿望：

　　欲灭三有百般苦，及除有情众不安，

　　欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心。

　　发菩提心能满足一切愿望。

　　“欲灭三有百般苦”：若是想灭除三界轮回中的种种痛苦。“三有”指三界——欲界、色界、无色界；三界分六道——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人道、天道。六道中充满了痛苦，一处也没有安乐，包括在人间、在天界都没有丝毫的安乐，都不离三大根本苦——变苦、苦苦、行苦。所谓人天的这些福报，实际也是种痛苦。

　　变苦。一切有为法在刹那当中生灭，这种无常本身就是一种痛苦。若是你自己认识到了，就不会痛苦；若是没有认识到，就是痛苦。若是认识到了，有变化是正常的，一切有为法刹那变化、刹那生灭，生灭就是变化。无常有粗大相续之无常和细微刹那之无常。粗大相续之无常，比如一年四季的变化，比如生老病死。为什么有粗大相续之无常呢？因为一切法都不离细微刹那之无常。粗大、相续的变化，我们能观察得到；但是刹那、细微的变化，我们一般人都观察不到。为什么有这些粗大的变化呢？就是因为有细微刹那的变化。若是没有细微刹那的变化，就不能有粗大相续的变化。这种变化会给我们带来很多烦恼和痛苦。发生变化时，我们就会烦恼，其实变化是正常的。

　　为什么我们始终没有得到真正的安乐？因为都是无常。真正的安乐是恒常的、不变的。只要是无常的，都是痛苦的；只要是变化的、迁变的，都是痛苦的。我们这些众生不知不觉就在遭受痛苦，有钱也痛苦，没钱更痛苦，有家痛苦，没家更痛苦，无论怎样都是痛苦的。为什么？就是因为无常。一切在变化，无论是在山上还是在山下，无论是有家还是没家，无论是有钱还是没钱，都一样不离迁变，所以不得安宁，不得解脱。

　　行苦。我们所做的或者所得到的，要么是痛苦的因，要么是痛苦的果，始终不离痛苦，这叫行苦。《前行引导文》里讲：我们吃一碗糌粑就相当于吃一碗昆虫。现在我们也可以这样说：吃一碗米饭就相当于吃一碗昆虫。为什么呢？产大米的过程都是造业的。农民产大米给谁吃？给我们吃。现在我们吃一碗大米就相当于吃一碗昆虫，都是痛苦的因。

　　以前讲过，若是有菩提心摄持，行住坐卧都是在修福，吃喝玩乐都在行善。但若是没有菩提心摄持，行住坐卧、吃喝玩乐都在造恶业。为什么叫行苦？就是这个原因，都不离痛苦的果，不离痛苦的因。

　　苦苦，即苦上加苦。

　　三界一切众生不离三大根本苦。“百般”是形容三有轮回中的这些痛苦无量无边。若想消灭三界之苦，唯一的依靠、唯一的出路就是发菩提心，没有别的。

　　“及除有情众不安”：很多人都有这样的心愿，想帮助他人，想遣除众生的不安。如果你想帮助他人，想遣除这些如母众生的不安，唯一的依靠、唯一的办法也是发菩提心，没有别的了。

　　“欲享百种快乐者，恒常莫舍菩提心”：即使是想享受百种快乐，即世间这些名闻利养，包括神通神变等种种安乐，也永远不要舍弃菩提心，不要离开菩提心。

　　有些注疏里面则这样解释：“欲灭三有百般苦”讲的是中士道的修行人，是求自我解脱者。“及除有情众不安”讲的是上士道修行人，就是想利益众生、救度众生者。“欲享百种快乐者”讲的是下士道的修行人，是求世间福报者。这三种根基的人都不能远离利他心、菩提心。无论你是想享受世间的福报，还是想获得自我解脱，还是想承办众生的利益，都不离菩提心，都不离利他心。若是你离开了利他心，离开了菩提心，就不能实现，也不能成功。

　　若是按前述这样的解释，也许有些人会有疑惑：“发菩提心是大乘一切修法的基础，是入大乘之门。而求人天安乐和求自我解脱者，不是都不用发菩提心吗？”但是这里讲的利他心、菩提心有很多种。若是没有利他心、菩提心，连世间的福报都很难获得，自我解脱也很难，更不用说要成佛、度化众生了。在此处强调的是利他心、菩提心的功德。如果没有一般的利他心，连世间的福报都得不到。小乘修行人也有慈悲心，但是与大乘的菩萨所具有的慈悲心不一样。小乘修行人想帮助众生、利益众生的心情，如同断臂的母亲想救落水的儿子一样，她没有手臂，自己的儿子被洪水冲走了，她特别想救，却无能为力。小乘修行人也想帮助众生，也想度化众生，但是他没有这个能力，主要是他没有那种勇敢的心态，他不敢，他害怕轮回。他们也不是没有慈悲心，但是他们没有那么勇敢的心，心力没有那么大。大乘修行者想帮助他人、度化众生的心情，就象一个英雄父亲亲赴战场解救自己的儿子一样。他的儿子沦陷在战场，英雄的父亲会不顾一切地冲进去解救自己的儿子，大乘修行人利益众生的心情也是如此。总之，小乘修行人不是没有慈悲心，不是没有利他心，他们也有慈悲心，也有利他心。无论是求世间的利益、自我的解脱，还是要度化众生，都不离菩提心、利他心，都要有利他心和菩提心才能成办。由此可见，如果你想获得人天的福报，需要发菩提心；如果你想获得自我解脱，要发菩提心；如果你想获得圆满的佛果，去度化如母众生，也要发菩提心。这个偈颂也可以这样解释。

　　当你有了利他心，有了菩提心：第一，你能度化众生；第二，度化众生的同时也能获得自我解脱。在自我解脱的同时还能度化众生，这说明能自度度他，也可以说是在把握自己的同时还能帮助别人。

　　所谓“把握自己，还能帮助别人”，这个话题听起来很普通，但是意义很深。什么是“把握自己”？是具有出离心，自己不被世间八法所束缚。什么是“帮助他人”？度化众生，让众生从痛苦中获得解脱。所以，虽然我们现在发菩提心、利益众生很重要，但是首先要把握自己，否则会让自己陷进去。有些人当时发心很好，说要度化众生、利益众生，下山以后跟世人接触，时间一长，把自己都卷进去了，这样还是不行。所以不要着急利益众生，先要把自己修好，披上出离心的盔甲，手持菩提心的兵器，然后去面对红尘，去接触世人，绝对没问题。否则很难啊！若没有出离心的盔甲，自己容易受伤，容易丢失慧命。

　　利他心的功德不得了，利益众生也是必须的，但是大家首先要把自己修好，要有这个能力。不然不但度不了别人，甚至会把自己的慧命都搭进去，到时候吃亏的是你自己，那时候你就完了！所以我说，利众的事业先放一放，先把自己修好，先把出离心修出来，把菩提心发出来，然后再去利益众生。生起出离心，发出菩提心，那是工具，那是兵器啊！若是没有这些，赤手空拳，你怎么去度化众生？怎么去面对这些？

　　真正把菩提心修出来了，真正能利益众生的时候，自我也就获得解脱了，世间的福报自然而然就有了。所以佛讲了，世间的福报不用特意求，自然就有，不求才有。“求”本身就是一种苦，不求是乐，知足才有常乐。

　　当你发出菩提心，真正能利益众生的时候，自我就解脱了，可以享受世间的福报，这时就没有三大根本苦了。这是发菩提心的功德。

　　庚四、名义转移：

　　生死狱系苦有情，倘若生起菩提心，

　　即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬。

　　在轮回的牢狱中，被业与烦恼紧紧束缚的苦难众生，如果在相续当中能生起菩提心，那么瞬间也就是说从此以后，名称上可以堪称一切如来之子。这是名称的变化，是从名义上来说的。从意义上来说，则成为人天世间的应礼处，即顶礼供养的对境。

　　“生死狱系苦有情”：生死轮回就像牢狱，那里面有被业与烦恼紧紧束缚的可怜众生。可是，我们却没有感觉到自己有多么可怜，经常觉得自己很了不起。有什么了不起的？你在六道轮回的牢狱中，被业力、烦恼紧紧地束缚着。你为什么不得自在呢？为什么不得安乐呢？因为你始终在轮回的牢狱中，始终没有逃脱业力和烦恼的束缚。我们这些人在轮回里已经习惯了，所以很多时候觉察不到。

　　真的，我们这些凡夫、这些众生，就和那个小小笼子里的鹦鹉等鸟类一样，还能自在吗？还能获得解脱吗？真的，我们很难觉察到啊！所以佛在第一转法 lun时，首先讲的就是苦谛，告诉我们要认识苦，因为我们认识不到啊。六道轮回里有什么好的？世间有什么可留恋的？一切都不离三大根本苦，要么行苦，要么变苦，要么苦苦，有什么可留恋的？一切行为，一切作法，都要么不离痛苦的因，要么不离痛苦的果。一切都变化无常，那么虚假，这里有什么可留恋的？但是大家却不知道，不明真相、不明真理啊，这叫愚痴！所以，认识苦很重要。

　　大家都争名夺利，都不顾一切地赚钱，有了权力、地位，有了金银、财宝，却依旧烦恼痛苦，真是大失所望。为什么呢？因为你始终在六道轮回的牢狱中，始终被业力和烦恼束缚着，因此，你始终是痛苦的，始终是烦恼的，想逃避是逃避不了的。在山下的时候，认为到山上就没有事儿了，但到了山上还是烦恼痛苦。到上山了，就觉得到山下就好了，想着“家里多舒服啊，家人给我做的饭菜多好吃啊，和家人相聚是多么快乐的一件事啊”，然后就迫不急待地下山了。下山当天也许还可以，从第二天开始就不行了，“哪有山上好啊！”又开始烦恼、痛苦。

　　想逃避、去逃避，这不是解决问题的好办法。大家应该依佛法、依智慧去对治，去解决，才能解决问题。若是有佛法、有智慧的话，在山上、山下都一样。所以，大家应该好好修习佛法。为什么呢？因为若是不摆脱轮回，不摆脱业和烦恼的束缚，就不会有究竟、真正的安乐，在哪儿都不会自在的。所以，不要再去分别那么多，不要再去想那么多！真的，心态应该放下来，让心平静下来。什么叫“妄念”？妄念是愚痴的本性，它就是愚痴。就像刚才讲的：在山下就想山上的好处，在山上还想山下的好处；有家的时候想没家的好处，没家的时候想有家的好处。这都是妄念，这是愚痴的！

　　佛法里经常讲“黄金和牛粪等同”，这讲的是境界，是一个修行人、一个成就者的境界！如果有修行、有智慧，在哪里都一样，无论是在地狱还是在天堂，都是快乐的；如果没有修行、没有智慧，在哪里也都一样，无论是在地狱还是在天堂，都是痛苦的。

　　真的，如果自己有修行、有智慧，在哪里都是快乐的；如果自己没有修行、没有智慧，在哪里都是痛苦的。很多人都问类似这样的问题：我应该在山上还是应该下山？我是继续留在这个单位还是换个单位？这些问题其实都不是问题，随缘而做就行了。成家、不成家，找工作、不找工作，换工作、不换工作，换身边的众生、不换身边的众生，都一样，真的。

　　现在大家都明白了吧？如果真想获得解脱，想获得安乐，你现在就要想尽办法摆脱六道轮回的牢狱，你要想尽一切办法从中逃脱，摆脱业力和烦恼的束缚！你想轻易地逃脱轮回的牢狱，难啊！那怎么办？先解决业与烦恼。如果没有业和烦恼的束缚，就能很容易地逃脱轮回的牢狱。所以现在你首先要做的就是把业消掉，把烦恼断掉。自己从业和烦恼的束缚当中解脱出来，才能逃脱轮回的牢狱；你逃脱了轮回之牢狱，就可以获得自在，获得解脱。若想利用别的办法，统统都是徒劳无益，没有用！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:57

　“倘若生起菩提心，即刻得名诸佛子，世间人天应礼敬”，在三有轮回的牢狱中，被业和烦恼紧紧束缚着的万分可怜的众生，如果能在相续当中生起菩提心，那么在一瞬间就变成了佛子，名称上可以堪称一切如来之子，这是名字上的变化。还有意义上的变化，那一刻就成为人天的顶礼处——供养的对境。

　　刚才没有发菩提心、没有生起菩提心的时候，还在轮回的牢狱里，被业和烦恼紧紧束缚着，地位特别卑微，饱受痛苦；而在生起菩提心的同时，却变成了佛子，成为了人天的供养处。人天的众生，包括国王、大臣以及天界的帝释王、梵天王等，都膜拜你，称呼你为菩萨、佛子。

　　这里说的菩提心是世俗菩提心，主要是愿菩提心。在相续中生起愿菩提心的时候，你就成为了菩萨，你的称呼也变了，都叫你佛子。之前你是一个凡夫俗子，现在变成了佛子。还有，世间上这些人和天人都会膜拜你，顶礼你。

　　在《入中论》里讲，生起胜义谛的菩提心，即证悟空性的智慧，现量见到诸法究竟实相的同时，称之为“佛子”。但是《入行论》中讲，生起愿菩提心的同时，称之为“佛子”。这二者并不矛盾，一个是胜义谛的菩萨，一个是世俗谛的菩萨。“佛子”就是菩萨。在现量见到诸法究竟实相的同时，你就成了菩萨，成了佛子了，这个是胜义谛的菩萨。而在这里讲，你发愿菩提心的同时就成为菩萨、佛子了，虽然还没有证悟诸法的实相，但是你成为世俗谛的菩萨了。成为了菩萨以后，相续当中有了菩提心，就能很顺利、很快速地证悟、成就，所以可以作为顶礼和供养的对境。

　　庚五（以喻赞德）分六：一、以点金剂之喻说明由劣变胜；二、以如意宝之喻说明难得与珍贵；三、以妙树之喻说明果不穷尽而增上；四、以护送者之喻说明救脱罪业之果；五、以火之喻说明彻底摧毁罪业；六、经中所说其他功德之理。

　　辛一、以点金剂之喻说明由劣变胜：

　　犹如最胜冶金料，垢身得此将转成，

　　无价之宝佛陀身，故应坚持菩提心。

　　“犹如最胜冶金料”：一两点金剂，能使百千两铁块变成黄金。

　　“垢身得此将转成，无价之宝佛陀身”：我们这个肉体由三十六种不净物构成，发菩提心的同时，就变成了具有三十二相、八十随好的佛陀身。

　　犹如依靠冶金料使铁块变成了黄金一样，我们由三十六种不净物构成的这个躯壳依靠发菩提心就变成了圆满的佛陀身。

　　想改变命运，唯一的方法也是发菩提心，总打妄想没有用。谁都想当人上人，谁都想有所成就，但是你只想没有用，现在我们知道了方法——发菩提心。发了菩提心，立即就变成了菩萨，变成了佛，立即就变成了人天的供养者，圆满的佛陀身。

　　命运是可以改变的，但是改变命运要靠自己，不是靠别人。有些人想靠佛，想靠上师，没有那么容易啊！佛讲了，自己才是自己的主宰，自己才能改变自己的命运。有些外道说命运不能改变；有些外道说命运可以改变，但是要靠神。内道和外道不一样。成佛最终要成的是自性佛，回归自性了叫成佛。如果成了一个他佛，那就“成神”了，不是“成佛”了。

　　怎样依靠自己来改变命运呢？就是改变心态。改变心态才能改变命运，在外境上改变不了命运。你掌握了心态，同时就掌握了命运；你改变了心态，同时就改变了命运。真的太殊胜了！所谓“自己的命运掌握在自己手里”，“自己才能改变自己的命运”，确实是这样。大家想学佛吗？想做一个智者吗？如果真心想学佛，真心想做一个智者，就要这样做，不要再到外境上找原因，不要再到外境上改变命运，这是没有用的。一个愚者永远改变不了自己的命运，掌握不了自己的命运，这是因为什么？他去外境上找原因，在外境上解决问题，这是愚痴的做法。

　　在这里我们讲一个公案：有两个人都想解决一个问题，即避免走路的时候扎脚。其中一人想把整个大地都铺上牛皮，这样到处走就不会扎脚了。若是你能做到的话，确实能解决这个问题，但是你能做到吗？到哪里弄那么多牛啊？即使弄到了，怎样才能把整个大地都铺上牛皮？根本不现实。现在我们这些世人的想法就是这样，就想在外境上解决问题。另外一个人就想用牛皮给自己做一双鞋穿上，一样能解决问题。一块牛皮很容易就能弄到，一双鞋很容易就能做出来，穿上它就可以到处走了，问题这么容易就解决了，这就是智者。愚者和智者的差别就是这样的。

　　如果大家真的想改变命运的话，就去改变自己的心态；大家想掌握命运的话，就去掌握自己的心态。佛现在教给我们的就是这个方法：怎样去改变心态，怎样去把握心态、掌握心态。只有有智慧，才能改变心态，才能掌握心态，之前不能！若没有智慧，你掌握不了自己的心态，也改变不了自己的心态。佛法是这个时候用的，智慧是这个时候用的。若是有佛法、有智慧，你就可以改变心态，你就可以掌握心态。改变心态的同时，就改变了命运；掌握心态的同时，也就掌握了命运。命运掌握在自己的手里，这就自在了！

　　可见，一个人若想改变命运、掌握命运，就去观察自己的心、改变自己的心就行了，太容易了。若是以智慧观察，自己的内心自己能知道；若是有智慧、有定力，自己的心自己能掌握。所以，无论在地狱或天堂都一样，在哪里都一样。

　　希望大家都能明白真正的佛法，希望大家都有真正的修行。在学佛的行列中，在学佛的道路上，很多人都不三不四的，所学的若说是佛法却还不是佛法，若说不是佛法却还像佛法，若说他没修行却还像在修行，若说他在修行却还没有修行，就是这种情况。不要这样吧！

　　“故应坚持菩提心”：应该好好发菩提心，应该以坚定的信念去受持菩提心。无论在怎样的环境中，无论在何种心情下，解脱的心、利益众生的心永远都不能改变，这叫坚定。

　　我经常给大家讲，心情有好的时候，也有不好的时候，环境有好的时候，也会有不好的时候，但是自己的理想不能舍弃，自己的愿望不能改变，不能随环境，不能随心情。有些人心情好了就学，心情不好了就不学；环境比较有优势的时候想利益众生，环境不好、条件不具备的时候就不想利益众生。不能这样啊！环境随时都会变，心情、感觉随时都会变，感觉好是暂时的，感觉不好也是暂时的，好的环境会变，不好的环境也会变，没有什么值得大惊小怪的。大家不能舍弃自己的愿望，不能舍弃菩提心，这就是坚持菩提心。

　　辛二、以如意宝之喻说明难得与珍贵：

　　众生导师以慧观，彻见彼心极珍贵，

　　诸欲出离三界者，宜善坚持菩提心。

　　“众生导师以慧观”：“众生导师”指佛陀。佛陀以圆满的智慧，在无数劫当中观察。

　　“彻见彼心极珍贵”：佛通过圆满的智慧去观察，最终发现了这样一个道理：所有的珠宝里面，如意宝是最珍贵的、最稀有的、最难得的；在所有的善法当中，菩提心是最珍贵的、最稀有的、最难得的。这是谁知道的？佛知道的。佛是以什么方式知道的？以其圆满的智慧知道的。

　　“诸欲出离三界者，宜善坚持菩提心”：若是想脱离轮回，超出三界，就应该利用一切方便来恒时修持菩提心。只有以菩提心才能摆脱轮回，只有以菩提心才可以逃出三界，这不是通过神通，而是通过究竟的智慧所发现、了知的。

　　若是真正获得了如意宝，就能解决世间的一切问题。如意宝可以赐予你吃的、喝的、用的等世间的一切受用，所以它是一切珠宝里最珍贵的。若是有菩提心，就能很容易地消业积福，能摆脱轮回，获得安乐，所以它是一切善法中最珍贵、最稀有、最难得的。所以大家应该好好地修菩提心，发菩提心。

　　这几天都在讲菩提心的功德，大家有没有什么感触？有没有想尽一切办法去发菩提心，去修菩提心？没有吧！得过且过，一切错过。过两天菩提心的功德就讲完了，你又错过了。

　　
　　辛三、以妙树之喻说明果不穷尽而增上：

　　其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁，

　　菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。

　　没有被菩提心摄持的其他所有善根如同芭蕉树一般，生果以后自然穷尽。但是菩提心之妙树恒常都会生长果实，非但不会穷尽，反而会蒸蒸日上。没有菩提心摄持的一切善根，只产生一次异熟果就会穷尽。若是有菩提心的摄持，这个善法的异熟果直到成佛都没有穷尽的时候，非但不会穷尽，反而还增长。真的，谁能明白啊？

　　我们法语中有这么一句：“在逆境中消业，在顺境中积福。”若是有利他心、菩提心，享受福报的同时也是在积累福报，福报没有穷尽的时候。否则，你享受一世的果报后就穷尽了。现在世上有些人，有钱了、有名气了、有地位了，暂时很得意，但是这个果报很快就会穷尽的，这不是享受福报，而是浪费福报。大家可以享受福报，但是不能浪费福报。享受福报的同时若是能积累福报，那就是没有浪费福报。吃、喝、睡的时候都要发心，这样就不会浪费福报。真正的修行在生活中，你的行住坐卧其实都是修行，都可以积累福报。

　　辛四、以护送者之喻说明罪业之果：

　　如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏，

　　若有速令解脱者，畏罪之人何不依。

　　“如人虽犯极重罪，然依勇士得除畏”：即便是造了危害三宝等不堪设想的弥天大罪，以及杀人、放火等重罪，若是有个勇士护送，也许你就能逃脱，就能消除心灵上的畏惧。即便你触犯了法律，若是通过一些方法，就可以解决，可以不坐牢，可以不惩罚。同样，如果你造恶业了，造五无间罪这样的决定罪了，若是有菩提心，也可以不遭受痛苦。

　　显宗里有决定罪，密宗里没有决定罪，我们现在修除障法、念百字明可以遣除一切罪业，包括五无间罪、舍法罪等。在显宗里，五无间罪是决定罪，即通过忏悔也无法消除罪业，这个果报是将来一定要产生的。但是在此处讲，通过发菩提心，若是生起了菩提心，也能消除决定罪，可以不遭受果报。对此有很多说法，其中最终、最合理的说法是：决定罪的果报是要承受的，但是果报的成熟是一瞬间，就和没有成熟一样。若是你发菩提心了，即使是下地狱，但是一瞬间就可以出来，根本不用感受地狱的痛苦。所以，也有决定罪，但是通过发菩提心，也可以不遭受这个果报。

　　类似这样的公案有很多。比如，提婆达多出佛身血、破和合僧，至少造了两个无间罪，他是活着下地狱的，当时他抱着佛陀的脚求忏悔、发菩提心，他是下地狱了，但是一瞬间就摆脱了。还有很多这样的公案，大家可以看《百业经》等。

　　“若有速令解脱者，畏罪之人何不依”：即使像五无间罪、舍法罪等这样的决定罪，依菩提心尚且可以消除，那么其他的罪就更不用说了。因此，为什么不依菩提心呢？为什么不发菩提心呢？

　　
　　辛五、以火之喻说明彻底摧毁罪业：

　　菩提心如末劫火，刹那能毁诸重罪。

　　“末劫火”，外器世界要隐没的时候，通过火大、水大、风大来毁灭，这个火大就是末劫火。它的力量特别强大，色界第一禅天以下的一切外器世界一瞬间就被烧尽，以此来比喻发菩提心后，能立即消除一切业障。

　　还有一些解释：末劫火特别旺，力量特别强大，若是在里面放一把干草，一瞬间就烧光了，我们根本觉察不到时就烧尽了。同样，如果能发菩提心，即使罪障再大也很容易就能消尽。
　　

　　辛六、经中所说其他功德之一：

　　智者弥勒谕善财，彼心利益无限量。

　　弥勒菩萨对善财童子讲，菩提心的功德利益无有限量，菩提心的功德无量无边。

　　善财童子依止文殊师利而发菩提心，然后到处寻找善知识学修菩提心。有“善财童子五十三参”的说法，但是依藏传佛教中的说法，他一共依止了一百一十位善知识，最后遇到了弥勒菩萨。弥勒菩萨当着众弟子的面赞叹了善财童子。善财童子请问弥勒菩萨怎样去发菩提心、利益众生，于是弥勒菩萨给他讲发菩提心的方法，讲菩提心的功德。“善男子，菩提心乃诸佛法之根本，犹如种子；可令一切众生善法增上，犹如良田；一切有情赖以生存，故如大地；能真正杜绝一切贫困，故如多闻天子；能圆满护持一切菩萨，故如父亲；能真实成办诸事，故如摩尼宝王；能满足一切心愿，故如妙瓶；……菩提心具有此等及其余千百万无量无边利益……”用了一百三十多种比喻讲菩提心的功德，最后讲“菩提心具有此等及其余千百万无量无边利益”。

　　今天讲的都是菩提心的功德，大家真的要了解这些。你看，发菩提心多么重要，修菩萨道多么重要啊！今天我给大家讲得非常清楚了，如果想解决烦恼，想解决痛苦，唯一的办法就是发菩提心，除此之外没有别的方法。真的，大家能不能实在一点，能不能做个确定：现在别的方法都是徒劳无益的，唯一的办法就是发菩提心，唯一要做的就是发菩提心、修菩萨道。

　　你们总是今天有这个事，明天有那个事，今天因为这个烦恼，明天因为那个烦恼，一个接着一个，现在若是真正想解决烦恼，想解决痛苦，想解决各种问题，没有别的办法，唯一的办法就是发菩提心。所以，应该想尽一切办法发菩提心，大家能不能明白啊！
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:58

　今天接着讲《入菩萨行论》。

　　《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊一（真实之功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。

　　己二（特殊功德）分三：一、分类；二、本体之差别；三、功德之差别。

　　庚一、分类：

　　前面讲的都是菩提心的共同功德。今天继续讲菩提心的特殊功德。

　　首先我们来讲菩提心的因缘。前面讲过，发菩提心的功德利益不可思议，一旦在相续中产生了菩提心，那么解脱、成就就在眼前，轻而易举。但是，不是谁都可以发菩提心的，也不是谁都可以有菩提心的。若是一个人要在相续中产生菩提心，就要靠一些因缘。弥勒菩萨共讲了五个因缘，我们若要发菩提心，自相续中要产生菩提心，就要靠这些因缘。

　　第一，依靠上师、善知识。

　　怎样依靠上师善知识呢？首先要观察，然后要依止，最后修习他的意行。

　　首先要观察。以什么观察？小乘、大乘，显宗、密宗的标准都各不相同。如果你是小乘根性者，你要修持小乘法，要成就小乘法，就要以小乘里讲的上师、善知识的标准来衡量。小乘里，什么样的人可以称为堪布？什么样的人可以称为师父？不是谁都可以称为堪布或师父的。其实“堪布”主要是小乘别解脱戒里讲的，他们对戒律、功德方面有很多的要求。大乘佛法里有大乘佛法的上师、善知识的标准。什么样的人可以当善知识，在什么样的人面前受菩萨戒才能得到戒体，这都是有标准的，应该以这些标准去衡量，去判断。大乘分显宗和密宗，发菩提心，受菩萨戒主要是显宗里强调的。密宗有密宗金刚阿阇黎的标准，以这些标准来衡量，如果他是合格的上师，你就可以依止。

　　小乘、大乘，显宗、密宗都有上师、善知识的标准，就以这些标准来衡量上师善知识，这就是“观察”。观察好了以后再依止，最后修习他的意行，即想他所想，行他所行，修习他的意行，这就是依止上师善知识的整个过程。

　　如果不如法地依止上师善知识，不但没有功德利益，反而有罪过，会犯戒。所以，大家做什么都要依佛法，依佛法就是依智慧。虽然我们现在没有太多的智慧，智慧不够，但是有佛的教言，佛讲的句句都是真理，佛法就是智慧，以佛的教言去做就是智慧。不能盲目地去做，不能在愚痴的状态下去做，否则就是造恶业了。

　　以前讲过，以贪嗔痴所做的一切都是恶，在不贪、不嗔、不愚痴的状态下所做的一切都是善，这是善恶的标准。依止上师善知识也是如此，应该是在不愚痴的状态下，以佛的智慧，依佛的教言去依止。若是你这样如理如法地去依止上师善知识，相续中很快就会产生菩提心。

　　大家要如理如法地依止上师、善知识。应该先观察后依止，不能先依止后观察。观察好了以后，去依止的时候，应该把身口意三门完全交给上师善知识，这叫依止。磕几个头，做一下供养，转身而走，这不叫依止；若半信半疑，即使是在座下听法，这也不叫依止，而且是不如法的。

　　身口意三门完全要交给上师善知识，然后修习他的意行，这样如理如法地依止善知识，就可以在自己的相续中产生菩提心，这是第一种因缘。

　　第二，善根成熟。

　　若是善根成熟了，一瞬间相续中就有出离心、菩提心了，历史上有很多这样的人，比如六祖慧能等。这是为什么？人家是修行过的，修行已经到了一定的层次了，今生就要成佛了。有些人觉得“他也没有修加行呀？他也没有学《入行论》呀？”于是整天念《金刚经》，想跟六祖慧能学，想顿悟。难啊！你是这个根基吗？只念《金刚经》能见性、能开悟吗？如果能，也行，那你就是这种善根成熟者。

　　有些人认为“某某人、某某师父也没有修出离心和发菩提心，只念一句佛号就往生西方极乐世界了”。这些人都是利根者，他通过念一句佛号能往生，历史上有很多这样的人，印度、藏地、汉地都有很多这样的人。人家不是没有修出离心，不是没有发菩提心，而是修的差不多了，相续已经修炼的差不多了，可能只是一丁点儿因缘没到而已，因此若是因缘到了，瓜熟蒂落。

　　可见，前世修的那些善根一旦成熟，相续当中顿时就能产生菩提心，这也是一种情况。在修行的道路上，自己最了解自己的内心，自己最清楚自己有多大的份量，所以不要好高骛远，这样你也许会大失所望，甚至连解脱的机会都会错过。这是第二种因缘。

　　第三，悲心。

　　我们讲加行的时候讲过，通过舍、喜、慈、悲四无量心来发菩提心，最主要的是慈心和悲心，尤其是悲心。若是有悲无量心，也就有慈无量心了；若是有慈无量心和悲无量心，也就有舍无量心和喜无量心了，“慈悲喜舍”嘛！通过修四无量心，相续当中真正产生了慈悲之心，也就能产生菩提心了，这些内容我在讲加行的时候仔细地给大家讲过。这是第三种因缘。

　　第四，听闻甚深法义。

　　“甚深法义”在此处指的是大乘佛法的教义。听闻甚深法义，要不断谛听，不断思维。若认为听一遍、思维一下就OK了，这是不如法的，应该反复听、用心听，反复思维、认真思维。闻思不能有厌倦的时候，否则不如法。若是如理如法地闻思，不会有厌倦的时候。闻思不能有知足的时候。有些人觉得自己已经闻思的差不多了，自己学的都差不多了，其实你觉得都会了的时候，你根本就没有会；你觉得都懂了的时候，你根本就没懂。这个心喜怒哀乐，变化无常，所以大家要好好观察自己的内心，观察自己的心相续，时刻调整自己的心态，这样长时间地听闻甚深法义，认真地思维甚深法义，就能产生菩提心。这是第四种因缘。

　　第五、积累善根福德。

　　若能不断地，无有穷尽地积累善根、积累福德，有善根、有福德的时候就能产生菩提心。为了积累善根、积累福德，哪怕再微小的善根也要做，再微小的福德也要积累。虽然一滴水不算什么，但若是累积起来，再大的容器也会盛满。

　　我们很多时候是大的善根不能做，小的善根不愿意做，结果最终没有善根。到临终的时候，装善根的白袋子空空的，装恶业的黑袋子满满的，看你怎么面对阎罗王，怎么面对这些狱卒们？他们只认白的（白业），不认黑的（黑业）。如果你的黑袋子装得多，就说明你恶业造得多，你就是犯人，他们就会惩罚你；如果你的白袋子装得的多，说明你好事做得多，你就是个好人，阎罗狱卒们会热情地招待你，把你送到西方极乐世界。如果白袋子里装得东西多，善根、福德积累得多，菩提心就能在你的心相续中产生。

　　弥勒菩萨共讲了这样五种发菩提心的因缘，大家看看自己具备哪些因缘？通过这些标准去衡量，自己有没有希望在相续中产生菩提心？对一个修行人来说，这多重要啊！“不知道我能不能产生菩提心，能不能发菩提心？”你能知道吗？那么盲目。现在你可以不盲目了，可以依这些去衡量了。如果自己还不具备这些因缘，就可以采取一些方法令自己具备这些因缘。

　　大家想解脱、想成佛的心是不是真的？现在我就怀疑这点。如果是真的，应该满怀喜悦，应该心里高兴的不得了。此前不知道自己能不能发菩提心，不知道在相续当中能不能产生菩提心，没有一个明确的说法，也无法去衡量。现在我们有标准了，就拿这些标准去衡量。

　　通过这些方法，在有些众生的相续当中只能产生世俗谛的菩提心，在有些众生的相续当中不仅能产生世俗谛的菩提心，还能产生胜义谛的菩提心。弥勒菩萨又讲了，若产生了世俗谛的菩提心，这个心不是很稳定，还要继续保护；若是在相续当中真正产生了胜义谛的菩提心，这个心绝对是稳定的，不退转的。

　　前面所讲的是菩提心的因缘，接下来介绍菩提心的本体。

　　菩提心有胜义谛的菩提心和世俗谛的菩提心。什么叫胜义谛的菩提心？什么叫世俗谛的菩提心？它们有各自的法相，应该以各自的法相去衡量、判断。

　　登地以上的菩萨远离一切戏论的智慧境界，这就是胜义谛的菩提心，也可以说是胜义谛菩提心的法相。若具足这个法相的，就是胜义谛的菩提心；若未具备这个法相的，就不是胜义谛的菩提心。登地以上的菩萨远离一切戏论的智慧境界，就是现量见到诸法的究竟实相，即一真法界。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 17:59

　胜义谛菩提心的分类。一地到十地共有十种，十一地就是佛的境界——遍知之智慧，也属于胜义谛的菩提心。在佛的境界里，只有胜义谛的菩提心，没有世俗谛的菩提心。菩萨入定的时候是胜义谛的菩提心，出定的时候是世俗谛的菩提心。但是佛没有入定和出定，始终是入定的，所以佛的境界里只有胜义谛的菩提心，没有世俗谛的菩提心。菩萨的入定智慧也叫根本慧，这个是胜义谛；菩萨出定后具有的智慧叫后得智慧，这个是世俗谛的菩提心。

也可以说，现量证悟远离八边戏论的大空性——诸法的究竟实相，就是胜义谛的菩提心。一地到十地的境界不同，智慧不同，因为都有各自的所断、所证，所以都有不同的断证功德。层次越高，断证的功德越增长，最终成佛的时候，就是断证的功德彻底圆满了。总之，一地到十地可以分十种胜义谛的菩提心，第十一地是佛的境界、佛的智慧，也是胜义谛的菩提心，所以也可以说是十一种。所谓“一真法界”或“诸法的究竟实相”，从它自己的角度来说，它的本体是不能分别的，法界本身是不能分的；但是一地到十地以及十一地，这些登位的菩萨、佛的境界和智慧是有分别的，所以就以此进行分类。

　　接下来讲讲世俗谛的菩提心。今天我们主要讲的也是世俗谛的菩提心，它分愿菩提心和行菩提心。

　　世俗谛菩提心的法相是什么？《现观庄严论》中云：“发心为利他，求正等菩提。”这是世俗谛菩提心的法相，必须要具备两个条件，要具足二利。

　　第一个条件，以悲心度化一切众生。若是没有悲心，说“为度化一切父母众生”是假的；若是内心里有慈悲之心，说“为度化一切父母众生”就是真的。若有悲心，就有慈心。“以悲心”就是指具有慈悲心。关照众生是为了什么？为了度化众生。这里说的众生指一切众生，不分人与非人。对一切众生应该有平等之心，你最可爱的儿子、女儿，与苍蝇蚊子没有分别，一样平等对待。若喜欢儿子，讨厌苍蝇，说明没有慈悲心；若喜欢女儿，讨厌蚊子，说明没有慈悲心。

　　第二个条件，依智慧求证菩提果。如果没有智慧的话，还是没有菩提心，菩提心是具有智慧的。为什么这么说？给他们吃的、穿的、住的、用的，解决不了问题。就要这样想：我要修持成佛，成佛以后我要转法 lun，转法 lun以后我就有自己的教法，就能以自己的教法去度化众生，感化众生的心灵，让众生的内心获得自在，这才是究竟的利益。所以，以智慧求证菩提果，发誓立志修持成佛，这就是第二个条件。

　　因为弥勒菩萨在《现观庄严论》里，尤其在此处，讲的是世俗谛菩提心的法相，所以这两个条件须要具备。此外要具足二利，“证菩提”是自利，“度众生”是他利，即自度度他，一能度自己，二能度众生。

　　所以，无论是发心的时候，还是回向的时候，都要具足这两个条件，具足这两种利益，才是如法的。发心是在修法之前，回向是在修法之后，这二者都是世俗菩提心。大家以后应该有些智慧，依这个标准去衡量、判断，不要随便发心，不要随便回向。

　　略摄菩提心，当知有二种，

　　愿求菩提心，趣行菩提心。

　　这是讲世俗菩提心的分类。所谓世俗菩提心，为利他而欲求圆满菩提果之意乐，为此而次第行持六度。世俗菩提心划分为愿菩提心和行菩提心。“为利他而欲求圆满菩提果”，这个意乐是愿菩提心；“为此而次第行持六度”，这个意乐是行菩提心。

　　如人尽了知，欲行正行别。

　　如是智者知，二心次第别。

　　“如人尽了知，欲行正行别”：比如一个人要去拉萨，首先要有想去拉萨的心愿，心里有这个计划，有这个准备，以此比喻说明愿菩提心，即为利他而求证菩提果。先要有愿望“为了度化众生要修持成佛”，有这个心意，有这个计划，有这个准备。

　　想去拉萨之人，心里有这个想法，然后开始坐火车或坐飞机……有行为的摄持，已经施行了，以此比喻说明行菩提心。无缘无故不能成佛，成佛要修持六度万行，即要行持布施、受戒、修忍辱、精进、修禅定（比如，可能还没有正式去坐禅，但是开始准备坐垫、禅房了等）、修持智慧（比如，尽管还没有真正证悟，但是通过中观里讲的一些逻辑和推理方式来了解胜义谛的空性），这就是行菩提心。

　　“如是智者知：二心次第别”：“次第别”即次第分别，此处是指先有愿望，然后有实际行动。

　　很多人认为，行为就是行菩提心。其实行为不是行菩提心，菩提心必须是“心”。要有菩提心的摄持，这个时候不仅仅有愿望，而且有行动了，这才是行菩提心。

　　愿菩提心和行菩提心在本体上是相同的，但是反体上各有自相。所以，宗喀巴大师等很多格鲁派的大德们认为，愿菩提心和行菩提心本体相同，反体分二。

　　有些论师认为二者是他体。比如印度的慧足论师认为，愿菩提心和行菩提心应该是多体的、他体的，愿菩提心是凡夫相续中的发心，行菩提心是圣者相续当中的发心，这二者是完全不同的发心，所以就是他体。此处也有很多不同的观点。印度阿巴亚大师认为，资粮道的发心是愿菩提心，加行道的发心是行菩提心，因为是两种发心，所以二者是多体。慧源论师、海云论师则认为，通过仪轨的发心是行菩提心，没有通过仪轨的发心只是愿菩提心，所以认为二者是多体的，是完全不同的两种发心。

　　自宗宁玛派的龙钦巴大士以及阿底峡尊者等认为，这两个发心本体上是相同的，反体是不相同的，因为各有各的法相。宗喀巴大师和龙钦巴大士在这个地方的观点是一致的，但是二者也有不一致的地方。宗喀巴大师和甲曹杰等按照寂天菩萨在此处所讲的教理，认为愿菩提心和行菩提心还是有次第之分别的，一个是只有心愿，一个是有实际行动。但阿底峡尊者和龙钦巴大士则没有这样讲，他们认为：为果而发的心是愿菩提心，为因而发的心是行菩提心。“为了度化众生而求证佛果”，这是为菩提果而发的，这个心叫愿菩提心；“为了成佛而修持六波罗蜜”，这是为菩提果的因——六度万行而发的，这个心叫行菩提心。他们在观点上虽然有所不同，但意义上没有矛盾。

　　我们现在依止自宗宁玛派龙钦巴大士的观点。“为度化一切父母众生要发誓修持成佛”——这是愿菩提心；“为早日圆成佛道要精进认真闻思修行”——这是行菩提心。每天讲法、闻法之前，我都这样提醒大家发愿菩提心和行菩提心，大家有没有认真发，有没有用心听？很多人都没有，都习惯了，根本就没有在意。

　　接下来讲菩提心的几种分类方式。

　　一、菩提心有“一”到“六”的分类。

　　“一”分；只有一个，即空性大悲藏。一个证悟了空性的智者绝对会对没有证悟空性的众生生起大悲心，这叫智悲双运。有智就有悲，有大智就有大悲。自己证悟空性了，一看众生没有证悟空性，在那儿愚痴、颠倒，有时候像个疯子，有时候像个小孩，这个悲心自然就会产生，自然就有！为什么叫“智悲双运”呢？大智大悲原为一体，大智不离大悲，大悲不离大智，所以叫双运。大智大悲双运无二，这是佛的究竟智慧，也是佛的境界。这就是“一”分，其实“一”也没有，因为诸法的实相是超越的，哪有“一”和“多”、“一”和“二”的分别啊？但现在用语言表达，只好这样讲。

　　“二”分：主要指世俗菩提心的分类，即分成愿菩提心和行菩提心。

　　“三”分：依照三学，分三种菩提心。所谓“三学”，即能清净之戒学，能安住之定学，能解脱之慧学。戒、定、慧都是不离菩提心的，离开了菩提心就不叫戒学、定学、慧学。

　　能清净之戒学：戒是净，如果受戒了相续没有变清净，就跟没有受戒一样。若相续清净的话，虽然行为上没有那么严格，但是也是戒学功德圆满，因为相续清净啊！净才是戒，有戒才有净，这就是能清净之戒学。

　　能安住之定学：所谓安住，就是是否有禅定的功夫，是否有定学。现在很多人一点儿都不稳重，不要说学佛，连做人都不稳重，一点定学的功德都没有。

　　能解脱之慧学：我们要解脱什么？解脱烦恼，没有烦恼叫解脱。慧学应该是智慧，它是对治烦恼，遣除烦恼，降伏烦恼的。即使知识再渊博，理论再精通，若是你内心的烦恼没有减少，还是没有智慧，只能说有知识，不能说有智慧。智慧与知识要分清楚，但是很多时候分不清楚也是很正常的。当时“佛”字为什么不敢直接翻译成“智慧“呢？怕产生误会，所以佛没有翻译。这是我们汉地的大德们讲的，法师们讲的。“佛”翻译过来是智慧、觉悟的意思，为什么当时没有直接翻译成“智慧”、“觉悟”呢？因为这个觉悟是超越的，这个智慧是超越的。这个智慧能和普通的“智慧”能一样吗？世间人经常说这个人有“智慧”，那个人有“智慧”，二者能一样吗？所以怕在这里产生误会，怕世人混淆，所以留置而没有翻译。

　　三学的功德不应该在外在上，应该在相续里。外在上存在的佛法应该是三藏，通过三藏才能产生三学的功德，三藏的存在是为了三学功德的产生。其实教法不是真正的佛教、不是真正的佛法，真正的佛法应该是三学，真正的佛教应该是三学。有三学才有佛法，有三学才有功德，有三学的功德才有佛教。真正的佛法应该在众生的相续当中。

　　“四”分：即胜解信发心、清净意乐发心、异熟发心、断证发心。胜解发心就是资粮道、加行道的发心；清净意乐发心是一地到七地菩萨的发心；异熟在这里指是三净地，异熟发心是三净地即八地九地十地菩萨的发心；断证发心是佛的发心。

　　“五”分：以五道划分五种菩提心。五道是指资粮道、加行道、见道、修道、无修道，应该都是不离菩提心的。

　　“六”分：以六度划分六种菩提心。六度指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，也是不离菩提心的。

　　这是一到六的分法，此外还有以比喻进行的分类，即用各种比喻来说明菩提心。比喻分类有二十二种，这在《现观庄严论》里讲得非常仔细，大家可以参考。

　　今天我们讲了菩提心的因缘、菩提心的本体和菩提心的分类这三个内容，大家应该认真地学修。这个机缘不容易啊，希望大家不要错过！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:00

《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊一（真实之功德）分二：一、共同功德；二、特殊功德。

　　昨天我们讲了菩提心共同的功德，今天继续讲愿行菩提心特殊的功德。

　　己二（特殊功德）分三：一、分类；二、本体之差别；三、功德之差别。

　　庚一，分类：

　　略摄菩提心，当知有二种，
　　愿求菩提心，趣行菩提心。

　　菩提心的分类有很多种，在这里讲的是世俗菩提心。世俗菩提心也分很多种，这里主要是把它分为两种——愿菩提心和行菩提心。

　　“略摄菩提心，当知有二种”：归纳而言，菩提心有两种：愿菩提心和行菩提心。

　　“愿求菩提心，趣行菩提心”：为利他而欲求圆满菩提果的意乐是愿菩提心，为此而实地行持六度是行菩提心。《华严经》中云：“任何众生为无上菩提而发愿亦稀罕”，这里讲的是愿菩提心；“与之相比，为无上菩提而行持更为稀罕”，这里讲的是行菩提心。寂天菩萨主要是依《华严经》而讲的。

　　接下来是本体之差别，即愿菩提心和行菩提心的差别。

　　庚二，本体之差别：

　　如人尽了知，欲行正行别，
　　如是智者知：二心次第别。

　　愿菩提心和行菩提心本体上有什么差别呢？打个比喻，比如一个人要去往某地，心里有这个愿望。以这个比喻来说明为了利他而想获得菩提的意乐，有这种想法和愿望，就是愿菩提心。

　　以前给大家讲过，想要真正通过自力利益众生，就要成佛。十方三世一切诸佛经过了无数劫的苦修才获得了佛果，他们所做的一切都是为了度化众生，没有别的目的。为解脱而修行是不是大乘修行人？不是。为成佛而修行是不是大乘修行人？不是。为了众生而修行，才是大乘修行人，因为他要度化众生。若要度化众生，首先要成佛；只有成佛了，才能通过自力帮助众生，度化众生。成佛的目的是什么？是转法 lun。你成佛了，才有能力转法 lun；你转法 lun了，才有自己的教法；你有自己的教法了，才能真正利益众生、度化众生。通过你的教法，众生才能真正获得自在、解脱。

　　比如一个人想去拉萨，心里有这样的愿望；而我们为了度化众生而想获得佛果的这个誓愿就是愿菩提心。

　　行菩提心是不仅仅有愿望，还有行动。比如一个人不是只想去拉萨，而是开始坐车、坐飞机上路了。同样，行菩提心不只是为了利益众生想获得佛果，不只是在心里想，而是开始有实际行动了。不是无缘无故就能成佛的，要修六度万行，有行动就是行菩提心，开始做布施、受戒、修忍辱、精进、修禅定、修般若智慧了。若是没有行动，只有这样的愿望、想法，这是愿菩提心；有实际行动了，开始修持六度了，这时是行菩提心。这是愿菩提心和行菩提心本体上的差别。

　　有的人认为，行为是行菩提心，心愿是愿菩提心，这种观点是不对的，《现观庄严论》里讲“发心为利他，求正等菩提”，就是一种欲乐。无著兄弟认为，菩提心的本体是心所，怕桑二尊认为，菩提心是一种心王。无论是心王还是心所，都是不矛盾的。无垢光尊者认为，发心时，心所自然产生，因而发心既是心王也是心所，讲的是本体。无垢光尊者认为，这些印度大德们的观点并不矛盾，都是一致的。心王和心所就是一种心，所以不能说行为是行菩提心。

　　寂天菩萨认为，有行为时的这个心是行菩提心，没有行为时的心是愿菩提心。没有行为摄持的心是愿菩提心，有行为摄持的心是行菩提心。

　　自宗宁玛派无垢光尊者认为，为果而发誓，即“为度化一切众生发誓修持成佛”，这是愿菩提心；为因而发誓，即“为早日圆成佛道而精进认真闻思修行”，这是行菩提心。

　　《现观庄严论》里讲世俗菩提心的法相，即以慈悲度化众生，以智慧证得菩提，都不离这两个条件，都要具足二利。只要是世俗菩提心，就必须具备这两个法相；若是没有具备这个法相，就不是世俗菩提心。这里讲的不是胜义谛菩提心的法相，而是世俗菩提心的法相。愿、行菩提心都是世俗菩提心的支分，因此同样都必须具备这两个法相，否则就不是愿、行菩提心了。

　　以后，无论是大家自己发心的时候，还是别人给你讲愿行菩提心的时候，看看有没有具备这些法相，有没有具备这些条件。如果具备条件，具有这些法相的话，你发的菩提心就对了，别人给你讲的菩提心就可以认同。若是不符合、不具备，就不能认同。若是观待自己的话，就应该好好再去调整，尽量具备这两个条件。若是他人给你讲的，你自己心里要有数，这不是真正的愿行菩提心。我们不是要做智者吗？自己应该有取舍的能力，有判别的能力。关于愿菩提心和行菩提心本体上的差别，我已经讲得很清楚，很明白了。

　　庚三，功德之差别：

　　愿菩提心和行菩提心在功德和利益上有没有差别？这是要观察的，也是要了解的。二者都有价值和利益，哪个更珍贵？自己应该心里明白。愿菩提心和行菩提心在功德和利益上是有差别的。

　　愿心于生死，虽生广大果，
　　犹不如行心，相续增福德。

　　“愿心于生死，虽生广大果”：“愿心”指发愿菩提心，即为度化众生而发誓成佛。仅仅有这个心愿，立下了誓言，没有实际行动。“生死”指生死轮回。“生广大果”：能获得无量无边的广大福德。在生死轮回中，你有这样一个愿望，若是没有实际行动的话，还是不能逃脱轮回，还是不能到达彼岸。但是这也有广大的福德，也有果报，比如当转轮王，在人间当国王，在天界当帝释王、梵天王等等，会获得广大的福德，也能获得不可思议的利益。

　　佛在《华严经》中讲：“善男子，譬如金刚宝纵然坏损，亦胜过所有上等金饰，且不失金刚宝之名。善男子，同理，发菩提心之金刚宝纵然离开勤奋，亦胜过一切声闻缘觉功德之金饰，亦不失菩萨之名，复能遣除轮回之一切贫困。”这里的比喻和喻义是合在一起讲的。金刚宝即使损坏了，但是它的价值也远远超过了没有丝毫损坏的金银等其他珠宝装饰。尽管已经损坏了，但是它还是“金刚宝”，这个名称它也不会失去。以此比喻来说明愿菩提心的功德。以金刚宝比喻发菩提心。在相续当中一时、瞬间生起了这个心，但是没有继续发，也没有再继续存留在相续当中，这犹如毁坏的金刚宝。尽管金刚宝毁坏了，但是其价值和利益依然远远超过其他金银珠宝等装饰。以此来比喻愿菩提心的功德利益胜过一切声闻缘觉之功德和利益。你看，哪怕是仅仅在相续中瞬间生起了愿菩提心，没有再继续存留在相续当中，但是它的功德利益也远远超过了声闻、缘觉几百年、几千年中所积累的善根福德。此外，金刚宝虽然毁坏了，但是它不会失去它的名称。同样，这个人已经发了菩提心，相续当中产生过菩提心，他可以不失去“菩萨”、“佛子”这样的称呼。第三，金刚宝能遣除这个人的贫困等问题，同样，一瞬间的愿菩提心也能遣除轮回之一切贫困。这是《华严经》中以比喻说明愿菩提心的功德和利益。你看，那么一瞬间的发心（愿菩提心），就有这么大的功德。

　　这样一讲，愿菩提心的功德非常不可思议，但是它和行菩提心的功德还不能比，行菩提心的功德远远超过愿菩提心。

　　“犹不如行心，相续增福德”：“行心”指行菩提心。相续当中产生了行菩提心，那善根福德、功德利益会连续不断地增长。

　　何时为度尽，无边众有情，
　　立志不退转，受持此行心。

　　“何时为度尽，无边众有情”：为了度尽无量无边的有情众生。

　　“立志不退转，受持此行心”：“立志”指发誓发愿；“不退转”指誓愿非常坚定；“受持此行心”：不仅为了度化众生想成佛，而且还去修持成佛之因——六度万行，受持善法，修六波罗蜜，这个心也非常坚定。

　　即自彼时起，纵眠或放逸，
　　福德相续生，量多等虚空。

　　“即自彼时起”：在有发心，有行菩提心的同时

　　“纵眠或放逸，福德相续生”：即使在睡眠或陶醉等放逸的状态当中，福德和善根也会连续不断地产生、增长。

　　“量多等虚空”：积累的善根、福德的量尽虚空遍法界，这是行菩提心的功德。

　　刚讲的是愿菩提心的功德和利益。若生起愿菩提心，在生死轮回当中可以产生广大的福德，可以享受很多不可思议的福报。前面讲“菩提心的共同功德”时讲过，其他的善根就像芭蕉树，果报成熟一次就穷尽了；然而菩提心的异熟果无有穷尽，不但不穷尽，反而还增长。此处所讲与前面所讲的并不矛盾，愿菩提心的福德也是无穷尽的，愿菩提心的功德也应该能增长。若是说愿菩提心的福德利益不增长，那么果报成熟了，怎么会不穷尽呢？若是它不增长，有一天肯定会穷尽。若是穷尽了，就和前面讲“共同功德”的教理不符合了，前后矛盾了。可见，“愿菩提心的功德、福德不增长，保持平衡”，这种说法不太合理。

　　但是，愿菩提心和行菩提心，二者的功德利益有怎样的差别？书中讲了，二者有差别，而且差别很大。发愿菩提心的福德不会穷尽，而且还能增长，但是和行菩提心不一样。行菩提心生起来的同时，昼夜不停，无论在何种情况下其福德都会连续不断地增长，甚至在睡眠、陶醉等放逸的状态下也能不停地增长。但愿菩提心的福德就不是这样的，虽然能增长，但不是连续不断地增长，也不是在任何情况下都能增长。这是行菩提心与愿菩提心的差别。此外，二者还有量的差别。行菩提心积累、增长福德的量也大，“量多等虚空”，尽虚空遍法界。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:01

愿菩提心只有心愿，但没有实际行动。比如说，我们想去拉萨，但是没有采取行动，这样你永远到达不了拉萨，永远朝拜不了布达拉宫。愿菩提心就这样，若是只有“为度化众生想成佛或发誓成佛”的愿望，而不去采取行动，不去修持六度万行，你永远实现不了这个愿望。行菩提心就有实际行动了。比如我们去拉萨，若开始坐上车、坐上飞机了，那早晚都能到达目的地。行菩提心也是如此，开始有行动了，修六度了，只要你坚持下去，早晚能到达彼岸。这是两种心的差别，所以它们的功德和利益也有差别，前者虽然能令善根福德增长，但不是连续不断地增长，也不是在任何状态下都增长，而且增长的量没有那么多，不是尽虚空遍法界的。

　　只有想解脱、想成佛的心是不行的，但是真正有这样的心也很珍贵、很稀有，我们现在连这个心都不一定有，有了也不一定是真的。大家观察一下，自己想解脱的心是真的吗？想成佛的心是真的吗？你解脱是为了众生吗？你成佛是为了众生吗？真的，应该反省一下自己。“我解脱的心是不是真的？我成佛的心是不是真的？”如果你解脱的心是真的，那你为什么还留恋世间？你不是想解脱吗？如果你还留恋世间，就说明你想解脱的心不是真的。如果你欲求佛果，那么你去修目前的利益、暂时的利益干什么？为什么变成了“井底青蛙”？这就说明你想成佛的心不是真的。如果成佛的心是真的，那肯定日日夜夜想的都是成佛，种的也都是成佛的因。这样，暂时的利益自然而然就有了。若是只想眼前的利益，只修暂时的利益，你就看不到更远的彼岸。

　　若是你真心想到达彼岸，必须要放下此岸，这叫出离心。我们现在是脚踏两只船，这边放不下，那边也想去，这是不可能的。若是你真想获得究竟的果位，就必须要放下暂时的利益。否则就是脚踏两只船，这样怎么能到达彼岸呢？

　　如果你想解脱、想成佛的心是真的，那么你解脱、成佛是不是为了众生？很多人都求生净土，都要成就佛果，你到底是为了什么？“这个世间太苦了，轮回太苦了，我要到西方极乐世界，再也不回来了！”这不还是为了自己嘛，就是自私，根本没有菩提心。去西方极乐世界，应该是到阿弥陀佛那里充充电、加加油，然后乘愿再来，这就是目的。但是都不想回来了！这就说明你没有菩提心。仔细观察观察自己，我们求生净土是不是这样的？自己观察自己就行了，不要观察别人。佛讲：自己才是自己最好的监督者，应该自己监督自己，自己观察自己。

　　真的，我们想成佛的心是不是为了度化众生？很多人都不是吧？一听说“福报大、功德大、神通大”，一听说“有不可思议的神变”，自己的贪心就上来了，也想成佛。成佛以后要干什么？“成佛以后，我要玩神通，我要玩神变！”“成佛了多好啊，福报大，再也不愁吃、不愁穿，什么也不愁了。”根本不知道什么叫佛，也不知道为什么要成佛。

　　成佛了，就有能力转法 lun了；转法 lun了，就有自己的教法了；有自己教法了，就可以在自己的教法下度化众生了，这是成佛的目的。我们是不是这样啊？真的！我现在不是在讲故事，也不是在讲别人，是在讲佛法，是讲我们自己的修行。我们不是都皈依佛门了吗？不是都修习佛法了吗？我们都是修行人，我讲的就是我们的修行。

　　如果真正有一个为众生解脱、成佛的利他心、菩提心，也不得了。尽管这个心愿的功德也很大，但是还不够，还要采取行动去做啊！我们现在有没有去做？有没有开始修六波罗蜜？修持六波罗蜜是不是为了解脱成佛？修六波罗蜜有没有成为解脱成佛、获得菩提果的因？这都是需要我们去观察的！这很重要啊！虽然在表面上做了，但实际上都没有成为成佛的因，没有成为菩提果的因，难道这不是徒劳无益吗？若是都变成了成佛的因，都变成了菩提果的因，哪怕是一点点微不足道的善根、福德，也太珍贵、太稀有了，就有了行菩提心了。在这样的状态下，行住坐卧、吃喝玩乐都可以变成修行，这个时候相续当中才有真正的利他心，这个时候一切行为才可以变成菩提果的因、成佛的因！

　　现在大家都会说：“我在为众生吃，在为众生穿，在为众生休息，在为众生玩电脑、玩游戏呢！”既然大家这样说了，那就只能说随喜呗，太随喜你了！因为一千多年前寂天菩萨就授记你了，“即自彼时起，纵眠或放逸，福德相续生，量多等虚空。”我们不能不随喜你啊！如果相续中真有菩提心，尤其是真正产生了行菩提心，那确实是这样的，吃是为众生吃，穿是为众生穿，休息也是为众生休息，也许玩游戏也是为众生玩。“即使是在放逸的状态中，福德也能连续不断地增长”，这不是我说的，是寂天菩萨依佛的教言说的。

　　如果相续当中真有了菩提心，解脱太容易了，成佛太容易了。佛经历了三大阿僧祇劫积累资粮，说是这样说，但如果相续当中真正有了菩提心，无数劫当中要积累的善根与福德也许一刹那就能圆满，说慢也慢，说快也快。

　　这是愿菩提心和行菩提心的功德、利益的差别。

　　戊二（具功德之合理性）分二：一、教证之合理性；二、理证之合理性。

　　己一、教证之合理性：

　　前面讲了菩提心的功德，很多人也许会怀疑：“这个菩提心有那么好吗？会有那么大的功德和利益吗？”其实菩提心有如是的功德利益是非常合理的，这是以教证理证讲的。

　　为信小乘者，妙臂问经中，
　　如来自宣说，其益极应理。

　　行菩提心能产生众多福德，这是伟大的佛陀在《妙臂请问经》中亲口所讲。为谁讲的呢？为小乘根器的众生讲的。也许有人会问，“跟这些小乘根性的人讲什么啊，他们是小乘根性！”是，但是小乘根性有决定种性和不决定种性的，可以给那些不决定种性的小乘人讲发菩提心的功德和利益。

　　佛陀在此经中云：“设若我为利乐无边众生而披上盔甲，则利乐一切有情之所缘无边，善根亦无边故，即使放逸或睡眠，然于昼夜心之每刹那，善根亦增长、强盛、圆满。”当时佛讲法的对境很多都是小乘根基者，他们虽然对小乘法有信心，但是也想了解一下大乘佛法。佛就告诉他们：我利益无量无边的众生，众生无边，我所获得的善根也就无边。我有利益众生之心，所以我的善根昼夜不停的增长、强盛甚至圆满。小乘修行人一听就动心了，“啊？发利他心、生起菩提心，有这么大的功德吗？”佛说：那当然了。你看，你们积累善根和福德多难啊！若是以自私自利之心修行，就是这样的；而我没有自私自利，就是为了利益众生，众生无边，所以我的善根无边，众生无边，所以我的功德无边。小乘修行人一听，就开始有感触了：也是啊，很有道理啊！如果没有私心，只有利他心，行住坐卧都在积累善根，无论是放逸的状态还是睡眠的状态，善根都在增长，甚至圆满。于是，这些小乘修行也会趋入大乘佛法了。

　　你看，我天天以佛经、以大德们的论典苦口婆心地讲，你们也没有什么感触，更没有认真地去发菩提心，这真的不可救药了！我不仅是在讲你们，也是在讲我自己。现在我给你们讲，以前我的上师就是这样引导我，这样给我讲解的，而我到现在还没有真正的生起菩提心，没有用心地发菩提心，在座的各位当中肯定有我这样的人。当然，我和我的上师不同，我是个凡夫，而我的上师是位大成就者，但我也是依佛的教言、依上师的窍诀给大家讲的，也值得学习，也值得修持。我的功德和我上师的功德肯定不一样，是天壤之别，但是所讲的真理是一样的。我上师也是依佛的教言和上师的窍诀而讲的，我也是依佛的教言和上师的窍诀而讲的，同样是佛理，是真理啊！虽然给大家讲法或做引导的人不同，但是所讲的法、所引导的方式是一样的。如果你认为“这个人是个凡夫，所以我不能接受他的教言，不能听他的引导……”这就是愚痴的做法。国王宝库里的金子是金子，乞丐鞋子里的金子也是金子，虽然来源不同，但都是金子。若认为“这是乞丐鞋里的金子，我不要！”把它丢到垃圾桶里，这是愚痴的做法。

　　佛当时一讲这些，很多小乘修行者都动心了，都进入了大乘佛法。小乘修行人必须进入大乘，但是进入大乘的方式不同。有些人刚开始是小乘根基，在没有进入小乘的时候，具足了一些因缘，然后没有进入小乘，直接进入了大乘。有些人是已经进入了小乘，正在修持小乘法，然后遇到了佛或殊胜的善知识对他讲菩提心的功德、大乘佛法不可思议的利益等，他因此动心而中途进入了大乘，也有这种情况。决定种性的小乘修行者很难被引入大乘，但最终也必须进入大乘，他们先通过小乘最后获得成就，证得阿罗汉、独觉佛或其他果位，在几百年、几千年安住于寂灭的状态，然后经过佛弹指出定，继而进入大乘佛道。

　　己二（理证之合理性）分二：一、意乐殊胜；二、加行殊胜。

　　庚一（意乐殊胜）分二：一、意乐之所缘广大；二、宣说意乐超胜世间。

　　辛一、意乐之所缘广大：

　　若仅思疗愈，有情诸头疾，
　　具此饶益心，获福无穷尽，
　　况欲除有情，无量不安乐，
　　乃至欲成就，有情无量德。

　　“若仅思疗愈，有情诸头疾，具此饶益心，获福无穷尽”：这里讲的是一个公案：曾经有一个叫匝哦之女的人想到大海里取宝（以前在印度，专门有人到海岛上去取宝），当时他的母亲不同意，因为他的父亲以前就是到海里取宝而遇难身亡的，他的母亲一直隐瞒这个种姓的事业。他特别想去，所有该准备的都准备好了，但是他的母亲拽着他不让走。这个时候他很生气，就用脚踢母亲的头，然后就走了。后来他遇难死去，直接堕落到孤独地狱。他看到有个人正在一个铁屋里遭受着铁轮在头部旋转的痛苦，白色的脑浆四处喷射，情形特别残忍，特别痛苦。他当即寻问“这个人为什么要遭受这样的痛苦？”有声音告诉他“这是在遭受用脚踢母亲头的果报”。这时，他想起了自己曾经用脚踢过母亲的头，当想起这件事情的同时，铁轮一下子落到了他的头上，在他的头上旋转。他虽然很疼痛，但是却在心里想：在世上肯定有很多像我这样用脚踢母亲头的人，今天我愿替所有如我一样的众生受苦。因为他发了这样的利他心，一瞬间就解脱了，之后到了三十三天。

　　你看，公案中的匝哦之女发心时，所缘的对境仅仅是一部分众生，痛苦也仅仅是铁轮旋顶的痛苦，而且这个心仅仅是一瞬间的一念，都有如此大的功德和利益！

　　还有一个公案：曾经有母女两人被洪水冲走了，母亲心里想“女儿若能获救，我死了也没关系”；女儿心里想“母亲若能获救，我死了也没关系”。互相怀着这样的心念，两个人死后都转生到了三十三天。

　　你看，仅仅是一念的利他心，对境也只是一个众生或一部分众生，痛苦也只是一种，都有如此大的功德和利益。

　　“何况欲除有情，无量不安乐，乃至欲成就，有情无量德”：何况想遣除一切众生的无量不安，想将众生置于究竟的安乐？想救度一切众生，想遣除众生无量无边的痛苦，想让众生获得暂时和究竟的安乐，将这些众生安置于佛果，这样的功德利益就不用说了。

　　这里也有这样讲的：以悲心想遣除一切众生痛苦，以慈心给予一切众生安乐，以智慧遣除众生不安乐的根本——愚痴，将他们安置于佛果。不是为了自己，而是为了众生，也不是为了部分众生，而是为了一切众生，这个功德和利益就不用说了。

　　所以，我经常给大家讲：心量越大，功德越大；心胸越大，功德越大。一个心胸狭隘的人，哪有功德啊？一个目光短浅的人，哪有福报啊？这是发心要遣除无量无边众生的一切痛苦，不是部分痛苦；发心要让他们获得究竟的安乐，将他们安置于佛果。无论是慈悲心还是智慧，都不是一般人能具备的！包括那些梵天王、帝释王都不可能有这些，他们甚至根本都没想过这些，根本不可能这样想。

　　大家现在随便听听，觉得没有什么似得，但若是仔细思维、认真思维，一定会有感触，而且非常不可思议。我们现在口头上都会说，但若是真正要具足这些心，非常难，不是谁都有的，不是谁都能做得到的！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:02

《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。

　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊二（具功德之合理性）分二：一、教证之合理性；二、理证之合理性。

　　此处讲菩提心的功德和利益，包括愿菩提心和行菩提心共同的功德利益和特殊的功德和利益。愿菩提心的功德和利益是不可思议的，但若是和行菩提心的功德和利益相比的话，行菩提心的功德和利益更大，更不可思议。

　　发菩提心有如是的功德和利益吗？行菩提心有如是的功德和利益吗？通过教证和理证说明。若是在自己的内心当中对此理起疑惑的话，应该以教证和理证给自己回答“那当然”；若是身边有众生对此理起疑惑的话，也可以以教证和理证给他们说明菩提心的功德和利益。让自己、让众生都心服口服，这样才可以。

　　前面我们是以教证进行说明。伟大的佛陀释迦牟尼佛当时在世时，身边很多众生（主要是一些小乘修行人）也是对此理有所怀疑，佛陀当时就给他们宣讲发菩提心的功德利益，引他们入大乘佛道，佛陀所宣讲的这些就是教证。

　　不仅是以教证能说明这样的真理，通过理证也能说明这样的真理。

　　己二（理证之合理性）分二：一、意乐殊胜；二、加行殊胜。

　　庚一（意乐殊胜）分二：一、意乐之所缘广大；二、宣说意乐超胜世间。

　　辛二、宣说意乐超胜世间：

　　昨天我们讲了第一个理证，今天继续讲第二个理证：宣说意乐超胜世间。在世间谁都没有这样的心，谁都没有这样的能力，所以说它是超越的，其功德和利益肯定也是不可思议的。

　　是父抑或母，谁具此心耶？

　　父母对自己的儿女绝对是有慈悲心的，希望自己的儿女能够离苦得乐，真心实意地想让自己的儿女离开痛苦，真心实意地想给予他们安乐，就是这样的慈心和悲心。父母也有这种发誓：希望他们能够离苦得乐，我要让他们离苦，让他们得乐。父母对儿女都有这种愿望。但是，父母想都没有想过，要将儿女们安置于佛果，让儿女们获得究竟的解脱。他们根本就不知道什么叫究竟的解脱，根本没有想过要把儿女们安置于佛果，没有想过把他们从烦恼或轮回当中解救出来，也没有想过要断除他们相续当中的无明和愚痴。

　　父母对自己的儿女特别慈爱，有慈悲心，但是父母对儿女有没有菩提心呢？没有菩提心。他们希望儿女们能够离苦得乐，也会教他们一些离苦得乐的方法，但是这些方法都是背道而驰的。难道父母是在害自己的儿女吗？不是。那为什么这样做呢？就是因为缺乏智慧！现在的父母对儿女最好的利益就是让他上大学，出国留学；为儿女多赚钱，搞企业，一切都给儿女安排好。似乎这些就是父母对儿女最好的安排，也是最大的利益了。这些儿女们上大学了、出国留学了，然后大学毕业了，在国外研究生也毕业了，那么有没有解决问题？没有！内心的烦恼仍然存在，内心的痛苦仍然存在。也许这些大学生、研究生，他们内心的烦恼、欲望更大，更不得安宁，更不得解脱。这不是背道而驰吗？为什么这样呢？就是缺乏智慧。有的父母还没有醒悟，有的父母已经有所醒悟了。赚钱、办企业都给儿女，也解决不了问题啊；你给儿女钱，让他做企业，也许他内心的烦恼和痛苦就更多了。现在世上有很多这样的人，刚开始没有继承家业的时候还挺轻松、自在的，一旦继承家业了，一旦一切财产都归自己了，他的压力更大了，内心的烦恼更重了，这不都是背道而驰吗？

　　父母缺乏智慧，没有菩提心，所以就是这样的结果。那怎么办？父母想拔除儿女们的痛苦，给予他们安乐，这没有错，那么真正痛苦的因和快乐的因是什么？是恶业和善业，善业是快乐的因，恶业是痛苦的因。善业也好，恶业也好，其根本是烦恼，烦恼的根本是我执。

　　善有有漏的善和无漏的善，有漏的善还是轮回的因、痛苦的因。这些业的根是什么？是烦恼。烦恼的根是什么？是无明。什么叫无明？就是我执。所以，你想让他们脱离轮回、脱离痛苦，就要帮助他们断除烦恼，帮助他们去除无明，这才是对他们真正的利益。昨天我们讲菩提心的时候说过，以智慧证悟菩提，这就是证悟菩提。他们证得菩提了，具有智慧了，就可以断我执，断烦恼。没有我执了，没有烦恼了，就不造恶业了，也不造有漏的善业了，这样才可以解决问题。只以悲心不行，还得靠智慧，这样才能解决根本问题。但是现在的父母做不到这些，为什么呢？因为缺乏智慧。

　　作为儿女，有时候我们是要听父母的，但是有时候也不能听父母的。比如说，我们今天要学佛，要出家修行，就不应该听父母的。《前行引导文》里讲：今天要上山学佛，今天要出家修行，真正有这个机缘，真正有这个发心，可以不跟父母商量，可以自己做主。这样是不是在伤害父母？不是。之所以不跟父母商量，是因为父母不明白，这个时候要听佛陀的，听具德上师的。佛和上师不仅慈悲，还具有智慧；而父母对你只有慈悲，没有智慧。

　　若是你真正能够上山修持佛法，真正能够出家修行，尤其是我们现在修的是大乘佛法，修的是大圆满法，今生就能解脱，即身就可以成佛。当你获得解脱、得到利益的时候，父母就会明白，就高兴了。那时你可以帮助他们，可以度化他们，这样做利益多大呀！也许他们暂时不明白、不支持，但这只是暂时的。既然你不顾父母的阻拦上山学佛，出家修行，做了自己的主，那么你一定要好好修行，不能让父母大失所望。若是你因为一想到这些而能更精进认真学修的话，你很快就能有所成就，很快就能以事实证明给他们看，这个时候他们还能不服气吗？“哎呦！我当时的想法真的错了，现在这样多好啊！不仅自己快乐了，还可以帮助我们快乐；不仅自己解脱了，还可以度化我们。”

　　大家看看《百业经》，佛陀在世的时候有很多这样的公案。出家时父母不同意，但是他们自己做主出家修行，最后获得了成就，具有了神通，然后到父母面前示现神通。世间人都相信神通，当他一示现神通时，父母都吓坏了，最后把父母都度进来了。父母不同意，自己坚决要出家，那你就要精进修行，尽快把神通修出来，然后下去给他们看看，给他们示现一下神通，让他们心服口服。那个时候他们都跟你学，跟你修了。真的，就要这样。否则，若你自己为了逃避一些事情，为了偷懒、不想工作而留在这里，就是罪过了。第一，你没有听父母的话；第二，你自己没有精进修行。不用说度化父母，连自己都没有得到如是的功德利益，难道这不是害己害他吗？

　　我这里不是说让大家不要听父母的话，父母对儿女慈爱得都不得了，这个不用说了，我们要有良心。但是父母在这个时候容易犯糊涂，犯错误，不是他们对我们不好，而是他们缺乏智慧，他们不知道怎样才能真正利益我们。

　　现在的很多父母都没有真正明白，而且迫于社会的压力，所以哪有把小孩子送到庙里的？哪有让子女在小的时候就学修佛法的？其实按道理来说，应该以智慧去利益他们，把他们送到一个正规的寺院，送到一个能真正学修正法的道场，给他们提供方便，资助他们，让他们学修正法，解脱烦恼。这是最大的利益，也是真正在究竟上利益他们。但是现在的父母，谁能听进去啊？谁敢这样做啊？你听不进去是你的问题，你不敢做也是你的问题，说明你的内心还不够强大。事实就是这样的。

　　这里讲的是父母对自己的儿女都没有菩提心，不能真正利益自己的儿女，更不用说对其他众生了。

　　是仙或欲天，梵天有此耶？

　　世间这些所谓的诸仙、欲天、梵天等主尊，也都没有菩提心。

　　“欲天”是欲界的天人，比如说帝释王等。欲界里也有属于欲界的天人，顶层三十三天住的就是帝释王。“梵天”指色界的梵天王。这些诸仙、帝释王、梵天王等所谓的世间主尊，他们对自己的眷属等众生也有一些慈心和悲心。他们为什么能获得那样的果位？为什么在世间有那么高的地位？说明他们有一定的利他心，有一定的慈悲心，但是他们都没有真正的菩提心。他们也希望自己的眷属能离苦得乐，甚至他们也下决心去做令自己的眷属能够离苦得乐的事情，但是都不能从究竟上利益这些眷属。

　　他们的眷属也可以指一切众生，比如梵天王认为所有的众生都是他幻化的，所以他把所有的众生都视为自己的儿女。实际上，众生不是他幻化的，而是以各自的业力显现的。帝释王，包括其他的天王、仙人等也都有类似的想法，他们认为众生是自己的儿女，希望这些众生能够离苦得乐。他们也有一些神通和神变，也能通过自己的神通和神变去做一些拔除眷属痛苦、给予眷属安乐的一些事情，但是都没想到把这些眷属安置于佛果，也没想过让他们修持证得菩提果的因——六度万行。

他们虽然有神通有神变，但是缺乏智慧；他们虽然名气大、地位高，在世间很厉害，也很有能力，但还是缺乏智慧。他们也不知道什么叫佛果，也不知道怎样才能成就佛果，更不知道应该怎样去做才能真正利益眷属。他们有时候也会通过神通、神变去利益和保护眷属，给这些众生赐予一些悉地以及世间的福报，这也是要通过因缘的，在一些因缘具足的情况下，才能做得到。现在有很多外道信徒就是这样，他们完全把自己的解脱，把自己快乐托付给这些仙人，托付给帝释王、梵天王等这些天尊。

但是，这些天尊最终给你的成就、悉地可能就是神通神变。若是这些信徒示现神通、神变的话，别的众生就觉得“啊，太究竟了，将来可以升天了。”除此之外再没有别的了。但是，有神通有神变，甚至能升天，能解决问题吗？解决不了问题。虽然有神通神变，但是仍然有烦恼啊！虽然能升天，但是在天界也有痛苦，也解决不了问题啊！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:02

所以，他们也缺乏智慧，没有菩提心。他们根本没有想到要让眷属解脱、成佛；即使想到了，他们也没有这个能力，因为他们自己都没有逃脱轮回，自己都没有断除烦恼和我执，怎么能教你断烦恼、断我执？怎么能让你解脱痛苦呢？没有办法啊！

　　彼等为自利，尚且梦未及，
　　况为他有情，生此饶益心，

　　 “彼等为自利”：先不要说他们为了儿女或为了自己的眷属等这些众生，自己肯定是最爱自己的，自己绝对是应该能利益自己的，但他们即使为了自己的利益，甚至在梦中都没有出现过这样的心。既然如此，又何谈为他众的利益而在相续当中生起饶益心（菩提心）呢？

　　所谓的饶益心，是为了利益众生欲求佛果，为了获得佛果发誓修持六度万行的心。他们为自己都没有这样想过，没有这样做过，更何况为他众呢？这些人最爱自己，最能利益自己，为什么没生起最能饶益自己的菩提心啊？是不是他们不爱自己，是不是不愿意利益自己啊？不是，他们就是缺乏智慧，就是愚痴颠倒。缺乏智慧就是愚痴，愚痴就会颠倒的。他们不是不爱自己，不是不想利益自己，只是他们不知道、不会。既然如此，更不用说为了他众而能心里这样想，行为上这样做，不可能有饶益的心——菩提心。连为自己都没想过，怎么能对他人、对众生有这样的心呢？

　　他人为自利，尚且未能发，
　　珍贵此心愿，能生诚稀有。

　　“他人为自利，尚且未能发”：除了菩萨，别说属于世间的众生，即使是出世间的声闻、缘觉、阿罗汉，哪怕是为自己都没有想过发愿菩提心、行菩提心。

　　“珍贵此心愿，能生诚稀有”：这个利他心、菩提心太珍贵、太难得、太稀有了，超越了世间。那么谁有这样的心？菩萨才有这样的心！菩萨的利他心不是对部分众生，而是对一切众生，最终能完全利益众生。这种心是为救度一切众生；不是仅仅有这个心愿，还能真正利益众生，即让众生真正解脱成佛。只要解脱成佛了，就不会再痛苦烦恼了，这是对众生的究竟利益。这种心是超越世间的，这种心不是随随便便就有的，谁都没有，但是菩萨有。我们的相续中一旦有了这种心，真的应该珍惜，因为它太稀有了。

　　庚二（加行殊胜）分二：一、加行所缘广大；二、其他无有如此加行。

　　辛一、加行所缘广大：

　　珍贵菩提心，众生安乐因，
　　除苦妙甘霖，其福何能量？

　　“珍贵菩提心，众生安乐因，除苦妙甘霖”：这样珍贵稀有的菩提心堪为一切众生安乐之因，遣除有情痛苦终极之妙药的珍宝菩提。如同能遣除一切疾病的妙药一样，菩提心能遣除众生心灵上一切疾病和痛苦，真正能让众生获得安乐，是获得安乐之因。

　　“其福何能量？”它的福德怎么能衡量得出来呢？佛在《吉祥施请问经》当中讲：“菩提心福德，倘若有形色，遍满虚空界，亦将超胜彼”，发菩提心所得到的福德，若是有和柱子、墙等一样的形色，整个虚空也容纳不了，真是不可思议啊！

　　现在很多人崇拜的那些明星有没有菩提心？不说那些佛菩萨化现的明星，普通明星都没有菩提心。国王、总统有没有菩提心？没有（不算佛菩萨化现的）。菩提心多珍贵、多稀有啊！若是具有菩提心的人，哪怕他是个乞丐或者残疾人，我们也应该崇拜他，应该成为他的“粉丝”！因为他具有菩提心，这才是真正超越的。我们若是要崇拜一个人，成为一个人的粉丝，就应该崇拜有菩提心的人，成为具有菩提心的人的粉丝。

　　真的，大家不要颠倒啊！即使他的名气再大、地位再高、权势再大，若不具备菩提心，没有发菩提心，也不值得崇拜和追随。而菩提心才是超越的，也是珍贵、稀有的。

　　菩提心能遣除一切众生的痛苦，能给一切众生究竟的安乐，这个福德是不可思议的啊！若有形色，整个虚空也容纳不了，这讲的是菩提心的功德、利益。这都是真言，讲的都是真理！大家无论想利益自己还是想利益众生，都应该去发菩提心，应该好好地修持菩提心，这是唯一的选择，这是唯一的方法，其他的都是背道而驰的。

　　仅思利众生，福胜供诸佛，
　　何况勤精进，利乐诸有情。

　　“仅思利众生，福胜供诸佛”：仅仅在心里想拔出一切众生的痛苦，想给予一切众生安乐，想为了救度众生发誓要成佛，这个功德、福德比供诸佛还大。将整个世界装满各种珠宝供养十方三世一切诸佛，这个功德、福德非常大，非常不可思议！但是仅仅心里想了一下，或者是有这样一个想法，也可以说是发愿菩提心，这个功德、福德远远超过刚才供养诸佛的功德、福德。

　　佛陀在《三摩地王经》中讲：“俱胝那由他刹土，所有无量诸供品，恒时以此供圣士，不及慈心之一分。”“俱眡那由他刹土”，指这些尽虚空遍法界，清净不清净的佛刹。“所有无量诸供品”，这么大的容器里装的都是各种珍宝，各种珍贵、稀有的供品。“恒时以此供圣士”，时间不是百年千年而是恒时，以此供十方三世一切诸佛。“圣士”指佛陀。“不及慈心之一分”，也比不上一瞬间的慈心或愿菩提心。为了利益众生而欲求佛果的这样一个发心，其福德和功德远远超胜前者。可见，慈悲心多重要，菩提心多重要啊！

　　现在很多人都在做一些形式上的善法，根本不去发菩提心。我们做供养、做布施也有不可思议的功德利益，但若是没有菩提心的摄持，都是有限的、有漏的，都只能得到世间暂时的一些利益而已，根本不能成为解脱的因，不能成为成佛的因。若是发了菩提心，哪怕一刹那的善根，也是解脱的因，也是成佛的因。不一样啊！石头再多再大也是石头，不能成珍宝，也不能用来做装饰；而黄金就不一样了，虽然只是一克黄金，那也是黄金，也属于珍宝，可以用来做装饰。

　　也许有些人还不明白，“不可能吧？供养诸佛的功德、福德多大啊！”是大，但是若没有菩提心的摄持，就不能成为解脱的因、成佛的因，所以要有菩提心的摄持。不是说其他善根没有功德，但若是没有菩提心的摄持，即使你积累的善根再多、再殊胜，也只能得到人天的福报，只能成为世间福报的因，这还是有限的、有漏的，还是解决不了根本上的问题。

　　大家做供养、做布施、做忏悔、修忍辱，这都没有错，这都是要做的，但是都要有菩提心的摄持，这很重要。有菩提心的摄持，这些才能成为解脱的因，才能成为菩提的因。我们每天上早晚课，每天闻法、修法，每天上供下施、忏悔、修禅定，有没有菩提心的摄持？若是没有菩提心的摄持，这些都是轮回的因，始终还是烦恼。

　　是否有菩提心的摄持，结果差距很大，这个差距是本质上的差距，就像石头和黄金，石头再多也比不了黄金。若是相续当中没有生起菩提心，即使行持的善法再多，所积累的福德再殊胜，也没有多大意义。

　　辛二，其他无有如此加行

　　众生欲除苦，反行痛苦因，
　　愚人虽求乐，毁乐如灭仇。

　　“众生欲除苦，反行痛苦因”：世间的凡夫特别想离开痛苦，但恰恰相反，行持的却是痛苦的因。如《前行引导文》里所讲，想获得安乐，但是不知道去种安乐的因——行持善法；想脱离痛苦，但是却拼命地去做痛苦的因。所想与所行背道而驰，这就是凡夫。

　　众生都想脱离痛苦，但所做的却是杀生、偷盗、邪淫，吃喝嫖赌、坑蒙拐骗，还为此洋洋自得……这都是烦恼的因、痛苦的因，暂时和究竟上都会给你带来痛苦和烦恼。众生都想获得安乐，不去做获得安乐的因——行持善法，却去做这些痛苦的因，最终给自己带来的都是痛苦。

　　如果你想远离痛苦，先要断掉痛苦的因。没有因才没有果，因结束了果才结束。如果你想获得安乐，就去做安乐的因——行持善法，断恶行。不杀生，保护自他的生命；不偷盗，行持布施；不邪淫，受持戒律；不妄语，说谛实语等等，这样你身心才能得到安乐，身心才能得到解脱

　　“愚人虽求乐，毁乐如灭仇”：虽然想获得安乐，却不去做安乐的因——行持善法。你为了自己能够获得安乐，为了自己获得解脱，做的却都是痛苦的因，最终给自己带来的都是痛苦。这就像消灭敌人、仇人般的毁坏自己的快乐，毁坏自己的安乐。

　　我们的所思所想都是贪嗔痴慢疑，所做所行都是杀盗淫妄酒。虽然希求安乐，却通过自己的这些起心动念、言行举止，把自己内心的安乐、快乐如同消灭敌人一般的消灭、毁坏掉了。这就是凡夫的所做，一个凡夫就是这样的颠倒！

　　大家应该把这段偈颂当镜子，好好地照照自己，自己是不是这种人？自己的起心动念和言谈举止，到底是痛苦的因还是快乐的因？我们所求的是快乐、安乐，若是自己的思想或行为都成了毁坏快乐的工具，那我们就是寂天菩萨一千多年前已经授记的这种“愚人”。

　　于诸乏乐者，多苦诸众生，
　　足以众安乐，断彼一切苦。
　　更复尽其痴，宁有等此善，
　　安得似此友，岂有此福报！

　　“于诸乏乐者，多苦诸众生”：基本上没有什么安乐，却多具痛苦的这些众生。

　　“足以众安乐，断彼一切苦，更复尽其痴”：众生快乐、幸福非常乏少，痛苦、烦恼非常强大。对这种众生，怀着大悲心用一切快乐来满足他们，以大悲心解除他们所有的痛苦，以大智慧遣除他们对苦乐的因一无所知的愚痴，这是在根上遣除，再也没有发芽结果的机会了。

　　佛菩萨利益众生是彻底的利益，主要是怕利益不了众生。若利益不了众生，这不是佛菩萨的问题，而是我们这些众生的问题。因为佛菩萨的功德和福德都是圆满的、无碍的，但若是众生自己不积善根，没有福德，就得不到佛菩萨的摄受，更得不到佛菩萨的救度。若是因缘具足，你的烦恼痛苦就能彻底解决，会让你的快乐、幸福达到最究竟，最极点，最圆满。

　　“宁有等此善，安得似此友，岂有此福报！”哪里有与此相提并论的善业？根本就没有，什么善根都比不了它。哪有能这样立即帮助的我们的亲朋好友？尽管亲朋好友有时候也会帮助我们，但是没有这样帮助我们的，那些佛菩萨化现的亲朋好友不包括在内。哪有能依之生起如此福德的事呢？前面讲过菩提心的功德利益，哪里还有比这个福德量还大的？没有。

　　这是佛说的，没有比得了菩提心的善根，菩提心的善根能超越一切的善根。亲朋好友不能这样利益和帮助我们，这也许很正常。佛菩萨、上师善知识也无法这样利益你，因为佛菩萨利益众生或者上师善知识们利益我们时，也是让我们发菩提心，通过菩提心的利益来帮助我们。若是没有菩提心的话，谁也不能利益我们，所以谁也不能像菩提心这样利益我们。

　　佛说过，佛利益和帮助众生时，不是用手拿掉众生的痛苦，也不是用水或洗涤剂洗刷众生的痛苦，也不是把他自己所证悟的智慧迁移到众生的相续中，那么他是以什么方式利益众生？让众生发无上菩提心，让众生明白诸法的实相真理。让众生发菩提心，帮助众生证悟诸法的实相，帮助众生悉发菩提心，这是佛陀唯一帮助众生、利益众生的方法，上师善知识们更是如此。

　　我现在利用一切时间给大家宣讲佛法，因为这是利益大家唯一的方法。虽然我是个凡夫，但是我相信能利益众生，因为我是以佛的教言，以上师的窍诀不停地给大家讲真理、传佛法。如果你不认真谛听，不认真思维，即使今天佛陀亲自降临给大家讲法，最终的效果也是一样的。如果你能认真谛听，认真思维，虽然我是个凡夫，但是我给大家传讲的是佛理，和今天佛陀亲自降临给大家讲法，一样能令你得到利益。

　　大家来自五湖四海，千里迢迢来到这里跟我学佛法，求解脱，但是我没有别的办法，我没有别的能力，唯一的办法就是给大家多讲些佛理，帮助大家多明白些佛理，所以每天不断地给大家讲。每天讲好几堂课，也不是感觉不到累，但是没有办法啊，只能这样，别的没有什么更好的办法，其实也不再需要别的方法了。我不图别的、不求别的，只是希望大家既然到这里来了，就好好听我讲的法，好好地去修持我所传的法。因为我所说的法、所传的法是正法，如果你们能认真地学修，一定能获得利益，那么我的努力也没有白费，我的光阴也没有虚度。我天天这样给大家讲，若是你们不认真谛听，不好好修持，我的时间、我的生命也就这样浪费了，因为这一切失去意义了！

　　这些年来，我觉得跟我学修的这些人都有很大的变化，有很大的改变，这对我来说也是一种动力，但这是谁的功德？是佛法的功德，是正法的功德。谁都一样，无论你是佛还是凡夫，若是能如法地传讲佛法、弘扬佛法，一定能帮助众生，都能利益众生。即使自己没有智慧，但是如果能按佛的教言去讲、去引导的话，那也是智慧，所以一个凡夫若真的能很认真地去以佛的教言引导大家，也一定能利益和帮助众生。

　　在座的各位，尤其是出家众，要好好地想想，自己身披袈裟为了什么？不是为了“赖佛吃饭”吧？应该是为了救度众生。哪里有佛法，哪里就有众生的安乐，弘扬佛法才能利益众生。弘扬佛法就是弘扬教法，弘扬证法，即讲解经藏、律藏、论藏三藏，令众生的相续中生起正知正见、生起戒定慧三学的功德、生起菩提心，这就是真正的利益众生。我真的希望大家将来以这种方式去利益众生。

　　有的人下山以后，找这个关系、找那个关系，然后建个规模很大的寺院，或者塑一尊三四十米高的佛像，这都没有多大意义；若是再以盲引盲，害己害他，那就更完了！我不希望看到这样一个结果。我今天也算是请求大家：以后不要这样，不要这样！否则，一切都失去意义了！现在我们建道场为了什么？我天天不停地给大家讲经律论三藏的内容，大家现在也是昼夜不停、刻苦地闻思修行，如果出现那样的结果，这一切就都失去意义了！大家想出家修行，想将来弘法利生，这都可以，但是自己要想好，要做到，将来不要成为佛教的败类，不要成为众生的祸害！

　　我给大家讲过，我不希望人多，但希望个个都是精品、精华，将来走进社会的时候能弘扬正法，弘扬大圆满法，“八仙过海，各显神通”，把末法时期变成正法时期。若是这样，我们的努力，这一切的一切就有意义了！我到汉地弘法快十年了，还要继续下去，若是你们将来都不争气，个个都成为佛教的败类，成为佛教的油子，我真的是死不瞑目啊！

　　希望大家好好地发菩提心，好好地修持佛法，让自己有所成就，让自己将来有度化众生的能力。这里完全可以加工你，虽然我是凡夫，但我是以佛的教言和上师的窍诀来给大家传讲佛法，传讲真理；这里还有这么多的同修道友，肯定有很多佛菩萨再来，肯定有很多大成就者，他们都在帮助你，他们都在给你加工啊！不是我一个人在给你加工。一听我说“这是菩萨的加工厂，正在加工你”，也许有些人就认为“加工者肯定是他自己呗”，也不一定。所以，大家珍惜机缘，珍惜福报，好好地学修，发菩提心！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:02

论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁一（发心之功德）分三：一、真实之功德；二、具功德之合理性；三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　戊三、赞叹具发心之补特伽罗。

　　前面讲的都是菩提心的功德和利益，今天开始讲赞叹具有菩提心的人。

　　具有菩提心的人值得我们赞叹，值得我们恭敬。因为前面讲过，菩提心的功德和利益太大了！菩提心太珍贵，太稀有了！如果谁有这个珍宝，谁具足菩提心，这个人福报也太大了，我们应该恭敬这个人。我们不是要赞叹、恭敬那些有权力、有势力的人，那些有学问的知识分子，以及那些具有神通、神变的人。我们应该赞叹谁？恭敬谁？应该赞叹、恭敬具有菩提心的人，无论是乞丐还是国王，无论是残疾人还是健康人，也不分男女老少。我们是求解脱的，我们是要成佛的，那么怎样才能解脱？具有菩提心才能解脱。怎样才能成佛？具有菩提心才能成佛。

　　比如说，有的人喜欢有权力、有势力的人，那么这些人肯定是喜欢世间的钱财、地位的；有些人特别喜欢具有高学历的知识分子，那么他也肯定是喜欢学问、学历等这些功德；如果是喜欢具有神通神变的人，这个人肯定喜欢神通神变。因为他喜欢这些功德，所以他就喜欢具有这些功德的人，没有别的原因。为什么你不喜欢那些没钱没权的人？为什么喜欢那些有钱有权的人？没有别的原因，就是喜欢钱财、地位这些世间的福报。

　　钱、权、神通、学问等这些都解决不了烦恼，都无法能够让我们解脱轮回。现在我们不是要解脱轮回吗？我们不是要断烦恼吗？那么菩提心是唯一的方法。我们应该喜欢菩提心，我们应该喜欢具有菩提心的人，如果要赞叹就赞叹他，要礼拜就礼拜他。这样，说明我们也喜欢菩提心，慢慢地在我们的相续中也会产生菩提心。

　　在社会上，有的人就喜欢抽烟的人，跟着他自己也学会了抽烟；有的就喜欢喝酒的人，跟着他自己也学会了喝酒。同样，如果你喜欢具有菩提心的人，也能慢慢跟着他学会菩提心。所以，大家应该理性一些，应该聪明一点。每个人追求的东西不同，喜欢的东西不一样，大家应该明白自己该赞叹什么，该恭敬什么。就如无畏如来芽尊者说：他一生当中没有羡慕过世间这些有地位有权力的人，他只羡慕历代祖师的事迹。我们也应该这样，并恭敬赞叹佛菩萨的功德。

　　戊三（赞叹具发心之补特伽罗）分五：一、自行利益；二、是殊胜施主；三、是殊胜福田；四、不为痛苦所害；五、称为应礼处与皈依处。

　　己一，自行利益

　　菩萨帮助他人、利益众生的时候，不需要他众托付，不需要他众祈求，自己心甘情愿地去利益众生、帮助他人，这是“自行利益”。若心不甘情不愿，即使帮助了他人、利益了他人，也没有多大的功德，不是菩萨。

　　若人酬恩施，尚且应称赞，

　　何况未受托，菩萨自乐为。

　　何人有感恩图报之心，尚且值得被人们称赞，“某某人曾经对他有恩，所以现在他对那个人进行报恩，真是知恩报恩的人！”不用说人们赞叹，《二规教言论》里讲，这些鬼神都会保护知恩报恩的人，这也是仁义道德。

　　相比而言，菩萨不是因为有人帮助、利益过他而去帮助、利益那个人。没有人托付他，没有人请求他，菩萨与他人之间也没有任何的亲戚、朋友关系，他依然会全力以赴地帮助、利益需要帮助的人。就如《佛子行》中讲的，“获得菩提身尚舍，何况一切身外物，故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。”菩萨不图回报，也不贪异熟果；而世间称之为“大好人”或“大善人”者，他们是图回报的，是贪果报的，是求异熟果的。

　　在世间，父母对儿女也是图回报的，所以我说都是自私的。对此有的人还不承认：“我对我的女儿、儿子，是无私的……”怎么是无私的呢？你是关心他照顾他，但你是有要求，求回报的。儿女们达不到自己的要求时，你心里就烦恼；得不到如是的回报时，你心里就失落，就开始埋怨——这都说明你是自私的。若是不自私，不会有这些烦恼。你们看看，是不是这样的啊？虽然自己嘴上这么说，跟儿女也这样讲：“没事，不用管我。只要你们好就行……”但若是儿女没有按自己的要求做，心里就不舒服了；没有得到如是的回报时，心里就开始纠结了。虽然嘴上没有说，也没有跟儿女闹，但是心里想不通。这说明你还是自私的。对自己的儿女都这样，对其他众生就更不用说了。

　　世人都是求回报的，求异熟果的。听说布施、放生，做一些善事能发财，能健康长寿，能遣除违缘，能保平安，于是就开始布施、放生、做善事，就是为了图这些果报！菩萨呢，无论是布施、放生的时候，还是去利益他人的时候，都是不求回报，不贪异熟果的。菩萨的心和凡夫的心完全是相反的。菩萨为什么这么做呢？在《入中论》里有这样的说法，“且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐，何况菩萨施一切。”一个菩萨在房间里，若外边有人要饭或要某种东西，听到这个声音，他心里就非常高兴，顿时生起无比的欢喜心。声闻、缘觉入寂灭的时候，会有非常不可思议的禅悦，世间任何一种喜乐，都比不上这种喜乐。菩萨听到要饭、要东西的声音，心里生起的欢喜心比这个还要大。

　　我们现在看到要饭的就想逃避，有人来寻求帮助的时候，找一千个、一万个理由拒绝。你跟菩萨相比，这两种心态的差别怎么这么大呢？我们对儿女都做不到无私奉献、不求回报，对其他众生就更不用说了。当我们遇到一些需要帮助的人，心里就特别讨厌。怎么会这么不乐意呢？为什么差距这么大呢？菩萨对一切众生不分亲仇，对任何众生不求回报，不为异熟果。不求回报、不为果报是什么意思？因为菩萨是完全无私地去奉献付出，而且是心甘情愿的。菩萨听到有人寻求帮助，听到要饭的声音，内心顿时生起了极大的喜悦。为什么差距这么大呢？因为他们把一切众生视为福田，视为自己成就佛果的唯一助缘！因为他们想解脱想成佛的心情特别迫切。哦！今天自己没有去找福田，但是福田找到门上来了，还能不高兴吗？心里还能不喜悦吗？

　　为什么要回报呢？应该感恩这些众生，真的！若是没有这些众生，我怎么修六波罗蜜多？若是没有这些众生，我怎么积累善根福德？你看人家念转了，这也可以说是转识成智。这才是智慧，这才是真正的真理。世人没有这个智慧，转不了念，他不会转念，所以他不会有这些善举，即使有也是装出来的。装不行，也许装一天行，装一个月行，时间再长就不行了，有一天一肯定会露馅的。装是装不出来的，装是不长久的，所以不要装。若是具有正知正见，就不用装了。

　　菩萨要种福德，众生是良田。若没有众生，怎么种福田呢？若没有良田，我们就种不出好庄稼。一样，菩萨要种福德，就需要众生，若没有众生就种不了福德，所以他把众生视为福田。他要解脱成佛，就要积累福德，要积累福德就要靠众生这个福田。有这样的福田，他就高兴了，高兴得不得了。他觉得很难得，一定会珍惜，不会错过。我们没有正知正见啊！真的，明理很重要啊，正知正见很重要啊！不明理就没有正知正见，这样学佛难，修行更难！因为要“装”，难啊！要“装”一辈子，难啊！真的难啊！

　　己二，殊胜施主

　　偶备微劣食，嗟施少众生，令得半日饱，人敬为善士，

　　何况恒施予，无边有情众，善逝无上乐，满彼一切愿。

　　比方说，有人进行布施，施舍的对境仅仅是少量众生，就是几百个人，几千个人，但那已经不得了了。时间也只一年施舍一次，或者一个月施舍一次。如果一个月施食一次，一年就是十二次，而现在那些慈善家也没有这样做的。所布施的物品也是平平常常的，也就是吃的、喝的、用的。布施的时候，不屑一顾，带着轻蔑的态度，极不恭敬，认为“我在给你做施舍啊！”觉得自己有钱，很了不起，在给那些弱者做施舍、做帮助。所行的利益也只是解决对方半日内充饥饱腹的食品。如此之举尚且被人们称为善行而受到众人恭敬。

　　现在有很多慈善家，有很多所谓的大善人，全世界的人都知道，都毕恭毕敬称赞他们。他们所做的善事就是那么一个有限的、有漏的善事。有限是什么意思？就是对境众生有限，只是几百个人、几千个人；所施舍的物质也有限，就是一些常用的吃喝穿用这些物品，不是无上菩提，不是圆满的佛果；时间也是有限的，就是一年一次，或者几年一次，不是无穷尽、永恒的；心态也是有限的，不是以平等之心，而是以分别念布施的；心态是有漏的，所布施的食物也是有漏的……都是有限的、有漏的。尽管如此，人们依然非常赞叹，说他是大善人，都毕恭毕敬。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:03

具有菩提心的人，更应该值得我们恭敬赞叹。

　　己三，殊胜福田

　　博施诸佛子，若人生恶心，

　　佛言彼堕狱，长如心数劫。

　　若人生净信，得果较前胜。

　　假设任何众生对这样慷慨布施的施主菩萨生恶心，不要说亲自伤害，仅仅生起了一个恶念，就要堕入恶趣。生起多少刹那的恶念，就要堕入多少劫的地狱。这里讲的仅仅是起心动念，若是真有行为的话，那就更不用说了。若是没有行为，仅仅是起心动念，那么这个恶念连续产生了多少个刹那（一个弹指的六十分之一），就要感受多少大劫的地狱之苦。生起一刹那的恶念，就要在地狱里感受一个大劫的痛苦。劫，若是用年来计算的话，无法计算。几千亿年为一个中劫，八十个中劫为一个大劫。长劫在地狱里要感受地狱的痛苦。佛陀在《寂静定幻经》中云：“菩萨对菩萨生嗔轻侮，则等同此心之劫中住于地狱。”这是伟大的佛陀跟文殊菩萨亲口讲的。

　　若一个菩萨对另一个菩萨生起一刹那的嗔恨心、傲慢心，就要在地狱里感受一个大劫的痛苦，就有这么大的罪过。要下地狱，要感受这么严重的果报。若是一个普通的凡夫对一个菩萨生起嗔恨心或傲慢心的话，罪过非常大。就如乔美仁波切在《极乐愿文》里讲的：即使今天亲手杀害了三界一切众生，这个罪过非常大，不敢想像。但若是你诽谤一个菩萨，这个罪过远远超过前一个罪过。

　　所以，大家不要轻易说别人。在不了解的情况下，既不赞叹也不诽谤，这样你就不会造这种业。佛菩萨在哪里，以什么样的形象来度化众生、来度化你，你知道吗？你不知道！也许你认为在高高法座上的这些上师或者法师，肯定是菩萨。在下面不遵守戒律，也不遵守清规的人肯定没有慈悲心，没有菩提心，肯定不是菩萨。不一定！

　　现在这些人都是依人不依法，谁的名气大，谁有势力，就跟着谁跑。没有办法的事，众生就是无明嘛！佛说“依法不依人”，意思是要看他所讲的法，是不是正法；他所讲的法，能不能真正地利益你。不是要看他的名气有多大，他的势力有多大。有名气、有势力的“大堪布”、“大法师”、“大上师”、“大法王”，他们是否具有菩提心？我说不一定。相续中有没有发菩提心，有没有真正的修行，不是看他的名气或势力有多大，这二者之间是没有关系的。世间普通的凡夫中，有名气、有势力、能鹦鹉学舌般地讲一些大道理的人比比皆是，不能以这些来衡量人内心的修行或是否有真正的菩提心。真的，很多真正的修行人、真正的大成就者，都是默默不言地在暗中利益众生，这种情况多着呢！他们不图名气，不图这些啊！

　　所以，大家不好分辨，不好取舍，“不赞不谤陌生师，不赞不谤一切人”，这是最好的窍诀。不了解的时候，最好不近不远、不赞不谤。接触时不近也不远，没有必要太亲近，也没有必要跟他闹矛盾吵架。对他既不赞叹，也不诽谤。我们不会轻易赞叹，轻易诽谤，轻易接触，也不会轻易放弃。各修各的，佛度有缘，有缘可以在一起学修，没缘就没办法了。不要说别人，对这些同修道友更不能说；对其他的世间人，也不好判断，所以也不能说是非。

　　真的不好分辨，不好判断啊！佛菩萨哪里都有，观音菩萨有三十多个应身（化身），包括军人、乞丐、猎人、妓女，什么身份中都有。不好分辨啊！此外，我经常给大家讲，众生有四种类型：内熟外不熟、外熟内不熟、外熟内熟、外不熟内不熟。内熟外熟者，外表上很调柔、如法，内心也很清净、调柔。外不熟内不熟者，内不清净，外也不清净，行为不清净，心也不清净。这两种好判断。内熟外不熟者，外表不成熟、不清净，内心很成熟、很清净。很多大德高僧都是这样的，表面上看似很一般，但内心很清净。外熟内不熟者，内心很不清净，但是外表上看似很不得了，就是能“装”！像我这般的人，从小就学会了装，一直装了快四十年了，已经装习惯了。这种人外表上看很清净，给人的感觉是“这个人这么有智慧啊”！但是内心不是很清净，内心是无明的。可见，不好判断啊，不赞不谤就行了！

　　大家要依正法，哪里有正法，哪里就有自己，接受正法，正法才真正能救度你。

　　这里主要讲福田！若是对菩萨——具有菩提心的补特伽罗能生起欢喜心或信心的话，这个功德福德也是不可思议的！如果任何众生对具有菩提心的菩萨生起清净的信心，那么他的果报已经远远胜过恶心、恶念的果报！前面讲了，恶心的罪过非常大；若是生起善念和信心的话，这个功德会超过前一个，也同样是不可思议的！所以大家应该经常恭敬顶礼具有菩提心的人。

　　我们没有他心通，也没有观察能力，所以不知道谁是菩萨。但是我们现在在这里，经常恭敬顶礼十方一切具有菩提心的菩萨们！这样没有错，就要这样顶礼，那么所得到的功德、福德就不得了了！太不可思议了！

　　《趋入定不定手印经》中云：“文殊，设若十方所有世间界诸众生之眼被挖出，设若有善男子善女人以慈心令彼等众生之目复明。文殊，若有其他善男人善女人以信心目视信解大乘之菩萨，则所生福德已胜前者无量倍”这是以类比来说明。佛陀给文殊菩萨讲，假设十方所有世间界诸众生的眼睛被挖出来，有一个善男子或善女人让他们复明了，这个功德很大吧，无论谁都会说：“啊！太不得了了！”其所得到的福德也是不可思议吧。但是，具有清净的信心、欢喜心，毕恭毕敬地看一眼菩萨，看一眼具有菩提心的人，这样的功德、利益和福德，远远超过前者。所以，我们可以多看看具有菩提心的人，也可以多看看菩萨，但是必须以清净的意乐、清净的心态去看，这样功德就大，所积累的福德就不可思议！

　　己四、不为痛苦所害：

　　佛子虽逢难，善增罪不生。

　　“佛子”指具有菩提心的人，即便他遭受再大的痛苦与磨难，也绝不会生起嗔恨等恶念，反而会依靠这种外缘力使善法自然增上。他能转为道用啊，若有磨难、有人伤害，这是好事。有人伤害你，修忍辱的机会来了；有疾病zai 难，消业的机会来了。你看，菩萨是这样认为的，我们不知道是怎么认为的。

　　真的，痛苦磨难是消业的机会，这是消业啊！我以前给大家讲过，不是生病了，而是祛病；不是着魔了，而是祛魔。若是你能转为道用，能转变心态，这叫祛病、祛魔。若是你不能转变心态，不转为道用，心里烦恼痛苦、着急上火，那就难了！那是真正生病了，真正着魔了。作为一个修行人，遇到对境的时候，不应该手忙脚乱，不应该心慌意乱，先把心定下来，然后转为道用，当成好事，转成好事，就是好事，就是修行。没有生起嗔恨心或恶念，反而增长善念、增长功德，这就转为道用了。

　　对一个修行人来说，这都是好事，没有魔不成佛，都是消业的机会啊。《般若摄颂》中云：虽受数多难忍害，然彼胜士心不变，安忍之力心稳故，多信解修胜菩提。这就是转为道用。肚饱被暖的时候，都像个修行人；一切都比较顺利的时候，都像个修行人。我们现在不愁吃、不愁穿、不愁住，在这样一个舒适的环境里，天天谛听佛法妙语，这个时候坐得都很像样子，都很像修行人；但是一旦遇到对境，遭受磨难坎坷的时候，还是个凡夫，一点变化都没有。一个修行人遇到对境的时候，面对绝症，面对死亡，比如地震来了、海啸来了，若是真能稳重起来，若是真能不当回事，如如不动的话，那就是个真正的修行人。

　　修行不是要解决生老病死这个问题吗？真的，在对境当中，尤其面对生老病死的时候，心如如不动，心态还是那么平静，这就是修行人。若遇到一点点违缘障碍的时候，就开始动心了，那不是修行人，更谈不上是大乘修行人。

　　大家说的都好听，还说“我要修大圆满，我要即身成佛”。修大圆满、即身成佛，有那么容易吗？若是在一切对境当中如如不动的时候说这个话，有点靠谱，之前说这个话有点太早了。那个时候，境界才差不多了，离佛的境界才不远了，说“我要修持大圆满，我要即身成佛”，身边的佛菩萨听着也觉得差不多。否则，你再喊这些话，身边的佛菩萨也许看都不看，修行根本就没有达到那个层次。

　　具有菩提心的人——真正的菩萨就是这样，有违缘、有障碍是好事。遇到一个违缘，就能提高一个层次；遇到一种障碍，就能增长一种智慧。这是磨炼的机会，这是成就的助缘，求之不得啊！真的，以前自己也有过这种的感觉，很多人肯定也有很多这种感觉。有人骂我，我不骂人；有人打我，我不打人；有人羞辱我，我不羞辱别人；有人伤害我，我不伤害别人……这是对一个修行人基本的要求。以一个菩萨的理念来想，一点都不难，这不都是解脱的机会，成就的助缘吗？这都是求之不得的，这都应该是千载难逢的，所以不是“装”，而是心平气和、心甘情愿。现在，我们有时候能忍一忍，有时候也能转转念，过后还觉得自己很了不起，“今天有人说我，我还没有说他，我是不是很有修行”，这说明还是不行。心甘情愿，心平气和，很坦然，很正常，这个时候你才真正有修行，之前还没有呢！

　　己五：称为应礼处与皈依处

　　具有菩提心的人就是菩萨。这里讲的菩萨还不是胜义谛的菩萨，只是世俗谛的菩萨，因为前面讲的基本都是世俗菩提心的功德和利益，不仅是圣者，一般凡夫也可以具备，也可以做到。若是胜义谛的菩提心，就是超越的，普通凡夫做不到的。

　　何人生此心，我礼彼人身，

　　加害结乐缘，皈依乐源尊。

　　“何人生此心”：不论身份，如果有人生此菩提心。

　　“我礼彼人身”：作者要礼拜生菩提心、具有菩提心的这个人。寂天菩萨在此处膜拜顶礼具有菩提心的这个人。

　　“加害结乐缘”：《宝积经》里讲，“譬如大国王，生有具相子，见童子诞生，城人小国聚。自生菩提心，成具相太子，天等世间礼，净心尊重彼。”王子诞生的同时，那些臣民，包括那些小国的国王都来拜见这个小王子。小王子刚诞生，还是个小孩，也不具备什么功德、威力，但是国家的一切臣民，包括他所管辖的小国的国王都要来拜见他，要进行顶礼供养。这是一个比喻。自己生菩提心的同时就成了佛子，犹如具相太子，天界、人间的众生都礼拜他，他成为了顶礼的对境、所依。因为他生起了菩提心，成为佛家族种姓，成为佛子了，所以就要礼拜。犹如具相王子一样，他虽然是个小孩子，但是他将来一定会继承王位。这些人以及天人都要膜拜、顶礼和供养，因为他具有菩提心，将来一定能成佛。

　　“皈依乐源尊”：就算是有人加害刚才生起菩提心的人，菩萨也会令做害者与安乐连在一起。虽然施行加害，应该成为敌人，但是菩萨不会与他为敌，甚至以慈悲之心摄受他。即使暂时利益不了，但是究竟上一定能利益他。暂时与他结恶缘了，可能利益不了，但是跟他结上缘了，不会放过他的，最终一定会度化他。“乐源尊”，菩提心、菩萨是一切利乐的来源啊！因而我们在堪为一切众生安乐之源泉菩萨面前虔诚皈依。

　　任何人生起了珍宝菩提心，作者就对他做恭敬顶礼。寂天菩萨带着包括我们在内的这些后学者们，礼拜了这个具有菩提心的补特伽罗。你看，今天也是，大家随着寂天菩萨，也给这些具有菩提心的十方一切菩萨顶礼、皈依。

　　对具有菩提心的菩萨，我们应该顶礼，应该皈依。我们现在还没有观察能力，没有分辨能力，但是可以这样做：顶礼十方一切菩萨，皈依十方一切菩萨。我们吃饭的时候、穿漂亮衣服的时候，首先供养给十方诸菩萨，然后当加持品吃，当加持品穿。因为这里面有力量啊！真的，就要这样。

　　我们现在面对的人中，谁有菩提心，谁没有菩提心，不好分辨。看似这个人坐姿很好，看似这个人很慈悲，然后到他面前磕头，这不太合理。因为你不知道他的内心，你也没有必要这样做。但是你可以这样做：无论在哪里，无论在人间还是在天界，无论在地狱还是在天堂，我发自内心地顶礼皈依具有菩提心的人——菩萨。这样就没有错，就没有问题了，我们应该这样做。

　　前面讲“若对菩萨生起了恶念，就要下地狱遭受痛苦”，而此处又讲“即使与菩萨结上恶缘了，菩萨也会利益他”，这二者之间会不会矛盾？不矛盾。前者主要是站在因果不虚的角度讲的，若是你对菩萨生起了恶念，一定会遭受果报，会堕入地狱感受痛苦。而后者讲的是菩萨的慈悲和愿力，菩萨的慈悲是平等的，对善人恶人都不分别，平等摄受；菩萨的愿力是无尽的，无论是结善缘还是结恶缘，都要度化，都要度尽。这两点怎么去理解？若是结恶缘了，没有忏悔，可能先要下地狱遭受痛苦，等业力穷尽了，因为他跟菩萨结上缘了，所以菩萨还会寻找他，然后救度他，不会放弃他的。如果今生跟菩萨结上善缘了，今生能解脱；若是跟菩萨结上了恶缘，最终能解脱。两者都能解脱，但一个是今生解脱，一个是以后解脱，就这个差别。

　　还有一个公案，佛在经中讲，慈力王让五个罗刹吸他的血，虽然这些罗刹后来下地狱了，但是因为跟菩萨结上了缘，所以菩萨最后到地狱去度化他们。这个公案说明，即使伤害了菩萨，菩萨最终也会找他，会度化他。

　　第一品讲菩提心的功德和利益，第二品将要讲皈依、供养、忏悔，这都是产生菩提心的因。菩提心怎样才能产生，以何种方式去修持菩提心，下面就要讲这些内容了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:04

今天我们接着讲《入菩萨行论》。《入菩萨行论》共有十品，今天是第二品：忏悔罪业。
　　
　　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　
　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。
　　
　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。
　　
　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。
　　
　　戊一（总义）分二：一、抉择发心；二、随发心二行持。
　　
　　己一（诀择发心）分二：一、本体；二、分类。
　　
　　庚一、本体：
　　
　　这些内容我们在前面都已经讲过了，既然科判里有这样的内容，我们在此处就简单地给大家讲一讲。
　　
　　现量证悟诸法的究竟实相的这种智慧就是胜义谛菩提心。在《现观庄严论》中说：“发心为利他，求正等菩提。”为度化一切众生而求证菩提果的意乐就是世俗菩提心。前面已经讲过这些，这里就不仔细讲了。
　　
　　庚二、分类：
　　
　　菩提心的分类包括胜义菩提心的分类和世俗菩提心的分类。世俗菩提心的分类也有很多种，我们可以站在不同的角度进行划分。
　　
　　站在发心和意乐的角度讲，世俗菩提心分为愿菩提心和行菩提心。愿菩提心是为众生而发誓修持成佛，行菩提心是为众生成佛而行持六度。有行持六度的行为摄持的时候，就是行菩提心。前者是没有行为的摄持，只是一个心愿；后者是有行为的摄持。本论中主要讲的就是愿菩提心和行菩提心。无论是愿菩提心还是行菩提心，都要具足两个条件，并且具备二利。这都是之前讲过的，在此处也是一样。
　　
　　己二（随发心而行持）分三：一、受持方法；二、护戒方法；三、还净方法。
　　
　　庚一（受戒方法）分三：一、受戒之对境；二、受戒之补特伽罗；三、受戒之仪轨。
　　
　　辛一，受戒之对境：
　　
　　这里讲的是所依（对境）。我们发菩提心，尤其是受菩萨戒的时候，要具备什么样的所依、对境呢？一般来讲有两种情况：第一种，有善知识，在善知识面前受持；第二种，没有善知识，自己观想佛、菩萨，在佛菩萨面前受持。
　　
　　第一种情况，在善知识面前受持，主要指大乘（尤其是菩萨乘）里讲的善知识。《菩萨戒二十颂》中讲：“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”这就是大乘（尤其是菩萨乘）里讲的善知识的法相、标准。其一，“舍命亦不离”，宁可舍弃生命也不舍弃菩提心。其二，“善巧大乘义”，精通大乘法义，也就是懂得受持菩萨戒的仪轨，精通仪轨，精通大乘佛理，尤其是精通菩萨乘，善巧受菩萨戒的仪轨。如果一句佛理也不通，也不善巧受菩萨戒的仪轨，这样也不合格当善知识。其三，“安住净律义”，自己已受菩萨戒，并且受持得非常清净。如果自己没有受菩萨戒，或者菩萨戒受持得不清净，这样也不合格当善知识。其四，“珍贵善知识”，这就是大乘佛法里，尤其是菩萨乘里讲的善知识的法相，也是善知识的标准。大家就以这个标准来衡量是否是合格的善知识。
　　
　　第二种情况，是不是必须要有这样一位善知识，在他面前受菩萨戒？也不是。《学集论》里讲，“若无有善知识，则尽己所能观想安住十方之诸佛菩萨现前而受戒。”实在找不到这样的善知识，就尽自己的能力，去观想十方佛菩萨，在他们面前受菩萨戒，一样能得到戒体。
　　
　　这里讲的是受戒的对境。
　　
　　辛二，受戒之补特伽罗：
　　
　　什么样的人能受菩萨戒，能得到菩萨戒的戒体呢？阿底陕尊者在《道灯论》中说“恒具余七种，别解脱戒者，乃有菩萨戒；善根非余有。”别解脱戒共有八种：优婆夷，优婆塞，八关斋戒，沙弥戒，沙弥尼戒，正学女戒，比丘戒，比丘尼戒。要么是受居士戒的优婆夷、优婆塞，要么是受沙弥戒的沙弥、沙弥尼，要么是正学女，要么是比丘、比丘尼，以其中的一种别解脱戒作基础，这样才合格受菩萨戒，才能获得菩萨戒的戒体。但此处也是存在辩论的。
　　
　　根据阿底陕的尊者的密意，不是必须要以这些身份而受持，也不是必须要通过这些仪轨来受持别解脱戒以后再受菩萨戒才能获得戒体。若是要受菩萨戒的话，要有断恶行的心态与发心。其实，也有直接受菩萨戒的情况，即先前没有受任何别解脱戒，而直接受菩萨戒。这样能不能得到戒体？也能得到戒体，但是这种人应该有断恶行的发心。《道灯论》里讲的是特殊身份，并不是所有的都这样，所以也是不矛盾的，这里的意思是都可以。但是，必须要有断恶行的决心与意乐。这里讲了三个条件：第一，有信心，对佛和法也好，对善知识和法也好，要具有信心。第二，有慈悲心，真心想拔除众生的痛苦，给予众生安乐。第三，自己要有想受菩萨戒的意乐和发心。若具备了这三个条件，就可以受菩萨戒，也能得到戒体。
　　
　　辛三，受持之仪轨：
　　
　　在藏地，二大车轨各有仪轨。二大车轨：一个是甚深派，一个是广行派。前者是文殊菩萨传给龙树菩萨，这样传下来的：后者是弥勒菩萨传给无著菩萨，这样传下来的。在藏地，这两个传承称为“两大车轨”，各有各自受持菩萨戒的仪轨。比如说，广行派有一种阿底峡尊者所造的仪轨，是次第受持愿菩萨心和行菩萨心的方式。我们现在平时用的主要是甚至派的仪轨，就是寂天菩萨在《入行论》里讲的仪轨，这是同时受持愿菩提心和行菩提心的方法。
　　
　　这里也有很多说法，有的说愿菩提心不用通过仪轨受，行菩萨心是要通过仪轨受的，因此愿菩提心讲发菩提心，行菩提心才是受菩萨戒的。
　　
　　但是对我们来说，愿菩萨心也可以通过仪轨受持，这样能得到戒体；行菩萨心更是要通过仪轨受持，这样也能得到戒体。比如说，现在有的人只有发心，但是没有通过仪轨受持戒律。这是发心，不是受戒，也有这种情况。若是通过仪轨如法地受持，则既是发心，也是受戒。我们现在是通过一个仪轨一同受持愿菩提心和行菩提心。
　　
　　庚二，护戒方法：
　　
　　无论是守持别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒，都是一样，有三种方法：
　　
　　第一，依止殊胜的善知识。你长期依止具德的善知识，依止善友，这也是一种受持戒律的方法。若是你离开了善知识，离开了善友，想要真正守持清净的戒律是非常难的。
　　
　　第二，随时随地以正知正见观察自己的三门。若是没有以正知正见守护自己的三门，受持清净的戒律也是很困难的。
　　
　　第三，了知所行与所断。所行就是该做的，所断就是不该做的。比如说我们现在受菩萨戒了，要知道菩萨戒的所行与所断。了知取舍之处，如法地去取舍，这就是守持戒律的方法。
　　
　　大家只受戒是没有用的，受戒以后要守护戒体。怎样守护戒体？第一，长期依止善知识，依止善友。第二，随时随地以正知正见守护自己的三门。第三，一定要了知取舍之处。该做的、不该做的，要行持的、要断除的，如是地去分辨、取舍。想守护誓言，想守住戒体，想守护自己的戒律，就要这样。若是只受戒，不去守护戒体，那样不但没有功德，反而还有罪过，还会造业了。这是守戒之方法。
　　
　　庚三，还净方法：
　　
　　若一旦破戒了，一旦违反了戒律怎么办？要统统忏悔，让戒体恢复。
　　
　　若是犯根本戒了，忏悔以后可以再重新受戒。若是犯了一些支分戒，要在佛面前忏悔，在菩萨面前忏悔，在善知识面前忏悔，也可以在大乘的僧众面前忏悔，主要看你所犯戒律的轻重。在四位大乘僧人，三位僧人，两位僧人或一位僧人面前忏悔，都行。若是比较轻的，在一位僧人面前忏悔就可以了。还有可以昼夜念《三十五佛忏悔文》，以这种方式忏悔。很多的经典、论典里讲了很多忏悔的方式，通过这些方式去忏悔。
　　
　　若犯戒了，以这些方式去忏悔，也能恢复，也能清净。若是不去忏悔，那就完了，第一，自己的相续被染污了；第二，失坏自己的誓言了，将来你要遭受痛苦的。所以，忏悔很重要。我们经常讲的四种堕罪之门：第一个是不知道，不明白；第二个是不相信；第三个是烦恼重；第四个是习气重。大家难免会犯一些错误，难免有违反戒律的时候，但是要统统忏悔。佛陀亲口讲的，两种人一样可以解脱成就，一种是不犯戒的人，另一种是犯戒了能立即反省、忏悔的人。
　　
　　比如说我们受菩萨戒，自己没有菩萨戒体，首先通过受持菩萨戒的仪轨、方法受持了菩萨戒，得到了戒体，然后去守护戒体，一旦破戒、犯错了，就要通过忏悔的方式立即忏悔，不要让堕罪和自己的相续共存，哪怕是一分钟、一小时也不要共存，要立即忏悔。以前说过，若过了四个小时，就变成罪过了；若过夜、过月、过年，罪过就会越来越严重。所以最好不要过时，最起码也不要过夜，要立即忏悔。这是很重要的。
　　
　　戊二（论义）分三；一、加行；二、正行；三、后行。
　　
　　己一（加行）分二；一、净化自相续；二、为利他而修心。
　　
　　前面讲了菩提心的功德利益，真的是太不可思议了。对我们来说，这是必须要获得的。我们都在求解脱，都想成就佛果，但是我们不仅自己要解脱，还要帮助众生解脱，我们不仅自己要成佛，还要让众生福慧圆满。我们着急啊！怎么办？解脱成佛唯一的方法与条件就是发菩提心。只有在我们的相续当中获得了菩提心如意宝，才能实现我们的愿望，才能达到我们的目的。对我们来说，没有别的选择。
　　
　　大家认真思维一下，自己是不是真正求解脱，真正为众生想成就佛果？你们想解脱的心、想成佛的愿，是不是真的？我有些怀疑。不用说你们了，我对自己都有些怀疑。如果是真的，我们现在必须要发菩提心，必须要修菩萨道。发菩提心是解脱成佛的因，修菩萨道是达到彼岸、获得佛果的唯一之路，除此之外别无选择。
　　
　　如此珍贵的菩提心如意宝，不可能平白无故地就在我们的相续当中产生，不可能轻而易举地就能生起，大家不要掉以轻心啊！这不是随随便便的。怎么办？现在就要积资净障，即积累资粮，净除罪障。若是没有积累福报，没有净除罪障，就不会具足信心，也不会产生慈悲心。有信心，有慈悲心，有这样的意乐，才能受菩萨戒，才能得到戒体，但这些条件不是谁都能具足的。
　　
　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。
　　
　　辛一（供养）分二：一、总说；二、别说。
　　
　　此处主要讲积累资粮方式之一，供养。　　

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:04

壬一、总说：
　　
　　为持珍宝心，我今供如来，
　　
　　无垢妙法宝，佛子功德海。
　　
　　首先讲供养之对境。
　　
　　“为持珍宝心”：不是为了名闻利养，也不是为了解脱或成佛，而是为了菩提心。
　　
　　以前印度有一种教派，以月为天尊。他们祈祷月亮的时候，不是祈祷十五的月亮，而是祈祷初一的月亮。为什么呢？因为有初一的月牙，才会慢慢有十五的圆月。同样，不是为了解脱，不是为了成佛，而是为了修持菩提心。有了菩提心，就一定能证菩提果，有因就有果啊！所以，首先我们应该为了受持菩提心而做供养、忏悔等。不做供养不行啊，因为要积累资粮；不忏悔罪业不行啊，不然菩提心无法产生。
　　
　　“我今供如来”：我现在开始要做供养了。供养谁？供养佛、如来。
　　
　　“无垢妙法宝”：供养法宝。何为“无垢”？四边八戏是垢染，远离四边八戏的大空性就是无垢、究竟的法宝。
　　
　　“佛子功德海”：供养僧宝。“佛子”有身子、语子，意子，此处指的是意子，即菩萨。
　　
　　“佛宝”就是圆证菩提心者，和究竟菩提心无二无别。“法宝”就是远离八边戏论的大空性，这才是真正的菩提心。世俗谛的菩提心还不是究竟的菩提心，胜义谛的菩提心才是真正的究竟的菩提心，胜义谛的菩提心也可以说是大空性的智慧。“僧宝” 是具有菩提心的人，具有胜义菩提心者是胜义谛的菩萨，具有世俗菩提心者是世俗谛的菩萨。这些都是值得我们供养的对境。
　　
　　供养首先要有恭敬之心。什么叫恭敬之心？我以前给大家讲过，发现、了知佛法僧三宝无漏的功德，然后生起欢喜之心；发现或觉察自己的缺点和毛病，对此有惭愧之心，具足这两个条件叫恭敬心。
　　
　　为什么观想佛菩萨在上面，我等众生在下面呢？在佛菩萨的境界里没有上下的分别，在诸法的究竟实相当中也没有，但是在我们的分别念当中有，在我们的境界里有。我们有这样的认识与觉察也是好事，因为这样才会有改变，才会有进步。你若是能发现、觉察到自己的缺点、错误和毛病，对此有惭愧之心，自然就会想尽一切办法改变，自然就会断除这些缺点。你若是能发现佛法僧三宝不共的功德、无漏的功德，并且对这些功德生起了欢喜心，那么自然就会产生想学的愿望和想获得的欲望了。如果这个欲望、愿望特别强烈，那么不久的将来，在你的想续当中也会产生或具足这些功德，这个很重要啊！功德和功德不同，这里的功德不是指学问和世间的能力等，而是无漏的功德，即无畏的慈悲心，广大的智慧，摄受众生的善巧方便等，比如佛的十力、四无畏、十八种不共功德成就等。
　　
　　为什么要具足恭敬心进行供养呢？若能思维“我只求这些功德，我只求这些果位”，这样才能对自己的身体、受用和善根等不执着。自己的善根算什么啊？都是有漏的善根；我的功德算什么啊？都是世间的功德。若是这些能有一些作用的话，统统布施给众生，供养给佛菩萨。如是思维“佛陀、菩萨，这些都供养给你们，看看能不能用上。”真的，应该这样思维，就是要断除执着，要降伏私心，要去掉贪着。自己的受用也是如此，给佛菩萨这叫供养，给众生这叫布施，若是佛菩萨需要就供养，若是众生需要就施舍，要有这个心。自己的身心也是如此，供养给佛菩萨，布施给众生，这是降伏私心、对治贪着，也是间接地放下自我，同时也是在对治我执。意义很大啊！
　　
　　做供养的时候要具备六个条件，这是无著菩萨讲的。第一，想获得佛果的意乐；第二，为了一切众生；第三，供品善妙悦意，即自己最珍贵最喜欢的；第四，三轮清净，做供养的时候要站在三轮体空的角度——供养者自己、所供养的对境和所供养的物品都是显而无自性，有证悟空性的见解的摄持；第五，无有违品的垢染。所供养的物品不是通过杀盗淫妄酒这些不正当手段得来的，发心没有被贪嗔痴等烦恼垢染，意乐清净，发心清净；第六，回向大菩提，供养完毕后，将供养的善根、福德回向大菩提。回向给自己也可以，愿通过这些善根福德迅速成就佛果，然后去度化众生。也可以回向给众生，愿成为众生迅速获得佛果的因缘。大家天天做回向，要会做回向啊！若是不具备二利，回向也是不如法的。大家应该通过这六种方式做供养。
　　
　　其实，讲布施的时候包括供养，讲供养的时候也包括布施。比如，七支供里只有供养支，供养支包括布施。六波罗密里只有布施，布施里也包括供养。无论是供养还是布施，都是修施舍心。若是没有施舍心，就不是供养，也不是布施。
　　
　　壬二（别说）分六：一、供养无主物；二、供养身体；三、意幻供养；四、发愿供养；五、无上供养；六、赞叹供养。
　　
　　子一（供养无主物）分二：一、真实供养；二、供养彼等之原因。
　　
　　丑一，真实供养：
　　
　　鲜花与珍果，种种诸良药。
　　
　　世间珍宝物，悦意澄净水
　　
　　先供养无主物。这些没有主人的珍贵的物品也可以拿来做供养。
　　
　　“鲜花与珍果，种种诸良药”：供养世间所有争奇斗艳的鲜花、珍贵的果实和各种珍贵的良药。
　　
　　我们走进城市里的花园，有那么多品种各异的美丽花朵。然后，我们站在山上，走进草原，也有无数不知名的野花。我们第一眼看到这些的时候，有没有想到要做供养？一看见这些花那么漂亮，贪心就上来了，赶紧跑过去躺一下、摘几朵，第一念就是想自己享受一下，没有别的什么好发心。第一眼看到的时候，就应该发心做供养。为什么？因为这些能对治自己内心的贪着，同时能对佛、菩萨以及这些殊胜对境生起恭敬之心。我们不是要培养恭敬心吗？我们不是要降伏我执吗？不是要对治贪欲吗？这就是方法。供养佛菩萨、上师三宝，既提起了正念，又培养了恭敬之心。什么叫修炼？就要这样修炼。修炼就要在对境当中。不是佛菩萨缺少这些东西，不是上师三宝需要这些东西，而是自己要修炼嘛！大家要明白啊！
　　
　　我们走进大超市，有各种各样新鲜的果实，国内产的、国外产的，营养具足，自己的贪心又上来了！“这是进口的，买几斤……”根本没有想到要做供养。还没等回到家里，就开始啃啊啃啊啃啊……先做一下供养多好啊！供养十方诸佛菩萨，心当下就平静下来了。
　　
　　供养应有尽有的各种妙药。我们现在一看到或得到这些营养品、珍贵的药物，第一念想的都是自己：“哎哟，太好了，我要补补自己的身体。我要增加自己的营养！”然后开始用。应该是将这些营养品、珍贵的药物都做供养，然后再当加持品吃，这样才能真正治病，才能真正补充营养啊！这是从根上治疗，治的不是病，治的是业障，治的是烦恼、我执。真的，这是抽薪止沸啊！要不然，即使是再珍贵的药物、再好的营养品，也许只能暂时治一些病，还是扬汤止沸，不是从根上解决。所以大家转个念，先做供养，然后当加持品吃，这里面有种力量。什么力量？也可以说是佛的力量，也可以说是正知正见的力量，也可以说是清净心的力量。
　　
　　佛的力量无处不在，但是若想获得这种力量，自己要有清净心。有清心才能获得这种力量，也可以说清净心本身也是一种力量。其实，在你的相续当中能够产生清净心的这个因缘，这就是佛的力量，这叫佛的事业无处不在，若你产生了这个信心、清净心，同时就有力量了，所以说“二力合一”。
　　
　　我们学佛以后，是不是再不能到医院里看病了？是不是再不能吃这些药物了？也不是。医院、医生、药物、设备等这些都是佛的事业，都是药师佛的事业。你到医院接受治疗的时候，必须要保持正知正见。这本来就是佛的事业，你一定要将其视为佛的事业；这本来就是佛度化你的一种善巧方便，你必须明白，并且以这样的心态去接受治疗。佛法不离世间，若这样的话，二者就合一了，这才是真正的正道，不堕落任何一边。
　　
　　“现在我们皈依佛门了，应该通过修持佛法去解决，不应该到医院，不应该接受这些治疗。”错！这又堕边了。可以到医院，可以接受治疗，但是你要明白，我们讲种种化身佛的时候讲过，这不都是佛吗？不都是化身佛吗？你要以这样的见解去接受，这就是没有离开佛法，也没有离开佛的加持。
　　
　　“世间珍宝物”：这些奇珍异宝——摩尼宝、如意宝、玛瑙等，统统都供养啊！我们现在走进珠宝店，走进商场的时候，都是这种状态：“啊！这个这么好啊！”贪心又生起来了，想买买不起，不买还留恋，很可怜地离开了。其实供品都在那儿整整齐齐地摆着，一切都给你准备好了，这个时候应该感恩店主，感恩服务员啊，给我们准备得这么齐备，摆得这么整齐啊！然后以此供养十方诸佛菩萨。
　　
　　“悦意澄净水”：以令人舒心悦意、具八功德的净水做供养。你看我们山上、草原上的溪流，多干净、多清净啊！应该做供养。阿底陕尊者刚到藏地的时候，曾经感叹地说：“你们藏人只拿这些水做供养，就能使资粮圆满！”我们在百日共修期间，尤其在万盏法会期间要供水，供水的意义大啊！水是代表“净”，你供水的同时，自己的相续就在清净，众生的相续也在清净。所谓“八功德水”，水具有八种功德，即干净无垢、清无泥杂、柔软可口、凉冽清爽、甘甜醇和、馨香馥郁、滋润解渴、予乐祛病。将具有八功德的净水统统供养给诸佛菩萨。现在我们有矿泉水，有的人一看说明书，说这个水好，就买来自己喝，根本想不到做供养。其实，这些都可以做供养，具有八功德的凉水或净水统统都可以供养，你能用的、自己喜欢的东西都可以做供养。
　　
　　巍巍珍宝山，静谧宜人林，
　　
　　花严妙宝树，珍果垂枝树。
　　
　　“巍巍珍宝山”：将巍峨高耸的金山等宝山、须弥山、高山奇林，统统做供养。
　　
　　“静谧宜人林”：将远离喧嚣愦闹、舒心悦意的森林做供养。很多修行人都找寂静处，找到寂静处了，心里的欢喜难以形容啊！清净的寂静处，也要先做供养，供养给十方诸佛菩萨。我们的朗措玛寺实修中心多么肃静、清净，这样的一个寂静处、一个修行场所也是佛菩萨赐予我们的，我们应该满怀感恩之心在此处精进修行，多有意义啊！天那么蓝，云那么白，这些树木花草都在展现着自己的美丽，多可爱啊！我们应该把这些供养给十方三世一切诸佛！真的，这个心态很重要啊！
　　
　　你们明天仔细看看这些树木花草，都是自然生长的，不是人工造做的，从里到外，从外到里，没有一处不干净，没有一处不清净，这叫珍贵、美丽。那些所谓的俊男美女，都不叫美丽。即使再美丽，也是由三十六种不净物组成的，我们还经常对那些人又羡慕又赞叹。你看，心相续都是贪嗔痴慢疑等烦恼，身心都是不清净的，有什么值得留恋的？有什么值得贪着的？
　　
　　“花严妙宝树，珍果垂枝树”：森林由本身的花朵点缀得无比庄严，累累硕果压垂了枝干的妙树，应该把这一切的一切都供养给诸佛菩萨、上师三宝。
　　
　　世间妙芳香，如意妙宝树，
　　
　　自生诸庄稼，及余诸珍饰，
　　
　　连花诸湖泊，悦吟美天鹅。
　　
　　诸世界中散发的芬芳香气，檀香、沉香等涂香，这些先别洒到自己身上，先做供养。能满足所需的如意树，奇珍异宝所形成的妙树，未经耕耘自然生长的庄稼，以及除此之外值得供养的所有的珍贵饰品，包括由莲花点缀的湖泊，池塘中不断传来天鹅悦耳动听的吟唱声，这些都供养给一切诸佛菩萨。
　　
　　浩瀚虚空界，一切无主物，
　　
　　意缘敬奉献，牟尼诸佛子，
　　
　　祈请胜福田，悲愍纳吾供。
　　
　　“浩瀚虚空界，一切无主物，意缘敬奉献，牟尼诸佛子”：在浩瀚无边的虚空界中，清净刹土以及北俱卢洲等处所有无主物，我均以心观想取来，郑重地供养释迦牟尼佛以及一切殊胜的佛子（菩萨）。无主物指无有主人的物品，如山河大地等。十方世界中，所有珍贵稀有，极其难得的无主物，统统供养佛、菩萨。
　　
　　我心里以观想的方式做供养，我没有能力把这些都拿出来端着亲自供养佛菩萨，但是佛菩萨有纳受这些供养的能力。
　　
　　“祈请胜福田，悲愍纳吾供”：佛菩萨都是殊胜的福田。我们做供养不是为了佛菩萨，而是为自己种福田、积累福德而做；能断除自己对这些物质的贪着，同时也可以放下自我。这些对自己来说意义重大，所以我们应该感恩佛菩萨能够作为我们供养的对境，作为我们种福田的良田。祈求大慈大悲的尊主慈爱垂念我而接受我的这些供品，为了我而慈悲地接受这些意幻供养。
　　
　　丑二、供养彼等之原因：
　　
　　福薄我贫穷，无余堪供财，
　　
　　祈求慈怙主，利我受此供。
　　
　　你为什么不拿出来这些事实的物品来供养？因为我没有啊！由于我往昔没有积累过福德，极为贫寒，除了这些供品以外，我实在无有任何其他可以供养的财物。我真心诚意想供养您，我要种福田，我要放下这些贪着，训练自己的心，降伏自己的习性，我要种无量无边的福德资粮，祈请佛菩萨为了利益我而受此供。
　　
　　佛菩萨不需要这些，上师三宝也不需要这些，但是自己要积累福德，自己要修炼自己。佛菩萨只是对境、所依，也就是福田。做供养是用心来做的。什么叫用心来做？不是为了面子，不是为了其他的利益，而是为了种福田，而是为了自己。所谓“舍得”，有舍才有得，但是人就是颠倒，舍不得，舍不了，为什么呢？怕得不到。其实你舍的越多，得到的越多。
　　
　　若是心里对财物等没有贪着的话，才是自在的，才是轻松的。若是有贪着的话，你就成为了财物的奴才，这些钱财就变成压力了。但是一般世人都不会明白这些的，为什么呢？没有智慧呀！
　　
　　佛法的理念和世人的想法是相反的，无论你能接受还是不能接受，事实就是这样的。为什么说此岸和彼岸？为什么说轮回和涅槃？因为是两个境界，两种心态。轮回和涅槃也好，此岸和彼岸也好，就是一个转念，就是改变看法，念一转，一切都转变了，就这么回事。若是真心想成就的话，就要这样。
　　
　　这是供养无主物，将十方世界中所有的无主物都拿来做供养。我们是修行人，尤其是出家人，没有条件拿更多的财物来做供养，但是我们可以做意幻供养。若是自己真的发心到位的话，意幻供养和实物供养没有什么差别，一样能对治我执，一样能对治贪着，一样能降服烦恼和习气，这就是目的嘛！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:05

　论义分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三；一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二；一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　辛一（供养）分二：一、总说；二、别说。

　　壬二（别说）分六：一、供养无主物；二、供养身体；三、意幻供养；四、发愿供养；五、无上供养；六、赞叹供养。

　　子二、供养身体：

　　愿以吾身心，恒献佛佛子，恳请哀纳受，我愿为尊仆。

　　尊既慈摄护，利生无怯顾，远罪净身心，誓断诸恶业！

　　“愿以吾身心，恒献佛佛子，恳请哀纳受，我愿为尊仆”：在十方诸佛及菩萨前做身供养。“身”代表身口意，将三门做供养，然后诚恳祈请诸位圣尊、佛菩萨能完全接纳。我心甘情愿做佛菩萨忠实的仆人，对你们言听计从，祈愿佛菩萨能慈悲摄受。

　　我们诚心祈祷，将身口意献给佛菩萨，祈请佛菩萨接纳我身口意的供养。不是佛菩萨需要我们这样做，而是我们自己需要这样做，因为这样做意义重大。若是能发自内心地这样做，对断除我执我爱，断除烦恼习气有很大的帮助，甚至能迅速圆满佛果。但若仅是在表面上、形式上做，则意义不大，也可以说没有意义，因为那是假的，假的就会失去意义。若是发自内心、真心实意地做，意义重大，能迅速断除我执我爱、自私自利。因为我执我爱、自私自利是一切烦恼痛苦的根，一切祸害的根源。

　　我们为什么不得解脱？为什么不得圆满果位呢？因为有我执我爱，有自私自利。若是有我执我爱，我们的功德无法能够达到圆满；若是有自私自利，我们的福德无法能够达到圆满。所以，对一个渴望解脱、希求圆满佛果的人来说，去掉自私自利，断除我执我爱，这是肩上最大的任务，也是目前要做的最重要的事情。如果能完成这个任务，能做到这件事情，当下就能成功、圆满，所以这是很重要的。

　　将身口意供养给诸佛菩萨以后，不是要在那儿嗷嗷待哺，等加持、等力量，而是要做忠实的仆人。不能总求保佑，求平安，“佛菩萨来加持我、帮助我”，而应该对佛菩萨言听计从，听从他们的吩咐，按他们的计划去做。我们现在皈依佛门以后，不是在做佛的仆人，而是在做佛的主人了，“佛，过来加持我；菩萨，过来保佑我，来给我力量……”这样就颠倒了，就不是把身口意供养佛菩萨了，而是让佛菩萨把身口意供养给我们了。不能这样！我们应该做佛菩萨忠实的仆人，听他们的安排，做他们的事情……就是这种心。我们不是要修行吗？就是要修这样一颗虔诚的心。

　　佛菩萨的事业是弘法利生，没有别的。你供养了自己的身口意，就要开始做弘法利生的事情了。虽然佛菩萨没有说什么，但是他们心里知道要做什么。既然你要做佛菩萨忠实的仆人，就是要完全听从佛的安排，做佛菩萨的事业。

　　“尊既慈摄护，利生无怯顾”：尽管我没有太大的能力来做弘法利生的事业，但是没有事，我依靠大尊主的呵护，就能在三有中不畏痛苦而饶益众生。我有你们的呵护，你们给我安排的事情肯定是饶益众生，要做的事情肯定是弘扬正法。

　　虽然我现在还是个凡夫，没有多大的能力，但是在佛菩萨的呵护和保佑下，我一定能不畏轮回的痛苦。众生在六道里，若是要去弘法利生，就不能离开六道。自己知道了这点，也许心里有点慌，但是没有事，有你们的呵护，有你们的保佑，我不害怕轮回的痛苦，我不害怕种种违缘障碍。这样就有信心了。

　　佛菩萨的呵护与加持不用你求，这是无处不在的，但是你自己要有信心。“我有佛菩萨的呵护，有佛菩萨的加持，我什么都不怕，不怕轮回之苦，也不怕这些违缘和障碍。”若是真具足了信心，就能获得加持，获得加持的同时就能获得解脱，获得成就。

　　我们现在特别懦弱，不敢面对，总是害怕。现在的年轻人经常会说“内心强大”，什么叫内心强大？有信心，有愿力，内心才会强大。若没有具足的信心，没有广大的愿力，内心是不会强大的。一个自私自利的心怎么会强大？是不会强大的。

　　不会有事的。虽然是在六道里面，但是不受六道轮回的痛苦。所谓“莲花不著水”，虽然在六道里，但是不属于轮回，没有痛苦。所谓“日月不住空”，留在六道里利益众生，利益众生的过程当中肯定会有各种各样的违缘障碍，但是对一个成就者来说，任何违缘、障碍都无法阻挡他，一切都会圆满顺利，任运自成。日月在空中运行，但是它不住空，虚空不会阻碍它的运行，也阻碍不了它的运行。很重要啊！我们现在没有信心，所以没有加持；没有加持，所以就没有成就；没有成就，就会违缘重重、障碍重重，一个接一个，难啊！一个凡夫学法，一个凡夫修行，不容易啊，太难了！

　　“远罪净身心，誓断诸恶业！”虽然有佛菩萨的呵护，虽然有你们的加持，但是我也要消除自己的业障啊！如果我罪恶深重，就无法利益有情，因此，为了真正地摆脱以往的罪业而诚心忏悔，立下誓言，从今以后再也不造罪业。

　　自己要有忏悔心，这样才能获得佛菩萨的呵护，才能获得佛菩萨的加持。我们从无始劫以来到现在所造下的恶业就不用说了，即使今生今世以身口意造下的恶业也是堆积如山啊，但是现在我们一点惭愧心、忏悔心都没有，一切都理所当然似的，像与自己毫无关系一样，没有一点畏惧感或忏悔心，这样能得到佛菩萨的摄受和加持吗？

　　若是你不忏悔罪业，罪业没有清净，利益不了众生。以贪嗔痴慢疑等烦恼去“利益”众生，那是伤害众生，这种以盲引盲的做法是害己害他的。真的，大家得遇佛法，得遇人身，最好要精进修持善法，最起码也不要造这些不必要的恶业吧！

　　我们将身口意供养佛菩萨，供养上师善知识以后，要做什么？要做利益众生的事业。自度才能度他。做利益众生的事业，首先要遣除自己的罪业，让自己的相续清净。我们现在消除这些罪业是为了什么？为了利益众生。无论你现在消业的时候，还是将来真正地去利益众生的时候，你的身口意三门都是佛菩萨的，都是上师三宝利益众生的工具，是要用来利益众生的，你要明白这点。刚才讲了，对佛菩萨要言听计从，什么意思？就是不能自以为是，不能自作主张。

　　“皈依”、“供养身口意”，说得都很轻松，但是没几天就跑了，说什么家里有事了，身体不舒服了。家里有事和你有什么关系啊？家里的那些琐事是弘法利生的事业吗？是佛菩萨的事业吗？“是啊！那也是众生啊！”那也要佛菩萨让你走，上师善知识让你去，你才可以去，不然你没有权力这样自作主张地下山。说什么身体不舒服，然后就跑了。身体不舒服就不舒服呗！那是佛菩萨的，是上师善知识的，那是利益众生的工具，他们自己要管的，和你有什么关系啊？具德的上师善知识是代表佛菩萨的，本身也可以说是佛菩萨。你应该问问佛菩萨：“我身体不舒服，是不是要下去看看病呢？”佛菩萨、上师善知识会考虑一下：“我看看……”觉得有这个必要，他们就会说：“行，下去看看病，身体好了再回来。”这样可以。你们根本不问，身体不舒服了，就跑了；家里有事了，就跑了。平时也是，只顾吃、穿、玩、睡觉，根本不去修行，不去利益众生。若是这样，这个工具在你手里不是浪费了吗？佛菩萨用这个工具是要弘法利生的，而你却在这里浪费佛菩萨利益众生的工具，用利益众生的工具来做自己的私事——吃好穿好住好玩好。“好像我这个工具需要这些……”那也要问一下，让佛菩萨、上师善知识观察观察，“是啊，需要！”然后你才可以这样做。但我们现在都是自作主张。

　　将身口意供养上师三宝以后，就不属于自己了，“不属于我的，属于佛的”，应该这样想。“我”肯定做的是自私自利的事，而佛是要做弘法利生的事，这个“我”和“佛菩萨”是两个不同的单位，在做不同的事情，你要明白这点。若是你还想继续做“我”的事情，还想将身口意归“我”不归“佛”的话，那就没办法了。若是你想从今天开始将身口意归“佛”不归“我”的话，就要听“佛”的，不能听“我”了。“我要这样说，我要这样做，我要休息，我要吃饭，我要下山，我要怎样怎样……”不能这样了！否则，就又是在听“我”了，还是没有听“佛”的。若将身口意归“佛”，就要听佛的，不能听“我”的，自己要拒绝自己：“不行！不能这样想；不行！不能这样做。”就是要听佛的，“佛在说什么呀？”“菩萨在给我安排什么活啊？”就要听这些。这叫降伏我慢，这叫对治我执，这叫修行，只有这样，最后才能获得圆满。

　　所谓的“魔王波旬”是什么？就是我执，若是你随顺我执，听“我”的话，那你就是随顺魔王波旬了，就是听从魔王波旬了。而与“魔王波旬”相反的是佛！若是你不想听从魔王波旬，不想随顺魔王波旬，你就听从佛、追随佛，这样就是趋入涅槃了，最后能到达解脱的彼岸。若你还是继续随顺魔王波旬，听从魔王波旬的，还跟我执和烦恼跑，它就会将你引入六道轮回，将来你要遭受无穷无尽的痛苦！今天大家要明白，明白了以后自己做选择，应该听哪个，应该追随哪个。是听从魔王波旬的，还是听从佛陀的？是跟随魔王波旬，还是跟随佛？

　　若自己内心里生起真正的智慧了，这个时候佛在心中；之前，就要依佛的教言。证悟空性、无我的智慧就叫佛，我执是魔王波旬，无我的智慧叫佛。若自己开发了智慧，那就是佛，自己的正念就是佛。若是还没有开发智慧，就要听从佛的教言，这时候佛还在身外，依佛的教言也就是听佛的话。看看自己的根基在哪。

　　这是身供养，也就是身口意三门供养。

　　子三，意幻供养：

　　馥郁一净室，晶地亮莹莹，宝柱生悦意，珠盖频闪烁。
　　备诸珍宝瓶，盛满妙香水，洋溢美歌乐，请佛佛子浴。

　　昨天讲的是无主物供养。无主物都是十方世界里存在的，我们要亲自拿到手里做供养是很难的，虽然我们没有这个能力，但是佛菩萨有纳受的能力，所以我们就在心里观想，然后做供养。

　　这里讲意幻供养，即无论是十方世界里有的还是没有的，自己心里都进行观想，然后做供养。意幻供养共有十二种。

作者: 普见 时间: 2013-7-12 18:05

馥郁一净室，晶地亮莹莹，宝柱生悦意，珠盖频闪烁。
　　备诸珍宝瓶，盛满妙香水，洋溢美歌乐，请佛佛子浴。

　　第一：沐浴。以前印度招待贵客的时候，首先会安排他沐浴。这里也是，首先迎请诸佛菩萨沐浴。

　　用檀香、沉香熏染的浴室散发出扑鼻的芳香，香味郁郁。水晶地晶莹剔透，光彩夺目，打扫得十分清洁。光芒闪烁、各种珍宝的柱子上悬挂着闪光珍珠装点的华盖。在此，已备好盛满涂香配成的悦意香水、鲜花的许多金等宝瓶，伴随着歌声乐音而请一切善逝（佛）及佛子（菩萨）沐浴。

　　香薰极洁净，浴巾拭其身。拭已复献上，香极妙色衣。

　　第二：擦拭。等待诸佛菩萨沐浴之后，用妙香薰染、清洁柔软、无与伦比的浴巾擦拭他们的身体。

　　第三：妙衣。擦拭完毕以后，对出家装束的佛菩萨，给他们供养袈裟等，适合出家身份的芬芳妙衣等。对身着在家装束的尊主、在家身份的佛菩萨，给他们供养色彩各异、柔软飘逸的妙衣。

　　亦以细柔服，最胜庄严物，庄严普贤尊，文殊观自在。

　　第四：饰品。尤其对那些菩萨，比如文殊菩萨、观音菩萨（“观自在”是观音菩萨）、普贤菩萨、除盖障菩萨、地藏王菩萨、虚空藏菩萨、金刚手菩萨，弥勒菩萨等八大菩萨供养各种装饰：冕冠、耳环、项链等等。报身佛的十二种装饰都要准备好，以此供养菩萨们。

　　香遍三千界，妙香涂敷彼，犹如纯炼金，发光诸佛身。

　　第五：妙香。“三千界”是三千大千世界的意思。《俱舍论》中云：“四大部洲与日月，须弥山王及欲天，梵天世界一千数，许为小千之世界，彼之千数承许为，二千中千之世间，彼之千数三千界。”以小千世界为基础，一千个小千世界叫中千世界，一千个中千世界叫大千世界，因为具足小千、中千、大千，因而叫做三千大千世界。这样的三千大千世界等无量刹土中恒时飘散着妙香，遍及各部。

　　以如此殊胜的妙香，涂宛如纯金般的佛身。“炼金”，经过十六次提炼的金子叫纯金。犹如纯金般黄闪闪的佛身。其实，佛菩萨有各种身色的，不一定是金色的。为什么这里的佛身是黄闪闪的？因为我们的教主是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的身色是金黄 se的。妙香涂抹在佛的身上，涂香供养。

　　于诸胜供处，供以香莲花，曼陀青莲花，及诸妙花鬘。

　　第六：花鬘。以前印度人都戴花鬘、宝鬘，在此处我们要将这些做供养。在堪为殊胜福田的一切佛像等前，供上令人感到惬意、香味沁人肺腑的曼陀罗、莲花以及青莲花、白莲花等组成的花鬘，还有各种珠宝组成的宝鬘。

　　亦献最胜香，香溢结香云。复献诸神馐，种种妙饮食。

　　第七，香云。殊胜合意的妙香洋溢各方，结成香云，旋绕遍布空中，这些都供养给佛菩萨。

　　第八，神馐。供养神馐等种种饮食。“神馐”也就是吃的东西。刚才供养的是花鬘，把这些宝鬘、花鬘都带上，然后开始用餐了，所以用各种神馐、果汁、饮品等各种饮食来做供养。要供养三白、三甜等物质所做的各种神馐。现在我们也做食子垛玛，做的都是简单的，还要做复杂的、特别庄严的来做供养。

　　亦献金莲花，齐列珍宝灯。

　　第九：宝灯。供养各种灯。我们现在供的是酥油灯。以前印度供的都是自然带光的珍宝灯。井然有序排列的金莲花中安放有各式各样光芒闪闪的宝灯，干干净净，整整齐齐。

　　我们平时供水、供灯、供花的时候，也要排列得整整齐齐。包括我们进大殿，大家安坐修法的时候，坐垫、小桌都要摆得整整齐齐。服装也是，出家众穿法衣，在家众穿居士服，也要干干净净、利利索索。买各种珠宝庄严坛城你做不到，没有这个能力，但是你自己修法或是闻法的时候，可以把自己的垫子和小桌都摆得齐一点，坐得齐一点，这也是庄严坛城，也是一种殊胜的供养，也是在供养诸佛菩萨。

　　香敷地面上，散布悦意花。

　　第十：地面。香水涂敷的地面上，遍满令人赏心悦目的花朵，以此做供养。

　　我们大殿地上铺的是地毯，上面有各种图案，为什么要这样做呢？这也是供养诸佛菩萨，这些都是意幻供养。

　　你们现在心里闲着的时候就瞎想，有时候什么也不想；嘴也是闭着的。应该多想想这些，心里多观想观想，意幻供养嘛，这样对治自己的贪着，同时也是在培养信心和恭敬心，对治自己的贪心和欲望。平时也是，你们应该嘴上念一些咒语、佛号。你们看这些藏民平时没有事情的时候，嘴总是在动，手总是在动，嘴里念佛号或咒语，手里拨念珠，这是习惯。你们看看自己，口恶业、意恶业很容易造，很容易犯啊！所以嘴里应该多念念咒，发心不到位也罢，多念点儿，不要让它说是非，说绮语，念咒念佛号堵住它。

　　闻法的时候有内容就想内容，修法的时候有内容就想内容，平时也不要给心机会去想那些世间的琐事，想那些没有用的事情，应该做意幻供养。我们不是在修炼吗？别让自己的心胡思乱想，应该意幻供养，供养衣服、装饰、花、灯、吃的、喝的，佛菩萨很高兴，自己也很欢喜，这样多好啊！比在那里胡思乱想好吧？你看，心里一直在烦恼，脸上也愁。真的，一个修行人随时都应该是乐呵的，处处都是开开心心的。所谓的修行，就是要让自己欢喜，让自己高兴，自己心里高兴、欢喜就行了。若能这样欢喜、快乐一个小时也是自己的收获，若能快乐一天也是自己得到的，若能快乐一辈子就更好了，活的时候自在，死的时候也一定会特别好。作为一个修行人，就要这样。整天愁，愁什么啊？自己给自己增加烦恼，自己给自己增加压力。整天东想西想，这个、那个……这叫没事找事，自寻烦恼，自找痛苦。处处找问题，好像自己还挺有观察力，挺有智慧似的，观察这个观察那个，想这个想那个的……这不叫聪明。

　　意幻供养对佛菩萨来说没有什么意义，但是对我们自己来说意义很大，能对治傲慢、贪心等烦恼，同时自己也能获得欢乐，多有意义啊。为什么佛说一切唯心所造？因为都是自己的心造作的。快乐是自己给自己创造的，痛苦也是自己给自己创造的。你的烦恼痛苦都是自寻的，没有办法。现在我在教你解脱烦恼、痛苦的方法，但若是你不这样做，也没有办法，活该烦恼，活该痛苦。

　　广厦扬赞歌，悬珠耀光泽，
　　严空无量饰，亦献大悲主。

　　十一、宫殿。无量宫殿里面的装饰品都统统作供养。具有庄严等功德的无量宫殿，传颂着天子天女们所吟唱的悦耳动听的赞歌，各种珍宝悬垂的饰品将宝幢等严饰得光怪陆离、光芒万丈，遍布虚空界，成为虚空庄严的这些饰品也都供献给大慈大悲的诸位尊主。

　　金柄撑宝伞，周边饰美饰，形妙极庄严，亦展献诸佛。

　　十二、宝伞。周围有珍珠等饰品严饰的悦意金柄高高撑起珍宝组成、造型美观、令人见而生喜的胜妙宝伞，也是恒时供养一切如来。

　　共有十二种供养，这些都是意幻供养。观想出来，心里这样想，想得越美越好，这叫“意幻”。通过观想然后幻化做供养，这也是锻炼心态的一种方式。十二种意幻供养，大家应该好好记住，平时也应该这样做意幻供养。

　　

　　子四，发愿供养：

　　别此亦献供，悦耳美歌乐，愿息有情苦，乐云常住留。
　　唯愿珍宝花，如雨续降淋，一切妙法宝，灵塔佛身前。

　　“别此亦献供，悦耳美歌乐，愿息有情苦，乐云常住留”：除了上面的十二种意幻供养外，也愿伴随更为殊胜动听的乐声妙音，具有息灭有情痛苦、带来安乐这种殊胜能力的所有祥云也能长久住留。

　　这些供品尤其是音乐，我们心里要这样想：愿这些音乐遍布整个世界，消灭众生的痛苦，给众生带来安乐，愿这种不可思议的悦音，长久住世，住留在世间。众生都能听到这些妙音，听到妙音以后，能消灭痛苦，能带来安乐。我们供养香时，也应该想：愿香味遍布世界，众生随时随地都能闻到，同时能消灭痛苦带来安乐。我们供花时，应该发愿：愿美丽的花遍布世界，一切有情众生都能看到，看到的同时能息灭痛苦带来安乐。我们现在供养酥油灯、电灯时，也可以发愿：愿这些灯遍布整个世界，所有的众生都能看到，同时也能息灭痛苦，带来快乐，当下就获得快乐。愿十方世界的一切众生都变得像大肚弥勒佛一样笑口常开！这叫发愿供养。

　　“唯愿珍宝花，如雨续降淋，一切妙法宝，灵塔佛身前”：也可以发愿：在教法、证法及其所依经函等一切法宝及所有佛塔、佛像当前，连续不断地降下珍宝花等妙雨。

　　发愿代表佛身口意的所依之前降下珍宝妙雨。佛塔代表佛的意，佛经代表佛的语，佛像代表佛的身；佛身代表佛，佛经代表法，袈裟、法衣代表僧。我们发愿：愿在真正的三宝以及三宝的所依面前，都降下如雨般的珍宝花，降下各种极其珍贵稀有难得的供品，尽虚空遍法界，同时圆满了一切有情的福德资粮和智慧资粮，都获得了无上正等正觉果位。一切内情众生都成佛了、发光了，整个外器世界都变成了清净刹土，这叫清净。当下一切都是这样清净、本来清净，在这个境界当中安住，那就不得了，供养才圆满。若是能在这个境界中安住，就是安住于大光明的境界里，这就是最殊胜的供养啊！

　　

　　子五，无上供养

　　犹如妙吉祥，昔日供诸佛，吾亦如是供，如来诸佛子。

　　如同文殊菩萨等诸位大菩萨曾于十方诸佛前做供养的方式一样，我也如是这般地供养一切如来怙主及佛子、菩萨。

　　我们以前讲过，现在也是天天在做普贤云供。我们也应该以普贤菩萨供养的方式恒时做供养，以文殊菩萨的智慧恒时做供养，以观音菩萨的大慈大悲恒时做供养，以地藏菩萨的大愿恒时做供养，最后达到圆满。

　　不是一天两天，不是半年一年，而是恒时不断地做供养。有人会想：我哪有这个精力，我哪有这个能力？主要是你有这个心，真正会做供养。什么叫会做供养？做供养也要有智慧。若是有这种发心，随时都可以做供养。比如做意幻供养，你只在心里想就行，想的越美越好。有的人这个时候想不出来，只能想到宝马、奔驰、别墅这些。一栋别墅，一台宝马算什么啊？不要这样想。要以寂天菩萨所讲的意幻供养的方式去做供养，以这种能力去观想。其实不需要能力，谁都会想，尽力就行，就是一念嘛！不需要太多的精力，不需要太多的时间，随时都可以做供养。主要是有这个心，还要会做，这样做供养就太容易了！要圆满福德、智慧资粮也太容易了！若能这样做，福德、智慧资粮很快就会达到最究竟的圆满。

　　

　　子六、赞叹供养

　　我以海潮音，赞佛功德海，愿妙赞歌云，飘临彼等前。

　　我以无量无边的一切赞歌海潮赞颂诸佛菩萨的功德大海，愿美妙动听的赞歌云朵一定飘荡到功德海—诸佛菩萨面前。

　　“海潮”，形容赞叹的歌声如海如潮不停不断。赞叹谁？赞叹诸佛菩萨的功德海。我们应该赞叹佛菩萨的无量功德。通过各种的音调，以各种方式恒时赞叹佛菩萨的功德。我讲《普贤行愿品》时讲过，一个大乘修行人做什么都是恒时的。今天做了，明天就不做了；今年做了，明年就不做了；现在修行时做，将来成就了就不做了……不是这样的！要恒时赞叹诸佛菩萨的无量功德。赞叹功德能增长信心，赞叹功德所得到的福德不可思议，整个虚空也容纳不了。

　　其实，赞叹很重要。赞叹时，我们也是在意念佛菩萨的功德，同时也在对佛菩萨的功德生起欢喜之心，这很重要啊！对佛菩萨的功德生起欢喜心了，自然就有想获得这些功德的欲望了，通过修行很快就能获得这些功德。以前佛在世的时候，佛的弟子们经常赞叹佛的功德。在喇荣，上师在世的时候，弟子们也是天天赞叹上师的功德。其实这对佛、上师来说没有什么，但是对自己来说意义很大，这是培养感恩心，培养恭敬心的一个殊胜机缘！所以都要赞叹。有人说“我嗓音不好……”，你的文笔、嗓子好不好都没有关系，赞叹是用心来赞叹的，不是让你做表演。若是你要出场表演，那一定要到位。但在这里不是，在这里就是赞叹佛菩萨，只要有恭敬心就行。所以不分男女老少，不分会唱不会唱，都可以唱，都可以赞叹，不要错过机会。我们就是要这样赞叹佛菩萨的功德！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-13 12:04

今天接着讲入菩萨行论。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　辛二，顶礼：

　　为什么要顶礼呢？是为了生起菩提心。不仅是顶礼，其他的供养、赞叹也都要做，只要能在相续中生起菩提心就行，让做什么就做什么，让修什么就修什么，就这种心态。因为知道菩提心的利益，知道菩提心的功德，我们现在昼夜都想要在自己的相续中产生菩提心，有特别强烈的欲望。像社会上有些人特别想赚钱，拼命地想尽一切办法，同样，我们现在为了生起菩提心，就要想尽一切办法。

　　化身微尘数，匍匐我顶礼，三世一切佛，正法最胜僧。
　　敬礼佛灵塔，菩提心根本，亦礼戒胜者，堪布阿阇黎。

　　这里主要讲的是身顶礼。我们以五体投地或全身着地的方式顶礼，这是身顶礼。语顶礼，如前面讲过的赞叹、念名号等。意顶礼，就是有恭敬心，有信心。身口意三种顶礼中，有信心、恭敬心是很重要的。若是没有信心和恭敬心，无论是赞叹等语顶礼，还是磕大头、磕小头等身顶礼，这些都不是表里如一。

　　什么叫恭敬心？知道佛菩萨有很多无漏的功德，对这些功德生起欢喜心，并且自己也想得到这些功德；知道自己有很多的缺点和毛病，因而有一种强烈的惭愧心，并且有想改掉的决心。这样的心态、心情叫恭敬心，也叫信心。信心是一切功德的来源，是一切成就的根本。我们拿交通工具来做比喻，信心就相当于交通工具的发动机。若没有发动机，车子就发动不了；若没有发动机，这个交通工具就废了。我们要修行，要成就，就要靠信心。为什么我们修行没有进步，没有成就？第一，没有发动机；第二，发动机出问题了。也就是没有信心，或信心不具足，没有别的原因。

　　为什么说信心是一切功德的来源，是一切成就的根本呢？这不是凭白无故而说的，都是有原因的。若是有恭敬心、有信心，你一定会尽力地去改掉这些毛病和缺点，也会尽力地去学修佛菩萨这些无漏的功德。这样，不久的将来，在你的相续中也会产生这些功德；不久的将来，你的这些缺点和毛病都能改掉。这样你就成就了。很多人根本都没有明白什么叫信心，什么叫恭敬心。若是没有恭敬心，外表上所做的这些都是属于世间的、普通的一些礼仪而已，根本不是佛法里讲的顶礼。所以恭敬心、信心很重要，这是根。若是有恭敬心和信心，你赞叹佛菩萨，做大礼拜小礼拜，都是表里如一的，才有真正的力量，才有功德。

　　“化身微尘数，匍匐我顶礼，三世一切佛，正法最胜僧”：我们用身口意三门来顶礼。顶礼谁呢？顶礼十方三世一切诸佛、正法、僧众，也就是佛法僧三宝。做礼拜的时候也可以这样观想：佛陀、正法、僧众无处不在，尽虚空遍法界。在一个微尘当中有整个微尘数的佛法僧三宝，在此对境面前做礼拜。这个时候，在每一佛法僧面前都有一个自己，这样用身口意三门来做礼拜，这才是真正的佛法。

　　如果前上方只有一尊孤孤单单的佛，在他面前有这么一个孤孤单单、小小的人物，磕一个、二个……，一天才能磕多少啊？心里妄念满天飞。这样磕头做礼拜，太可怜了。这完全属于世间的，根本没超越，谈不上真正的修行了。什么是佛法？佛法是超越的。怎样才是超越？刚才我讲的那个境界才是超越的，才是出世间，才是真正的佛法。所以就要这样顶礼，要这样做礼拜。时间也是，应该是恒时做礼拜。这才是究竟的。

　　“敬礼佛灵塔，菩提心根本”：三宝的所依也是菩提心的根本，我们若要在相续中生起菩提心，也是要靠三宝的所依——佛像、佛塔、佛经等。因此，对这些也要以身口意三门做顶礼。

　　“亦礼戒胜者，堪布阿阇黎”：还有传授菩萨戒的这些堪布阿阇黎，以及正在精进修持菩提心的大乘修行人，他们都值得恭敬，都值得礼拜，我们一个不落，一一向其做礼拜。什么是大乘行者？就是心里只有菩提心，行为上只有菩萨道，这是大乘修行人。发菩提心、行菩萨道的这些大乘修行人，也值得赞叹，也值得顶礼，也值得供养啊！

　　因为我们知道菩提心的这个功德和利益，我们心里头太想获得这个菩提心了，因此对佛法僧三宝，三宝的所依，堪布、阿阇黎等这些大乘行者以及正在传授菩提心、正在修习菩提心者，我一一做礼拜，一一做赞叹，一一做供养。尽管有些修习菩提心者也许还是凡夫，还没有真正生起菩提心，但是他们最终一定会生起菩提心，一定会获得菩提果，所以也值得我们恭敬，值得顶礼。就这样顶礼，做礼拜，这样才是究竟的，才是圆满的。

　　这时，佛菩萨、上师三宝发光普照整个法界，所有有情众生都获得了加持，获得了成就，都成佛了，都在发光！所有的内情众生都变成了佛，外器世界也都变成了清净刹土。你看，这样就进入密宗的境界了，也就是最究竟的境界了。我们做礼拜以后，也可以在这样的一个境界当中安住一会儿，再作回向。

　　辛三（皈依）分二：一、总义；二、论义。

　　壬一（总义）分二：一、抉择皈依；二、随皈依而行持

　　子一（抉择皈依）分三：一，本体；二、分类；三、各自之自性。

　　丑一，本体：

　　为了遣除恐怖而依止皈依处。

　　所谓“恐怖”，有很多种：其一，可以指世间的这些鬼神、怨敌给人带来的恐怖，还有这些自然灾害给人带来的恐怖等；也可以指地狱的痛苦、饿鬼的痛苦、旁生道的痛苦等。我们学习轮回过患的时候讲过这些，大家有没有生起恐怖心、畏惧感？其二，可以指整个轮回和轮回的苦。真的，你了解以后，六道轮回很恐怖啊，六道轮回很可怕啊！其三，可以指二边——轮回边和涅槃边。轮回边就不用说了，对大乘行者来说，涅槃边也是个陷阱，也非常可怕。

　　丑二，分类：

　　皈依有下士道、中士道和上士道的皈依。

　　下士道的皈依是为了求世间的福报，为了远离这些世间的恐怖，远离三恶道的痛苦等。他们恐惧世间的这些怨敌、zai 难等，或者害怕鬼神给自己带来麻烦，还有的是恐怖来世堕落恶趣，感受恶道的痛苦。它是求人天福报的，如求平安、求健康等世间的福报，这是下士道的皈依。

　　中士道的皈依是为了什么？是求自我解脱。他们恐惧轮回，他知道六道轮回只有痛苦没有安乐，包括人间和天界都充满了痛苦，没有一处安乐，所以他很害怕。对他们来说，六道轮回是最恐怖的事。为了自己能够脱离轮回，摆脱烦恼痛苦而寻找皈依处，皈依三宝，这是中士道的皈依。

　　上士道的皈依是为了众生成就佛果而皈依三宝。他们害怕二边，即轮回边和涅槃边。那些阿罗汉、独觉佛等获得解脱，最后趋入了寂灭，这样就落入涅槃边了。大乘菩萨就是怕进入寂灭，为什么呢？如果进入寂灭，就无法利益众生了。若进入寂灭，离成佛就远了，就耽误了成就佛果，所以他们害怕。对他们来说，寂灭也是种恐惧。

　　也可以说，皈依有世间的皈依和出世间的皈依。世间的皈依是为了得到人天的福报，为了暂时的利益；出世间的皈依分小乘的皈依和大乘的皈依，小乘的皈依是为了自我的解脱，大乘的皈依是为了众生获得佛果。

作者: 普见 时间: 2013-7-13 12:04

丑三，各自之自性：

　　我们皈依三宝了，就要听佛的教导，然后去修持佛所教的方法，跟着这些僧众、善知识们学修。只有这样做，你才能实现各自的目地。若是求世间福报的，一定能得世间福报，可以远离世间的这些恐怖。若是求自我解脱的，一定能获得自我解脱，可以远离轮回之恐怖。若是求证菩提佛果的，一定能证得佛果，可以远离二边的恐怖。

　　你要听佛的话，若只求加持，然后坐着等结果，这是不行的。“我皈依三宝了”，然后就在那儿等着世间的福报、等着自我解脱、等着圆满佛果，如果这样，对不起，最后一定会让你大失所望，不会得到你想要的结果！为什么会这样？你没有明白什么叫皈依。

　　皈依是皈投、依靠。

　　皈依佛，就是以佛为究竟的导师，就是要听佛的话。“我只听佛，不听其他”，这个决心叫皈依佛。大家明白了吗？不用说听天魔外道的，不用说听家亲眷属的，不用说听世间的国王、总统、领导的，连“我”都不听，只听佛的！大家有没有这个决心？如果有，这叫皈依佛。

　　大家嘴上都说“皈依佛”，过后还是一意孤行，还是听“我”，听这些鬼神、恶魔的，听世间家亲眷属的，什么时候听佛的话了？没有啊！皈依佛，就是要听佛的。哪怕你今天要承办世间的利益，今天想发财，想获得世间的福报，也要听佛的，这样你才能成就这些利益，否则你没法得到这些。即使你现在得到了，也是以前修的，这是在消耗福报，将来要堕落恶趣的。佛是怎么教你的？若是你想修世间的福报，你想来世再投生为人或升天享受福报，你就要断恶行善——断十种恶，行十种善，在这个基础上做供养、布施等。断恶行善，这是来世得人身或者投生天界的最安全的方法。若是你不断十恶，不行十善，来世不可能再得到人身，不可能升天，只能堕落地狱、饿鬼或旁生道，没有其他的选择。若是你没有断恶行善，即使布施做得再大，善根积累得再多，也会堕落恶趣，在三恶道里承受这些果报。很多空游饿鬼都是很富裕，很有权力的，比如龙宫里那些旁生的福报特别大，权力特别大，但是都属于恶道众生，果报都成熟在恶道里，这样有意义吗？如果你想继续获得人天的福报，就要听佛的话。如果你希求自我解脱，如果你要圆满成佛，就更要听佛的话了，只有佛才能教给我们断烦恼、断我执的方法，除了佛谁也教不了我们这个方法。为什么说我们唯一的皈依处就是佛？佛是智慧，听佛的话就是听智慧的，这样不会有错的。

　　皈依佛，就是下决心以佛为我们究竟、唯一的导师，要听从他的教导，由他来引导我们。

　　皈依法，就是指佛教我们的这些方法，是将来继续得到人天福报的方法，是能获得自我解脱的方法，是能二资圆满、获得佛果的方法。你要到人天处，或者要到解脱的彼岸，或者要获得佛果，佛法是唯一的道路，唯一的方法。“道”指方法，你要靠佛所教的方法，不靠别的。

　　皈依僧，僧为究竟的道友，是我们学佛修行中的伴侣，他们已经不退转了，若是跟着他们学修，我们也一样能成就。所以，应该以他们为榜样，跟随他们认真修持，最后就能获得究竟的果位。

　　皈依三宝要有三种决心，有这三种决心就能获得戒体，就是真正的皈依。若是仅在形式上做个皈依，领个皈依证，然后就在那儿等着，等着福报，等着解脱，等着成佛，你会失望的。因为你没有明白什么叫皈依。皈依不是做个仪式、领个皈依证就可以了，皈依是要得到戒体，你下决心了才有戒体，有戒体了才有力量。下决心了就有力量了，就有动力了，这叫皈依佛法僧三宝。

　　以皈依导师、道路、道友的方式皈依三宝，这叫因皈依；从心里下决心，一定要获得三宝的果位，这叫果皈依。最后的果皈依只有一个，因为佛的果位是最究竟的，最后就是要获得佛的果位，这就是果皈依。大家心里有没有下这样的决心？若做决定了，下决心了，相续中就有戒体了。有戒体了，才可以说是皈依三宝了。皈依三宝的同时，才是真正走进了佛门。

　　子二、随皈依而行持：

　　皈依佛法僧三宝以后，就要行持皈依的学处，它有三种所断、三种所行和五种共同学处。

　　三种所断。第一，皈依佛后，不皈依天魔外道。不能将天魔外道作为究竟的导师，我们若是要解脱，要成佛，哪怕要获得人天的福报，也要听佛的，不能听这些天魔外道、世间鬼神的，因为他们自己还在六道中轮回，还在遭受无穷无尽的痛苦，他们没有办法教我们解脱成佛的方法。第二，皈依法后，不扰害众生。如果你扰害了众生，就是违背了佛法，违背了佛法的自性。第三，皈依僧后，不与外道同住。如果你有能力影响他们，可以同住。否则，就不能跟他们同住。不能总是跟他们在一起，更不能跟他们学这些外道的法门。若自己不能影响他们的时候，就要远离，怕自己跟着别人跑了；若自己有一定的定力，能影响他们的时候，可以跟他们接触，慢慢地影响他们，把他们引入佛门，这是你的本事，也是你的能力。

　　三种所行。皈依佛后，要恭敬佛陀，包括佛像。皈依法后，要恭敬佛法，包括经函、佛书，要顶礼，置于高处，不能随便翻，随便跨。皈依僧以后，要恭敬僧众，包括僧众的法衣，都要恭敬顶赞。所谓“僧”，大乘里指登地以上的菩萨，小乘里四位比丘以上叫僧团。我们现在这里也有僧团，大家要恭敬。若是不恭敬，以僧团作对境，所造的罪业是非常严重的。僧众的法衣也不能随便扔，不能随便跨，要恭敬顶礼。这不是一般的服装，更不是工作服。大家有时快要进大殿、快要上课的时候才穿法衣，平时就随便扔在那儿，这不是当工作服了吗？若是舒服的、好看的法衣，心里就喜欢；若是不好看、穿着不舒服的法衣，就随便扔在那儿。不能这样分别，都是三法衣，一样要恭敬。

　　阿底峡尊者讲了五种共同学处：

　　第一，皈依三宝以后，纵遇命难或中大奖也不舍弃三宝。今天若有人对你说“如果你舍弃三宝，给你一千万人民币”，你也不能舍弃，大家要有这样的决心。

　　第二，皈依三宝以后，遇到再大的困难也不忘记三宝，也不舍弃三宝。如果今天家里有什么事了或自己生病了，这时候第一念就应该想到佛法僧三宝。我们可以去医院看病，但是都应该将这些当作佛法僧三宝的事业、佛法僧三宝的赐予，感恩佛法僧三宝。你遇到能帮助自己的人，或者到医院治疗，这都是佛法僧三宝的摄受与加持啊！真的，这都是你自己的善根与福德。而这个善根与福德是怎样来的？就是从三宝那儿来的，不是无缘无故而来的。善根福德都是你自己积累来的，但若是没有佛法僧三宝的存在，你怎么积累善根，怎么积累福德呢？所以一切的一切都是佛法僧三宝赐予的，都是佛法僧三宝的事业。大家处处要恭敬、感恩、恭敬三宝，这是一个佛门弟子、各位皈依弟子应该要做的。

　　第三，令自他入佛门，即自己进入佛门，也令众生进入佛门。把身边有缘的这些众生引入佛门，让他们皈依三宝，你这是在弘扬佛法，也是在利益众生啊！有人说“他们不信、不听”，若是你想尽一切办法，他们一定会信、会听的！因为你跟佛门的缘分这么深，你的亲朋好友、家亲眷属也肯定有一些善根，所以你努力去做，一定能把他们引入佛门，皈依三宝。对他们来说，这是最大的帮助，也是最大的利益。不要认为“他们听就听，不听就不听”，不能这样，必须有善巧，不能硬碰硬，这样肯定不行。

　　第四，不断供养三宝。皈依三宝以后，自己不断地对三宝做供养。大家可以做意幻供养、实物供养等，尤其是初一、十五等日子里，可以供水、供花、供香等，哪怕是供一盏灯、一支香或一杯水也可以。很多时候我们不是没有这个能力，就是不精进，就是不明白。

　　第五，无论去往何方，都要对那方的佛陀与佛像等顶礼。今天要去哪里，就要首先对那方的佛陀做礼拜。比如说，我们今天要往东边走，先给东方不动佛做礼拜、顶礼，若是能一心祈祷的话，就会事事如意，一切违缘和障碍都会消失。若今天我们要往西方走，先顶礼阿弥陀佛，一切违缘障碍都会消失，一切所愿都会圆满！大家有没有这样去做啊？有没有这样去想啊？没有吧？

　　皈依以后要受皈依戒，这就是皈依佛法僧三宝以后要做的事情，有不该做的，也有一定要做的。

　　壬二，论义：

　　乃至菩提果，皈依诸佛陀，
　　亦依正法宝，菩萨诸圣众。

　　这也是我们受皈依戒的时候念的皈依偈颂：乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依。“乃至菩提果”，这是指时间，不是一生一世，而是从现在开始一直到成佛之间。“皈依诸如来”，皈依十方三世一切如来，也就是皈依佛陀，包括色身佛和法身佛。“正法”指皈依正法，包括教法和证法。“菩萨众”就是指皈依僧宝。大乘里讲的菩萨有世俗谛的菩萨和胜议谛的菩萨，小乘里讲的四位比丘以上的僧团就是僧宝。这是皈依佛法僧三宝。

　　前文讲了皈依的方式、皈依的本体、皈依的分类和皈依的学处。什么叫入门？你能如是地皈依佛法僧三宝，才叫进入佛门，才成为了佛门弟子。自己好好地观察自相续，有没有如是的皈依？若是没有，说明你还在门外。“我学佛这么多年，修行这么多年，现在已经成为大菩萨、大居士了，怎么还说我在门外？”你爱听也好，不爱听也好，我是依佛的教言讲的。自己好好观察观察，有没有真正地皈依三宝，踏进佛门？所谓的“大居士”“大菩萨”“大法师”“大堪布”，有没有真正地走进佛门，有没有真正如理如法地皈依三宝？难啊！

　　皈依佛门以后，才能真正看到解脱成佛的路，然后你可以选择解脱的路、成佛的路。如果你选择的是成佛的路，那么成佛的路又有很多种，可以步行、坐火车、坐飞机，还可以坐火箭，最后这种不太公开，因为票不是很多，但是我可以给大家透露一点儿秘密“还可以坐火箭”，看你自己怎么选择。什么叫解脱道？什么叫菩提道？什么叫“坐火箭”？只有你真正进入佛门以后，才能真正看到里面的东西，之前都是听别人说的，你自己还是糊涂的状态，不会明白的。只有进去了以后，才一目了然，自己才能知道里面的情况。你现在说“我是修显宗的”“我是修密宗的”“我是修禅宗的”“我是修净土宗的”……说得太早了，因为你还没有进入佛门。你走进佛门以后才可以选择，大乘有很多法门——净土宗、禅宗、密宗，密宗又有内密、外密，内密里又有生起次第，圆满次第和大圆满。

　　皈依佛法僧三宝的功德不可思议。第一，能真正走进佛门。第二，皈依三宝的人再也不用怕一切恶魔。你皈依三宝了，相续中有正知正见了，这些鬼神恶魔就会变成你的护法，都来护持你，不会伤害你。第三，皈依三宝以后，时时不离三宝的光明。三宝的光明也就是正知正见。没有正知正见，就没有三宝的光明。一说“光明”，就想到灯光、阳光，其实所谓的“佛光”就是正知正见，智慧就是佛的光。所以跟着佛光走，没有错。那天有人唱“跟着你走，跟着佛光走……”大家跟着佛光走是不会有错的。佛光指什么？指智慧。你跟着智慧走，不会有错的。皈依的功德若是像柱子一样有个形状的话，那么整个虚空也容纳不了。这仅仅是皈依三宝，走进佛门的功德。佛在《无垢经》中讲：“皈依之福德，若其具色相，遍满虚空界，必将胜虚空。”“胜虚空”，就是比虚空还大、还多，虚空也容纳不了。这是佛亲口讲的，我们不用怀疑，因为佛是不绮语者，佛是无欺的，佛所说的就是真语、真言，所以可以相信。自己有没有真正皈依？有没有真正走进佛门？如果有，应该法喜充满，应该高兴，兴奋得都睡不着觉。如果没有，应该忏悔，难过得晚上睡不着觉，“我学佛这么多年，修行这么多年了，以佛的教言一观察、一对照，自己还没有真正皈依三宝，没有真正走入佛门。我还是个出家人，身着袈裟……”，心里难过、伤心啊！能这样想就行了，你在这里听法就有意义、有功德了，否则就不好说了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-16 00:10

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　辛四、忏罪：

　　为了生起菩提心，供养、皈依，还要忏罪。要清净罪业，若是我们的相续当中的罪业得不到清净，就无法产生菩提心，所以要忏悔罪业。

　　辛四，忏罪；分二：一、总义；二、论义。

　　壬一（总义）分三：一、所净罪业之六门；二、能净四对治力；三、净法加行正行后行。

　　子一，所净罪业之六门：

　　这里有总说和分说。

　　首先，我们要认识所净之罪业。我们要净除罪业，首先要认识罪业。就像今天我们要去看病，首先要去检查，检查患的是什么病，检查出来以后再对症下药。所以，先讲所净之罪业。只有通过六门，站在不同的角度去认识自己的罪业，才深刻、彻底。若只是大概地想一想，偶尔这样意念一下，很难真正认识到罪业。所谓“六门”，就是六种方法、六种角度。我们要通过这些方法，站在这些角度去认识罪业，这是非常全面、非常彻底的，这很重要啊！

　　为什么我们没有罪恶感，为什么我们没有惭愧心？就是没有认识到自己所造的这些罪业。如同绝症没有检查出来一样，若是检查出来得的是绝症，就开始害怕了，就开始着急了。我们现在为什么不着急呢？为什么没有丝毫的畏惧感呢？无始劫以来，我们在六道轮回中所造下的罪业真的是无量无边、不可思议啊！怎么一点畏惧感都没有呢？怎么一点惭愧心都没有呢？就是没有仔细地想过，也没有真正地认识到。所以我们首先要仔细地思维、深刻地去认识这些罪业。

　　第一门，时间。站在时间的角度去思维、观察罪业。时间指过去世、现在世、未来世。大家应该认真地思考、思维：过去世当中我们已造下的罪业，现在世当中我们造下的罪业，未来世当中我们会造下的罪业。

　　第二门，发心、动机。思维我们以贪心、嗔恨心、愚痴所造下的罪业。比如，我们贪这个、贪那个、贪人、贪物所造下的罪业，这是以贪心所造的罪业。我们恨这个、怨那个所造下的罪业，这是以嗔恨心造下的罪业。还有我们在愚痴的状态当中所造下的罪业，过去世就不说了，仅现在世，在这一生一世当中所造下的罪业都是无量无边。以前你们大多数人连杀业有罪过都不知道，别的就不用说了。大家要好好想想，自己在那儿非常残忍地杀害生命的情景。杀害生命怎么能没有罪呢？看看你自己，你的生命对你来说多重要啊，若危及生命的时候，你能舍弃物质、钱财等一切的一切……就是为了保护生命。

你的生命对你来说这么重要，其他众生也是一样啊，他们的生命对他们来说也是最珍贵的。任何一个众生都一样，谁想死啊？都不想死！你无缘无故地去杀害他的生命，怎么能没有罪过呢？而你连这都不知道，别的就不说了。难道你没有看见：在你杀害他的时候，他那么挣扎，直至失去生命。如果你连这都没有感觉到，那你就是一块石头，没有知觉呗。说你没有知觉却也有知觉，杀完了以后，你知道要吃肉，知道要喝鲜血。但是若说你有知觉也像没有知觉，做了这么大的一个罪孽都不知道，别的就不用说了。

大家应该仔细想一想，回忆回忆自己在愚痴的状态中所造下的这些恶业，才会产生惭愧心，才会有内疚感，之前哪有啊？在这儿还很了不起似的，什么事都没有一样。

　　第三门，通过之门。大家思维、观察自己通过身口意所造下的这些罪业。通过身所造的恶业，如杀生、偷盗、邪淫；通过语所造的恶业，如妄语、绮语、离间语、恶语；通过意所造的恶业，如贪心、害心、邪见……。

　　身恶业是最粗大的恶业。我们先不说在过去世中造下的罪业，仅仅是今生今世在有意无意中，直接或间接杀害的生命不计其数，这都是要偿命的啊！下地狱是肯定的了，多劫中不会得到解脱，即使从地狱中出来投生为人或其他众生的时候，欠一条命要还五百条啊，自己好好想想。还有偷盗的恶业，通过当面抢、背后偷或欺骗的手段据为己有，将来都是要还的。造下这样的恶业，首先要下地狱遭受地狱的痛苦，在无数劫当中不会得到解脱，最终得到解脱的时候还要还，偷盗一块钱将来要还五百块啊。真的，因果是不虚的啊！此外，还有淫欲恶业等，都是要遭受极大难忍的痛苦。

　　身恶业都是粗大的恶业，口四业既不是粗大的恶业，也不是细微的恶业，属于中等的恶业。所谓粗大的恶业，是指容易发现，容易断除、改掉的；所谓中等的恶业，是指不太容易发现，即使发现了也不是特别容易改掉。我们现在就是这样，能够不做身恶业，但是难断口恶业。哪怕我们现在是在参加共修期间，每天都在不断地修习佛法，但是依然控制不住，经常造口四业。

　　意三业，就是这些起心动念，是最细微的恶业，不容易发现，不容易改掉。若要发现、改变、不造这些罪业，是最难最难的，所以说是细微的恶业。

　　第四门，本体之门。站在罪业本体的角度，去思维观察自己所造下的这些罪业。“本体”指自性罪、佛制罪。自性罪是没有受任何戒的人做了也有罪过，比如说杀生、偷盗等。佛制罪是违背佛所制定的戒律，比如受戒以后不护持戒律等。自己是否造了自性罪、佛制罪？仔细思维：自己在没有皈依佛门、没有接触佛法时，所造的这些罪业；进入佛门、修持佛法、受持戒律以后，又犯很多戒。很多人受了别解脱戒、菩萨戒、密乘戒后，都不守持戒律。若犯戒了，就是犯了佛制罪了。大家自己仔细观察观察，看看自己所造下的罪业。

　　第五门，对境之门。所谓对境，包括属于轮回的不清净的法，以及属于涅槃的清净的法。自己应该仔细观察、认真思维：以这些清净或不清净的法作为对境所造下的罪业，比如说以父母为对境造下的罪业，以上师善知识们作对境造下的罪业，以及以清净或不清净的人、物、法等作为对境所造下的罪业。

　　第六门，作用之门。这是从所造罪业的作用的角度进行思维。大家正在学习轮回过患，若造了这些恶业，因为这些罪障，我们就要堕落恶趣，在三恶趣中遭受无穷无尽的痛苦，在无数劫中不得解脱。大家想想、想想……一般来讲，以嗔恨心造业就要下地狱，以贪心造业就要投生饿鬼，以愚痴造业要投生旁生。若造了杀业，将来得到人身的时候，短命多病，今天这里疼，明天那里疼，随时生命都有危险，随时都有失去生命的可能，这都是杀生的果报。若造了偷盗业，就会贫困潦倒，今天少这个，明天缺那个，做什么都不成功。为什么别人做什么成什么？你做什么都不成？这都是偷盗的果报。还有邪淫的果报，长相丑陋，夫妻不合，天天吵闹，没有安宁的时候，你看不惯他，他看不惯你，你看不起他，他看不起你，离还离不了，这也是邪淫的果报，等等。在因果不虚的课程里讲得很仔细，大家仔细思维啊。

　　大家应该站在六门的角度，思维、观察自己所造的罪业，去想罪恶的过患。忏悔时，直接说“以贪嗔痴所造下的罪业”就行了，为什么佛菩萨、上师善知识们还要讲这么多呢？为什么要写这么多呢？不是没有事情要做，而是因为这些重要啊！佛菩萨、上师善知识们多慈悲啊！只有站在不同的角度去思维，才会更全面、更彻底，才能在你的相续中产生畏惧感和惭愧心。

　　若是刚才不小心服毒药了，现在发现了，你会不会害怕？会不会后悔？一定会非常害怕、后悔。我们喝的就是贪嗔痴慢疑等烦恼的毒药，我们喝的就是杀盗淫妄酒等恶业的毒药，现在知道了、发现了，开始有反应了，难道你还不害怕？你看，今天里这疼，明天那里疼，今天出这个事，明天又出那个事，这是征兆，这些业力快要现前了，你离地狱的门不远了。头总疼是吧？心脏不好了是吧？就是开始了。还不害怕啊？还没有什么感觉啊？那就没办法了，那就等着吧……

　　大家应该先了知、明白所要净除的罪业，对此要有畏惧感，有强烈的惭愧之心、猛烈的忏悔之心，这样清除罪业就容易了。有这样的心态就可以忏悔了，之前都是假的。每天都当着佛菩萨的面前说“忏悔”，每天都在上师善知识的面前说“忏悔”，有没有这种畏惧感啊？有没有惭愧心啊？是否因此睡不着觉，吃不下饭？

　　有这样一个公案：当时难陀是一个很调皮的人，佛经常劝他出家，他也不出家。佛最初把他领到了天界，告诉他若是能出家，将来就可以投生天界，就可以享受这些安乐。他贪心就生起来了，然后就出家了，但是他的发心不正啊！后来佛又把他带到了地狱，告诉他“别人出家是为了解脱，你出家是为了享受天界的安乐。你将来一定能升天，但是福报穷尽了以后，还要下地狱遭受痛苦”，他听后非常害怕，一想到地狱的情景，一想到自己造下的罪业要遭受的报应，就吃不下饭，睡不着觉，昼夜不停地精进修行，最后成就成阿罗汉了，成为了“持戒第一”。

　　看看我们，有没有这种情况？哪怕是有相似的现状也行啊。即使没有难陀那么精进，没有像他那样吃不下饭睡不着觉，但是也感觉压力挺大，也很着急、害怕，这样稍微有一点点感触，也行啊！但是没有啊。你在往昔造了那么多恶业，现在还觉得理所当然，还觉得很了不起似的，那就没办法了，众生就是这样的。

作者: 普见 时间: 2013-7-16 00:10

子二（能净四对治力）分四：一、厌患对治力；二、所依对治力；三、现行对治力；四、返回对治力。

　　丑一、厌患对治力。

　　自己造下的罪业无量无边，现在怎么办啊？有办法，这个办法就是“能净之四对治力”，通过四对治力就能清除这些罪业。

　　犹如检查出了是绝症，能不能治疗？能！发现了罪业，那么有没有办法消除？能！就像刚才不小心服毒药了，现在开始疼了，知道后果了，有没有办法解决？有！佛法里有解毒的药。“那是什么啊？快快告诉我吧！”“好！”这个时候佛或上师就告诉你了“四种对治力是唯一解毒的办法”。

　　这四种对治力是：厌患对治力、所依对治力、现行对治力、返回对治力。

　　丑一，厌患对治力：

　　所谓厌患对治力，就是追悔莫及，对自己所造的罪业有恐惧感，非常后悔，如同饮毒者见到后果一般。刚才不小心喝了毒药，快要死了，知道害怕了“我为什么要喝？我怎么会喝这个？”同样，现在对自己所造的罪业有畏惧感，对即将要堕落恶趣感受痛苦的后果感到恐惧，这是厌患对治力。

　　知道自己的错误，自责、后悔，这就是厌患对治力，也叫破恶力。若要破坏这些恶业、罪业，要具有大的力量。真的，能认识、知道自己的错误是很难的。你若真的认识到了、知道了，忏悔就不难了。所以，知错、认错是忏悔的关键。

　　丑二，所依对治力：

　　所谓所依对治力，就是依止能摆脱罪业的方法，如依止药物一般来消除罪业。所依对治力有内在的所依对治力和外在的所依对治力。内所依对治力就是发菩提心，外所依对治力就是意念佛陀、观想本尊。要通过佛的加持，通过本尊的力量来消除自己的罪业，能不能得到佛的加持，能不能得到本尊的摄受？能！但你必须要有内在的所依对治力——菩提心、利他心，这样才能得到佛的加持，能得到本尊的摄受。若得到了佛的加持，得到了本尊的摄受，你的罪业就会因此而烟散云消！

　　丑三，现行对治力：

　　所谓现行对治力，即行持善法，如同服药一般。我们发菩提心、修菩萨道，提起善念、行持善法，就是现行对治力。

　　丑四，返回对治力：

　　所谓“返回”，就是恢复原状。返回对治力，指不再造的决心。自己发誓、下决心：再也不让贪嗔痴等烦恼产生，再也不跟自己的习性走，要和自己的习性一刀两断！无始劫来，我们都是跟着烦恼走，跟着习气走的。做为一个修行人，真的不能这样。不是有这样一首歌么，“跟着你走，跟着佛光走……”跟着佛光走，也就是跟着智慧走，就要下这样的决心。此外，还要下决心：纵遇命难也不再造身语的这些恶业，这些决心叫返回对治力。有这样的决心，才能恢复原状，才能彻底回归自性。若你真正能跟烦恼作对，真正能跟习气一刀两断，自然就回归自性了，自然就回归原状了。

　　具足四种对治力的方法就是断业障的法药。能断除罪障的法药必须要具足四种对治力，这是最基本的要求。若是不具备四种对治力的话，即使《地藏经》念得再多，“百字明”念得再多，哪怕昼夜不停地打坐修行，业障也不会清净的，罪业也不可能在你的相续当中一干二净。

　　子三，净法加行正行后行：

　　净除罪业的方法应该具足加行、正行和后行。加行是发菩提心；正行最好安住于大光明或大圆满的境界，其次是通过生起次第圆满次第而修行，最起码要具足四种对治力；后行是回向。每一座修法都应该具足这三个殊胜，以三个殊胜来摄持。

　　这是总义，就是总结性地讲一遍，下面是论义。

　　壬二（论义）分四: 一、厌患对治力；二、所依对治力；三、现行对治力；四返回对治力。

　　子一（厌患对治力）分二：一、总说忏悔罪业之方式；二、依殊胜对镜而忏悔特殊罪业之方式。

　　丑一，总说忏悔罪业之方式：

　　我于十方佛，及具菩提心，大悲诸圣众，合掌如日白：
　　无始轮回起，此世或他生，无知犯诸罪，或劝他作恶，
　　或因痴所牵，随喜彼所为，见此罪过已，对佛诚忏悔。

　　“我于十方佛，及具菩提心，大悲诸圣众，合掌如日白”：我要忏悔，在谁面前忏悔？在十方佛及具菩提心的大悲诸圣众面前忏悔。以什么方式忏悔？毕恭毕敬，跪在低处，双手合掌，非常坦诚地忏悔。为什么这样？因为在佛菩萨面前，自己是个罪人；在父母众生面前，自己是个罪人。内心非常坦白，不顾面子，不考虑自己，这样进行忏悔。

　　“无始轮回起，此世或他生”：无始劫以来，在六道轮回的过程当中，无论是现在世还是过去世。

　　“无知犯诸罪，或劝他作恶”：因为无明愚痴，所造的罪业无量无边；不仅自己造恶业，还劝他人造恶业；不仅害自己，还害他人，劝他人做恶业。

　　“或因痴所牵，随喜彼所为”：由于自己被愚痴迷惑牵引，欣然随喜他人的罪业。

　　“见此罪过已，对佛诚忏悔”：我观察所犯的罪过以后，诚心诚意地在一切怙主面前不覆不藏，发露忏悔：“我仔细思维、认真观察，已经觉察到了自己罪业深重，此时此刻我后悔莫及，因此我不顾一切，不覆不藏的忏悔。有些罪业我自己能想到，有些想不到，但是佛菩萨有智慧之眼，一定能看得到。大慈大悲的佛，大慈大悲的菩萨，救救我吧！不然我真的完了！寿命无常，如果死亡来临了，我就要堕落地狱，出脱无期。请摄受我，加持我，令我的罪业迅速清净。我以后只听你们的，做你们忠实的仆人。我知道你们要做什么，我知道你们唯一的事业是什么，就是弘法利生。我可以当牛做马，可以全力以赴地做你们的事业——弘法利生。”忏悔就要这样。不能只求加持、求摄受，还要以这种方式报答佛的恩德，这样才能真正获得加持，才能净除罪业。

　　大家诚恳一点儿，不能虚荣，一定要诚啊！

　　丑二，以殊胜对境而忏悔特殊罪业之方式。

　　惑催身语意，于三宝父母，师长或余人，造作诸伤害。
　　因昔犯众过，今成有罪人，一切难恕罪，佛前悉忏悔。

　　“惑催身语意，于三宝父母，师长或余人，造作诸伤害”：通过身口意伤害佛法僧三宝，即伤害佛、伤害法、伤害憎。

　　伤害佛。影响佛的事业，阻拦佛的事业，耽误佛的事业，破坏佛的事业，这都是伤害佛。

　　伤害法。自作聪明，扭曲佛经的意义，还以盲引盲，这就是破坏圣教，伤害圣教；随便受戒，随便破戒，根本不当回事，这就是破坏证法。

　　伤害僧。破坏僧团的宁静，破坏僧团的和合，这就是伤害僧。这些罪过非常严重，破和合僧是无间罪啊！什么叫无间罪？就是面临死亡的那天，不用经过阎罗王的审判，直接下无间地狱。金刚兄弟之间出现矛盾，在密宗里是犯了第三条根本戒，非常严重，也是将来下金刚地狱的因。所以大家要明白，道场不是结怨敌的地方。僧众要和合，不和合就不是僧，不是僧团，不是僧宝。

　　伤害父母。父母的心如水，儿女的心如石头，儿女不但没有感恩之心，还处处伤害父母。父母的恩德非常难报，哪怕你背着父母在整个南瞻部洲绕一圈，也报达不了父母的恩。通过学佛修行，等自己有所成就的时候，可以去度化父母，这样才可以报答父母的恩。若是能把父母领进佛门，让他们在相续中生起正知正见，才能真正报答父母的恩。父母恩重难报，若是没有一点感恩心、报恩心，还处处伤害父母，这个罪过非常严重啊！

　　伤害师长。上师、善知识们的恩德比父母还重，因为父母只能给你生命，上师善知识可以给你慧命，父母只能给你暂时的安乐，上师善知识能给你永恒的安乐。所以，上师善知识的恩德比父母的恩德还大。若不知道感恩，不知道报恩，甚至还处处伤害，生邪见，进行诽谤，破坏上师的道场，破坏上师的事业。对一个具德的上师来说，清净的道场相当于他的心脏，清净的法脉相当于他的双目，若是你破坏他的道场和事业，就相当于挖他的双目，吃他的心脏。这个果报非常严重啊！

　　伤害其他人。对堪布阿阇黎等及其他具有修行、具有功德的人进行伤害；伤害普通、可怜的众生。

　　“因昔犯众过，今成有罪人”：对这些必须仔细观察，认真思维，自己往昔所犯的这些过患，所造的这些恶业真的不可形容啊！今天我成了罪人。

　　“一切难恕罪，佛前悉忏悔”：仔细一观察，认真一思维，我的所作所为，所思所想真的难以宽恕啊！但是，佛菩萨，您们是大慈大悲之人，绝对是救苦救难之人，能不能原谅我，能不能再给我一次机会，给我一次恕罪的机会、忏悔的机会？我诚心地、认真地、不覆不藏地向您发露忏悔，祈请赐予我力量，使这些罪业和我的相续分开。我再也不想跟这些罪业共存一分钟、一秒钟、一刹那！我今天发誓，我不会忘记你们的恩情，一定会报答你们的恩情，做弘法利生的事业，绝对全心全意，全力以赴，绝对让你们满意。

　　佛菩萨是慈悲的，发光给我们力量，消除了罪障，令身口意三门得以清净，自己也开始具有菩提心，也成为可以发光的一个伟大的人物了，然后在六道轮回中乘愿再来，救度无量无边的众生。

　　这样观想、忏悔，才叫忏悔。真的，忏悔要非常坦白、非常诚恳。为什么要五体投地呢？这不是在演节目，而是发自内心啊！若是在忏悔的状态下，五体投地是自然而然的。若是没有这样的一个状态，没有这样的一个发心，看似在那儿很像样地五体投地，实际上都是假的，都是虚伪的，这里面没有力量。所以，大家不要走形式，发自肺腑才有意义，才能得到加持，最终才能够成就。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-16 00:12

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。
　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。
　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。
　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。
　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。
　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。
　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。
　　辛四（忏罪）分二：一、总义；二、论义。
　　壬二（论义）分四：一、厌患对治力；二、所依对治力；三、现行对治力；四、返回对治力。
　　子二（所依对治力）分三：一、皈依原因；二、所皈依之对境；三、如何皈依。
　　丑一（皈依原因）分二：一、略说；二、广说。

　　寅一、略说：
　　罪业未净前，吾身或先亡，
　　云何脱此罪，故祈速救护！

　　我们要净除罪障，就要依靠佛菩萨的教言、加持。为什么要如此急迫地向佛菩萨请求净除自己的罪业？因为死亡是无常的，生命是无常的，怕死亡在这些罪业还没有忏除清净之前就到来。我们为什么不精进呢？主要是对无常没有真正的认识，对无常没有生起正见。

　　我们在寿命无常里讲过，那些旧噶当派的格西们主要讲了无常的三根本：第一，必定死亡。有生就有死，这是必定的，这个我们都知道。第二，死期不定。我们对此一点都没有明白，一点都没有觉察到。今天死还是明天死，今年死还是明年死，现在死还是一会儿死，谁也无法确定。因为人的生命就在呼吸之间，吸进来没呼出去就死了，呼出去没吸进来就死了。呼吸停止了，人就死了。什么时候死，谁也无法确定，随时都有死亡的可能。第三，到临终时除了佛法谁也无法利益我们。

　　今天在座的这些人根本不知道今天会死，根本没有准备死，对死亡的来临没有任何准备。现在我可以逐个问一下：“你有什么把握，你凭什么说今天绝对不会死？”有的人会说：“因为我还年轻啊！”你看，那么多年轻人都死了。有的人会说：“我没有病啊！”你看，那么多人突然死了，根本不需要通过生病再死，都是无意中死亡的。也许刚才还在吃饭、喝酒，还在跟朋友聊天，还在谈情说爱，突然就死了。对死期不定，我们没有深刻的认识。在座的这些人，对死亡没有任何准备。也许你会这么想：我现在还年轻，也没有什么病，所以我没有想过什么，也没有准备什么。当你老了，当你有病的那一天，你也不会准备的，死亡在任何时候来都是突然的，你在面对死亡的时候还是和现在一样，对死亡不会有任何准备。

　　也许你会觉得这次病情很严重，可能跑不掉，但是你也不可能想到今天或现在死，还在想“还能活几天吧，还能等几天吧”，自己一直这样希望着。但是，说死亡什么时候来都是突然的，死亡什么时候来都是无情的。死亡来时，不会让你再考虑，不会让你再准备，它令你束手无策。若是无始劫以来，在六道轮回的过程当中，我们以贪嗔痴通过身口意造下的这些罪业没有消除、清净，这时你就死亡了，经历中阴身，然后再转世，真的非常非常地危险啊！

　　因果是不虚的，业障还没有消除，罪业还没有清净，你一定要遭受果报的。你看自己造下的罪业，死了以后也许连中阴界都不要经过，直接就下地狱了。你现在在人间享受安乐，也许再过几个小时就会在地狱里遭受极大难忍的痛苦，想从那里出来或者想解脱，是非常非常难的，根本就不可能。为什么？因为下地狱了以后，还会在地狱里造业，还要继续承受果报，基本上没有解脱的机会。真的，大家想想，多危险啊！跳悬崖算什么呀？跳悬崖只会失去一条命，但是下地狱的后果非常严重、不可思议。

　　我们造的这些罪业，要么是以贪心造的，要么是以嗔心造的，要么是以愚痴心造的，这些都是堕落恶趣的因。三恶道里哪有佛法啊？哪有这样消业的机会啊？在那里想消业，根本就没有机会。不但不能消业，还会继续造业，这样你就出脱无期了。为什么说出脱无期呢？那些空游饿鬼处处伤害众生，那些旁生互相残杀吞食，这都是在造业嘛，他们只会造业不会消业，所以说是出脱无期。所谓“一失人身，万劫不复”，也是这个意思。

　　虽然我们造了很多业，罪业也非常严重，但是我们现在遇到了佛法、正法，通过修行可以消除和清净这些罪业，这样我们可以不堕落恶趣，可以不六道轮回了。但是这个机会不会永远有，这个机会是稍纵即逝，所以我们就要跟死亡争，在死亡没有来临之前必须把业障消掉。修行就要像“美女头上燃火，懦夫怀里钻蛇”一样，要有危机感，要有紧迫感。修行是要和死亡比赛的，要跟它争这个机会，否则这个机会就会被死魔夺走了。我们要通过精进修行，千方百计地利用这个机会来承办解脱，承办究竟的利益。所谓“美女头上燃火”，美女特别在意自己的容貌，一旦头上燃火了，她不可能等待，一秒钟都不会等待，会想尽一切办法去灭火。所谓“懦夫怀钻毒蛇”，懦夫本来胆子就小，特别害怕蛇，若蛇钻到怀里了，他还会等吗？他会立即站起来跑掉。同样，我们的修行也是如此，不能等一分钟，不能等一秒钟，应该想尽一切办法立即、马上去修行，去消业！

　　不要等！不能等！有的人还在等明天、明年、自己退休了、儿子结婚了……再学再修，你就在那儿等吧！若死亡突然来了，看你怎么办？面对死亡的时候，都是无可奈何的；面对死亡的时候，都是恐惧万分的。之后，还要走进中阴身，还要堕落恶趣。看看吧！我天天在这里讲，你们根本就不听，根本就不当事，现在都不在意。若是你面对死亡的时候，还能这样如如不动；在面对中阴身的时候，还能这么稳定；在将来堕落恶趣的时候，还这么稳定，我就不得不服你。但是，面对死亡的时候，你不可能这么稳定吧，不可能不害怕吧，但是你害怕也没有用，晚了！将来堕落恶趣的时候，你不可能还这么稳定吧，不可能不在乎吧。不信就走着瞧吧！对有些人来说，说跟没有说一样。没办法！个人吃饭个人饱，个人因缘个人了，你解脱是你的事，你堕落是你的事，跟我有什么关系！因果丝毫不虚，谁造谁受，不造不受，我们都一样。

　　 “罪业未净前，吾身或先亡”：为什么要精进忏悔呢？在罪业还没有得以清净之前，我很有可能会先死去。

　　“云何脱此罪，故祈速救护”：倘若如此，就会堕落到恶趣当中，到那时如何能摆脱这些罪业呢？因此就会祈求迅速救护我，把我的业障消除。也就是令自己的相续和这些罪业相分离。

　　寂天菩萨此处为什么这样说呢？因为确实是这样的。刚才有人问：“为什么这么着急，这么急迫？”昨天我已经讲得非常恳切、非常直白了。若真的听进去了，就会虔诚地祈请佛菩萨、祈请上师善知识：“帮帮我，救救我，令业障消除！我知道你们要做的事就是弘法利生，我绝对会全力以赴。”为什么这么着急？为什么这么急迫呢？就是怕死亡到来，一定要赶到它的前面啊，所以着急！

　　我们现在有一些zai 难或痛苦，这些都是我们往昔造业的果报，若这些果报能在人间成熟，倒是件好事。因为人间即使再痛苦，也没有三恶道痛苦，这是第一。第二，我们是人，相对而言还是稍微有点智慧的，所以能想出点办法，能解决问题啊。若是有修行有智慧的话，就更不用说了。即便是没有修行没有智慧，也比那些动物等恶道众生聪明。人总能想出一点办法，暂时也能解决一些问题啊。

　　若是恶果在人间、在现世中成熟，这是件好事，不是坏事啊！家里有事了，自己生病了，这真的是好事。若是这些恶果在三恶道成熟就完了，你所要遭受的痛苦和后果不会这么轻松，这是第一。第二，三恶道的众生都特别愚痴，根本找不到什么办法，暂时都解决不了这些问题。所以，大家明智一点，遭受一些zai 难、遭受一些痛苦是好事。一个修行人，应该希望所有的恶业果报都统统成熟在今生现世中，只要不堕落恶趣，不在恶趣里成熟就行了。你有没有这样一个勇敢的心？若是有，这就是修行。修行就是让自己的内心坚强起来，勇敢起来，不是要逃避这些。这种逃避的心、懦弱的心，叫凡夫俗子，根本就没有佛法，没有修行。

　　寅二（广说）分二：一、思维疾速死亡而生起皈依之心；二、思维死亡极恐怖而生起皈依之心。
　　卯一（思维疾速死亡而生起皈依之心）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

　　一、略说：
　　死神不足信，不待罪净否，
　　无论病未病，寿暂不可恃。

　　“死神不足信”：死神一点都不靠谱，不能相信他。我们现在都相信死神，对死亡一点准备都没有，根本没有畏惧，都觉得“我现在年轻，没病，死神肯定不会来，等老了、有病了，实在不行了，那个时候他才会来”。但是佛早就提醒我们，可不能相信啊！也许一般情况下，那些七八十岁年纪大的人，病得卧床不起的时候，死神就来了。但是我们不能相信他啊！这是死神的一个阴谋，他不一定什么时候来，无论你有病还是没病。佛这样对我们说，寂天菩萨是佛的代言人，也给我们传递这样消息，可不能相信死神啊！你随时都应该有所准备，随时都应该面对死亡。

　　我们身边的很多人，非常年轻，年龄比我还小，一点病症都没有，就被阎罗王带走了。所以，不能相信死神，随时都要做准备，随时敢于面对死亡，你心里就有数了。即使死神在那边示现那样的情况，这都是他的预谋，但是你没有上当，已经有所准备了。

　　第一，死神什么时候来都是突然的。有病的人会死，没病的人也会死，谁先死都不好说。若是一个病人，他会在经历病苦的过程中死亡，但是很多健康的人也会突然死亡。所以，死神一定会突袭你的，什么时候来都是突然的。

　　第二，死神任何时候都是无情的。他不管你的业障有没有清净，不管你的孩子有没有长大，不管你的孩子有没有成家，也不管你上有老下有小，更不管你是一家之主，家庭支柱……一旦来了，你就完了，只能跟他走。

　　若死神不那么无情，也许你可以跟他说说：“我现在还不能跟你走，因为我的业障还没有清净……”但死神不可能给你这个机会，一下子就会把你带走。所以，死神还没来的时候，就要把业障全部消除。

　　若是自己业障已经清净了，任务都已经完成了，就可以等着了：“来吧”！那些修行人、大成就者都是这样的。密勒日巴尊者说过，他刚开始害怕死亡，然后跑到山洞里修行，最后战胜了死魔，对死亡没有畏惧了。因为他们已经准备好了，业障已经消除了，已经彻底认识到了死神的真面目了。其实死亡并不可怕，它也是一个自然的现象，没有什么。你看，密勒日巴尊者最后不怕死，对死亡没有恐惧了。

　　通过修行，业障得以清净了，这时说“我不怕死！”，这是真话。之前说“我不怕死”，都是假的。社会上很多人都这样说，“有生就有死嘛，怕什么，死就死呗……”不要说大话啊，不要说这样没有经过考虑的话。密勒日巴尊者说自己不怕死，才是真的，他已经消除了业障，已经认识到死亡的本来面目了，他说“不怕死”是真的，是很理性、很有依据的说法。他为什么跑到山上去？他自己也说过，刚开始害怕死亡，然后通过修行，最后不害怕了。这些世人现在说“不怕死”，也许没有什么感觉，但他们是先不怕后怕——不到时候不怕，到时候怕。所谓“不见棺材不落泪”，说的就是这种人。世人都是先不知道怕，到时候就怕得不得了。修行人是先怕后不怕，这叫解脱。

　　对修行人而言，他先就知道“死亡”是个问题，是人生大事。而我们现在的人生大事是什么？是上大学，搞企业，成家，生孩子。“哇！这是人生大事啊！”不结婚不行吗？“那能行吗？这是人生大事啊！”不生孩子不行吗？“那不行，那是人生大事啊！”。其实，这些都不是人生大事，生老病死才是人生大事。生老病死，人人都应该要解决这几个问题，都应该搞清楚这几件大事，这才是真正的人生大事。

　　“不待罪净否，无论病未病，寿暂不可恃”：寿命是暂时的，不可靠的。为什么要如此急迫地皈依，到底是什么原因？因为不可信赖的死亡不会管我罪业清净与否，也不会考虑事情完成还是没完成，不会管我生病还是没生病，都不能保证不会突然气绝身亡，寿命实在是不可靠！

作者: 普见 时间: 2013-7-16 00:12

因吾不了知，死时舍一切，
　　故为亲与仇，造种种罪业。

　　“因吾不了知，死时舍一切”：因为我之前不了知，面对死亡的时候一切都要舍去。“舍一切”是什么意思？就是寿命无常三根本的最后一个：死亡的时候，除了自己所修的这些善根与福德，谁都无法利益你。我不知道死亡的时候，统统都要舍弃，谁也不能利益我，谁也不能帮助我……面对死亡的时候，只能自己一个人孤孤单单走进中阴身，谁陪你啊？

　　“故为亲与仇，造种种罪业”：但是，为了亲人、仇人造下的种种罪业，你一定要带走，它们跟你是形影不离的。再多的眷属，你一个也带不走；再多的钱财，一分钱也带不走；长得再漂亮、再英俊，死神都不认，对你照样是无情的。

　　也许有些人认为自己比较年轻，长得也不太丑，就很了不起似的，然而生命是无常的，死神对你一点都不会客气，到时候你连自己的身体都带不走，会变成一具令人万分恐惧、看都不敢看的东西——尸体，你还有什么可执着的？

　　人在死亡的时候，必然要抛下亲友怨敌等一切的一切，只剩下孤孤单单的自己，可是由于我没有认识到这一点，为了利益这些亲友，为了伤害这些怨敌，造下了种种的罪业。而这些罪业是要由自己承担，将来也是在自己的五蕴上承受这些恶果，要感受这些恶果所带来的痛苦，谁也代替不了。你为了暂时的利益，在世间造下的这些恶业都跟着你走，种种罪业会带来种种的因果报应，这些果报都要由你自己承担，既然如此，现在该怎么办啊？大家要好好想想。

　　二、广说：
　　仇敌化虚无，诸亲亦烟灭，
　　吾身必死亡，一切终归无。

　　通过思维，通过观察，我们最后了知了、觉悟了：这些仇敌都将化为虚无，一切都将不复存在；这些亲朋好友、家亲眷属也都会灰飞烟灭，都将不复存在，无影无踪。自己的身体随时都会死亡，一切终归无。

　　没有一处可靠的，没有一处真实的，都是虚假的。怨敌是无常的，虚假的；亲友也是无常的，虚假的；包括自己的身体也是无常的，虚假的。最终都归零，一无所得，无影无踪！有什么值得留恋的？
　　
　　人生如梦幻，无论何事物，
　　受已成念境，往事不复见。

　　人生如梦幻泡影。我们经历过的这些事情，我们接触过的这些物质，无论是喜爱的还是厌恶的，无论是快乐的还是痛苦的，一切都只成为回忆的对境罢了。这一切的一切再也不可能亲眼目睹，亲身感受，一切都过去了。过去世的不说了，今生今世中自己也经历过很多事情，有如意的，有不如意的，爱过别人，也恨过别人，而现在这一切都过去了，都变成回忆的对境了，现在只有回忆，不可能再经历了。

　　一切都会过去。痛苦也会过去，快乐也会过去。在逆境中，有的人会想“我很困难，我很痛苦啊”……没有事，只要想“忍一忍，一切痛苦、困难都会过去”……肯定就会过去的。在顺境中，有些人会很得意“我年轻，也没什么病，自己所做的事情也比较顺利，比较成功”，别忘了，这些也一样会过去，别当真，别太执着了，一切都会变成回忆的对境。所谓“往事不复见”，往事已经流逝了，犹如梦中所享受的快乐在醒来时荡然无存一般。
　　
　　复次于此生，亲仇半已逝，
　　造罪苦果报，点滴候在前。

　　 “复次于此生，亲仇半已逝”：在今生，我们所保护的亲友，所降伏的仇敌，一半都已经离开这个世界了。

　　“造罪苦果报，点滴候在前”：为了保护亲友、降伏怨敌，我们造下了种种罪业，结下的苦果点点滴滴一样都不会减少，甚至还增长了，它们就在前方等候着我们。我们就要去亲身遭受这些痛苦，去亲自吞食这些苦果了。

　　三、摄义：

　　因吾不甚解：命终如是骤，故起贪嗔痴，造作诸恶业。

　　“因吾不甚解：命终如是骤”：因为我没有深刻地认识到死亡会如此突然到来，如此无情。

　　“故起贪嗔痴，造作诸恶业”：由于受贪嗔痴的牵制，而造下了许许多多的罪业。要想使这些罪业在即生中得以清净，就必须雷厉风行加以净除。

　　由于自己对诸法的实相——无常、虚假没有深刻的认识，没有深信，也不知道死亡会来得这么突然，因此以贪嗔痴造作了众多恶业，若是现在不精进修行，迅速让这些业障消除，得以清净，当死亡突然到来时，真的就完了！

　　昼夜不暂留，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡？

　　“昼夜不暂留，此生恒衰减”：我们的寿命昼夜不止地流失，就像河水一样，昼夜流逝，片刻不停。过一分钟，离死亡就近一步；过一秒钟，离死亡又近一步。我们的寿命就像漏桶里的水一样，只向外流，没有向里添加，即使桶再大，里面的水很快就会流尽。生命就这样日夜不停地恒时向衰老、死亡迈近，一点一点地减少。

　　“额外无复增，吾命岂不亡？”我的寿命绝不会有额外增多的可能，怎么可能不死亡呢？一定会死亡的，很快就会死亡。

　　卯二（思维死亡极恐怖而生起皈依之心）分二：一、略说；二、广说。

　　一，略说：
　　临终弥留际，众亲虽围绕，
　　命绝诸苦痛，唯吾一人受。

　　有人认为，尽管必死无疑，但是在死的时候还是需要亲友等。其实，即使你有很多财产、很多亲友，死亡来临的时候，财产救不了你，亲友也救不了你。

　　“临终弥留际，众亲虽围绕”：在弥留之际，自己躺在床榻上，尽管所有的亲友在四周团团围绕，也许你对他们好，他们对你也好，你面临死亡的时候他们都会来，但是没有用，他们不能做什么。你看到这样的情景，会更舍不得，会更痛苦，最终只能在无奈中离开。儿女觉得“父母死的时候，应该在父母身边”，父母认为“死的时候，要求儿女在身边，最后要让我看一眼”，如果这样的话，你就完了。若是让你看一眼，在你身边，你就更舍不得，更走不了。

　　一个修行人死的时候应该像狗一样死，死在哪里都一样，希望一个亲友也不要在身边。

　　“命绝诸苦痛，唯吾一人受”：可是，命绝身亡的苦痛，只有我一人独自感受，他们根本无法分担。他们也想把你留下来，也想承担、分担你的病苦、死苦，但是一点办法也没有。那时，你只能这样无奈地离开他们，孤孤单单的走进中阴界，自己一个人来承受这些痛苦。

　　死亡的时候，一分钱带不走，一个人也带不走，自己的心还放不下，离开钱是种痛苦，离开亲人也是种痛苦，这些痛苦很大。若是你真的放下了，再多的财产也影响不了你，因为在你的境界中黄金和牛粪等同。对很多大德高僧来说，尽管他有很多寺院，有很多弟子，但是都影响不了他，因为他心里已经放下了，不会留恋的。他知道：该来的来，该走的走，来去从容，都很正常，都是诸法的自性。但是，对一般的普通凡夫来说，他走进中阴身，然后在无明的状态中投生，不知道自己投生到哪里去，当有所觉察的时候，可能已经变成畜生了，变成了一只猪或者一条狗。一般的普通凡夫没有选择，也不知道，就是在无明愚痴的状态当中转生，这是托生；而乘愿再来的佛菩萨们是明明白白的，是可以选择的。释迦牟尼佛诞生的时候，自己选择何种家庭，何人为父母，他转世的时候也是明明白白再来的。

　　魔使来执时，亲朋有何益？
　　唯福能救护，然我未曾修。

　　死亡的时候很恐怖，自己很后悔啊！因为自己没有修善法，没有积累福德。面对死亡，要离开这个世界的时候，真正能利益我们的就是善根、福德，真正能伤害我们的就是业和烦恼。敌人、仇人都伤害不了我们，只有烦恼、业障会伤害我们。

　　“魔使来执时，亲朋有何益”：当死魔来抓我离开这个世界的时候，亲朋好友能为我们做什么啊？只能很无奈地在那痛哭流渧，无可奈何。

　　“唯福能救护”：只有福德、善根能救护我。

　　“然我未曾修”：以前有过这样的机会，但我没有珍惜，没有修善法，没有积福德，现在只能赤手空拳的面对来世。这是谁的问题？这是我自己的问题。以前为了亲朋好友忙前忙后，不顾一切，但是这个时候亲朋好友能为我做些什么呢？

　　放逸我未知：死亡如是怖，
　　故为无常身，亲造诸多罪。

　　这个时候，我不由悲哀地大声呼喊：怙主啊！没有修善积福、没有防护漏法而一直放逸无度的我不知道死亡竟然这般恐怖，以致于为了无常的现世而亲身造下了累累罪业。

　　我放逸无度，也不知道死亡这么恐怖，不知道面对死亡的时候这么无奈，只是为了无常虚假的现世今生而亲身造下了种种罪业。现在无量无边的罪业都要由自己一个人承担，怎么办？只能忏悔。

　　此处偈颂讲得很殊胜，和无常连在一起进行忏悔的方式非常殊胜。大家对无常有多大的认识，消业就有多大的力量。现在我们为什么不精进？为什么对业障、对死亡没有恐惧？主要是我们还没有明白无常，没有明白死亡，不了解死亡，没有深刻认识死亡，一直到死都是这样。大家好好地修无常，自然就能产生忏悔心，消业也就非常容易了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-17 21:46

今天接着讲《入菩萨行论》。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　辛四（忏罪）分二：一、总义；二、论义。

　　壬二（论义）分四：一、厌患对治力；二、所依对治力；三、现行对治力；四、返回对治力。

　　子二（所依对治力）分三：一、皈依原因；二、所皈依之对境；三、如何皈依。

　　丑一（皈依原因）分二：一、略说；二、广说。

　　寅二（广说）分二：一、思维疾速死亡而生起皈依之心；二、思维死亡极恐怖而生起皈依之心。

　　卯二（思维死亡极恐怖而生皈依之心）分二：一、略说；二、广说。

　　二、广说：
　　若今赴刑场，罪犯犹惊怖，口干眼凸出，形貌异故昔。
　　何况形恐怖，魔使所执持，大怖忧苦缠，苦极不待言。

　　这是通过类比来说明面对死亡的恐怖。

　　“若今赴刑场，罪犯犹惊怖，口干眼凸出，形貌异故昔”:一名今天就要被带到刑场上罪犯，知道自己犯了重罪，现在要受刑罚了，也知道自己快要面临死亡了。这时他惊恐万分，口干舌燥，双目凸出，面目皆非，与以前判若两人。他非常害怕，连话都说不出来，显得非常恐惧，非常可怜。虽然他犯了重罪，要接受刑罚，但是他所感受的痛苦只是暂时的，再怎样也不过是失去一条命而已，他尚且如此恐惧、可怜，非常无助和痛苦。

　　“何况形恐怖，魔使所执持”：“魔使”是指阎罗王派来的狱卒们，他们的长相万分恐怖，我们一见到这些狱卒们就会吓得昏倒。我们知道狱卒们来捉我们去见阎罗王，这是非常恐怖的情景，狱卒们手里拿着各种绳索、兵器来捉我们，我们被极大的恐惧所逼，那个场面非常恐怖。但更恐怖的是，我们往昔所造的恶业无量无边，在死亡来临之前，这些没有忏净的罪业还在我们的相续中，我们可能很快就要堕落恶趣，堕落地狱了，就要遭受无穷无尽的痛苦。一想到这些，心里真的非常恐惧。大家也听过恶道的痛苦吧，一旦真的要堕落恶趣，真的要下地狱了，肯定非常畏惧和痛苦。就像赴刑场的那个人，那么无助，那么痛苦，下地狱的我们更是如此。

　　“大怖忧苦缠，苦极不待言”：阎罗王派来的狱卒们非常恐怖，更恐怖的是我们内心对自己造下的罪恶果报的恐惧。大家这样去思维就会知道，那个时候真的是非常可怕的，非常恐怖的。我们以贪嗔痴等烦恼造下的恶业无量无边，业力还没有穷尽，在我们离开这个世界或死亡的同时就要堕落恶趣，遭受恶趣的痛苦，遭受地狱的痛苦，那个时候能不害怕吗？能不恐惧吗？但是，害怕也没有用，恐惧万分也没有用，谁也救不了你，谁也帮不了你，你要自己一个人承担这一切的痛苦，一个人孤孤单单地离开这个世界，面对中阴身，面对堕落恶趣的下场，承受恶趣的种种痛苦。

　　这个时候，忧苦缠身。第一种苦是由病苦进入死苦，病情恶化，快要断气，快要失去生命的痛苦；第二种苦，自己之前没有修行，放不下世间的一切，包括儿女、财产。即使你放不下，不愿意离开，也没有办法，你是无奈的，你不愿意失去这一切，也要失去。你生前所积累的财富，一分钱也带不走，不知道以后谁拿走或者谁使用，若是儿女多，他们会争抢瓜分你的钱财。你活着的时候身边可能有很多亲朋好友，但是你一个也带不走，只能孤独地一个人走。那种心情是非常痛苦的。第三种苦，在死亡的过程中，即临终中阴，会出现各种难以形容的恐怖现象、天震地动的声音，就在那样的状态、情景中死去，面对中阴界。

　　我们这些人都是“不见棺材不流泪”，zai 难来临了，业力现前了，才知道害怕，才知道求助，但是晚了，一切一切都完了。佛在经中讲：业力现前的时候，象洪水一般，谁也拦不住，谁也挡不住。各位，趁业力还没有现前，死亡还没有来临的时候，做一个预防，做好准备。没有发洪水的时候就要先筑坝，若是发洪水的时候才知道筑坝就来不及了。我们现在就应该精进起来，好好地消除业障，把业障统统消掉，这样，无论任何时候都不会遭受痛苦，临终甚至进入中阴身的时候，也不会有恐怖，不会有痛苦。

　　一个修行人、一个成就者也要面对这些，但是对他来说，这些就像一场旅行，他不会有恐怖，更不会有痛苦；但凡夫到那个时候就难了。所以，大家现在不要放逸，不要把死亡、中阴身不当回事，现在就应该把这些当成大事，当成终身大事。这是真正的大事，大家应该有所考虑，有所准备，现在就解决这些问题，一切都准备好，到时候就没有事了。

　　谁能救护我，离此大怖畏，
　　睁大凸怖眼，四方寻救护，
　　四方遍寻觅，无依心懊丧，
　　彼处若无依，惶惶何所从？

　　到那个时候，谁能救护我远离怖畏呢？睁大向外凸出、惶恐不安的双眼四处寻觅救护者，但是找不到啊！四方居然没有任何可皈依处，不禁心灰意冷，极度失望，处在那种无依无靠的境地中，我该何去何从？实在是无计可施，任何办法都没有，自己真的是无能为力啊！

　　这个时候，佛菩萨到哪里去了？佛菩萨哪也没有去，佛菩萨仍然在他的头上，仍然在他的心中。但是，他就是不能感受到佛菩萨的存在，无法能接收到佛菩萨的加持，因为被自己的业力所遮蔽，被烦恼所蒙蔽。犹如阳光普照大地，但是对盲人来说起不到任何作用，这是阳光的问题还是盲人的问题？当然是盲人的问题。佛菩萨无处不在，无所不能。但若是自己生前没有积累善根，积累福德，那时就像失去双目的盲人见不到阳光一样，根本见不到佛菩萨的存在，感受不到佛菩萨的加持和力量。

　　有的人说：没有事，到时候阿弥陀佛会来救我的；没有事，到时候上师会来救我的。到时候你一定会大失所望，阿弥陀佛不能来接你，上师也不能来送你，因为即使阿弥陀佛来了，你也觉察不到，即使上师来了，你也感觉不到。所以，不要把一切希望都托付在阿弥陀佛或者上师身上。现在有这样的人，自己不学不修，认为“到时候伟大的上师会来接我，到时候大慈大悲的阿弥陀佛会来接引我”。花言巧语没有用，若是真觉得上师伟大，真觉得阿弥陀佛大慈大悲，你就应该依教奉行，断一切恶，行一切善，这就是阿弥陀佛的接引，这就是上师的摄受。如果自己不学不修，到时候不会有上师的摄受，也不会有阿弥陀佛的接引。

　　我为什么强调这个问题呢？怕到时候大家失望。什么是上师的摄受？就是遵照上师的教言，按上师的教导去断恶行善。什么是阿弥陀佛的接引？就是一心念阿弥陀佛，好好地积累善根。若是你听上师的教导去断恶行善，到时候上师一定会救你，把你送到西方极乐世界的门口。若是你一心念佛，积累善根福德，到时候阿弥陀佛一定会来接引你，把你接到西方极乐世界，热情地招待你，然后把你送到你自己的莲花座上，没有问题。如果你不修善，也不积累福德，到时候你会失望的，上师送不了你，阿弥陀佛也接不了你。大家要明白这些。

　　丑二（所皈依之对境）分二：一、皈依共同三宝；二、皈依具愿力之菩萨。

　　寅一、皈依共同三宝：
　　佛为众怙主，慈悲勤护生，力能除众惧，故我今皈依。
　　如是亦皈依，能除轮回怖，我佛所悟法，及菩萨圣众。

　　“佛为众怙主，慈悲勤护生”：面对死亡的时候，实在是万分恐怖的时刻，谁能救你？佛能救你。佛是众生的怙主，为什么这么说呢？因为佛以大慈大悲，昼夜不停，恒时救护众生。什么是大慈？要给予一切众生安乐；什么是大悲？要拔出一切众生痛苦。他的这种心、这种意念是真实的、不变的。他有大慈大悲，所以一分钟也不会停，一刹那也不会放弃，恒时救护众生。“怙主”这个词，不只是我们这些弟子对他的称赞，而是事实。为什么会成为怙主呢？因为他以大慈大悲恒时救护一切众生，所以是怙主。

　　“力能除众惧”：众生的怙主即伟大的佛陀！因为他有能力遣除那样的痛苦。在那样一个极其怖畏的状态中，伟大的佛陀有能力给予解救。那个时候，亲友帮不了你，钱财帮不了你，权力、名气都无济于事，唯一的依怙就是佛的摄受、佛的加持。若是能得到佛的摄受，能得到佛的加持，就能解决一切问题，就能解脱一切的痛苦。

　　“故我今皈依”：现在我就要皈依伟大的佛陀。什么意思？就是将身口意三门，全部交给伟大的佛陀，佛说什么我就做什么，完全是依教奉行，不是听“我”的，而是听佛的，这就是皈依佛。若是这样，任何问题都能解决，也不会有这些痛苦。若是你还在听“我”的，就不是皈依佛了，就没有皈依佛了。

　　“如是亦皈依，能除轮回怖，我佛所悟法，及菩萨圣众”：也如是皈依法，皈依菩萨圣众。

　　皈依法。“法”就是佛所传的正法，若是听佛的话，也就是在修正法。皈依法，能直接遣除死亡的恐惧，能遣除死苦；能遣除轮回的恐惧，能遣除轮回的痛苦。

　　皈依菩萨僧众。菩萨是真正皈依了佛的，是听佛的，他很乖，很老实，他皈依佛以后，会老老实实听佛的话，所以也摆脱了这些恐惧，也摆脱了这些痛苦。我们还要皈依菩萨众，因为菩萨的相续中有真正的正法，菩萨的相续中有无伪的菩提心。皈依菩萨，就是跟着菩萨学佛，跟着菩萨修道，这样我们也能迅速解脱痛苦，也能迅速到达彼岸。

　　当死亡来临时，只有三宝能救护我们，所以我们从现在开始就要皈依佛、法、僧三宝。

作者: 普见 时间: 2013-7-17 21:46

皈依佛，就是听佛的话，因为佛有遣除轮回之苦的方法，有遣除死亡时的恐惧的方法。我们要下决心，不听他人的，不听“我”的，只听佛的！

　　皈依法，就是以法为道路，不靠钱、不靠权，不靠世间的一切，只靠佛法。法是令我们脱离轮回，脱离痛苦，摆脱死亡恐惧的方法，这是佛教的唯一方法。

　　皈依僧。僧是已经皈依佛的，他听佛的话，在解脱的道路上、在菩提的道路上已经不退转了，他们迅速前往，就快到达彼岸了。我们也要跟着他们学，跟着他们走，最后我们也会跟他们一样。虽然我们现在还没有达到那种不退转的程度，但是如果我们完全跟随他们，坚定信心跟着他们学修，我们也不会退转，我们也会迅速到达彼岸，这叫皈依僧。

　　只有皈依佛法僧三宝，才能解决如是的问题，能解除轮回的一切痛苦，再也不会轮回了，再也不要遭受那些痛苦了。否则，到那个时候，真的很恐怖啊，真的很无奈啊！一切都晚了。大家要好好地思维思维，若是自己有感触或有所明白的话，从现在起就皈依佛法僧三宝，在死亡来临之前做好一切准备。那时，就可以等着死亡，“来吧，我有准备！”面对死亡时，一点都不恐怖，一点都不陌生。那些狱卒们来了，你可以跟他们说：“来了，坐一会儿，喝杯茶再走吧。”狱卒说：“不行，阎罗王在那儿等着呢，快走吧！”“好，走！”到阎罗王跟前一看，“你就是那个所谓的阎罗王吗？”阎罗王肯定会说:“是啊。”“人们都说你很恐怖啊，但是我看你怎么那么慈祥啊！”阎罗王会说：“那当然了，因为你是个善男子（善女人）啊……”阎罗王还会客气地说：“你在这儿坐一会儿，喝喝茶。我让狱卒们把你送到西方极乐世界。阿弥陀佛在那儿等着你！”“啊，阿弥陀佛等我呢，那我就不喝茶了。”这些狱卒们也特别客气，把你送到西方极乐世界门口。阿弥陀佛在那里接引，大势至菩萨、观音菩萨也等得很着急啊，西方极乐世界今天要来稀客，都做准备来接引你到西方极乐世界。我们就要这样！

　　真的，了了分明，如如不动。到那个时候，即使地震了、海啸了、得绝症了……，都一样，不会有恐惧的，这都是阿弥陀佛接引我们的方式。

　　寅二、皈依具愿力之菩萨：
　　因怖惊战栗，将身奉普贤，亦复以此身，敬献文殊尊。

　　面对死亡的情景，面对中阴身的情景，真的非常可怕，我们心里万分恐惧。刚才为了解脱轮回，皈依了三宝，现在还要将自己的身口意献给普贤菩萨，也敬献给文殊菩萨。

　　文殊菩萨智慧广大，普贤菩萨行愿广大。若是有文殊菩萨的智慧，有普贤菩萨的大行，到达彼岸、获得佛果就是瞬间的事。所以，我的身口意要敬献给普贤菩萨，敬献给文殊菩萨。也就是说，我的身口意要与文殊菩萨的身口意无二无别，与普贤菩萨的身口意无二无别。我也应该具备文殊菩萨的智慧，具备普贤菩萨的大行。“献给普贤菩萨”“献给文殊菩萨”，就是这个意思。若是具有普贤菩萨的这种大行，文殊菩萨的这种大智，解决轮回、解决痛苦就是很容易的事。对此，很多人都还没有这样深刻的认识。

　　哀号力呼求，不昧大悲行，慈尊观世音，救赎罪人我！

　　祈求观音菩萨，救护罪大恶极的我！痛苦不堪的我悲哀哭泣，极力呼唤具有无伪大悲心与大悲行的怙主观世音菩萨。

　　不只是有这个心，还有这个行动；不是只想，还有行动。现在很多人只想不行动，只有愿没有行。没有行的愿，肯定是假的。大家都发愿“我要学佛，我要解脱，我要修无上大圆满法，我要即身成佛……”这都是愿啊！但是，大家看看，有没有行动？有愿还应该有行，有行还应该有愿。

　　观音菩萨是具大悲心与大悲行的，也是恒时救护众生。观音菩萨曾经把整个六道轮回度空了三次。第一次到六道里度化众生，把众生都度光了；然后一看，还有那么多众生，又去度化，又度光了；再一看，还是有那么多众生，然后又去度化，又把众生度光了。再看，还是一样……这时他知道，若是众生的业力没有穷尽的话，谁也没有办法救度，所以他幻化好多身，以各种形象到六道里度化众生，引导众生。

　　只有做众生的心灵引导者，让众生自己向善、行善，这样才能解决问题。为什么说把轮回度空了三次？佛的愿力、菩萨的愿力是不可思议的，若是站在这个角度去想，众生都可以度尽度光，轮回也可以推FAN。但是，众生有自己的业，站在这个角度想，还是一点办法都没有。

　　所以，很多人都认为：没有事，到时候有上师的加持。也许一位具德的上师会把你送到西方极乐世界，送到一个清净刹土，但若是你自己的业力没有穷尽，睁开眼睛一看，还是那么一个不清净的情景，没有办法。心净则土净，心不净则土不净。佛菩萨、上师善知识度化众生的唯一方法就是引导众生，让众生破迷开悟，行善积德，这样才能真正得救，才能真正圆满。

　　大慈大悲的观音菩萨啊，虽然我是个罪业深重的人，但是我知道我错了，我也真心想改过，所以请给我一次机会吧，把我的业障统统消除吧！

　　复于虚空藏，及地藏王等，一切大悲尊，由衷祈救护。

　　还有虚空藏菩萨、地藏王菩萨、弥勒菩萨，除盖障菩萨等一切大悲尊，都是具有大悲心者，都是众生的怙主。此时此地，我衷心地祈请你们宽恕我的罪业，消除我的罪业。我真心地知道自己错了，从今以后，纵遇命难我也不再造这些罪恶了，我绝不会欺骗你们，绝不会让你们失望。

　　若能特别诚恳地如是祈求，佛菩萨一定会被感动的。为什么？这时你内心这种心态的力量是强大的，若真正想净除罪障，真正想在自己的相续中树立起正知正见，树立起真正的大愿大智，就要靠这样的心态。这个时候，佛菩萨就是个所依，主要是自己的内心。内心变得虔诚，变得调柔，变得清净的时候，业障就会无影无踪。就像老鼠见到猫一样，烦恼会跑得无影无踪。

　　所以，希望大家诚恳一点。无论是祈祷还是忏悔的时候，不要只在形式上做。大家天天在上课，天天在打坐，是这样做的吗？是这样祈请的吗？是这样忏悔的吗？没有吧。应该是汗毛竖立，热泪盈眶，有吗？都困得在那儿昏沉，打嗑睡，觉得这个烦那个烦，一副愁眉苦脸的样子，哪有汗毛竖立，热泪盈眶啊？大家要好好想想，究竟问题出在哪里了？

　　我们应该是日日进步、月月进步、年年进步。现在是百日共修期间，日日进步者应该是最差的，应该是时时进步、分分进步，一分钟一分钟中有进步，一小时一小时中有进步，那一天就不得了了。晚上睡觉的时候还是凡夫，第二天早上醒来的时候，也许真的就发光了，成佛了。若是想修行的话，就要这样修。

　　皈依金刚手，怀嗔阎魔使，见彼心畏惧，四方速逃逸。

　　我还要皈依金刚手菩萨。为什么？因为对罪业深重的人来说，阎罗王派来的狱卒示现的形象非常恐怖。狱卒们对我们特别的嗔恨，非常无情地把我们捆押着。我等罪业深重的众生，也非常害怕这些狱卒们。这时金刚手菩萨出现了，一见到金刚手菩萨，狱卒们都吓得四处逃窜。

　　我现在皈依金刚手菩萨。什么意思？用金刚手菩萨来吓唬这些狱卒们，这样理解也行。我们现在要跟金刚手菩萨很亲密，到时候一喊，金刚手菩萨就来了，这些狱卒们就会吓得跑光了。其实，它真正的含义是什么？我们皈依金刚手菩萨，要和金刚手菩萨无二无别。到时候有金刚手菩萨的威力，狱卒们也会对你更客气了。

　　丑三、如何皈依：
　　昔违尊圣教，今生大忧惧，愿以皈命尊，求速除怖畏！

　　如今我深深地觉察到，昔日违越佛陀教的罪业果报如此可怕，而皈依您祈求迅速消除恐怖。

　　我深深地觉察到了：为什么这个时候如此恐怖，如此痛苦呢？因为往昔没有听佛的话，所思所想、所做所行都违背了佛的教言，导致这样的后果。

　　我们现在也应该要明白此理。佛说“诸恶莫做，众善奉行”，要断一切恶，要行一切善；而我们在行一切恶，断一切善，这就违背了佛的教言。若是这样下去的话，将来我们面对死亡的时候，面对来世的时候，会非常恐怖，非常痛苦！

　　所以，大家现在就要皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛，听佛的话，依教奉行。皈依正法，行持正法，所思所想、所作所行不违背正法。皈依菩萨，跟着菩萨们一步一个脚印地学修。这就是皈依三宝的真正含义。这样才能解决一切的问题，才能够摆脱轮回的一切痛苦。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-17 21:47

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　辛四（忏罪）分二：一、总义；二、论义。

　　壬二（论义）分四：一、厌患对治力；二、所依对治力；三、现行对治力；四、返回对治力。

　　子三（现行对治力）分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进。

　　丑一（理当精进对治）分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明。

　　寅一，以患者之喻说明：

　　若惧寻常疾，尚须遵医嘱，何况贪等患，宿疾恒缠身。

　　我们得了病，若要在病苦中获得解脱，必须要听从医生的嘱咐。比如，我们今天感冒了或者有病了，要到医院治疗，首先要找医生，要听从医生的，医生让你吃药你就吃药，让你扎针你就扎针,这样才能恢复健康。若是不去检查或者不听医生的，就无法从病苦中得到解脱，也不会恢复健康。患了普通的疾病，我们尚且如此谨慎，更何况是贪嗔痴等烦恼疾病呢？

　　我们从无始劫以来，在六道轮回的牢狱中，患的是贪嗔痴等烦恼疾病，患病的时间非常久，病情也非常严重。我们在六道轮回中，仅喝过的铁汁若是能积聚一处，比四大海的海水还多；仅投生为蚂蚁的肢体若是能堆积一处，比须弥山还高；因为没有吃的、喝的、住的而流下的泪水若是能积聚一处，比大海的海水还多。我们遭受的痛苦真的是无穷无尽、难以忍受，这是因为什么？因为我们患有贪嗔痴等烦恼之病。否则，我们就不会六道轮回，也不会遭受这些痛苦。若是仔细思维就会知道，这些疾病特别严重，对我们的危害无法表达、难以形容！只有治愈这些疾病，才可以从六道轮回中解脱。

　　我们患了一些普通的病都会非常谨慎，去医院，听医生的话。那么我们患了这么严重的病，为什么不谨慎呢？现在我们找到了佛，若是能听佛的话，就可以治愈这些病。普通的疾病只是暂时的疼痛，再严重也只是失去一条命而已，它对我们的危害没有那么严重；但若患的是贪嗔痴慢疑等烦恼的疾病，它对我们的危害就会非常大，现在我们能治愈，为什么还不谨慎呢？为什么还不依靠佛呢？为什么不听佛的教言呢？依靠佛，听从佛的教言就能治愈这些病。

　　我们可以在心里拿自己做观想或思维：若是自己得了胆病、肝病、心脏病、糖尿病，一定会到医院，用最先进的仪器检查，结果出来了，你一定会听从医生的安排，一点也不敢违背，一点也不敢忽略。医生若是让你扎针，你就会扎针；医生说要吃药，你就会吃药；医生说要手术，你就会手术！为了能摆脱这么点痛苦或畏惧，我们都这么谨慎，这么认真。那么你在六道轮回的牢狱里遭受了那么多的痛苦，到现在还没有得到自在，还没有得到解脱，就是因为有贪嗔痴等烦恼的疾病。若是不及时治疗，将来还要继续轮回，还要堕落恶趣，那个时候要感受的痛苦、要遭受的zai 难都是不可思议的呀！为了治疗这些疾病，我们这么认真过吗？这么谨慎过吗？没有吧！尽管我们已经皈依佛门了，修持佛法了，但是没有好好地对治啊，没有听佛陀的话啊！我们处处违背佛的话，这个结果非常严重！真的，假如你得了严重的糖尿病、心脏病，若是再不听医生的话，你就危险了。比一比，你现在得了严重的贪嗔痴等烦恼的疾病，若是再不听佛陀的话，就非常危险了。前者只是失去一条命，而后者则是堕落恶趣，所失去的生命不是一两次，而是不计其数啊！所遭受的痛苦，不是几天几个月，而是数劫中不得解脱啊！

　　为什么在此处用这个比喻来说明呢？大家若是认真地以这种方式思维，才能真正了知、明白。所以我们现在利用这个方法，深入、多次地想一想，思维思维。否则，还是擦肩而过，不会有任何帮助，不会有任何作用。自己比较一下，哪个重要，得了一般普通的病都要这样，那你得了贪嗔痴等烦恼的病，应该怎么办呢？一定要深刻、深入地反复想、多次想，才会有帮助，才会真正明白。若是明白了，对你的帮助是非常大的。

　　一嗔若能毁，瞻部一切人，疗或诸药方，遍寻若不得。
　　医王一切智，拔苦诸圣教，知已若不行，痴极应呵责。

　　“一嗔若能毁，瞻部一切人”：嗔恚或贪心等任何一种烦恼，就能毁灭整个南瞻部洲的众生。“毁”是毁灭相续的意思。

　　南瞻部洲的众生、三界的众生，为什么在六道中轮回？为什么在遭受无量无边的痛苦呢？就是因为有贪心、嗔恨心的病，所以都在六道轮回中不得解脱，都在遭受无量无边的痛苦，不得解脱。这样一种贪心或嗔恚的病，就能毁坏整个南瞻部洲的众生。这个病非常严重，无论是谁，一旦得了这种病就完了，不用说你，整个南瞻部洲的人都被贪心、嗔恨心毁坏了，你算什么。那些有权力、有势力的，比如人间的金轮王，天界的梵天王，都被贪心、嗔恨心毁灭了，他们具有神通，具有福报，但是都得了贪心、嗔恨心的病，都在六道中轮回，都在遭受着痛苦，他们自己都没有办法治愈这个病。你看贪心、嗔恚心的力量多大啊！

　　“疗惑诸药方，遍寻若不得”：治疗这种病的药方在谁的手里？在哪里？

　　即使你有钱，用钱买不到；即使你有权力，用权力也搞不到；即使找遍整个南瞻部洲乃至三界，也找不到。在哪里能找到？

　　“医王一切智，拔苦诸圣教”：佛能医治其他医生无法医治的疾病，所以叫“医王”。患了这么严重的疾病，你想治疗也找不到方法，但是医王佛陀有这个药方。“诸圣教”是指佛所讲的能拔除一切痛苦的法药，“圣教”指出离心、菩提心、证悟空性、证悟大圆满的智慧，这就是医王佛陀手里的药方。

　　如果患普通的疾病了，医生给你开药，你按医生的治疗方法去治疗，就能恢复健康。现在你想治疗贪嗔痴等烦恼的疾病，这个药方在佛的手里，所以现在就要听佛的话。让你修出离心你就修出离心，而且一定要修出来；让你发菩提心你就发菩提心，而且一定要发出来；让你证悟空性你就证悟空性，而且一定要证悟空性；让你证悟大圆满，你就证悟大圆满，而且一定要达到那个境界。你完全听他的，完全要做到，才能治疗贪嗔痴的病，才能从轮回的苦海中获得解脱。

　　“知已若不行，痴极应呵责”：知道这个病严重，知道别处找不到药方，只有依止佛、听佛的教导、教诫才能治疗，若是还不如理如法地修行，就是愚痴到了极点，没有比这还愚痴的人了。

　　我们也许认为：社会上那些人，一句佛理也不懂，一句佛号也不念，很可怜，很愚痴。其实，我们比他们还愚痴，我们比他们还可怜！因为他们不知道，而我们明明知道，却还不去做，这就是愚痴到了极点。我们已经知道自己得了严重的疾病，知道若是不及时治疗，将来就要堕落恶趣，要感受无穷无尽的痛苦，出脱无期，但是却还这么安逸，根本就没有听佛的话，根本就没有依佛的教言和窍诀去对治贪嗔痴慢疑烦恼，每天都是得过且过，一切错过。很多人甚至还通过佛法，利用三宝去造业，这个果报、罪业就更严重了。所以说，很多学佛人比那些不学佛的人还可怜。

　　大家应该仔细认真地思维：自己得到了人身，闻到了佛法，还有这么好的学佛修行的机会，但是却没有珍惜，天天这样虚度光阴。大家应该呵责一下自己：你怎么这样呢？怎么这么愚痴，这样颠倒呢？这样的机会会长久吗？这样的机会会经常有吗？一旦错过了，你就完了！这些话应该对着自己说，不要对着别人说，自己说自己，自己骂自己。

　　寅二，以险处之喻说明：
　　若遇寻常险，犹须慎防护，况堕千由旬，长劫险难处。

　　“若遇寻常险，犹须慎防护”：纵然遇到平平常常、微不足道的险处，人们也是为了避免堕落其中而小心翼翼、万分谨慎。我们也是这样，下雨走坡道时，都是小心翼翼、万分谨慎，就怕有什么闪失，就怕摔倒。摔倒了又怎样？摔倒就摔倒呗！“骨折了怎么办？”骨折就骨折呗，有什么啊！冬天下雪地滑，尤其是走在水泥路面上，也都是非常得小心翼翼、万分谨慎，怕自己不小心摔倒。摔倒就摔倒，骨折就骨折，死就死呗，又怎么了？失去一条命算什么？我们在六道轮回中曾经失去过无数的生命。有生就有死，有死就有生，有什么值得害怕的？

　　“况堕千由旬，长劫险难处”：但是现在的境况就不一样了，若是你不小心、不谨慎，一旦错过了，就永远地错过了。现在你得到了人身，闻到了佛法，这是机会，若是错过了这个机会，后果不堪设想。这个险处不是一般的险处，那是地狱啊！一旦堕入其中，就要感受极度的痛苦，而且长劫不得解脱。那是万丈深渊啊！——深达千由旬、万由旬，因此更需要大家谨小慎微了。

　　你的烦恼没有断尽，你的业障没有消尽，若是真的错过了，若是死魔来了，你离开这个世界的同时就要堕落地狱。那里的痛苦真的是无法用语言来形容的。关于地狱的痛苦，我们在讲轮回过患的时候讲过，在座的各位都读过《地藏经》，《地藏经》里也有对地狱的描述，真的是令人毛骨悚然，苦不堪言，难以忍受啊！如果你陷入那个地方，真的是出脱无期！要在数劫中承受极度难忍的痛苦。你为什么不小心、不谨慎呢？

　　若是自己会思维，若是真的能仔细去思维，确实是这样的，你一定会深有感触，一定会明白的。我们现在不会思维，也不认真思维，所以没有太大的感触。前几天刚讲完地狱的痛苦，很多人也天天都在念《地藏经》，是不是没有什么感触？若鹦鹉学舌般的在那儿念，不会有任何功德。

　　大家应该面对自己的内心，审视审视自己：你们为了这个肉体，为了这个躯壳，谨慎得不得了，“草地上不能坐，凉，会得风湿病的”“这个东西不能吃，凉，吃了会得胃病的”“注意注意，地滑，别摔倒了”……我们这几天都在讲因果不虚、轮回过患，对这些事情你们这样谨慎过吗，这样认真过吗？没有吧？！就是这样的颠倒。应该说“不能这样做，会下地狱的！”“不能这样说，会下地狱的！”……你们这样说过吗？我没有听到过。造恶业好像是理所当然一样，自己造恶业是理所当然，别人造恶业也觉得很正常。在因果面前，你们这样想过吗？跟别人这样说过吗？

　　如果有一个跟你关系很好的人，在草坪上直接坐下来，你肯定会说：“别别别，垫点东西，地凉……”同样，若是今天这个人过来跟你说绮语、离间语，“不能说，不能说，会下地狱的！”你会这样提醒他吗？你会这样说吗？不该关心的瞎关心，该关心的地方却不关心。别人来说绮语，自己也跟着说绮语；别人来说离间语，自己也跟着说离间语；别人骂他人，自己也随喜，甚至也跟着骂。我们真的就是这样颠倒！难道这不是颠倒吗？

　　作为一个学佛修行人，应该把世间的琐事看得淡一点。心净则一切净，心正则一切正，没有那么多事。把世间的琐事放一放，把大事重视起来。如果以后你们互相关心，就要这样互相提醒：“别说绮语，不然要下地狱的”““别别别，千万别说……”“怎么了？”“造业、造业，将来要下地狱的……”就要这样做。

作者: 普见 时间: 2013-7-17 21:47

丑二（迅速精进）分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠。

　　寅一，寿命不可靠：
　　若思今不死，安逸此非理，吾生终归尽，死期必降临。

　　“若思今不死，安逸此非理”：今天天气好，自己没有什么病，心情也比较好，就很安逸似的。其实，你应该想：必定死亡，死期无定，面对死亡的时候，除了善根福德谁也利益不了自己。

　　我遇到过这样的人，给他讲轮回过患不相应，讲因果不虚也不起作用，最后他说“我挺好，家庭很好，工作也好，身体没有什么病，享受这样的生活很好”，自己很得意。我觉得他真的很可怜，他不明白一切都是无常的。

　　“吾生终归尽，死期必降临”：有生必有死，最终必然会死。死期一定会降临，但是什么时候降临谁也不好说。你现在很安逸是吧？很得意是吧？可是，也许过一会儿，过几天，过几个月，就要面对死亡。死魔就藏在你的身边，稍微有一点点机会时就会把你捉住，把你押到阎罗王面前。这个时候，除了佛法，除了自己所积累的善根，谁也利益不了你，谁也帮助不了你。

　　世人是颠倒的，把假当成真，把苦当成乐。也许当时觉得很圆满，很得意，其实是把苦当成了乐。哪有什么安乐？哪有什么好的？你在六道轮回里，就相当于在毒蛇窝里，会有快乐吗？在六道轮回里，就相当于在火坑里，能有安乐吗？在六道轮回里，就好比在罗刹州，身边全是吃人肉、喝人血的罗刹，能有安宁吗？这都是佛亲自讲的，以此来比喻六道轮回中的众生没有一点安逸。

　　我们在六道轮回中遭受的痛苦太多太大了，现在得到了人身，稍微轻松、缓解了，就觉得轻松了、快乐了。就像烧热地狱的众生一样，狱卒们用铁锤击打他们的头，他们昏过去的时候，就是最快乐的时候，他们以此当作解脱。这是快乐，是安宁吗？我们现在就跟这些地狱众生是一样的。“我年轻，我漂亮，我家庭好，我工作很顺利……”很得意似的，可还是在六道轮回里。佛讲“五趣之中无安乐，不净室中无妙香”，到外面的公共厕所闻闻，能闻到香味吗？这是比喻五趣（六道）里只有痛苦，一处没有安乐，你根本找不到安乐，根本就没有安乐。

　　大家要精进修行，利用一切机会，如美女头上燃火、懦夫怀钻毒蛇一般地学佛修行，这才真正应理。

　　谁赐我无惧？云何定脱苦？
　　倘若必死亡，为何今安逸？

　　“谁赐我无惧？”死亡来临的时候，谁能赐予我面对死亡时不畏惧？面对死魔的时候，谁能让我对死魔不畏惧？到时候谁能让我不害怕、不畏惧呢？谁也不能。这不是那些科学家的猜测或世人的闲话，而是佛陀以究竟的智慧而宣说的事实。大家现在别说“不怕死”的大话，将来修行有所成就的时候说还可以，之前别说。

　　 “云何定脱苦”：死亡的那个时刻，你能脱离痛苦吗？不可能！只是自己一个人孤孤单单地遭受这一切的痛苦，没有一个人会替你分担，没有任何办法脱离如是的痛苦。

　　“倘若必死亡，为何今安逸”：必定要死的，一定要死的。这个时候，谁也不能让我对死亡没有畏惧，谁也没有办法让我摆脱面临死亡和中阴身，甚至堕落的这些痛苦。一想到这些，还有什么可安逸的？还能安逸吗？

　　我们应该考虑死亡，考虑来世，这样才会明白：根本没有什么可安逸的。若是修行有所成就，得到大自在的时候，才是真正的安逸，之前你没有什么可安逸的，不应该安逸，不应该放松，不应该享受这些暂时的利益。

　　社会上那些人的生活状态，我们一闭眼睛就能显现出来——今天吃，明天喝，后天玩……都是求暂时稍微顺利就行，根本不考虑死亡，不考虑来世。只求暂时安逸而已，根本没有考虑到这些痛苦；只看眼前，不看远处。

　　我们就像屠宰场的牦牛，早晚要死，死神先抓哪个不好说。你们到那些屠宰场看看，在一个大院里关着几百、几千头牦牛，很快要面对死亡，这些屠夫过来先抓哪一个，谁也不好说。先抓老的还是小的，先抓瘦的还是胖的，先抓健康的还是不健康的，不知道啊！屠夫不管这些，都是要杀的，先杀哪个都一样，抓到就杀。同样，阎罗狱卒们过来先抓谁不好说，都逃脱不了。这样一想，我们有什么可安逸，有什么可得意的呢？

　　寅二，受用不可靠：
　　除忆昔经历，今吾复何余？
　　然因执著彼，屡违上师教。

　　我们之前经历、享受过的快乐、福报，都过去了，都变成回忆的一个对境了。现在这些对我们来说，像看电影一样，看完就什么也没有了；像做了一场梦，醒了就什么也没有了。我们所经历的事情，所享受的福报，都已经变成回忆了。一切都这样无常，一切都这样虚假。但是我们都执着这些，为了这些造了很多的业，违背了佛的教言，违背了上师的教言。佛是为了你，上师是为了你，但是你恩将仇报，还违背上师，诽谤上师。

　　上师说你是为了你好，骂你是为了你好，打你也是为了你好。难道上师愿意打你骂你吗？打你骂你都为了让你有所成长，有所成就。但是你反过来诽谤、违背教言，甚至影响上师的事业，破坏上师的道场。上师艰难地点燃火，你就拼命往里面灌凉水。这个人还有良心吗？这样实在是不应理。自己要认真思维，若是明白了，应该忏悔，应该发愿——但愿以后不再做这样的事，不再犯这样的错误——弥天大罪。这是受用不可靠。

　　寅三、亲友不可靠：
　　此生若须舍，亲友亦如是，
　　独行无定所，何须结亲仇？

　　不仅仅是受用，就连自己存活的今生朝夕相伴的亲友们都要舍弃，自己的身体也要舍弃。面对死亡，财富带不走，亲友带不走，连自己的身体都带不走，孤孤单单的灵魂独自要面对中阴界。

　　面对生老病死这些终生大事的时候，亲友利益不了我们，财产利益不了我们，连自己的身体都利益不了我们。我们现在对自己的身体非常执着，洗啊、刷啊、抱啊……。为什么总有这么多病，总有这么多痛苦呢？就是因为太执着、太爱这个身体了，所以一涉及到身体，就痛苦、烦扰得不得了。身体实际上就是个不净的袋子，若是对这个身体不那么执着，它和外面的石头有什么区别？甚至比石头还脏。这个身体、肉体那么脏，但是我们还执着它。你执着什么，什么就伤害你；执着越深，伤害得越深。你看，如果亲戚朋友的房子倒塌了，我们会难过一阵；一旦自己的房子倒塌了，那烦恼痛苦就深了，这就是执着。但若是涉及到身体，执着就更严重了。房屋要倒塌了，自己若是在屋里，就会跑，“房屋倒塌就倒塌了吧！”这时对身体的执着比对房子的执着要大很多。房屋倒塌或爆炸了，“没事没事，房子没有了，但是我没有事。”这就是对身体的执着。

　　若是不执着，能有这么多痛苦吗？财产、亲友、自己的身体都那么无常、虚假，都是不可靠的，关键的时候都不能利益我们，但是我们为了财产、亲友、自己的身体，造下了无数的罪业。之所以跟这些怨敌结仇，然后嗔恨、伤害他们，这都是为了自己的利益或者亲友的利益。为了保护自己或亲友的利益，所以才会跟这些怨敌结仇，怨恨他们，而这些罪障和自己形影不离，到时候都得自己一个人承担，谁也帮不了你。亲友不可靠、受用不可靠、一切都不可靠。所以不要执着，不要为这些去造恶业。

　　丑三（如何精进）分二：一、意乐；二、加行。

　　寅一，意乐：
　　不善生诸苦，云何得脱除？
　　故吾当一心，日夜思除苦。

　　不善业能产生各种痛苦，若是你行不善业、造恶业的话，将来要遭受痛苦的。一切痛苦的来源就是不善业，因此我理当日日夜夜恒时一心思考如何才能脱离痛苦，这就是断不善业，断恶业。

　　因为痛苦的因是不善业、恶业，所以你要断恶业。若能消除恶业，面对死亡的时候就不会痛苦，面对来世的时候也不会痛苦。往昔我们造过很多恶业，统统要消除，不要再去造恶业，这样就可以解决问题，可以永远摆脱痛苦，除此之外没有别的选择。若是真的想摆脱痛苦烦恼，就要行善断恶，将来就能获得永恒的快乐，得到永远的解脱，这是唯一的方法，所以佛陀说“诸恶莫作，众善奉行。”

　　寅二，加行：
　　吾因无明痴，犯诸自性罪，或佛所制罪，如是众过罪，
　　合掌怙主前，以畏罪苦心，再三礼诸佛，忏除一切罪。

　　“吾因无明痴，犯诸自性罪，或佛所制罪，如是众过罪”：因为我无明愚痴，因而犯了自性罪和佛制罪，罪业沉重啊！执着人，执着法，就是无明；不知真理，不懂真理，就是愚痴。自性罪就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语等。佛制罪就是佛制定的戒律，比如犯所受的居士戒、沙弥（尼）戒、比丘（尼）戒、菩萨戒。

　　比如，听说今天要传授菩萨戒，都来受持，却不知道菩萨戒的戒条，一出门就开始犯戒；听说今天要传授密乘戒，“某某活佛来了，有灌顶”，就跑去接受灌顶，之后也不知道怎样守护誓言，处处破坏誓言、犯戒，这都是犯佛制罪。

　　关于自性罪和佛制罪，分三种情况：

　　第一，是佛制罪，不是自性罪。比如说刈割青草，对一个出家人来说是犯戒，属于佛制罪；但是对在家人来说没有罪。

　　第二，是自性罪，不是佛制罪。比如说一个在家人去杀昆虫，这是自性罪，不是佛制罪。

　　第三，既是佛制罪，又是自性罪。比如说一个出家人杀生，既是佛制罪，又是自性罪。

　　佛制罪是佛制定的；自性罪是本来就有罪的，任何人都不能做，若做了就有罪。若是佛制定了以后就变成罪了，佛是不是成了制造罪的因了？不是。因为我们要解脱、成佛，就要受持这些，更严格、更精进地去行持善法，这样更有进步，成就更大。比如现在我们寺院有清规，是僧众定的，这是为了保护清净坛城，为了护持道场里的人的相续，为了保护清净的法脉。若是破坏清规的话，也是有罪的；若是遵守清规的话，对自己、对大家都会有帮助的。佛当时制定的罪也是这样的。

　　“合掌怙主前，以畏罪苦心，再三礼诸佛，忏除一切罪”：双手合十，在怙主佛菩萨面前忏悔。自己如此无知颠倒地造下这么多的罪业，心里很惭愧，很难过啊！这些罪业如此深重，将来要遭受的果报是多严重啊！对这些罪业的果报有深深的畏惧感，又畏惧，又害怕，又后悔，又难过，以这种心情求忏悔。大家若是想罪业得以清净，就要以这种心态去做忏悔。

　　你们忏悔时，有没有畏惧感？是不是汗毛竖立、痛苦流涕啊？是不是心里很慌啊？是不是很后悔，很难过啊？也许以前刚学佛的时候，很多人还都有这样的心情，忏悔时都在痛哭流涕，都很有感触；现在反而越学越没有忏悔心了，越来越没有感觉了，快要麻木了。即使讲得再多，也没有什么感觉，没有什么感触，这是个不好的征兆啊！若是这样继续下去，很快就会变成佛教的油子。若是变成了佛教的油子，那就很难调伏了。历代祖师们说过，不怕别的，只怕佛教油子。即使你罪孽再深重，所造下的恶业再大，比如像米勒日巴杀害了那么多人一样，也不要紧，通过正法，通过修行，都能清净，若是自己精进的话，即身成佛都没有问题。但是就怕佛教油子，表面上都懂，表面上都会，但是再讲也听不进去，法入不了心啊。若是法入不了相续的话，很难得到法益啊！利益不了啊。即使法再殊胜，上师再有窍诀，也难利益啊。所以希望大家不要变成佛教的油子，不要光走形式，不要光在表面上做功夫，用这些教言、窍诀好好地对照自己的内心，哪怕能稍微有一点点感触和变化，也是不得了，解脱、成就就有希望了。

　　子四，返回对治力：
　　诸佛祈宽恕，往昔所造罪，此既非善行，尔后誓不为！

　　祈请诸佛菩萨宽恕我，我是真心实意的，给我一次机会吧！宽恕我往昔所造的这些罪业，给我力量把这些罪业、恶业统统消掉吧！我向您发誓：从今以后，纵遇命难也不再造这些恶业，不再犯戒。发自内心，发自肺腑地下决心，这叫返回对治力。若是能真正这样请求，以这种心情和方式去做忏悔，再大的业障也能立即清净，所谓的见性成佛就在当下。什么是“返回”？就是恢复原状，回归当初，回归自性。犹如天空中运行着的月轮，它非常明亮、圆满，这时突然飘过来一片云彩遮蔽了它。当风吹过，云渐渐地散了，月亮又显现出来，和刚才一样，仍然是那么明亮、圆满，一点差别也没有。

　　本品虽然着重讲的是忏罪，但也有供养、皈依等内容。忏悔罪业很重要，若相续中要产生菩提心的苗，一定要遣除业障。相续变得清净了，相续变得成熟了，才会长养菩提苗。

　　现在讲的都是净除业障、积累资粮的方法，我们将在明天继续学习第三品“受持菩提心”。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-18 16:39

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　在相续中要产生真正的菩提心，主要靠积资净障，即积累资粮、净除罪障。佛在经中讲了很多积资净障的方法，都可以包括在七支供里。此处也主要是通过学修七支供积累资粮、净除罪障，前面我们已经学习过顶礼、供养、忏悔等，今天学习随喜。

　　随喜主要是对治傲慢。傲慢是成就最大的障碍，是积功德最大的障碍，所以要消除傲慢。

　　一般而言，傲慢也可以理解为我们平常所说的贡高傲慢。发现不了自己的缺点和毛病，也发现不了对方的功德和好处，内心的这样一种状态就是我们所讲的贡高傲慢。若是这样，想改掉自己的不足、改正自己的毛病就会有很大的障碍，很难改变。

　　你根本就发现不了自己的缺点和毛病，怎么能改正呢？我们处处都是这样的，“我永远是对的，永远是好的，错的都是对方……”我们仔细观察一下自己的内心，是不是这样？我们根本不知道自己有那么多缺点，不知道自己有那么多过患，就是因为有傲慢心，这是傲慢心的作用。我们总认为对方永远是错的，都是不好的，因此很难发现对方的功德和优点，所以我们不会有进步，不会有成就。我们要改正自己的缺点和毛病，改掉自己的过患，才会进步；我们要学修对方的优点和功德，学到了、修成了，才叫成就。

　　前面是对傲慢一般的解释，也可以说这是一种粗大的傲慢。若再深层次地解释，傲慢就是所谓的我执，我执是最细微的傲慢。有“我”就有“他”，这就有分别了，有分别就没有平等，这叫迷失自性。什么是自性？自性是平等的。迷失自性是成就最大的障碍。为什么我们不成就？因为迷失了自性。若是没有“我”，哪来的“他”？一执着“我”就分别了，有“我”的存在才有“他”的存在，“我”和“他”就是这样分别的。若是不去掉我执，就无法回归自性。

　　可见，傲慢是我们究竟成就的最大障碍。若要对治傲慢，就要修随喜，随喜他人的善根，随喜他人的功德。

　　辛五（随喜）分二：一、随喜世间善；二、随喜出世善。

　　壬一、随喜世间善：

　　欣乐而随喜，一切众有情，
　　息苦诸善行，得乐诸福报。

　　以欢喜的心情随喜一切众生奉行消除恶趣痛苦之因的善业，积累脱离苦果享受快乐的福德。

　　“欣乐而随喜”：以欢喜的心情随喜。比如，我们看到别人行持善法了，看到他人得到了一些善果——世间的福报，我们应该满怀喜悦，发自内心的高兴、快乐，不是只在嘴上说“随喜”。什么叫随喜？就是心里欢喜。心里真有欢喜之心，以欢喜之心说“随喜”，表里要如一，心口要一致。

　　别人行善了、积德了，得到了福报——家庭平安、工作顺利、升官发财了，你是不是越想这件事心里越欢喜？如果是，这叫随喜。嘴上说不说都一样，心里是这样的状态就行了。

　　我们怎样才会做到这一点呢？如果真正明理了，真正生起慈悲心了，就能做到。什么是悲心？拔除众生痛苦叫悲心；什么叫慈心？给予众生安乐叫慈心。若是真有慈悲心，若这种心是真的，那你自然就高兴、欢喜了。随喜自然就有了。

　　“一切众有情”：希望一切众生都能远离痛苦，希望一切众生都能获得安乐，小乘的普通修行人也会有这种心态。大乘的慈悲是什么？不仅仅是希望，而是内心有一种决心：“我要拔出一切众生的痛苦！我要给予一切众生安乐！”如果这是发自肺腑的，众生现在自己行持善法、积累功德了，你能不高兴吗？“我还没有为他做什么，他没有靠我，自己就学着行持善法、积累功德了”，你能不感到欣慰吗？“让他行持善法、获得福报，这是我的任务啊，这是我要做的啊，但是我还没去做呢，我还没有准备呢，他自己已经做到了，真好哇！”自自然然就有这种欢喜心了。“众生得到了福报——家庭平安，工作顺利，升官发财了，这都是我要为他们做的，但是还没等我做，他自己却得到了”，你能不高兴吗？

　　我可以给大家打一个比喻：父母对儿女的心，大家一定能感觉的到。你看，儿女没让自己操心，学习成绩好、事业有成就、升官了、发财了，父母能不高兴吗？通过这个比喻，大家一定能明白此理。尽管父母对自己的儿女有慈悲心，但是父母没有慈无量心和悲无量心，父母对一切众生没有这样的慈悲心。我们和父母不一样，我们发的是慈无量心和悲无量心啊，对境是一切众生。为什么是“无量”？因为众生无量，所以我们的对境是一切众生，你对一切众生都应该像父母对儿女那样有慈悲心。你看，父母为什么这么高兴呢？父母也没有为儿女的成功做什么，也没付出什么。但儿女自己成功了，自己得到福报了，虽然父母嘴上不说，但心里自然而然就高兴，自然而然就安心，自然而然很欢喜。同样，如果你发的慈无量心和悲无量心是真的话，当众生种下了福报的因，当众生得到了福报，你能不高兴吗？大家要明理啊！

　　要发慈悲心，要有慈悲心，你才有随喜。之前的随喜都是假的，对和自己关系比较好的人，对自己比较喜欢的人，当他们有一些进步或取得了一些成就的时候，你可能会有那么一点点高兴，会有那么一点点“随喜”。但这个不是在此处讲的随喜。

　　我们应该对一切众生都有随喜，无论是可爱的还是讨厌的，无论是喜欢的还是不喜欢的，无论是亲人还是敌人，都一样。因此随喜的这颗心很难生起啊！

　　“息苦诸善行”：就是行持善法，这是因。若行持善法了，就能消除恶趣的痛苦，能消除轮回的痛苦。我们要随喜善法、善根，哪位众生做善事了，我们心里随着他而欢喜。

　　我们是相信因果的，这里也在讲因果。作为修行人，作为大乘行者，绝对是理性的，绝对是智慧的。一看众生做善事了，行持善法了，就高兴了，因为他们正在种善因啊！将来得到的是福报啊！就要这样随喜。通过因，去相信果，这里有因果正见。我们不是因为他们学了很多世间的知识而随喜，不是这个意思，不是随喜这些事情。我们应该随喜什么？看到别人行善了，看到别人做善事了，这个值得随喜，我们应该随喜这件事情。“哦，持善法了，没有错！做善事了，没有错！”因为修行人有轮回正见，知道行善法、做善事太好了，将来得到的是善果，众生会因此不用再堕落恶趣了，将来一定能获得人天的福报！这是值得随喜的。真的，大家就要这样随喜啊！

　　“得乐诸福报”：刚才是随喜因，现在是随喜果。果是什么？哇，有的人家庭和睦，有的人身体健康，有的人事业有成，一切都顺心如意。这时，你要通过果去想因：这都是人家往昔修了善法，种了善根，今天才有这个福报，随喜啊！要这样随喜。

　　有的人不会随喜，“这个人能力那么强啊，把那么好的工程项目夺过来了”“这个人这么聪明啊，把某某人都骗过来了”……我们不能这样随喜。我们要随喜“人家往昔种了善根，人家以前修了福德，今生才有这些福报，随喜啊。”为什么他这么顺心如意，处处是顺境？因为他以前结的都是善缘，今生今世才顺心如意，他身边的一切一切才是助缘，这是值得随喜的。同时，自己也要这样想，“我也应该跟他学，我也应该多种善根，我也应该多结善缘，将来我也肯定能跟他一样”。大家要这样做随喜，不是随喜他有多大的本事，不是随喜他有多聪明等等。

　　也可以说，这里所随喜的是下士道的善根。什么是下士道？就是求人天安乐的。不堕落恶趣，能获得人天安乐，这就是下士道。此处是对下士道的善根作随喜。

作者: 普见 时间: 2013-7-18 16:39

壬二、随喜出世间善：

　　随喜积善行：彼为菩提因。
　　随喜众有情：实脱轮回苦。

　　“随喜积善行：彼为菩提因”：“菩提”指声闻和缘觉的果位。所谓“三菩提果”，指声闻果、缘觉果、菩萨果。此处所讲的“菩提因”的“菩提”，就要理解为声闻和缘觉的果位。小乘修行人也在昼夜不停地行持善法。当看到小乘修行人如法地精进修行，我们就要随喜。他所求的是自我解脱，或许是声闻的果位，或许是缘觉的果位，但无论求的是哪种果位，他将来一定能获得这个果位，很快就能成就，真的应该随喜啊！

　　“随喜众有情：实脱轮回苦”：很多小乘修行者证果了，成就了阿罗汉或独觉佛果位，我们也随喜：“这是他们曾经修持了善法，尤其是小乘道，最终成就了阿罗汉的果位或独觉佛的果位，因而脱离了轮回，脱离了痛苦，随喜啊！”在心里欢喜。

　　这是随喜中士道的善根。中士道是求自我解脱的，也就是这些小乘行者。我们不轻视他们，不能小看他们，应该随喜。因为每个人的根基意乐不同，他们暂时得到了阿罗汉的果位，究竟上也一定能获得佛果。现在修小乘道，获得小乘的阿罗汉果位，这也是个台阶，将来他们也一定能获得佛果。

　　随喜佛菩提，佛子地诸果。
　　亦复乐随喜：能与有情乐，
　　发心福善海，及诸饶益行。

　　“随喜佛菩提”：这是随喜无上菩提果。

　　“佛子地诸果”：这是随喜无上菩提果的因。一地到十地菩萨的果位，就是无上菩提果的直接因，所以这也是随喜无上菩提果的因，将来随喜无上菩提果的果。

　　谁得到佛果了，得到无上正等正觉的果位了，我们随喜；谁登地了，谁有因地的果位了，我们也随喜。这是在随喜上士道的善根。上士道就是为众生求佛果。

　　我们随喜下士道的善根、中士道的善根、上士道的善根，可以说我们随喜世出世间的一切善法、善根，因为这些都是直接或间接成佛的因。

　　虽然我们是修大乘佛法的，虽然我们是佛子，但是我们也随喜世间的善根，随喜小乘的善根。为什么？下士道的善根是属于世间的，中士道的善根是属于小乘的，这都是间接成佛的因。我们随喜众生的善根，就与众生结上了善缘，也就算是得到了佛的摄受，将来这个善根成熟了，一定会证佛果。

　　

　　“亦复乐随喜：能与有情乐，发心福善海，及诸饶益行”：此处又再次单独随喜发菩提心、修菩萨道这个殊胜的善根。因为本论着重讲的是菩提心，谁发菩提心，谁修菩提道，就更值得随喜，更应该随喜。

　　“能与有情乐，发心福善海”，发菩提心所得到的善根和福德犹如大海，这主要是随喜发菩提心。“诸饶益行”，是指随喜行菩萨道，修菩萨道。前者是随喜发心，后者是随喜利他的行为。也可以说，前者讲的是愿菩提心，后者讲的是行菩提心。

　　我们特别希望，也特别想拔除众生的痛苦，给予众生安乐。若是众生发菩提心、行菩萨道了，解脱就在眼前，离成佛也不远了，这更值得随喜。同时，自己也要再次发愿：我也要发菩提心，也要行菩萨道。“人家发菩提心、行菩萨道，离解脱不远，离成佛不远了。我也不能落在后面，也要跟他们一起成就佛果”，自己也要这样发愿。

　　如果你能随喜，就会精进。精进就像鞭子，鞭策一下自己，这样自己也进步一点，提高一点。我们要随喜他人的善根，更要随喜发菩提心的人，同时也要鞭策自己，随喜应该有这个层面的意义。我们有些同修学得好，你有没有真正欢喜、随喜一下？然后想：我也要跟他一样，也要学会这些，也要精进。比如，今天有些同修有所成就，我们随喜时也要发愿：我也要成就，也要获得这样的一个境界。如果能这样，你在随喜的同时，自己也在修行，也在进步。

　　随喜是对治傲慢的。看到对方的优点和功德，心里欢喜；然后对照自己：“哎哟，我这么差，我们两个是一起皈依佛门的，是一起上山的，人家现在修得这么精进，修得这么有成就”，对自己的不足和差距生起愧疚心，这就是随喜。若是这样，就对治傲慢了。

　　辛六，请转法 lun：
　　我于十方佛，合掌诚祈请，
　　为苦惑迷众，燃亮正法灯。

　　佛成道了以后，七七四十九天没有转法 lun，最后通过帝释王、梵天王供养千辐fa 轮、右旋海螺等无量供品而祈请转法 lun，佛开始转法 lun，共转了三次fa 轮。我们现在也要请转法 lun。

　　首先，我们可以向外请转法 lun。尽管自己现在还没有转法 lun、讲经说法的能力，但这时可以向外请转法 lun。

　　自己可以意念观想：在十方三世一切诸佛菩萨、具德的上师善知识面前都有一个自己，手里捧着无量供品，向佛菩萨和上师善知识们请转法 lun。佛菩萨上师善知识们无所不知，你自己这样忆念、祈请，他们都一清二楚，都能听到，都能知道。

　　为什么要请转法论？就是让这些上师善知识们讲经说法。我们要饶益众生，这是最好的方法。只有佛菩萨、上师善知识们讲经说法了，才可以遣除众生内心的无明。

　　众生为什么烦恼？为什么痛苦？为什么在六道中轮回而不得解脱？就是因为无明，因为愚痴，不明诸法的实相，不明诸法的真理。不是因为没有吃，没有穿，不是因为有病或其他原因。若是不无明、不愚痴，众生都是快乐的、幸福的、自在的。因为无明愚痴，所以不分身份、环境，无论在地狱还是在天堂，众生都是烦恼痛苦的。

　　我经常跟大家讲，为什么说黄金和牛粪等同？讲的是境界。若是有佛法、有智慧，街上的乞丐与宝座上的国王一样是快乐的；若是没有佛法的光明，没有智慧，就是愚痴无明，街上的乞丐和宝座上的国王一样是痛苦和烦恼的。大家要明白这个道理，这对我们来说非常重要，若明白了这些就等于抓到了根，是从根本上解决了问题，所以遣除无明愚痴是很重要的。只有转法 lun、讲经说法，才能遣除无明愚痴。转法 lun、讲经说法，讲的都是诸法的究竟实相与真理，是让大家明白、证悟这些真理，这样内心就不无明愚痴了，所以转法 lun很重要。

　　我们的本师释迦牟尼佛经历了三大阿僧祇劫的苦修，是为了什么？为了转法 lun，他知道这样才能真正利益众生。他求的不是自我解脱，而是利益众生，利益众生就要转法 lun。转法 lun才是真正的利益众生，所以十方三世一切诸佛都是为了转法 lun才成佛的，都为众生转了很多fa 轮。这些菩萨们、具德的善知识们为什么如此认真地继承佛的事业呢？为什么弘扬佛陀所传的法呢？因为菩萨及具德的善知识们有饶益众生的心——利他心，他们知道这是唯一的方法，所以他们继承佛的事业，讲经说法。

　　大家要明白，讲经说法是利益众生的唯一的方法，讲经说法才是真正的利益众生。我们也应该重视这件事，发自内心好好地接受教义，好好地接受窍诀。大家都是学佛人，应该理智一点，知道怎样才能真正利益众生，才能真正遣除内心的无明黑暗，才能最终获得真正的解脱。如果有听闻佛法的机会，大家千万不能错过，若是那些隆重的法会、开光、灌顶等……参加不参加都行，去不去都行。如果有人讲经说法、转法 lun了，大家应该重视起来，应该去谛听，应该请转法 lun，这样才能遣除zai 难，才能遣除众生内心的无明黑暗。

　　传法、讲法才是真正降甘露，大家应该用心接纳。大家都不明白什么叫“洒甘露”，以为就是拿个装满净水的宝瓶给你头上灌水。其实，若是你内心没有任何的证悟，没有任何的境界，这不一定是真正的降甘露。有人给你讲经说法，这才是真正的给你洒甘露，大家要珍惜这个机会。

　　请转法 lun很重要。以前讲法都是要请转法 lun的，现在没有人请转法 lun了，传法的人只能自己安排，“我今天要传何种法，明天要传何种法”，因为没有人祈请，只能自己主动了，没办法了。为什么？现在众生希求正法的心越来越差了，没有希求正法的心，所以没有人请转法 lun，没有人祈请讲法，所以只能自己主动去讲法了，不但如此，还要“强迫”人来听，得安排人站在外边拿着棍棒督促，这就是“末法时期”。人们不重视求法，希求正法的心不强烈，都不珍惜佛法，所以没有成就。若是真有强烈希求正法的心，然后去听法、学法或学佛，成就会特别快。如《百业经》里讲的一些公案，人家成就得特别快，得到正果都很快、很容易，因为人家希求正法的心强烈，一旦得到了佛法，就昼夜不停地修。人家修的不是形式，修的是心，所以成就快。现在哪有这样的人？邀请听法也不来，来了也是慢慢悠悠的，听法也是愁眉苦脸的，这对佛和讲法的人来说没有什么，但是自己完了。为什么不得法益呢？为什么不得成就呢？就是这个原因。

　　前面所讲的是向外请转法 lun，我们还可以向内请转法 lun，也就是自己给自己请转法 lun。有人听也好，没人听也罢，自己给自己讲。如果没有人听，就观想邀请无形众生听，给他们传法。先祈请自己转法 lun，祈请讲法，然后就开始讲，没有人听不要紧，很多无形众生都在听。有的人说“我不会讲法啊”，你念佛号、咒语给众生听也行。发心要清净，在心里想：我也在转法 lun，也在给众生种善根。即使自己不会讲也没有事，念佛号或咒语给这些无形的众生听，他们也听懂了，都得到了法益，自己也很欢喜，最后将讲法传法的功德回向给众生。这是向内请转法 lun。

　　其实，佛的事业、佛法都是恒常不变、任运自成的。若是要利益众生，众生的相续中也要有善根和福德。佛的事业、佛法就像空中运行的月亮，所谓“千江有水千江月”，众生的善根和福德就像江水，有江水才能映出月亮的影子。我们可以祈请：众生相续中的善根不要息灭，不要穷尽。若是这样，佛的事业、佛法也不会息灭，所以众生的善根与福德很重要。只有善根和福德，才能真正感召和体现出佛的威力和加持。

　　辛七，祈请不入涅槃：
　　若佛欲涅槃，合掌速祈请！
　　住世无量劫，莫遗世间迷。

　　在伟大的佛陀快要圆寂的时候，珍达居士祈请佛不入涅槃，佛因此延续住世六个月，这期间利益了无数众生。我们也应该向佛菩萨、上师善知识们祈请不入涅槃，因为有佛菩萨、上师善知识们的住世，就有佛法的光明；有佛法的光明，才有众生的安乐。所以佛讲“哪里有佛法，哪里就有众生的安乐”，这是一句真言啊！谁的相续中有佛法，就会有真正的快乐。佛法有教法和证法，证法才是真正的法，“戒定慧”三学才是正法。戒定慧三学应该在众生的相续中，众生的相续中应该有戒定慧三学的功德。

　　像法时期的时候，有教法但是没有证法，表面上有佛法，实际上没有佛法，外表上有大寺院、大法师，但是大寺院、大法师的相续里没有真正的证法，没有戒定慧三学的功德。现在快到像法时期了，已经有征兆了，道场里没有道，修行人包括出家人的相续中没有戒定慧三学的功德。也许有人会说“现在我也受戒了……”受戒了不一定有戒的功德。戒是净，若是你内心相续不清净，就没有戒的功德。“我天天也在打坐啊……”虽然你天天打坐，姿态很如法、端正，但你内心没有安住，妄念满天飞，想这个想那个，跑到这跑到那……如果内心不能安住，就没有定的功德。“我也在学显密的经典，我也懂很多道理啊……”但是聪明不等于智慧，若是法没有真正入心，内心里没有真正生起智慧，即使你懂得再多，统统都是知识，不是智慧。修行人就是要转识成智，尽管你现在能讲很多大道理，滔滔不绝，但还是没有真正的智慧啊！真正的智慧是对治烦恼，对治习气的。如果烦恼减少了，习气减弱了，说明你有智慧了。有人虽然讲不出什么大道理，不明白那么多佛理，但是人家有智慧。修行的成就不是靠学问，而是靠信心。若是有信心，一样能成就；若是没有信心，即使你的学问再高，理论再好，也许都会变成障碍，不会变成智慧，虽然能明白一些，能讲一些，但不一定有智慧。

　　“我受了大戒”“天天打坐修禅定”“我明白了这么多，懂得这么多佛理，还能给别人讲，可以引导别人”，觉得很了不起似的……不要自己欺骗自己吧，到时候你会后悔的！戒是净，若是相续清净，就有戒的功德。内心里有戒定慧三学的功德，才可以说是有佛法；有佛法就有安乐，这个人的内心绝对是快乐、自在的。若是受了戒觉得苦，就不是受戒。因为“哪里有佛法，哪里就有安乐”，若是你真正受戒了，真正有戒学的功德了，内心绝对是快乐、自在的。这是镜子，我们都应该照照自己。以佛法对照自己的时候，才能真正明白自己，才能真正照出自己的面目啊。我们现在装的，不但能欺骗别人，还能欺骗自己。自己觉得自己很好啊，很了不起啊……，别人看你也觉得“这人这么好，讲得这么好，这么清净”，欺骗别人。

　　大家要拿佛法对照自己，改变自己。你看清了自己，才能看清别人；你改变了自己，才能改变一切。命运掌握在自己手里，一切掌握在自己手里。

　　这是祈请佛不入涅槃。佛趋入涅槃也是因为众生没有善根福德，如果众生有善根福德的话，佛也不会趋入涅槃的。哪里有善根，哪里就有佛；哪里有正念，哪里就有佛。究竟的佛是善，纯善就是佛。哪里有觉性，哪里就有佛。为什么说“色身佛不是真佛，法身佛才是真佛”？就是这个原因。觉性才是真佛，纯善才是真佛。所以，如果众生的相续中有善根，内心有觉性，佛无处不在，佛是不会趋入涅槃的。若是众生没有这个善根，没有这个悟性，即使佛在眼前你也不一定能认识得到，不一定能感觉得到。所以，祈请不入涅槃，也应该是在自己内心下功夫。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-20 17:57

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚一（净化自相续）分八：一、供养；二、顶礼；三、皈依；四、忏罪；五、随喜；六、请转法 lun；七、祈请不涅槃；八、回向福德。

　　前面我们已经讲了顶礼、供养、忏悔、随喜、请转法 lun、请求不入涅槃，今天继续讲回向支，善根或福德要做回向。

　　辛八（回向福德）分二：一、总回向。二、别回向。

　　壬一，总回向：

　　如是诸观行，所积一切善，

　　以彼愿消除，有情一切苦。

　　“如是诸观行”：指前面所讲的供养、顶礼、随喜、忏悔等等。

　　“所积一切善”：将所积累的一切善根，包括有漏的善根和无漏的善根与福德，都回向给三界一切众生，愿消除他们的痛苦。也可以将过去世、现在世、未来世中所积累的善根福德，统统回向给众生，通过我们的善根福德的力量，消除他们的一切身心上的痛苦，也就是获得永恒的解脱。这些善根、福德不是要留给自己的，也不是利用这些善根福德令自己获得解脱。作为大乘修行人，作为佛子，都要为众生。

　　对一个智者来说，善根福德是无价之宝，是极其珍贵的东西。财产算什么，生命算什么啊？真的，对一个具有智慧的人来说，为了积善根、积福德可以舍弃一切，包括财富、生命。因为他知道善根的重要性，他知道这些福德给自己带来的利益都是真实的利益，这个利益是不可想象的，再多的财富也无法做到这点，也不能给我们带来如是的利益，包括我们的生命、身体都不可能给自己带来如是的利益，尤其是我们面对死亡的时候，尤其是我们面对来世的时候，唯一能利益和帮助我们的只有善根和福德，所以真的很重要，很难得，不容易啊！积累点善根不容易呀，积累点福德不容易呀，这些善根福德给我们今生来世带来的利益也是不可想象的啊，所以很重要、很珍贵。一个智者很明白这一点。

　　这个善根、福德要回向给他人，要给这些众生，真有点舍不得，有点难。这些不同于财富，或生命，如果需要财富，我可以给；如果需要生命，我也可以给；但是如果需要善根、福德，有点舍不得啊，因为积累点儿善根太难了。无始劫以来到现在，自己才积累了那么点善根，才积累那么点福德，现在统统都要归给别人，要送给那些互不相识的众生，包括那些苍蝇、蚊子等平时觉得很讨厌的众生，有点难，真的！虽然难，但是也得舍，必须要舍掉、放下，统统回向、献给那些有情众生。我不要，我不解脱也可以；我不要，我没有福报也可以；愿众生通过我的这些善根、福德能获得永恒的解脱，能获得永恒的快乐、福报。要有这个心，这叫菩提心。

　　若是这样，我的善根和福德会不会一下子没有了？不会的。你得到的善根就更大了，你得到的福德就更多了，并且你所得到的善根、福德都是无漏的。什么意思呢？因为这里面没有掺杂自私，没有掺杂烦恼，所以都是无漏的。这种无漏的善根和福德才是真正解脱、成佛的因。

　　大家要学会回向，要懂得回向的真实含义。大家也要做回向，做回向的时候也要发自内心。

　　有的人一听说“善根、福德要回向”，就很大方：“行，我的善根，我的福德都可以回向给你。”你是真的这样大方吗？你的内心是不是真的这么伟大呀？不是吧！是因为你根本还没有明白善根的价值、福德的重要性吧！这个时候，你把生命、财产与善根做下比较。对你来说，是善根重要还是生命重要？对你来说，是财富重要还是善根福德重要？你应该问问自己，自己最清楚自己的内心。“对我来说，财富第一，生命第二，善根第三。为了财富我可以舍弃生命，为了生命我可以舍弃善法，为了生命我可以舍弃修行的机会……”这就彻底颠倒了。有些人甚至有点儿高原反应了，就开始往山下跑了，说什么：“这几天肚子不舒服，这几天心脏不舒服……”根本不用涉及到生命危险，只是肚子稍微有点疼了，心脏稍微有点难受了，就往山下跑，跑得无影无踪，连个电话都不留，再也找不到了，也不知道这个人是从哪儿来的，也不知道这个人是往哪儿走的。你自己看看，对你来说，是生命珍贵还是善根珍贵？是财富珍贵还是善根珍贵？不知道什么叫善根，哪有善根啊？根本就没有善根，你给什么善根呀？真的！既然不懂得善根，你怎么行善啊？你怎么知道你有善根？还说“我的一切善根都回向给你”，这是欺骗，只是欺骗！

　　大家真的应该向内反省一下。如果你真的这样想：“为了善根我可以舍弃一切，包括生命。”这就说明你懂得什么是善根了。你这么重视善根，说明你一定有善根。这个时候，若是真能回向，若是真能舍给他人的话，那你就伟大了，成菩萨了，不得了了。如果是这样，你的善根和福德也都变成无漏的善根和无漏的福德了，因为你已经降伏了私心，你已经降伏了烦恼。这里没有私心，没有杂念，是清净的，这叫无漏。无漏的善根和福德才是真正解脱、成佛的因。

　　所以，回向很重要，如果希望自己所积累的这些善根和福德变成真正解脱、成佛的因，那就要做回向。回向就像点金剂一样，所有的善根福德都会因此变成菩提的因。之前，这些有漏的善根和福德都是世间福报的因，只能得到世间的福报，不可能成为解脱之因。所以，回向多重要啊！

　　发心、回向都是一个意思，都属于菩提心。我们修善法的时候，前有发心，后有回向，一个是在前面，一个是在后面，这是二者的差别，除此之外没有别的差别。

　　壬二（别回向）分三：一、为患病者回向；二、为饥渴者回向；三、为贫穷者回向。

　　癸一，为患病者回向：

　　乃至众生疾，尚未疗愈前，

　　愿为医与药，并作看护士。

　　众生的疾病尚未恢复之前，我愿作为医生、妙药以及护士。

　　在一位病患面前，我愿化成医生，化成药物，化成护士，侍奉别人。当众生疾病缠身，正痛苦无奈的时候，愿我及时出现，缺医生我就化成医生，缺药物我就化成药物。如果已经有医生，也有药物，但是没有侍奉病人的护士，我就变成侍奉他的人，好好地照顾他，让他迅速恢复健康。这样想，这样发愿，也是为了锻炼心态啊！

　　我们现在就根本不敢走进医院，若是有个麻风病人或其他的传染病人，更不敢接近了，怕传染。你看现在社会上这些人，在外边逛街的时候都捂着嘴巴，就怕传染。能传染你吗？如果你有这个业力，再蒙再捂也没有用，一定会传染给你的。若是没有这个业力，绝对不会有事的。根本用不着那样吧！

　　既然逛街都怕传染，到医院就更不用说了，做护士就更难了。若是给一个癌症病人或是一个麻风病人做护士的话，一般的人根本不可能做到。“慈悲，慈悲”，说的倒是容易，居士当着师父的面说“师父太慈悲了”，师父也是当着这些居士的面说“某某居士太慈悲了”，说得倒是容易轻松，但是真正有利他心、慈悲心，难啊！

　　若是真正要修慈悲心、发利他心的话，是没有选择的，众生需要什么你就变成什么，众生需要什么你就要做什么。什么叫平等？你看，我们现在对自己关系好的，看着比较顺心的，可以帮帮忙，可以利益一下；若是和自己关系不好，看着不顺心的，性格古怪的人，根本不可能去帮助他，根本不可能去利益他。若是遇到残疾人、疯子这些人呢？你能无条件地利益、帮助他们吗？如果真正要发菩提心的话，就是没有选择的，“若众生需要什么，我就变成什么，化成什么”。慈悲心是这样炼出来的，利他心是这样练出来的，不是纸上谈兵就可以了，不是鹦鹉学舌就可以了，不是在那儿说好听的就可以了，不是在那儿花言巧语一下就可以了！慈悲心是这样炼成的。哪怕是一个麻风病人，如果他需要医生，我就变成医生给他看病；如果需要药物，我就化成药物为他治疗；如果需要护士，我就变成护士精心呵护他。应该以这种方式去利益、帮助众生，主要是这个心，心练成了就行。

　　癸二，为饥渴者回向：

　　盼天降食雨，解除饥渴难，

　　于彼灾荒劫，愿成充饥食。

　　在2500多年前的佛经中早有记载：世界会有基本的三大zai 难，第一个是瘟疫，第二是个战争，第三个是饥荒。现在就开始有征兆了。饥荒等大zai 难，这是饥谨中劫。大家要这样发愿：当出现饥荒时，没有吃的、喝的，饥渴难忍，愿我化成饮食雨，为众生充饥，解决饥渴，要什么有什么。大家千万不能这样想：“愿我别遇到饥荒，愿我别遇到zai 难！”这就是懦弱，懦弱！还想当菩萨，还想做菩萨，算了吧！作为菩萨，作为大乘行者，要勇敢一点。“出现zai 难的时候，我要第一个在场面对zai 难，替众生受苦。我遇难就遇难，死了就死了，只要众生不遇难就行，只要众生能从中获得解脱就行，我无所谓。”就要有这种心，要炼这个心，要发这个心。

　　有些人现在天天念佛，天天求生净土：“世间太苦了，人间太苦了，我要到西方极乐世界，我要见观音妈妈！”若是以这种境界，以这种心态，能到西方极乐世界吗？阿弥陀佛能认你吗？观音妈妈能认你吗？还有些人整天打坐修禅：“我要快点成佛，把大神通修出来，给这些人看看我的威力！”这种人就想玩神通，没有别的。一听说佛神通广大，就希望自己也能像鸟一样在天上飞，像鱼一样在水里游，可以呼风唤雨，可以吓唬吓唬别人……整天就想这些，没存什么好心，都是为了神通，在那求神通，然后修……这样能成佛吗？即使修成了，也是成神或者成鬼了。鬼和神都是恶道的众生，也许你最后能成就这些，也许你最后什么也不成。若是功夫下得狠一点，也许能修出神通来，但是有什么用啊？我们精进修行，修出大智慧来了，活着就成佛了；但是你精进修行，修出神通来，活着就变成鬼神了，不用去恶道，在人道就成鬼了。自己好好想一想，为什么没存好心，就是因为不会发心，没有如法发心。

　　《普贤行愿品》和《入菩萨行论》都讲到，大乘行者、佛子对轮回、对一切都没有畏惧，绝对是勇敢的，可以留在人间，也愿意到地狱。有些大德高僧发愿“在临终的时候，我不到西方极乐世界，我要到地狱去”，很多人都不明白，他们怎么发这样的愿啊？怎么还要到地狱里去啊？一个佛子、一个大乘行者就要这样发愿：我要到地狱里去，要去度化地狱众生；饥荒发生了，zai 难来临了，我要变成饮食等所需的物品，解救这些众生……这样发愿才有用啊！

　　如果战争来了，也要这样发愿：我要到现场，以我的福德力和智慧力化解众生心里的怨恨，消除战争，消除zai 难……要这样发愿。现在有的人就担心、害怕有战争，都想跑。

　　如果瘟疫发生了，也应该如是发愿。去年传说地球要毁灭，都人心惶惶的，很多人都跑到山上去了。其实，若是地球真正毁灭了，你跑到山上有什么用啊？跑到庙里也没有用啊，若是整个地球毁灭了，没说某某寺庙不毁灭啊！你有想逃脱的心，这种心态太自私、太懦弱了。该来的会来，不该来的不会来；该有的会有，不该有的不会有。作为修行人，任何时候都要稳重一点，一切都会过去的。尤其遇到对境的时候，更不能心慌意乱、手忙脚乱，要把心态稳定下来，慢慢去解决，去面对，不会有事的。哪怕是得了绝症也是一样，如果你觉得“完了”，心里慌了、乱了，病情会越来越恶化。其实，所谓的癌症并不可怕，这种心态才可怕，它才能真正要你的命。心很重要，心不慌就没事了，无论是有事还是没事，心态都要稳定。若是心态不稳定，就失去理智了；若是心态不稳定，就不知所措了，会更迷乱、更痛苦。

作者: 普见 时间: 2013-7-20 17:57

无论是zai 难还是其他的什么，该来的会来，该遭受的会遭受，但是没事，如果你心不动，如果你能转为道用，就没有zai 难，就不叫zai 难。其实我们把这些都看得太重了，太执着、太在乎这些了。一切无常，这是正常；一切虚假，正常啊！诸法的本性就是无常的，诸法的自性就是虚假的。所以，这些有什么啊？没必要大惊小怪的，没有什么可在意的。

　　瘟疫之所以传染给你，是有原因的。佛讲因果，你有这个因，就有这个果。同样是禽流感、非典，不要说一个地区，就是同一个房间里的几个人境遇都有不同，有的被传染并且死了，有的没有被传染，什么事也没有。zai 难也是一样，比如汶川大地震发生时，同一个地区甚至同一个房间的人，有的死了，有的没死，为什么会有不同的结果？这是有原因的。科学家有科学家的解释方式，但是我们有我们的解释方式：佛讲因果，没有因就不会遭受这个果，一切都不是无缘无故的。所谓业因果，业有个业和共业。比如某个地方地震了，这是这个地方所有众生的共业；这些人当中有的遇难了，有的至少生命没有危害，这是个业。同一个家庭里，每个人的命运也不一样，有的快乐，有的不快乐，有的疾病缠身，有的健康，为什么？这就是有共业，也有个业。这个家里有家族性疾病这种zai 难，这是共业；但是家里的个别众生有的要亲身遭受果报，有的不用，因为个业不一样。即使他不用亲自遭受果报，但是他在旁边心里也很难受，不太愉快，这是共业；但是他不用亲身遭受这样的痛苦，这是个业。

　　作为大乘修行者，如果瘟疫来了，我们就发愿：变成及时能治愈的药物。现在很多瘟疫或者疾病发生时，都没有及时治疗的方案或药物，这个时候，愿我化成这个方案，化成这种药物，及时解决瘟疫等zai 难。愿通过我来消除zai 难，通过我能令众生获得解脱。一个佛子遇到任何对境，遇到任何zai 难的时候，应该冲在前面，替众生受苦，应该替众生承受zai 难。就要炼这个心，这样炼。

　　癸三，为贫穷者回向：

　　为济穷困者，愿成无尽藏，

　　愿诸资生物，悉现彼等前。

　　很多众生贫困潦倒，愿我变成取之不尽、用之不竭的宝藏，给这些众生各种各样的资具、用品。我们要发愿：在这些贫困者面前，尤其是空游饿鬼和隐住饿鬼（外障饿鬼、内障饿鬼、特障饿鬼）这些饿鬼道的众生，以及人间的很多贫困者面前变成宝藏。我们这个世界上还有很多贫困者，比如非洲等地的人民都非常贫穷，我们要发愿在他们面前变成宝藏，要什么有什么，要吃的有吃的，要穿的有穿的，要用的有用的，他们需要什么就化成什么，解决他们的贫困，解决他们的zai 难。

　　作为大乘行者、作为菩萨，应该不分贵贱，不分穷富，对所有人平等。我们应该这样发愿：尤其是在这些贫贱的人面前，变成他们所需要的，化成他们所需要的，满足他们的需求，同时能感化他们的内心，把他们引入佛门，修持正法，以能获得永恒的解脱。作为大乘行者，真正想具有利他心的话，就要这样炼，处处炼，在一切对境面前炼，才能炼出菩提心来，这不容易啊。

　　我等导师释迦世尊因地经历了三大阿僧祇劫：在第一大阿僧祇劫里，主要炼的是利他心、菩提心，是为了相续当中能生起菩提心，令菩提心未生而生；在第二大阿僧祇劫里，炼的也是菩提心，这个时候已经有菩提心了，是为了相续当中能增长菩提心；在最后的第三大阿僧祇劫里，是为了能达到最极点、最圆满的这种层次、果位，这样才炼成的。

　　再看看我们，茶余饭后，没有其他事做的时候，才开始炼。现在在这里参加百日共修的人基本上算是暂时放下了一切，昼夜不停地修，虽然修到什么程度还不知道，但是大家都在努力，值得随喜；山下的那些同修里也有精进的，所以我们也不能一概而论，但是大多数人都是茶余饭后才念一念，不工作也不出去玩的时候，才到小组学一学，到网络共修讲堂念一念，一旦有理由“要上班”“要工作”“跟朋友约好了要出去玩”……就跑了。真是的，不知道什么是好什么是坏，不知道哪个重要，哪个应该放在第一的位置，这样修行能成就吗？

　　今天不是只说你们，而是在提醒你们，自己好好掂量掂量，好好思维思维。菩提心能修出来吗？利他心能练出来吗？难啊，难啊。要生起大乘佛法里讲的利他心、菩提心，可难啊。也许能生起部分特别有限的利他心，或者能做一些利益他人的事情，稍微有一点利他心，做一点利他的事情，这都不难。但是大乘佛法里的利他心，可不是仅仅对部分众生、对家人和朋友，你们要弄清楚。大家要明白什么是大乘佛法里讲的利他心，要炼啊！

　　庚二（为利他而修心）分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体。

　　辛一（总说布施一切）分二：一、所施；二、原因。

　　壬一，所施：

　　为利有情故，不吝尽施舍，

　　身及诸受用，三世一切善。

　　为了成办利益众生的事情，我应当毫不吝啬地布施身体、受用及三世中已经造、正在造、即将造的一切善根。

　　身体布施。也许有人会想，“前面不是说什么都供养给佛菩萨了吗？这里又说布施给众生，那么到底是布施还是供养啊？”其实供养和布施是一个意思。供养是要弘扬正法，利益众生；将身体布施给众生就是利益众生的事情。真正要利益众生就是要弘扬正法，真正弘扬正法是为了利益众生，二者是相辅相成的。弘扬正法才能利益众生，要利益众生一定要弘扬正法。哪里有正法，哪里就有众生的安乐，二者意义上并不冲突。所以，可以供养给佛菩萨，也可以布施给一切众生。归根结底，就是要弘法利生。

　　要将身体供养给诸佛佛菩萨，布施给父母众生，只说没有用，供养了以后要做什么？布施了以后要做什么？就是不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，全力以赴弘法利生。既然已经将一切供养给佛菩萨了，已经布施给众生了，还顾这顾那的？还说“不行啊，会生病的……”生病就生病呗，为做利益众生的事情，生病了也值得，因为这都归众生了，这都是众生自己的了。

　　我现在在给大家讲真理、讲佛法，所以就要这样说。其实我们都一样，作为一个大乘修行人，不容易啊！拿佛法当镜子，要照自己的。今天我高高在上，给大家讲这些大道理，看似自己很有修行，很有成就，其实没有这个意思，也不是这个意思。我们都是大乘修行人，最起码名义上是佛子，现在讲的这些都是我们应当做的，必须要做的。

　　受用布施。自己所有的吃、穿、用及财产都要布施给众生。虽然前面已经供养过佛菩萨了，在这里又要布施给众生，实际上二者并不冲突，主要你心里能舍掉，能放下。爱归谁归谁，爱谁拿谁拿，要有这种心态。佛菩萨需要，“拿”；众生需要，“拿”，主要是要有这个心，放下执着，放下贪欲，这是最重要的，不贪欲、不执着了就行。现在很多人都觉得，若是自己亲自把这些财物受用都处理了，心里才踏实。其实，应该是“爱归谁归谁，爱谁拿谁拿”，因为这些和你没有关系了，你已经供养给佛菩萨了，已经布施众生了，一切都是有安排的，不用你操心。

　　有些人很愿意操这个心。有的人觉得，自己现在身体不太好，年纪也大了，应该把积累的财产处理处理。若是个学佛人，他会想：给儿子分点，给女儿分点，然后给自己留点，剩下的怎么办？是印书好还是放生好？你看，第一给儿子，第二给女儿，第三给自己，第四才是做功德。

　　其实用不着这么操心，爱谁拿谁拿，爱归谁归谁，佛菩萨他们自有安排，众生自有缘分。什么都是，有福报才能得到，没有福报不应该得到。若是他得到了，也是他的福报，他拿走了也是属于他自己的，应该归他。若是一个真正有正知正见的人，就应该这样。真正的一个修行人、一个大成就者，走的时候，完全是这样的。自己所积累的善根、福德、福报和自己形影不离，无论到哪儿都一样，都是自己的。

　　善根回向、布施给众生。愿通过我的善根，能令众生离苦得乐，能种下菩提的种子，最后发芽结果，都成佛。

　　身体、受用和善根都要布施给众生，这也是锻炼自己的心态，也是在降伏自己内心的贪欲、执着等烦恼，最后才能放下贪欲，去除执着。贪欲、执着不是那么轻易就能够去掉、断掉的，是要炼的。修行就是要炼心态，最后将心炼成橡皮筋那样，向东、南、西、北哪边拉扯都可以；骂你，打你，赞叹你，帮助你，利益你，怎样都行。有赞叹，“好”；有诽谤，“好”；遇到顺境，“好”，在顺境中积福；有逆境，“好”，在逆境中消业……怎么都是好的。就像《快乐之歌》中所讲的，无病也快乐，健康也好，可以精进修行；有病也快乐，不健康也好，可以转为道用，替众生受苦，可以修自他交换的菩提心，也是个好机会。活着也快乐，能利益众生；死了也快乐，可以去西方极乐世界，到那里玩玩，看看阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨和很多大乘比丘；都说那里挺美的，还有珠宝什么的，所以到那儿旅游一下，但是不能说“到那里就再也不回来了”，应该“乘愿再来，度化众生”。总之，怎么都是快乐的。

　　壬二，原因：

　　舍尽则脱苦，吾心成涅槃，

　　死时既须舍，何苦生尽施。

　　“舍尽则脱苦”：为什么一切都要布施出去呢？因为若是做布施、修施舍，能脱离一切痛苦，获得永恒的解脱。

　　“吾心成涅槃”：可以成就究竟的涅槃——断一切惑，证一切智。若是做布施、修施舍，最终其所断——断一切惑，所证——证一切智，能获得圆满的佛果。所以应该做布施，应该修施舍。

　　解脱、成佛都不是为了自己，而是为了帮助众生解脱。先把自己度到彼岸，再想办法帮助众生到彼岸。成佛是自觉觉他，自己觉行圆满了，再帮助众生觉行圆满。始终是不离菩提心的。

　　“死时既须舍”：临终面对死亡的时候，无论是做布施还是不做施舍，结果都一样。尤其是自己的身体、财富和受用，是必定要失去的，你对此无可奈何。

　　即使你犹如多闻天子一样的拥有如宝藏般无穷无尽的财富，即使整个世界的财产都归你一个人，在临终的时候，你一分钱、一根针也带不走。身体也是如此，你自己特别喜爱、一直保护着的这个身体到时候也带不走，只能留在人间，活着的人会把你的尸体带到天葬台喂鸟。你看，最终有什么？就是这个结果，就是这个下场。

　　即使财产不离开你，你也要离开这些财产，都是痛苦的。就如电视里演的小品中所讲的：“人活着钱没有了，是痛苦的；人死了钱没花了，也是痛苦的。”真的，感悟很深。当时虽然是看节目，但是感受很深，所以我经常在大众面前讲这个小品。真的，的确是这个结果，都要舍去的，都是痛苦的。

　　“何若生尽施”：既然如此，还不如提前做供养，提前做布施。临终的时候，不用管了，爱归谁归谁，爱谁拿谁拿，这个肉体是喂狗还是喂鸟，都无所谓，因为已经给众生了，鸟也是众生，狗也是众生。现在你们一听到说要喂鸟，“啊？”心里还是觉得不可想象。其实，这有什么啊？真的，最后就是这样的下场和结果，还不如之前把一切都舍掉。在心里面舍就行，心里把一切看淡了，看破了，就行了，布施就圆满了，供养就圆满了。若只是偶尔在表面上做做布施、供养，心里没有舍掉这一切，还贪着这些功德、福德，还是不行，还是属于轮回。

　　应该将一切都布施出去，能解脱，最终还可以成佛。如果你不做布施，到时候还是一样要舍去，还不如做布施，这样多有意义。如果不做布施，到时候心里还是放不下，还是舍不得，这样就会变成你的障碍，变成你的痛苦了。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-21 12:52

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己一（加行）分二：一、净化自相续；二、为利他而修心。

　　庚二（为利他而修心）分二：一、总说布施一切；二、别说布施身体。

　　辛二（别说布施身体）分二：一、布施缘自己而造业之众生；二、回向成为利众之因。

　　壬一（布施缘自己而造业之众生）分二：一、无条件而布施；二、发愿成为利益之因。

　　癸一，无条件而布施：

　　我们的身体、受用还有善根都布施给一切众生了。既然身体已经布施给众生了，我们就不能再自作主张，不能再用它来承办自己的利益了，因为这是众生的，不是你的，如果你还利用它来承办自己的利益，这是不合理的，甚至还可能涉嫌盗窃了（大众笑）。

　　吾既将此身，随意施有情，
　　一任彼欢喜，恒常打骂杀。

　　我既然已经将自己的身体随意施给了所有众生，当然就可以任凭他们恒时随心所欲进行杀害、谩骂、殴打等。这个身体现在是他们的了，打、杀、骂……都是他们自己的事，你为什么还要去保护？你没有权利了啊。

　　我们也说“供养给上师三宝、布施给父母众生”，其实都是假话，好像是以此来进行欺骗一样，欺骗父母众生，欺骗上师三宝。如果你是真心实意的，这个身体就已经是上师三宝的了，已经是父母众生的了，让你保护你才可以保护，他们自己做什么都是应当的。因为这都是已经归给他们了，要杀害就杀害，要谩骂谩骂，要殴打就殴打。有人骂我，我不还口；有人打我，我不还手；有人伤害我，我不去伤害别人；有人侮辱我，我不去侮辱别人。这都是基本的要求。小乘里也有沙门四法：他骂不还骂，他怒不还怒，他打不还打，寻过不还报。既然小乘里面就已经这样要求了，大乘就更不用说了。

　　我们应该好好地观察观察自己，自己还经常埋怨上师三宝似的。“我学佛这么多年，我修行这么精进，我的业障怎么还没有消掉呢？我怎么还没有什么成就呢？”也不懂什么叫成就，主要是指神通呗。“怎么还没有出现神通？”……说这些埋怨的话。你自己看看，你修行时所发的愿，自己是否做到了？每天做供养的时候，不是说把自己的身口意供养给上师三宝吗？每天修布施度的时候，不是说把自己的身体布施给父母众生吗？这些你是不是做到了？这些话是不是真的？若是是真，就要这样做。

　　拿佛法对照一下，才能发现自己的问题，否则你很难发现自己的问题。你埋怨什么啊？问题还是出在你自己身上。根本做不到，根本没有尽力去做。刚开始做不到是正常的，但是尽力去做了也行，最终就能做到。大家必须要往这个目标努力啊，往这个方向进步啊！做不到的时候，要立即忏悔，再尽量去做，做不到再忏悔，再尽力去做。就像我们爬楼梯一样，一次没有爬上去，再爬，再爬，最终就能爬上去。很多人都只在口头上说，实际根本没有去做，也不是真心的，心里也没有这个意识。你有这个意识吗？“我的身口意已经供养给上师三宝了，我的身口意已经布施给父母众生了，都已经不属于我自己了。”你心里这样想过吗？无论是做供养的时候，还是布做施的时候，你是这样做决定的吗？“我拿自己的身口意，也做不了什么，即使做了也是造业，还不如献给上师三宝，还不如施舍给父母众生，这样利用价值就高了，这样这个人身的意义就大了。”对照一下，你是经过慎重考虑而做的决定吗？不是吧！也就是随随便便地说的，说完以后再也不往这方面想了，根本没有朝着这个目标去努力。你这样不是在欺骗上师三宝，欺骗父母众生吗？这个罪过可不是一般的罪过呀！为什么说“不如法修行，正法也会变成恶趣因”？就是这个意思。

　　佛在经中讲过，戒律对有些人来说是快乐的因，对有些人来说是痛苦的因。若是如理如法地守持戒律，今生快乐，来世快乐。若是不如理如法地守持戒律，今生痛苦，来世更痛苦。我们学佛、修行也是一样。若是如理如法地做，就是快乐的因。若是不如理如法地做，就是痛苦的因。所以不能欺骗上师三宝，不能欺骗父母众生，不能恩将仇报。即使你不报恩，也不能进行加害啊！

　　昨天讲了，供养、布施都是一个意思。供养给上师三宝，也是布施给父母众生了。供养给上师三宝是用来弘法利生，布施给父母众生也是用来弘法利生，没有别的。弘扬正法是上师三宝的事业，他们肯定用你的身口意来弘扬教法、弘扬证法，这也是为了利益众生。你布施给众生了，众生用来做什么？就是利益他们，承办他们自己的利益。怎样才能承办他们的利益呢？弘法才能利益众生。你看，这不都是一个意思吗？弘法是为了利生，要利生就要弘法。虽然你的身口意供养、布施出去了，但是你可以吃好点、穿好点，这都是为了保护身体。保护身体是为了什么？就是为了弘法利生，最终还是这个目的。

　　你可以吃好，可以穿好，可以住好，可以玩好，但是最终的目的不同，你这样做是为了保护身体。有好的身体，有好的精神，才能弘法利生啊！若是身体不好，精神不好，心情不好，弘法利生也难，你要明白这点。所以，“我要保护好我的身心，我要吃好、穿好、住好、玩好，然后去做弘法利生的事业”，这样做没有错。“我要解脱，我要迅速解脱；我要成佛，我要迅速成佛”，你解脱、成佛后要干什么？不是为了自己享受，不是为了自己有大神通，而是为了更好地弘法利生。若是这样，求解脱、求佛果也没有错。只要最终利益众生的，都可以说是发菩提心、行菩萨道。

　　其实做什么都是一样的，但思想要转变，心态要转变。思想不能和以前一样，心态不能和以前一样，心里应该只有众生的利益，只有弘法利生这些事情。

　　这里也是要炼心的，炼心也是炼心态。“噢，有人骂我，有人打我，甚至要杀我，也是应该的。要骂就骂吧，要打就打吧，要杀就杀吧”，要有这种心态。真的，处处要这样炼心，处处要这样提醒自己：自己的身体已经不属于自己了，包括身口意都不属于自己了。

　　我们现在处处烦恼，“有人骂我了”，骂你又怎么了？若是有人打你就更完了，如果有人要杀你，你怎么办啊？肯定就得先杀他了。甚至是自己的上师骂你打你，都是为了你，但是都接受不了。这些弟子都得哄，就爱听花言巧语，真的是颠倒，太颠倒了！谁会哄，谁就是高手。更不能打，一打就完了，肯定都跑掉了。其实，上师说你、骂你或打你，对你来说都是真正的摄受啊，是真正的关心！你以为他爱骂、爱打啊？不是。

　　不用说上师，不用说同修，就是一般的乞丐、互不相识的人骂你打你，甚至要杀你，你都要用正念提醒自己。你们对照一下，看看你们自己。现在的人真的不知道好赖，谁有欺骗的手段谁就赢，谁就好使；谁若是实实在在地真心以对，谁就败。现在的师徒关系，也都是互相欺骗，花言巧语，上师对弟子花言巧语：“老居士啊，大菩萨呀……”什么老居士、大菩萨？连基本的佛理都不懂，哪来的大菩萨啊？弟子也是欺骗上师：“上师大慈大悲……”

　　纵人戏我身，侵侮并讥讽，
　　吾身既已施，云何复珍惜？
　　一切无害业，令身尽顺受。

　　纵然人们对我的身体百般戏弄、玩耍、轻侮、辱犯，都随他们自己。这个心就要这样。你看，侮辱是不可忍的，是最难忍的，所以拿“辱”来做说明，若能忍辱，那就应该能忍一切。有什么啊，既然你自己已经布施给众生了，众生拿来百般戏弄玩耍、侮辱、轻视，怎么都行，让你做牛当马都可以。因为我的身口意已经布施给众生了，我这个身体已经属于众生了，他们爱怎样就怎样。既然我的身体已经施给了众生，还谈什么防护它的损害呢？还防护它干什么啊？已经不属于你自己了，已经施舍给众生了，已经属于众生了，众生想干什么就干什么，众生需要干什么就干什么，只要不成为他们暂时、长久危害的业，随他们便吧，只要他们在暂时或究竟上没有什么伤害就可以了。既然如此，你还防护它干嘛啊？

　　自己现在既然把身口意施给众生，那就是拿来承办众生的利益的。只要不成为众生的损害之因就行，只要能承办众生的利益就行。如果你是真的把自己的身口意三门施舍给众生，直接就可以断除对身心的贪着，也就是断除所谓的我执，这是对治我执的。

　　所谓“不要精心保护，也不要防护它的损害”，如果这些都是为自己的，是自私而做的话，都是不允许的；但若是为众生，就可以允许啊。这是上师三宝弘法利生的工具，这是众生的，你拿来做什么？就是弘法利生。为此，你可以进行保护，可以防护它的损害，都没有事。刚才讲的，一样可以做保护，一样可以做防护，但是目的不一样，现在是为了拿来做弘法利生的事业。一个是自私心，一个是利他心。你看，我们现在对身体进行保护，这是自私的。这个概念还是没有转变，“我”的身体，“我”的……一旦有什么损害，就不知所措了。这是什么原因？因为认为这是“我”的。我们没有想这是“众生”的，这是“上师三宝”的。

　　若是因为这是我的身体，这是“我”的，然后进行保护，就是造业。若是这样，一切烦恼就出来了，如果有人稍微有一点点话里有话、说话带刺，就立即怒不可遏，烦恼得不得了，“怎么这样骂我呢？”“怎么这样侮辱我呢？”其实，如果能提起正念，就是换个角度，转个念嘛，没有别的。

　　所谓的修行就是转念，换个角度想就OK了，一切都能想得通。若是转个念，一切都是清净的、圆满的。我们现在都在观清净、观圆满，只有这个念一转，就都清净了，就都圆满了。就是要转念。为什么我们心里总是堵着的，这个想不通，那个也想不开？在研究佛法的过程中，也常常这个弄不明白，那个也想不通。佛法本身是通达的，你为什么想不通？因为你不够聪明，你没有智慧，你不知道换位思考，你没有随机应变的能力与智慧，所以就是这样。

　　如果会转念，会换角度思考，一切烦恼顿时就会无影无踪。这是解脱烦恼解脱痛苦的一种方法，你愿意不愿意接受？若是愿意接受，那你能不能做到？若是能做到，解脱就在眼前，再也不用烦恼，再也不会痛苦了。你为什么烦恼？为什么痛苦？可能你有很多理由，可能你有很多原因，但那些都不是真正的理由，都不是真正的原因。

　　如果你真正能把自己的身口意都施舍掉，真正能从心里放下，解脱就在眼前，当下就是解脱！无论你是什么身份，无论你是什么条件，再也不用烦恼，再也不会痛苦了。

　　癸二（发愿成为利益之因）分二：一、总说；二、别说。

　　子一，总说：

　　愿彼缘我者，悉获众利益。

　　愿一切看到、听到、想到我的众生，都能永远安乐，都能获得暂时与究竟的利益！愿自己能成为众生种善根、结善缘的对境，若与我结善缘者，以此就能种下善根，就能给他带来利益。只要众生种下善根、结下善缘了，就是快乐之道，就能获得永恒的快乐。同时也发愿：愿我不要成为众生种恶因、结恶缘的对境，不要跟我结恶缘，不要通过我种恶业。

　　要处处发愿啊！凡见我、听我、想我、触我、供养我、布施我等，愿都有意义，万万不要无有收益，更不能成为伤害他的所缘，愿最终我都能度尽这些众生。处处要这样发心发愿，愿很重要啊！我们现在在因地，这时候要多结善缘，要成为众生种善根的因素与福田，将来你成佛的时候就不得了了，你所化的众生的面就广了，你所弘扬的教法的面就广了。虽然佛菩萨的功德是一样的，境界是平等的，但在显现上，他们的事业是有差别的，有的能利益很多众生，有的暂时只能利益部分众生，有的利益众生的事业非常顺利，有的则是坎坎坷坷的。这都是跟他在因地所发的愿，跟众生所结的缘有关。

　　比如，释迦牟尼佛成道以后，提婆达多总跟他作对，这是因为他们在因地的时候结了恶缘，所以当释迦牟尼佛成道以后，他就来障碍佛的弘法事业。类似这样的例子有很多。再如，佛第一次转法 lun的时候，八万天子得地了。这是什么原因？释迦牟尼佛在因地的时候曾投生为一只雪蛙，当时八万天子是八万只蚂蚁，这八万只蚂蚁都来吃这只雪蛙的血和肉，雪蛙就在心里默默发愿：愿我将来成佛的时候，它们都变成我的第一所化众生，愿它们都能得地。

　　我们也要这样处处发愿。怎么结缘啊？通过发愿可以结缘。刚才讲过，凡看过我的、听过我的、想过我的，一切和我结缘、与我有关的众生都能种下善根，都能跟我结下善缘，将来我成佛的时候，都成为我的所化众生，我亲自度化他们。

作者: 普见 时间: 2013-7-21 12:53

子二（别说）分二：一、回向意乐具义；二、回向行为具义。

　　丑一：回向意乐具义：

　　若人因见我，生起信憎心，
　　愿彼恒成为，成办众利因。

　　凡是看见过我、听见过我、意念过我，看见我的身、听见我的名字、意念我这个人的，不管他们对我生起信心，还是生起憎恨心，但愿我时时刻刻都能成为实现他们一切愿望的因，能承办、实现他们的一切愿望。

　　就这样发愿：无论是对我生起信心，还是生起憎恨心，都有意义。若是生起信心，也许就能直接度化他；若是生起憎恨心，可能无法直接度化他，那就间接度化他，最后也跑不掉，因为这个众生已经跟我结上缘了，犹如已经上钩的鱼，早晚都要捞上来。他们无论对我生起信心，还是生起憎恨心，愿我能实现他们的愿望。他们的愿望是什么？可能有暂时的愿望，也可能有究竟的愿望，但是肯定都是想离苦得乐，没有别的。谁不愿意离开痛苦？谁不愿意享受快乐？每个众生都一样，这是他们最终的愿望，愿我能实现他们的愿望。

　　归根结底，就是心胸要宽广一些。任何时候，心态都不要急躁。无论发生什么事，都没有事，能有解决的办法，有佛法就有办法。所以，别着急，慢慢来，怎么都行。

　　若是对我生起信心的，也许能直接利益他；若是对我生起憎恨心的，也许暂时利益不了他，但是慢慢也能利益他，最终也能度化他。

　　丑二，回向行为具义：

　　愿彼毁我者，及余害我者，
　　乃至辱我者，皆具菩提缘。

　　不论任何众生直接对我恶语也好，还是进行其他加害也好，或者在他人面前挖苦讽刺也好，但愿这些众生都具有菩提的缘分。“毁我”，就是毁坏我的荣誉；“害我”，就是加害我；“辱我”，就是侮辱我。面对这些的时候，不但不嗔恨，不但不以牙还牙，甚至还要发愿，希望他们都能具有菩提之缘，最终都能成就佛果。

　　也许有些人想，“这个真难，学佛这么难啊”。其实，对一个凡夫来说，说难也难。但是如果你真正明白了这个道理，说不难也不难。对你来说，这些都是帮你消业，让你开悟。若是你真明白这个道理，若是你真能这样想的话，你就没有嗔恨，只有感恩。你不会以牙还牙，只会心平气和地接受。

　　若是对他有利，在表面上也许有“以牙还牙”的时候，但这是为了调伏他。你要有观察能力，如果这个众生需要这样的态度，你的态度就可以强硬一点，但这是为了调伏他。还有一种情况，就是为了其他众生。虽然对他来说是有点伤害，但是对其他所有众生来说，利益特别大。在这样的情况下，你也可以在表面上说他几句，这没有什么。不能有嗔恨心，若是有嗔恨的话，肯定是错的。若是需要对他表法的话，就要看情况：如果是为了调伏他，可以；如果是为了更多众生的利益，也可以。

　　在此处，我们主要是要通过这些修炼自己，要感化自己的这个心。三种石头可以分别融化成金子、银子和黄铜。不知道我们的这个心是哪种石头，但是融化后就知道了，也许是黄铜，也行；也许是银子，那就是小乘修行人，也行；也许能融化成黄金，那就是大乘佛子了。所以必须要炼这个心。

　　壬二，回向成为利众之因：

　　路人无怙依，愿为彼引导，
　　并作渡者舟，船筏与桥梁。

　　愿我成为一切无依无怙众生的依怙，一切行程者的向导，在他们找不到方向、找不到路的时候，及时变成向导去利益他们。愿我变成想要渡过江河者的航船、小舟和桥梁。若是大海的话，我就变成航船；若是河流的话，我就变成小舟或桥梁，帮他们渡过。

　　自己变成桥梁、航船、小舟，谁都可以坐，不会说“这是我的亲人，可以上来；这是我的仇人，不能上来”“这人挺可爱的，可以上来；这人挺可恶的，不要上来”“这是有钱人，可以上来；这是乞丐，不要上来”。作为船，没有这种意识。若是这条船有个凡夫主人，就可能有这种分别了，但这是人的问题，不是船的问题。我们现在要变成船，没有分别地帮众生渡过江河湖海。

　　求岛即成岛，欲灯化为灯，
　　觅床变作床、凡需仆从者，
　　我愿成彼仆。

　　我愿在欲求岛屿者面前变成岛屿，愿在欲求光明者面前变成明灯。这里就是要解决众生的一切困难，要成办众生的一切所愿。比如，晚上停电了，有的人还想看书，但是没有灯，怎么办？我就变成明灯。有的人想休息，需要床褥，我就变成床褥。有人需要仆人，尤其年纪大的老人需要仆人，我就变成仆人去照顾他们。

　　愿成如意牛，妙瓶如意宝，
　　明咒及灵药，如意诸宝树。

　　在众生面前，我就是可随心所欲拥有一切的如意牛。这个牛不单单可以骑，它可以给你所有的需要。我愿变成能满足一切心愿的摩尼宝珠、妙宝瓶，成办一切所欲之事的明咒，袪除一切疾病的灵丹妙药，出生所需的如意树。所谓“明咒”，一些修行人通过咒语的力量，也能赐予众生吃的、穿的、用的，满足他们的需求。总的来说，在众生面前，愿我变成如意牛、如意宝、妙宝瓶，灵丹妙药等，满足众生的一切所需。

　　在众生面前，我愿变成一个有用的并且能满足众生一切所愿的宝物。因为众生太苦了、太难了，在六道轮回的牢狱里，被贪嗔痴等烦恼紧紧束缚着，经常遇到种种不如意与不幸。我就要变成这些宝物，来满足众生的愿望，满足众生的需要。众生需要什么我就变成什么，我们就要这样修炼。

　　如空及四大，愿我恒成为，
　　无量众有情，资生大根本。

　　如同地等四大以及虚空恒时作为一切有情生存的根本一样，愿我也以众多形象作为无量众生赖以生存的因。所谓“四大”指地水火风，加上虚空就是“五大”，这两种说法都可以。

　　五大是众生生存的根本，我也要如五大一样成为众生生存的根本，可以让众生依靠。比如大地，它不会有埋怨的时候，在它上面蹦啊、跳啊、盖房子、挖洞……做什么都行。同样，在众生面前，我就如同大地一样，怎么都行。如果你的心真的就变成五大一样，那你就成了。我们就要这样炼啊！

　　迨至尽空际，有情种种果，
　　殊途悉涅槃，愿成资生因。

　　在无边无际的一切众生获得涅槃果位之前，我愿成为他们生存的根本。“涅槃”指成佛。我发愿：从现在开始，在他们成佛的过程中，愿我成为他们生存的根本，成为他们修行、成就的助缘。

　　在前面，我们先讲了七支供的修法，通过七支供积资净障，积累资粮、净除罪障，这是发菩提心、在相续中产生菩萨戒的因。然后讲了利益众生的行为，自己要发愿如是利益众生，若真正想在相续中产生菩提心，真正要得到菩萨戒的戒体，这些也是一些根本的原因。这些内容都是发菩提心、受菩萨戒的前行。

　　发菩提心、受菩萨戒没有那么容易，不是随随便便就可以得到的，不是谁都可以发菩提心，不是谁都能够具有菩提心的。一切都是为了发菩提心，如果相续中真正有了菩提心，消业会非常快，证悟也非常快。

　　可以说，一切的修行都是为了菩提心。我们在百日共修期间，前面学修的四外加行和皈依的修法都是为了生菩提心，“发心”里讲的才是菩提心，这些内容都是前行。如果没有精进修行四外加行，没有这个基础的话，要在相续中产生菩提心就如空中楼阁，根本不可能实现。所以，首先要通过四外加行修炼相续和心态，让自己的相续成熟，让相续变成菩提心的法器，这样才能在相续中产生菩提心，才可以真正发菩提心。可见，四外加行等这些内容都是很重要的。

　　我们现在讲《入行论》，直到今天所讲的这些内容，就是为了生起菩提心。此处主要讲的还只是世俗菩提心，不是胜义菩提心。若在相续中产生真正的愿菩提心和行菩提心，尚且需要经过这样一个前行，最后才能真正具有菩提心。这个说容易也容易，说不容易也不容易，大家一定要下功夫。

　　百日共修是个好机会，你们离开这个道场回去以后，不会再有这个机会，想精进也不可能这样精进，身边不知不觉地肯定会有很多的违缘障碍，有的也许你自己能发现，有的你根本发现不了，无论你是否发现了，它们实际上都会障碍你的内心，障碍你的成就。所以，大家到山上参加百日共修，就是给自己加油，要多加点油。否则，下山的时候，也许还没到成都就开始没油了，还是个凡夫俗子，和以前一样，甚至回到家里，家人一看，“怎么变得更坏了？”不要这样！你们要多加加油，回到家里至少还能持续几天、几个月，给家人好好表法：“你看我上山参加百日共修，变化多大啊……”家人也会认可，“真有变化啊，真变好了啊，这修行挺好，学佛挺好！”然后也说“我也要皈依……”你就可以带他皈依了。在家里能持续几个月也行，要是能持续几年，就不得了了，若是能一直持续下去，就是大成就者了。

　　所以，大家不要错过百日共修的机会。共修已经开始很多天了，看看自己有什么变化，有什么收获？若是没有，就要抓紧；若是有，要继续坚持。共修期间，大家每天都要听课、打坐。现在很多人似乎都没有打坐；有的人不但自己不打坐，还影响身边的人，对他的伤害多大啊！都是同修道友，你今天骂他一顿，甚至打他一顿，对他的伤害都不算大，但是如果你影响他上座，影响他修法了，这是对他最大的伤害，因为这涉及到慧命，涉及到今生解脱这样关键的大事啊。即使你自己不修，也不能影响他啊！当时我们在喇荣的时候，上师特别要求这一点，自己实在学不下去、精进不起来，也没有办法，但是千万不能影响他人。比如，别人观修的时候，你在里面走动、说话，翻这个东西，翻那个东西，影响多大啊！如果你自己实在不想打坐的话，就躺着睡觉，不打呼噜就行，这只是耽误自己，至少没有耽误别人修法。

　　大家现在在共修，都住在一起，应该互相监督，谁精进就赞叹谁，谁懈怠就指责谁，互相鞭策一下，这才真正具有共修的意义。很多人都当“好人”“菩萨”，什么也不说。有人在睡觉、打呼噜，在那造业，你还很随顺似的，哪有这样的同修啊？他不修行，还说闲话，影响大家修法，就好比他正往火坑里跳，你不拦住他，让他随便跳，这合理吗？大家要明白，什么是真正的利益，什么是真正的帮助。在说她的时候，可以委婉温和地说，提醒一下。若是她实在听不进去，你也没必要烦恼，你是为了他好。他不听也正常，他凭什么要听你的？这个时候要调整心态，“是啊，他凭什么要听我的，不听也正常，我自己也可以修啊。”

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-23 12:48

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙二（入者之意乐）分二：一、发心之功德；二、受持之方法。

　　丁二（受持之方法）分二：一、总义；二、论义。

　　戊二（论义）分三：一、加行；二、正行；三、后行。

　　己二，正行：

　　正行是受持菩提心。菩提心有胜义谛菩提心和世俗谛菩提心。胜义谛菩提心是通过修行证得的，世俗谛菩提心是通过仪轨受持的。在雪域藏地，大乘佛法主要讲两大车轨，即广行派和甚深派。两个宗派都有受持菩提心的方法、仪轨。广行派是由弥勒菩萨传给无著菩萨，然后通过无著菩萨传下来的。藏地有这个传承，是阿底峡尊者把这个传承传到了藏地，然后一直持续到现在。甚深派主要由文殊菩萨传给龙树菩萨，这样传承下来的。雪域藏地主要是由静命论师传承下来的。

　　我们自宗宁玛派主要用的是甚深派的传承，也就是寂天菩萨在《入行论》里讲的仪轨。寂天菩萨是甚深派的传承，《入菩萨行论》里讲的也是甚深派的传承，这也是我们现在常用的仪轨。

　　世俗菩提心分为愿菩提心和行菩提心，广行派一般是以两种仪轨分开受持这两种菩提心的，先受愿菩提心，再受行菩提心。但是我们现在是按甚深派传承的受持方法，即同时受持愿菩提心和行菩提心。

　　我们平时用的仪轨分为四个阶段：第一个阶段是祈请诸佛菩萨、金刚上师们垂念，把他们作为见证人。第二个阶段是皈依，皈依三宝。谁都可以受戒，包括菩萨戒，也能得到戒体。但是未皈依三宝的人受持菩提心，要得到戒体是很难的，一般是得不到的。所以首先要皈依三宝。我们天天念诵的“乃至菩提果，皈依诸如来，正法菩萨众，如是亦皈依”这段偈颂，就是皈依。这是受持菩提心的一个前提条件。第三个阶段是正行，也就是今天我们要讲的内容，即同时受持愿菩提心和行菩提心。第四个阶段是令自他欢喜。

　　如昔诸善逝，先发菩提心，
　　复此循序住，菩萨诸学处。

　　“如昔诸善逝”：“昔”指往昔，“善逝”指佛，比如说阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等。

　　“先发菩提心”：发心为了度化众生要发誓成佛。往昔的诸佛如来也是要先发菩提心。要先有愿，先有目标。

　　“复此循序住，菩萨诸学处”：他们行持菩提道，也是按程序、按次第行持的，一步步地行持六度万行，行持一切菩萨的学处，最后成佛，转法 lun，度化众生。

　　如是为利生，我发菩提心，
　　复于诸学处，次第勤修学。

　　“如是为利生，我发菩提心”：如往昔的一切如来，他们为了利益他众而发起想获得佛果的菩提心，然后行持菩提道，次第学修菩萨的一切学处，同样我们也要先为众生发心，为了度化众生发誓成佛，因为只有成佛了才有能力度化众生。

　　往昔那些诸佛首先也是这样发心的，我也要像他们那样先发心，为了度化众生发誓成佛。成佛不是为了自己，而是为了度化众生。发菩提心要具足两个条件，要具足二利，这是菩提心的法相，这些内容在前面都已经详细地给大家介绍过了，不在此处重复了。

　　“复于诸学处，次第勤修学”：我也要和往昔的诸佛一样，次第行持菩提道，学修菩萨的一切学处。

　　这里讲的是“按次第”和“勤修”，既要按次第，还要“勤修”。所谓“勤修”，就是勤奋精进地修持。所谓“按次第”，我们不可能一下子就能做到菩萨的一切所做，也不可能一下子就能学到菩萨的一切学处，这需要我们一步一个脚印地去学，一步一个脚印地去修，而且绝对不能放逸，不能懈怠，勤奋努力，精进修行。

　　自己好好地思考思考，好好地反省反省：我们每天都当着十方佛菩萨、上师善知识们的面这样发誓发愿，做到了没有？是不是“勤修学”？若是有些做不到，这是正常的；若是有些做不圆满，也是正常的；但是你自己是不是尽心尽力了？

　　发菩提心、受菩萨戒的功德利益不可思议，但不是谁都能发菩提心、受菩萨戒的，不是谁都有这个福报的。我们学佛这么多年，天天念诵这个仪轨，在所有的佛菩萨、上师善知识面前发誓发愿“为众生要解脱，为众生要成佛”，看看自己是不是真心实意的，是不是表里如一的？这个心是不是真的？

　　只有自己解脱、成佛了，才有能力度化众生。往昔那些诸佛菩萨为什么首先要发菩提心呢？他们不是不着急去承办众生的利益，也不是不想直接去做，但是他们知道：自度才能度他，自觉才能帮助他人觉悟。所以他们发誓发愿“我要修持成佛”，然后再去度化众生。修持成佛是非常漫长的一个过程，但是他们为什么这样发愿呢？因为没有办法。若是自己不解脱、不成佛，无法利益众生，无法度化众生。所以他们知道，虽然过程漫长，但是必须要经历。

　　现在有的人着急下山，着急去利益众生，是不是有点太早了？你学佛才多久？你出家才多久？学佛没有几年，出家也没有几个月，就着急了，“是不是我该下山了？”“是不是我该度化众生了？”自己应该掂量掂量自己，自己最清楚自己的内心。往昔的诸佛菩萨都没有办法，都是这样做的——自己先解脱，然后去帮助众生解脱；自己的觉行圆满了，然后帮助众生达到觉行圆满。人家都是这样发心的，也是这样做的，是不是你例外啊？如果是这样的话，我也不好说什么了。

　　你现在想下山去度化众生，这种想法不错，有这样的心愿，值得我们随喜。但是你要先度自己，先让自己的觉行圆满，到时候你不想下山可能也不行，不想度化众生可能也不行，为什么？因缘到了，福报到了。现在你不用考虑太多，比如“自己应该到哪里去？”“应该度化何种众生？”……这都不用考虑。当你真正成道、真正圆满那天，你的所化众生就在那儿等着你了，你的机缘自然而然就会到来。成佛以后，一切都是任运自成。这些都是你觉行圆满以后的事，到时候根本就不用你考虑。

　　如果现在你的想法和往昔佛菩萨的想法似乎是一致的，那就要跟往昔诸佛菩萨学。他们是先发誓成佛，然后再去度化众生；他们为了成佛，精进地修持了菩萨的一切学处。你也要这样，没有别的办法，就是此处所讲的“次第勤修学”，先发誓成佛，然后再精进修持菩萨的学处。

　　有些人着急，“自己学修一个月了、一年了，怎么还没有多大进步，还没有任何成就？”心里很着急啊……这是错误的。是要精进修行，但是要慢慢来。尽管没有什么境界，没有什么成就，也不要急，慢慢来，着急也没有用，上火也解决不了问题。所谓“次第勤修学”嘛，没有一口吃胖的，这里强调“次第”，一步一步来。每个人的根基和意乐不同，每个人的善根和福德不同，所以你得慢慢来，只要你精进修行，最终一定能成就，最终一定能圆满，这就行了。自己要次第修学，所以不要着急。但是若是你“三天打渔，两天晒网”，这样也不行。所谓“勤修学”，必须要精进起来，不能懈怠，不能放逸。

　　为什么说“次第勤修学”呢？这里讲的是修行的度，要适度，不紧不松。太着急了不行，太放逸了也不行；太紧了不行，太松了也不行。我们无论是诵经的时候还是打坐禅修的时候，往往把握不了这个度，心态有时候太紧，有时候太松。若是我们能把握这个度的话，成就就非常快。不紧不松，这是个度，度里面还有个点，若是我们能抓住这个点的话，那就是所谓的本面，当下就是圆满，当下就是佛！所以这个很重要啊！

　　你们天天念“次第勤修学”，恐怕都没有深刻地去理解吧，没有深入地去思维吧？现在我们学修就是这样一种状态：天天在闻法，天天在修法，但都是走马观花、蜻蜓点水般地学修。“哦，整个九加行都学修完了……”“哦，《入行论》十品的内容都学修完了……”但是什么也没抓到，什么也没得到，这叫走马观花。说明白没有明白，说没有明白也明白一点，这就是蜻蜓点水。百日共修结束了，《入行论》学修结束了，看看自己到底明白了什么？到底得到了什么？有什么改变？有什么进步？这里有很多人不只参加了一次百日共修，参加很多次了，但是今年是这样的，明年还是这样的。藏地有一句话，去年是两岁的牛犊，今年还是两岁的牛犊，总也长不大。

　　真的，自己好好思维思维，好好观察观察，到底怎么样了？自己到底是怎么回事啊？这绝对不是佛法的问题，而是你自己的问题。学是学了，修是修了，但都是走马观花地学，蜻蜓点水般地修，这样学修是不会进步的，不会明白的，不会有任何的成就。我不止一次地提醒大家：“要深入”“要深入”。

　　我们所学修的这些偈颂都是有甚深含义的。每天在念“如昔诸善逝，先发菩提心，复此循序住，菩萨诸学处。”唱得都挺好听的，“如是为利生，我发菩提心，复于诸学处，次第勤修学。”日复一日，年复一年，天天这样唱。早晚课的内容虽然在词语上没有什么难理解的，但若是认真去思维，认真去领会，其中的含义很深啊！自己看看自己，有没有一点进步？难道天天就这一个样？我最怕的就是大家成为佛教油子。历代祖师们讲过，不怕别的，就怕成为佛教油子。不管怎样刚强难化的众生，通过正法也能调伏。但是佛教油子，即使通过正法也难以调伏。他们表面上都懂，形式上都会，但是法不能融入相续。大家上早晚课已经持续两三年了，现在就根本没有意乐，快要上早课或晚课了，就会找成百上千个理由，能不来就不来。你看看，这就快成什么了？为什么我们每天都要念早晚课？因为这都是精髓精华，显密一切的精髓精华都包括在这里面了。为什么要反复这样念，为什么要反复这样修呢？就是要我们深入去领会。但是我们没有啊，只是在口头上念。为什么现在你们对上早晚课没有兴趣呢？为什么没有意乐呢？主要是没有用心，心没有进入那种状态，没有深入进去，没有用心去领会这些内容。若是真正用心去深入地体会，能没有感受吗？能没有境界吗？如果你没有什么感应，没有什么境界，就说明你没有用心，心没有专注。

　　若是想有境界，想有觉受，心一定要专注，边念边思维，边念边观想。心和口尽量要一致，也许你刚开始时做不到，这是很正常的，慢慢做。先能做到一分钟也行，然后慢慢就做到了十分钟，再就能做到了半个小时，最后就能做到了一个小时。若是能这样，整个早课晚课的过程特别快，时间走得特别快，心中会充满喜悦。念佛是一种享受，做课是一种最大的享受，你有没有这个感觉？若没有感觉，反而觉得是一种压力，是一种束缚，那你就完了。现在怎么办？应该好好地调整自己的心态。从“嗡，桑巴RA，桑吧RA……”开始，用心一点念，专注一点念，感觉就不一样了，不相信你试一试。

　　大家念诵今天讲的受持菩提心的仪轨时，也要这样念。“祈请十方一切出有坏正等觉及十地菩萨摩诃萨及诸位大金刚持上师垂念我。”若是你用心，十方诸佛菩萨、一切具德的上师善知识，都在你的前上方，垂念着你，呵护着你，加持着你。多好啊！接着就是做皈依，然后是发菩提心。这时内心能不喜悦吗？能不快乐吗？

　　很多人根本没有这样啊！有的人在那儿昏沉、打嗑睡，有的人身在修法的行列中，但是心却在别处，到家里看看这些家人，或者在那儿胡思乱想。如果你能一心祈祷，诚心忆念，佛菩萨和上师善知识们会立即显现在你眼前，立即就能够摄受你，这是佛讲的。如果你真正相信这个话，还敢在那儿打嗑睡吗？还能睡得着吗？佛菩萨、上师善知识们都显现在眼前了，都来摄受你了，你还会在那儿昏沉、打嗑睡吗？若是你真的相信，你的内心还敢胡思乱想吗？根本就没有相信。

　　大家想解脱、想成佛的心若是真的，就不能再继续这样了。这样下去很危险，也许你真的会错过解脱的机会，会错过成佛的机会。现在的这些外缘，也很难说会长久，也许不会经常有的。即使具足这些外缘，若是你仍然像刚才那样学修，也许过二十年、三十年、四十年，也很难成就。为什么？因为已经过一年、两年，甚至三年了，你也没有多大的进步，这样下去，过十年、二十年、三十年不是一样的吗。这样下去的话，今年是这样，明年也是这样，后年还是这样，也没有什么进步，慢慢地就成为佛教油子了，就更难教化了。

　　大家应该好好观察自己的内心，好好思维思维。这都是你自己的事，解脱是你自己的事，成佛是你自己的事。你解脱了，若是我自己不修行，我解脱不了；你成佛了，若是我不修行，我也成不了佛。若是我能精进的话，你不解脱，我也能解脱；你不成佛，我也能成佛。若是我不精进，你成佛了，我也不能成佛；你解脱了，我也不能解脱。就像吃饭一样，你吃饭了，只能你自己饱，我不可能饱；反过来也是一样，我吃饭了，我会饱，你不可能饱。你不吃饭你就会饿，甚至会饿死，但是跟我没关系，我自己若是去吃饭的话，我就不会饿，也不会饿死。因果就是这样。总之，解脱是自己的事，成佛是自己的事。

作者: 普见 时间: 2013-7-23 12:49

今天在这里给大家讲法，虽然我是个凡夫，但是我讲的都是佛法，都是事实，大家要好好地对照对照自己，掂量掂量自己。有人说，“我学佛这么多年了，出家这么多年了……”你学佛这么多年怎么了？你出家这么多年又怎么了？没有丝毫正知正见，学佛的时间再长也没有用，出家的时间再长也没有用，不要自己欺骗自己，到时候后悔的是你自己。有的人还想：“我很聪明啊，我有学历啊……”聪明怎么了？有学历又怎么了？若是没有智慧，什么也不是，一样会烦恼、痛苦，一样会轮回，一样会下地狱！这与学问、知识没有关系，智慧是修出来的。有的人觉得：“我没事，我很有势力，我很有能力……”那些什么都不是，若是没有智慧的话，那就是造业，将来要下地狱的。阎罗王不买这些账，不认这些，只认善根和福德。所以大家不要自以为是，不要自作聪明，应该以佛法对照自己，以佛法衡量自己，才知道自己是什么样的一个人，才知道自己到底在做什么？是在搞轮回，还是在搞什么？

　　今天讲受持菩提心的方法，按道理今天应该通过仪轨受持菩提心、受菩萨戒，但是我们前几天已经受持过了。为什么要提前受持呢？因为前几天是佛祖释迦牟尼佛初转法 lun的殊胜日，我给大家传授了菩萨戒，大家受持菩提心的同时也受持了菩萨戒，所以今天在此处就不再做这个仪式了。

　　其实应该天天发菩提心，受菩萨戒，然后不分昼夜，时时发心，时时受持。这段偈颂要念三遍，念第一遍的时候，心里要想：自己已经得到了愿菩提心的戒体；念第二遍的时候，心里要想：我已经得到了行菩提心的戒体；念第三遍的时候，心里要想，在我的相续中，这两个戒体已经很稳固了。受持菩提心时，身边若是有金刚上师或具德善知识，应该在金刚上师或具德的善知识面前发菩提心，受菩萨戒。如果实在没有这个条件，也可以观想佛菩萨在面前，发菩提心，受菩萨戒。平时我们通过仪轨发菩提心，受菩萨戒的时候，也可以观想佛菩萨和上师善知识，然后在他们面前受持，这也是可以的。这是正行。通过仪轨受持菩提心，得到了愿菩提心和行菩提心的戒体以后，就要守护这些戒体。

　　对“次第勤修学”这句偈颂，也有另外的解释方式。所谓“次第”，萨迦派一些大德们讲，若受持菩提心的人是位利根者，应该以《虚空藏经》中所说的，受持十八条戒；若是位中根者，应该以《猛怒施主请问经》里所讲的，受持四条根本戒；若是位劣根者，则应该按照佛在《大力方便经》里说的，受持愿菩提心一条戒。《妙臂请问经》中讲，一个大乘学者，应该依各自根基去学修如海菩萨戒。自宗宁玛派据此认为，菩萨的这些学处犹如烟海般，依自己的根基来学修。若是根基比较好，福报比较大的，应该尽力学，多学一点；若是根基差点的，福报也差的，先少学点，然后再次第增上。对“次第勤修学”这句偈颂，也有这样解释的，也可以这样理解。

　　菩萨戒有十八条根本戒，有四条根本戒，也有一条根本戒。一个钝根者、刚学修的人，可以先受持一条根本戒。我们这里，大家自己看，如果自己能受持的话，就受持四条根本戒；若是再能精进受持的话，就受持十八条根本戒，还有很多支分戒。这些具体的内容、戒条，我们以前都大概地讲过，在《善者戒行》那本书里都有，大家可以学修。

　　我们得到了愿、行菩提心的戒体以后，就要守护这个戒体。

　　已三（后行）分二：一、连接文；二、真实后行。

　　庚一，连接文：
　　智者如是持，清净觉心已，复为增长故，如是赞发心。

　　有智慧的人如是受持清净菩提心，为了使菩提心永不退失并且与日俱增，随喜赞叹。我们已经受持了菩提心，相续中已经有愿菩提心和行菩提心的戒体了，为了令其不退失，并能日日增长、时时增长，所以应该赞叹随喜。

　　你若是发菩提心了，真的得到了愿菩提心和行菩提心的戒体了，那你福报太大了，太幸运了，而且不是一般的幸运！今天我们捡到了一百万美金也谈不上是大福报，谈不上是幸运；但若是今天我们真正能发起菩提心，相续中能得到愿菩提心和行菩提心的戒体的话，这才是真正的大福报，才是真正的幸运啊！所以，自己要随喜自己、赞叹自己。通过随喜赞叹，让自己相续中的菩提心不退失，还能时时增长，日日增长。

　　庚二（真实后行）分二：一、令自欢喜；二、令他欢喜。

　　辛一（令自欢喜）分二：一、因成办自利而生欢喜；二、因成办他利而生欢喜。

　　壬一、因成办自利而生欢喜：

　　今生吾获福，善得此人生，
　　复生佛家族，今成如来子。

　　“今生吾获福”：今生今世我已经成为具有大福报之人。

　　“善得此人身”：为什么这样说呢？因为无始劫以来，流转于六道轮回中，竟然在今生今世得到了暇满的人身，这是大福报啊！无数的众生没有得到人身，无数的众生更没有得到暇满的人身，而我现在不仅得到了人身，而且得到了暇满的人身，解脱就有机会了。

　　“复生佛家族，今成如来子”：今天我又发菩提心、受菩萨戒了，脱胎换骨，不仅得到了暇满的人身，还投生在如来的种姓中。我发菩提心，受菩萨戒，相续中已经得到了戒体，成为了佛子——如来的心子。为什么说自己具有大福报？就是指的这个意思。

　　若是和成为佛子相比，得到人身也不算什么；但是若是和三恶道的众生相比，得到人身，尤其是得到暇满的人身，那是极大的福报啊！与普通的人身或小乘修行人相比，投身如来种姓中而成为佛子，这是极大的福报啊！得到人身是福报，得到暇满的人身是大福报，发菩提心、受菩萨戒而变成了佛子、如来的心子，更是极大福报！自己得到了这么大的福报，多幸运啊！

　　大部分众生都在地狱里，要得到人身非常不容易。人的数量其实没有多少，现在地球上有60多亿人口，其中遇到正法、得到暇满人身的人极其罕见，很多人都没有这个机会。而在这60亿人口里，能发菩提心、受菩萨戒而成为佛子的人更是罕见。在那么多众生，那么多人，那么多学佛的人里，我们成为了佛子，相续中得到了愿菩提心和行菩提心的戒体，不知这是我们哪生哪世修来的福报啊！如果自己不懂得珍惜，不觉得稀罕，那你还是没有变为如来的佛子，没有变成如来的心子。大家仔细想一想，这样的人极其稀少，而你就成为其中之一了。若是你今天真正发菩提心、受菩萨戒，真正成为佛子了，解脱就在眼前，成佛也就在当下。

　　尔后我当为，宜乎佛族业，
　　慎莫染污此，无垢尊贵种。

　　接下来，发誓：既然自己已投身于如来的种姓中，变成了佛子，从今以后，我的身口意三门都应当用来做佛的事业。“我已经投生在如来的种姓中了，从今以后，我的身口意三门都用来做佛种姓的事业。”也就是说，要尽己所能从事合乎种姓的三门之事。

　　“慎莫染污此，无垢尊贵种”：初中后都要保持清净无垢，绝不能以恶念恶行染污这纯洁尊贵的种姓。当初（开始的时候）、中途以及最后的时候，我都要始终保持身口意三门的清净，不能再生起恶念，不能再让自己造恶业，以免染污这个种姓。

　　我既然投身在如来的种姓中，就尽心尽力地去做佛种姓的事业。通过自己的身口意三门乃至自己的一切来做，尽心尽力地去做，永恒不变地去做。做什么呢？做佛种姓的事业——弘法利生。自己要精进修行，早证菩提，然后辗转法 lun，度尽众生。

　　从今以后，在我的相续中绝不再生起恶念，绝不再让自己造恶业，不然就会染污佛的种姓。既然我已经拥有了这样一个极其难得的善根福报，就要全力以赴地保护这个种姓，珍惜这个福报。

　　犹如目盲人，废聚获至宝，
　　生此菩提心，如是我何幸！

　　这是以比喻说明前述的道理。

　　 “犹如目盲人，废聚获至宝”：我今天发菩提心了，得到了愿菩提心和行菩提心的戒体，如同一位双目失明的盲人，在垃圾堆中得到了如意宝。

　　如果是一位正常人，他能看清东西，也许容易得到；如果一个盲人是在一个宝库或宫殿里去找的话，也许能找到。但是，一个盲人却在垃圾堆里得到了珍宝，得到了如意宝。这个比喻中，“盲人”比喻我们这些凡夫。我们不懂取舍之处，不懂真相，不明真理，如同双目失明的盲人一样；“垃圾堆”比喻什么？比喻轮回，尤其是这样一个五浊恶世、五毒特别炽盛的末法时期。在这样的环境里，我们今天能发菩提心，能得到菩萨戒的戒体，真是很幸运啊！

　　如果一个盲人在垃圾堆得到了如意宝，人人都会说“这个人太幸运了，这个人太有福报了”。同样，若是一位智者、佛菩萨看的话，我们在六道轮回中，在末法时期里，能有这么好的机缘，有这么大的福报，能发菩提心、受持菩萨戒，真是太幸运了，福报真是太大了。人人都会说这个盲人很幸运，说他很有福报，这都是普通人的看法，普通人所说的话。但是若是你今天真正发菩提心、受持菩萨戒了，十方三世一切诸佛菩萨都会赞叹你，都会异口同声地说“你太幸运了，你太有福报了”。这不是普通人所说的，而是以佛的智慧之眼看出来的，是佛说的，这是真言。

　　十方三世一切诸佛菩萨是以智慧之眼而看出来的，他们说的都是真言。为什么我们没有什么感觉呢？是因为我们自己没有智慧之眼，所以没看出来自己多有福报，多幸运啊！为什么今天不觉得幸运，不兴奋呢？就是缺乏智慧！没有认识到菩提心的重要性，没有认识到它的珍贵性。

　　这是为能成办自己的利益而生欢喜心。自己真是太幸运了，自己真是太有福报了！一切问题当下就能解决，一切功德福德当下就能圆满！自己还要那样地患得患失吗？已经有菩提心了，一切问题都不是问题。一旦你发了菩提心，没有问题了。本来就不是问题，所以就没有问题。一旦你发了菩提心，福报、功德等根本就不用学、不用修，因为这都是本具的，本来就是圆满的。你生起菩提心的同时，当下圆满！真的能够成办自利，而且是究竟的自利，因此生起非常欢喜的心了。

　　壬二，因成办他利而生欢喜心：

　　菩提心还可以成办他利。

　　灭死胜甘露，即此菩提心，
　　除贫无尽藏，即此菩提心，
　　疗疾最胜药，亦此菩提心。

　　“灭死胜甘露，即此菩提心”：受持菩提心了，能摧毁众生之死主，而令不死，这样的胜妙甘露就是这颗菩提心。想解决死的问题，唯一的办法就是菩提心。其他的都不是大事，生死才是大事！若是要解决生死的问题，唯一的办法就是生起菩提心。生起了菩提心，就能了脱生死。

　　我们很担心死亡的来临，很害怕死魔。若是你具有菩提心的话，就不用担心，也不用害怕了。生起菩提心的时候，是不是就不要死了？也是，也不是。在示现上要死，但实际不死。到那时候，你的死叫示现死亡。所谓“示现死亡”，是没有畏惧，没有痛苦的，在示现上要死，但是实际上没有死，可以不死。虽然在示现上也是死，但是此死和彼死不同，它是脱离痛苦的，死也是一种快乐的状态；而一般的死是一种痛苦的状态，是有畏惧的。你看，佛死称“涅槃”，上师死称“圆寂”，为什么这么称呼呢？就是没有痛苦，没有畏惧，快乐的死，喜悦的死，这叫“涅槃”或者“圆寂”，而不叫“死”。死和死不一样，普通人的死称“死”，这是痛苦的死。如果你生起了菩提心，就可以摆脱死苦，可以解决对死亡的畏惧。真的，如果这个世上有长生不老药，那就是菩提心！

　　“除贫无尽藏，即此菩提心”：能遣除众生一切贫穷的无尽宝藏，也是这颗菩提心。如果真有所谓的如意牛、如意宝、无尽宝藏，那也是指菩提心。若是有了菩提心，就什么都有了；若是有了菩提心，一切都会心想事成。

　　“疗疾最胜药，亦此菩提心”：能尽除众生身心疾患的最胜妙药，还是这颗菩提心。所谓的“灵丹妙药”，也就是菩提心。

　　若是你真正生起菩提心了，那个时候和你现在的境界完全不同，和你现在的观念完全不同，是两个境界。

　　若今天我说“受持菩提心能摧毁众生之死主，而令不死”，大家现在去思维的话，就不会明白了，“生起菩提心了怎么能不死呢？”大概的意义我给大家讲了，到那个时候你就会明白，就像哑巴吃糖块。现在也许我这样给你们讲还讲不明白，你在下面用心地听也不一定能完全明白。只有到那个境界的时候，你才会明白。就像哑巴吃糖块，他知道糖的味道是甜的，但是他不能说，因为他是哑巴。同样，那个时候你会明白，但是明白归明白，你不一定能说清楚啊，不一定能说明白啊，若是能说明白的话，就不是真正的了。

　　若是今天我说“这是遣除众生一切贫穷的无尽宝藏”，现在也许你不会明白，“怎么能遣除一切众生的穷困呢？你看释迦牟尼佛、观世音菩萨不都具有菩提心么，但是还有这么多穷困的众生、恶道的众生啊”。其实，是这个意思，也不是这个意思。到那个时候你就会明白了，“哦，原来如此啊！”

　　若我说“能遣除众生身心一切疾病的最胜妙药也是菩提心”，你也不会明白。这都是有甚深含义的，这里讲的都是境界，只有你自己修到了那个境界，才会真正明白，之前你不会明白的。

　　彼为泊世途，众生休憩树，
　　复是出苦桥，度众离恶趣。

　　“彼为泊世途，众生休憩树”：菩提心是漂泊在世间路途中，被痛苦折磨得疲惫不堪的苦难众生得以休息、具有凉荫的妙树。真正发菩提心了，这个时候才能休息一下，才能轻松一下！我们现在就是被痛苦折磨的疲惫不堪的苦难众生，而得以休息具有凉荫的妙树就是菩提心。路途又远，天气又热，如此艰难还能找到个阴凉处，多幸运啊！众生在六道中不停地轮回，被各种痛苦折磨的疲惫不堪啊！我们发菩提心了，才能轻松一下，才算找到了那么一个地方休息一下。我们发了菩提心，才能得到一点轻松，才能获得一点快乐。

　　众生迷茫得根本不知道自己已经被痛苦折磨得这么疲惫，到了醒悟的那天你才知道，才会有感觉，之前没有，因为在轮回里熬的时间太长了，被各种痛苦折磨得已经没有觉察力了。

　　“复是出苦桥，度众离恶趣”：菩提心就是救度众生脱离恶趣，令众生在恶趣当中获得解脱的阶梯或桥梁。若是要在恶趣中、在轮回中救度这些众生，菩提心就像阶梯和桥梁一样。众生要从恶趣中得度，要从轮回中得度，菩提心就是那唯一的阶梯，就是那唯一的桥梁！

　　彼是除恼热，东升心明月，
　　复是璀璨日，能驱无知霾，
　　是拌正法乳，所出妙醍醐

　　这也是讲菩提心的功德。

　　“彼是除恼热，东升心明月”：菩提心是驱除众生烦恼障的明月。众生有烦恼障，烦恼障是障碍解脱的。

　　“复是璀璨日，能驱无知霾”：菩提心不仅是驱除众生烦恼障酷热心中升起的皓月，也是遣除众生无明所知障迷雾的一轮红日。所知障主要是障碍成佛的，众生的相续中有所知障就不能成佛。

　　“是拌正法乳，所出妙醍醐”：菩提心是搅拌所有正法乳汁所提炼出的精华醍醐。我们打牛奶打出来的是酥油，所有的正法里提炼出来的“醍醐”就是菩提心，是真正的精华。

　　于诸漂泊客，欲享福乐者，
　　此心能足彼，令住最胜乐。

　　对于流浪在三界轮回路途中，想享受快乐的一切众生宾客，此菩提心能使他们获得最殊胜的安乐。也就是说，菩提心能以安乐满足一切有情贵客。

　　菩提心能使漂泊在轮回里的无数众生得到安乐。如果他们依靠菩提心的话，能获得安乐；若是我们以菩提心去利益他们的话，也可以给予众生永恒的安乐，能满足众生宾客的愿望，使他们获得永恒的安乐。

　　菩提心是唯一的方法。菩提心能满足他们的愿望，以菩提心就能实现这样的愿望：能获得暂时的快乐和究竟的快乐，能获得暂时的利益和究竟的利益。若是今天真正能发菩提心、受菩萨戒的话，暂时、究竟的一切利益都能圆满！这不是我说的，是佛说的，这都是真言！大家是否是信佛的人？如果你是个信佛的人，你是相信佛的人，你就要相信这些，这都是佛说的话。但是你没有相信啊，你也想摆脱痛苦，想获得安乐，但是你没有发菩提心，也没有去修持菩提心。佛说菩提心是脱离痛苦的唯一方法，能够获得永恒安乐的唯一方法，但是你没有相信啊！那你是什么意思啊？还说自己是“信佛”的，还说自己在“学佛”，这种话是怎么说出来的？你自己好好想一想啊。

　　辛二、令他欢喜：
　　今于怙主前，筵众为上宾，
　　宴飨成佛乐，普愿皆欢喜。

　　“怙主”指十方三世诸佛菩萨以及上师善知识们。他们在作证，我在他们面前已经邀请了所有的众生作宾客。我邀请的宾客是谁？三界众生。

　　我为什么要当着佛菩萨、上师善知识们的面办宴会呢？因为我现在要承办你们的利益——暂时和究竟的利益！你们应该欢喜，你们应该高兴，我绝对不会说假话。因为当着佛菩萨，上师善知识的面，我不敢说谎话，也不会欺骗你们的。我现在就开始要利益你们了，要成办你们的利益，包括暂时的利益和究竟的利益！暂时的利益就是世间的福报，究竟的利益就是佛菩萨的果位。我要给予你们暂时的利益，满足你们的愿望；最后，我要让你们见性成佛！无论是人还是非人，无论是天人还是非天人，所有的众生，应该皆大欢喜。

　　我现在这么欢喜，你们也应该跟着我欢喜！为什么？因为你们也快要得到利益了，我也绝对不会放弃你们的！一定要把你们带到解脱的彼岸，一定要让你们得到佛果！你们应该跟着我欢喜啊，我们大家都应该欢喜！就这样发菩提心、受菩萨戒，令自己生欢喜，令众生生欢喜！如果大家有欢喜心，说明有点儿佛法；若是没有欢喜心，就说明没有佛法。

　　这是讲受持菩提心的方法，明天将要开始讲第四品。前面讲的都是“入者之意乐”，明天开始讲“趋入之方法”。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-23 12:49

今天接着讲入菩萨行论。

　　入菩萨行论全论分二：一、论名；二、论义。

　　甲二（论义）分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。

　　乙二（所入之自性）分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法。

　　丙三（趋入之方法）分五：一、戒律；二、安忍；三、精进；四、静虑；五、智慧。

　　丁一（戒律）分二：一、不放逸；二、正知正念。

　　戊一（不放逸）分三：一、略说；二、广说；三、摄义。

　　前面我们讲了三品，都是让菩提心未生当生。今天要讲的内容是为菩提心已生不退，包括不放逸、正知正念、安忍三品。

　　在前面，我们已经当着佛菩萨、上师善知识们的面发誓：为了众生要修持成佛，为了成佛要践行六度，学修菩萨的一切学处。这就是我们立下的誓言，也就是我们发的愿。尽管我们已经发了菩提心，但真正要获得菩提心是非常不容易的。我在前面讲过，只有积累资粮、净除罪障，才能真正在相续中产生菩提心。若不通过积资净障，不可能在相续中生起菩提心。这说明什么？若要真正在相续中产生菩提心，也是要具有大善根、大福报的。罪业深重的人，不可能在相续中产生菩提心。所以，积累资粮、净除罪障是受持菩提心的前行。

　　我们现在已经发菩提心、受菩萨戒了，当着佛菩萨、上师善知识们的面也已经发誓发愿了，已经投生到佛陀的种姓中了，从今以后要从事佛种姓的事业，绝不能让这个种姓染污等。这些都是当着十方诸佛菩萨的面说的，也是当着一切有情众生的面说的。既然刚才已经说了“绝不能让这个种姓被染污”，自己就要明白佛种姓的事业是什么。

　　既然你已经立下了誓言，已经发愿了，就要履行自己的承诺，要实际去做。什么是不放逸？非常谨慎，不违背善业。若违背善业，就是造恶业；若是造恶业，就会让尊贵的种姓染污。我们已经发誓“佛的种姓绝对不能被染污”，这就需要非常谨慎地用身口意三门来做善业，尤其是做暂时或究竟利他的事情。比如，我们现在精进修行，这也是究竟利他的行为，修行成佛了以后就要利益众生；我们在精进修行的过程中做持戒、布施等，这也是直接利益众生。就要这样直接或间接地做利益众生的事情。若是把身口意三门乃至一切都用来行持善法，做利他的事情，这才叫“从今以后从事佛种姓的事业；从今以后尽己所能地去做佛种姓的事业。”

　　我们不能发空愿，不能违背誓言。违背誓言的人就如同失去生命的人，就是一具尸体，根本起不到人的作用。若失去生命，就变成尸体了，快要喂狗、喂鸟、或者火化、下葬了。失去誓言的人就像那具失去生命的遗体，什么意思？舍弃誓言的人就失去了人身的价值，失去了生命的真实意义，所以和那具遗体一样。失去誓言的人绝对承办不了大事，什么也完成不了，什么也做不了。总是动摇自己的决心，总是舍弃自己的誓言，这样的人能做什么呀？能承办大事吗？不可能。所以我们不能失去誓言，不能发空愿。若是当着佛菩萨的面发空愿，当着父母众生的面发空愿，那就是大妄语，欺骗的是佛菩萨，欺骗的是一切众生，罪过非常严重。即使要说妄语，也不能说这种妄语啊！那怎么办？就要做到不放逸。不放逸是什么？就是非常谨慎地去取舍善恶，也就是要在一切时、一切处中，断一切恶，行一切善。自己尽心尽力地去做，刚开始也许有很多做不到的地方，也肯定难免有做错的时候，但若是不放逸，立即就能发现，这样就可以及时忏悔，及时恢复，及时清净。所以不放逸是很重要的。

　　寂天菩萨在《学集论》里讲：“何为不放逸？即不贪、不嗔、不痴而精进修持一切善法，内心防护一切有漏法。”此处所讲的不放逸的定义可能有点难。以前讲过，在不贪、不嗔、不愚痴的状态下，所做的一切都是善，这是善恶的基本标准。在这个过程中，若是有时内心不防护，这个善法也许就会变成有漏之法，所以要非常谨慎，内心要防护一切有漏法，不能变成有漏法。为什么？若你内心防护一切有漏法，你所行持的这些善法都是无漏法，无漏法才是真正解脱的因，才是真正成佛的因。各位，这点很重要啊！

　　我们也是在昼夜不停、精进地修持善法，但是自己看看：你所行持的善法是有漏的善法还是无漏的善法？自己内心有没有防护一切有漏法？若是没有这样做，即使你也行持善法了，但统统都是有漏的，将来只能得到一些人天福报，只能得到一些暂时的安乐而已，和今生解脱、即身成佛没有任何瓜葛。虽然你很精进，行持了很多善法，但若是要解脱、成佛，你就会大失所望了。也许你会想“怎么会大失所望？我不是行持了这么多善法吗？我昼夜不停地修善法，不可能大失所望吧”，但也许你所行持的善法和所积累的善根统统都是有漏的，都是属于轮回的，只能得到人天的安乐，只能得到暂时的利益，和解脱无关，和成佛无关，因此你还是无法解脱，无法成佛啊！真的，大家看看自己的内心，看看自己所行持的善法是有漏的还是无漏的？若是无漏的，你就可以很安逸，没有事；若是有漏的，你就不能这样安逸了。

　　你们现在都很安逸似的，觉得自己很精进、很了不起了，在那儿嗷嗷待哺，就等着解脱，就等着成佛了。真是可怜啊！看看吧，你离解脱还远着呢，离成佛还远着呢！现在我不是在讲故事，也不是在讲公案，讲的是你，讲的是我，讲的是你和我！看看我们所行持的善法是有漏的还是无漏的？为什么不进行观察呢？为什么不要想这些事呢？我们根本没有想过这个事，根本就没有经过观察，就这样盲目地学，盲目地修。

　　不放逸是一切善法的方便。在《三摩地王经》中说：“所说一切诸善法，根本即是不放逸。”一切善法的根本就是不放逸，若是你没有做到不放逸，那一切善法的根就没有了。若是没有根会怎样？没有树根，哪来的树枝？没有树根，哪来的树叶？有树根才会长出树叶。同样，只有做到了不放逸，才会有一切善法。若没有了根，树枝和树叶很快就会枯死的。同样，虽然你做了一些善法，表面上也很精进地修持善法，但若你没有做到不放逸，你所行持的善法根本就不稳定，很快就会被嗔恨心、舍法罪等烦恼偷走、毁坏，根本存留不了。所以，不放逸是根本，这是佛陀在《三摩地王经》中讲的。若是没有根本的话，哪来的善法啊！犹如若没有墙，就没有墙上的图案一样，若没有不放逸，就不会有善根。

　　刚才讲的是不放逸的定义。我们还可以用一个比喻来说明什么叫不放逸？有位国王命令一个人手里端着满满的一钵油绕行王宫，告诉他：只要撒出一滴油，就会处以死刑。你们想想这个人会怎样做？这个人一定会极其小心谨慎，生怕油撒出来，这种非常小心谨慎的态度就是不放逸。

　　现在，我们在佛菩萨面前发誓发愿：要断一切恶，要行一切善；要成佛，要利益众生。若是违背了誓言，违背了自己所发的愿，会是什么后果？不只是要砍头，是要堕落恶趣的，是要感受无穷无尽的痛苦啊！为什么不要小心谨慎呢？刚才讲的，一切时、一切处中，都要小心谨慎。这个是善还是恶？应该做还是不应该做？这样做对众生有益还是无益？这样做与解脱有关还是无关？这样做是否会障碍解脱？是否会障碍成佛？这些都要谨慎取舍，这可不得了啊，弄不好就是欺骗一切诸佛菩萨，欺骗一切有情众生，自己还要堕落恶趣，要感受无穷无尽的痛苦，到那个时候，出脱无期啊！若是这样，就会特别小心谨慎地取舍善恶，取舍戒律。若是能这样地学修一切菩萨的学处，这就是不放逸。

　　佛经里有这样一个公案：有一次佛和未生怨国王一起，舍利子和目键连两位尊者也在佛身边。未生怨王跟佛陀说了很多事情，过后问舍利子和目键连：你们有没有听到我跟佛对话的内容？舍利子跟目键连说“没有听见”。未生怨王不相信，因为当时距离很近，他说话的声音也很大。若是个正常人，不是聋子，完全可以听到的。佛告诉他，两位尊者说得对，他们太专注了，因为不放逸嘛，所以没有听到，不相信你可以试一试：今天你给一个囚犯下命令，让他端满满一钵油在街上绕行，你可以告诉他，若是撒出一滴就要处以死刑，就要砍头。然后你可以在路边安排很多唱歌跳舞的人，还让人跟他说话。过后你再问一下他，就会明白的。国王如是去做了，最后问囚犯：路上有很多唱歌跳舞的人，你看见了没有？囚犯说“什么也没看见”。又问“路上有很多人跟你说这个说那个的，你听见了没有？”囚犯说他什么也没听见。

　　我们现在在大殿里听闻佛法，这是一件严肃的事情，但是不要说在外面唱歌跳舞，哪怕稍微有一点点动静，我们就动张西望，这说明心一点都没有专注。有些人说自己听不明白、听不懂，这是肯定的，因为心根本就没专注。若是你专注谛听，一定能听懂，一定能明白真正的内容。我们为什么听不懂呢？为什么听了这么多次还不明白呢？有的人觉得自己听懂了，听明白了，但是一问，“你听懂了什么？明白了什么？”就说：“当时听懂了，明白了，现在都忘了，想不起来了……”这说明你还是没有听懂，还是没有明白。若是你真正听懂了，明白了，专注了，用心了，能忘掉吗？有的情景你就忘不掉，一生中都忘不掉，晚上做梦的时候都能想到，这叫专注。比如说你逛街，人山人海中出现一个令你过目不忘的人，你根本就忘不掉，做梦都能梦到，这叫专注。你若是真正用心听，不仅能听懂，而且不会忘掉。不用shuo唱歌跳舞，稍微有一点点动静，都能听到，都能看见，这就说明你还是没有专注。自己看看，问题的真正原因在哪里？还是在自己的身上，是自己不够用心，不够专注，没有用心来听，内心没有专注。

　　你们在外边修法、忏悔磕头的时候，觉得心里很惭愧似的，但是身边稍微有一点点动静，就东看西看，哪有这样忏悔的？哪有这样磕头的？若是你真正有忏悔心，若是真正在那儿忏悔，还能听得见这些吗？还能看得见这些吗？一切都是自己的问题。为什么越学越差，为什么越修越不精进？就是因为放逸。

　　通过刚才的这些比喻及公案，大家应该明白什么叫不放逸，什么叫内心专注了吧？

　　首先，大家要明白什么叫不放逸，然后还要知道不放逸的重要性。一切善法的根本即是不放逸，不放逸很重要。现在我们已经受持菩提心了，就要做到不放逸，要修炼自己不放逸。
　
　　己一，略说：

　　佛子既如是，坚持菩提心，
　　恒勤勿懈怠，莫违诸学处。

　　“佛子既如是，坚持菩提心”：“佛子”指大乘行人。大乘行者通过加行、正行、后行的方式，坚定不移地受持菩提心。前行也就是加行，前面我们已经学修过前行，不容易做到啊；正行，也不容易做到；后行，也不容易做到。因此，受持菩提心不是随随便便的，要通过这些方式方法受持菩提心。

　　“恒勤勿懈怠，莫违诸学处”：大乘行人在相续中产生了菩提心以后，就应当毫不懈怠，努力做到恒时不违越菩萨学处。身口意放逸叫懈怠，身口意不放逸叫不懈怠；努力，尽心尽力，就是精进。言行举止恒时、时时刻刻都不违越菩萨的学处，就是一个佛子（大乘行者）应当做的。

　　己二（广说）分三：一、谨慎修学所修；二、谨慎所依暇满；三、谨慎所断烦恼。

　　庚一（谨慎修学所修）分三：一、不舍菩提心之合理性；二、舍弃菩提心之过患；三、教诫不舍菩提心。

　　辛一，不舍菩提心之合理性：

　　遇事不慎思，率尔未经意，
　　纵已誓成办，后宜思取舍。

　　“遇事不慎思，率尔未经意”：今天决定要做一件事，但是没有经过观察，也没有经过考虑，就决定去做了；或者虽然观察了，但是观察得不够仔细，虽然也考虑了，但是没有经过慎重考虑，然后就决定去做了。

　　“纵已誓成办，后宜思取舍”：因为没有通过仔细观察，也没有经过慎重考虑，虽然决定了，但是过后还可以再次进行观察，再次进行考虑，重新取舍，也许去做，也许不去做，这也是合理的。

　　诸佛及佛子，大慧所观察，
　　吾亦屡思择，云何舍誓戒？

　　但是我们发菩提心、修菩提道、断恶行善这件事，这是我们已经决定要做的。所谓“断一切恶”，就是让佛陀的种姓不被染污；所谓“行一切善”，就是尽力去做佛种姓的事业。这和前面那个不一样。为什么呢？这件事是已经仔细观察过的，不是以分别心观察的，而是以诸佛菩萨的智慧观察的。佛经过无数劫，以智慧进行仔细的观察，最后发现、知道了：利益众生的唯一方法只有菩提心。这是非常究竟的方法，根本不用再观察。若是再次以你自己的分别心去观察，就是没必要了，完全是徒劳无益的。

　　我们发菩提心、受菩萨戒，也是经过慎重考虑的。比如这次先让大家了解学修菩提心的功德利益，我们真正明白了菩提心的真实功德和利益，生起了信心，然后才受持了菩提心。这是经过慎重考虑的，绝不是盲目的，所以不用再考虑。这是自己最后的决定，心里很明白，而且内心很坚定，现在唯一要做的就是实践，以身口意三门尽力去做，没有别的选择。

　　前面依据《入行论释•善说海》对这句偈颂进行了解释。此外，也可以这样理解：没有经过观察考虑就决定的事情，尚且都要去做，那么我们经过观察考虑而决定的事情，怎么不去做呢？这样解释也是可以的。

作者: 普见 时间: 2013-7-23 12:50

辛二（舍弃菩提心之过患）分三：一、异熟果堕恶趣；二、失毁利他行为；三、阻碍解脱。

　　壬一（异熟果堕恶趣）分三：一、真实宣说；二、彼之合理性；三、遣除争论。

　　癸一，真实宣说：

　　若誓利众生，而不勤践履，
　　则为欺有情，来生何所似？

　　“若誓利众生，而不勤践履”：我们在佛菩萨、上师善知识们面前发誓发愿“要救度一切众生，行持一切善法”等等，之后三门所作所为却不履行自己的诺言。

　　“则为欺有情，来生何所似”：这显然已经欺骗了众生，如此一来，我最终的下场将会怎样呢？可想而知，绝对摆脱不了恶趣。

　　你这样做，不是欺骗一个人，而是欺骗所有的众生。你当着佛菩萨的面发誓“不是用暂时的吃穿来利益他们，而是给予他们永恒的安乐、究竟的佛果”，却不去履行自己的承诺，你说了这样的大话，欺骗了所有的有情众生。如果说欺骗一个人要堕落恶趣，那欺骗所有的众生，又将会感受什么样的果报呢？一定会堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦，再也不可能逃脱。
　　
　　癸二，彼之合理性：

　　意若思布施，微少凡常物，
　　因悭未施予，经说堕饿鬼。

　　如果某人心里想要给众生施舍一些食物等微不足道的平常物品，之后又出尔反尔，没有进行布施，经中说这是饿鬼的因。

　　心里想要给某某众生或部分众生施舍一些吃喝用的物品，过后没有去做，自己舍不得，这样会堕入饿鬼道成为饿鬼。《正法念处经》中云：“仅稍思量而未布施，则投生饿鬼，若已经立誓而未布施，则堕入众生地狱。”

　　况请众生赴，无上安乐宴，
　　后反欺众生，云何生善趣？

　　那么，何况说诚心以无上佛果与暂时的安乐宴请一切有情，后来又欺骗这所有众生，怎么能转生善趣呢？是不会转生的，绝对是要堕落恶趣的，在三恶道里面遭受无穷无尽的痛苦。

　　你所发誓的对境是一切众生，是要给他们永恒的安乐，若是你不去做，这个果报就是堕落在恶趣，遭受无穷无尽的痛苦，一点解脱的可能性或机会都没有。

　　癸三，遣除争论：

　　有人舍觉心，却办解脱果，
　　彼业不可思，知唯一切智。

　　这是遣除争议。

　　前面讲，若是不去履行诺言，舍弃菩提心，绝对是要堕落的，要在恶趣中感受无穷无尽的痛苦。

　　“有人舍觉心，却办解脱果”：佛经里有这样的说法，以前也发生过这样的情况，比如，舍利子刚开始发心入大乘，奉持菩萨行，恶魔索要他的右手，他砍断自己的右手，用左手递给恶魔，恶魔不满意，认为用左手给他，是对他的不恭敬。舍利子想，利益众生也太难了，我的右手已经砍断了，只能用左手递给他，没有别的办法啊！其实这个“恶魔”也是来考验他的。舍利子觉得太难了，于是生起了厌烦心而舍弃了发心，然后入了小乘道，最后成就了阿罗汉。

　　《金色传》里讲，一位尊者曾于四十劫中持菩萨行，后来出现违缘了，舍弃了菩提心，但成就了独觉佛的果位，变成了缘觉。这位尊者舍弃了菩提心，但是也得到缘觉的果位了。

　　也许有人会对此生起疑惑：舍利子等舍弃发心了，舍弃了菩提心，但是他们没有堕落恶趣，还成就了阿罗汉或独觉。这不是与前面所说的相违了吗？

　　“彼业不可思，知唯一切智”：众生的业是不可思议的，细微的业果，除了遍知佛陀，谁也无法了知，特殊情况也不好说。一般情况下，若舍弃了菩提心，舍弃了自己的誓言，绝对要堕落的，绝对要遭受无穷无尽的痛苦的。有一般情况，也有特殊情况，情况不同，不能一概而论，我们讲的是一般情况，特殊情况就不好说了。比如，我们经常用兔角来形容不存在。一般情况下兔子的头上是不长角的，但是也有例外，个别的兔子头上也有长角的，但也不能因此说兔子头上能长角。

　　对此也有很多不同的解释：

　　一些论师说：他们舍弃了世俗菩提心，但是没有舍弃胜义菩提心。意思是说，他们已经有无我智慧的境界了，所以不会堕落，甚至能获得相应的果位。这样解释也是可以的。

　　有者认为：虽然他们舍弃了菩提心，但是已经有出离心了，所以不会堕落恶趣，通过精进修行也能获得果位。若是没有真正生起出离心，没有证悟无我的智慧的情况下，他们会堕落恶趣。这样解释也是可以的。

　　此外，我们也可以这样理解：舍利子等尊者及很多阿罗汉都不是普通的阿罗汉，都是佛化现的。舍利子之所以这样示现，是为了给众生表法，说明行持菩萨道不容易，若是你选择了大乘佛道，任何时候都不能生起厌烦心，一定要坚持，最后才能胜利。这是为了引导大家、说明真理的，这里有很多的密意，不会有矛盾，更不会有冲突。

　　壬二，失毁利他行为；

　　菩萨戒堕中，此罪最严重，
　　因彼心若生，将损众生利。

　　“菩萨戒堕中，此罪最严重”：舍弃菩提心是菩萨戒，是堕罪中最为严重的罪过。

　　“因彼心若生，将损众生利”：因为若生起了舍弃菩提心、舍弃众生的心，如此一来将损害众生的利益。

　　若行持大乘妙道，能利益很多众生，尤其是成佛以后，就能转法 lun，能利益无数的众生，能遣除众生心灵上的无明黑暗，可以将众生真正安置于永恒安乐的果位上，利益非常大。舍弃众生的心就是舍弃菩提心。若舍弃众生，舍弃菩提心了，就没有办法修持大乘妙道，这样不会有成佛的那天，这涉及到一切众生的利益，损害了一切众生的利益，所以罪过非常大。

　　虽仅一刹那，障碍此福德，
　　因损有情利，恶趣报无边。

　　“虽仅一刹那，障碍此福德”：哪怕是一刹那中障碍发菩提心的福德。

　　“因损有情利，恶趣报无边”：因为损害的是众生的利益，必将堕入恶趣遭受无边无际的痛苦。

　　大家一定要注意！对其他众生发起此菩提心的福德从中作梗，也会使菩萨利益一切众生的事业降低，导致对方不能利益众生，因而障碍者的下场必然是无有尽头的恶趣。

　　毁一有情乐，自身且遭损，
　　况毁尽空际，有情众安乐。

　　哪怕是毁坏一位众生的安乐，自己也会遭受果报，遭受痛苦。何况毁坏尽虚空遍法界一切众生的安乐，这样自己要遭受的痛苦，将来的果报是非常严重的。

　　佛在《寂灭定幻经》中讲：“何者抢夺南瞻部洲一切众生之财，断一切众生的生命。何者对菩萨甚至布施旁生一食团之善行作障，则罪过较前者严重无量倍，因为对获得佛果之善业作障故。”杀害一切众生生命、抢夺南瞻部洲一切众生财富，这个罪过非常大，是吧？如果障碍他人行持菩提道，障碍他人作利他的事业，哪怕仅仅是障碍他布施给一个旁生一食团，这个罪过比前者罪过严重无量倍！

　　真正发菩提心、具有菩提心的人去做布施等利益众生的事情的时候，若是你去阻碍，去耽误他的事情，罪过是非常严重的。因为他们是在种成佛的因，通过这种行为很快就会成佛，如果你阻碍他做这个事情，就是阻碍他成佛，所以罪过很严重。

　　壬三，阻碍解脱：

　　故杂堕罪力，菩提心力者，
　　升沉轮回故，登地久蹉跎。

　　我们发菩提心，受菩萨戒了，有时候精进，有时候犯戒；犯戒过后又忏悔；忏悔过后又犯戒……这样，堕罪和发菩提心两种力量轮番交替，各自起作用，导致我们在轮回中时起时伏，如此必将拖延很久才能获得一地等果位。

　　我还是凡夫，有时候会做一些违背誓言的事情，通过忏悔也能忏掉。但是你不能想“没事，过后忏悔一下就行了”，不能这样想。尽管通过忏悔能忏掉，但若是之后又犯戒，然后再忏悔，这样得地或成佛的过程都会非常难。就像我们今天要爬楼梯，或者要到一个地方，刚迈一步又退回来了，再迈一步又退回来了，这样进程慢啊，什么时候才能走到地方啊？很难。虽然通过忏悔可以清净，但是尽量不要犯，否则就会浪费光阴，浪费时间，登地就会久蹉跎。
　　
　　辛三，教诫不舍菩提心：

　　故如所立誓，我当恭敬行，
　　今后若不勉，定当趋下流。

　　按照发心时所承诺的那样，我务必要恭敬履行诺言，从今以后如果不勤奋努力，那么必定径趋直下，接连不断从恶趣堕入恶趣。

　　我们现在在善趣中，若是不抓住这个机会，不勤奋努力学修，肯定会越来越往下流，转生恶趣中，从恶趣中再转生恶趣中。比如我们现在是人，但是会投生旁生，然后会投生饿鬼，然后会投生到地狱。所以，我们要抓住机会精进修行。让自己向上走，投生善趣，然后解脱，最后成佛。

　　饶益众有情，无量佛已逝，
　　然我因昔过，未得佛化育。

　　如果有人想：佛陀会救护我们的，不至于变成这样吧。

　　往昔赐予一切众生安乐之不可计数的佛陀都已趋入寂灭，然而我由于违越学处的罪过所致，未能成为过去佛度化的对境。

　　往昔出现过很多佛，但是我们都没有成为他们的所化对境，这是因为自己往昔违背了很多学处、造了恶业所导致的，不是佛不慈悲。

　　对我们而言，虽然现在释迦牟尼佛已经趋入寂灭，但是他的教法还没有隐没。我们还算幸运，遇到了释迦牟尼佛的教法，若是自己能精进修行，也有解脱的机会；若是不精进修行，就难了，佛也很难度化我们。

　　若今依旧犯，如是将反复，
　　恶趣中领受，病缚剖割苦。

　　倘若仍旧一如既往，继续违背学处、违背自己的誓言、不精进修行，那么下场必将是一而再、再而三地在恶趣里感受痛苦；即便获得善趣，获得人身，也是遭受疾病缠身、受到束缚、砍剖身体等苦痛。

　　现在有些人一出生就疾病缠身，瘫痪在床，生不如死等，这都是往昔自己所造恶业的果报。我们现在身体没有明显疾病，很得意是吧？怎么没有病呢？有很多，只是现在你还没有感觉到。可以说，现在似乎没有什么疾病，也没有太多的zai 难，这个时候好像什么事都没有似的。但是，一旦zai 难来临，一旦业力现前，我们会怎么样？怎么面对，怎么处理？看看那些疾病缠身的人，看看那些天天在那儿感受束缚、剖割身体等痛苦的人；看看遭遇地震等zai 难，被埋在废墟之下的人；还有那些遭遇战争的人；……那些是什么滋味啊？自己好好想想。这都是往昔自己造的业，今生今世才有这样的果报，这都是舍弃菩提心的过失。

　　大家好好想想，舍弃菩提心有多大的过失，将来有多大的果报！既然自己已经发愿“要行持菩提道”，现在就应该履行承诺，应该尽心尽力去做，别无选择。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-26 02:12

今天接着讲入菩萨行论。

　　庚二（谨慎所依暇满）分三：一、暇满难得；二、未得之过患；三、得后不勤而舍。

　　辛一，暇满难得：

　　要小心谨慎地受持菩提心，要小心谨慎地保护三门的清净。在此处，主要思维暇满难得，思维解脱、成佛的机会以及受持菩提心的机会非常难得，修炼不放逸的心态。

　　暇满人身非常难得，具足八种闲暇、十种圆满的人身是非常难得的。以前讲过，我们通过因缘、比喻、数目差别三个角度思维暇满难得，就能彻底明白暇满的人身有多么难得。

　　比如说从因（因缘）方面思维人身之难得。得人身的因：要断十种恶、行十种善，还要有广大的布施、供养等福德和善根。还有缘，即殊胜的愿的承接。具足这样的因缘，才能真正获得暇满的人身。

　　断十种恶、行十种善不容易啊，容易吗？大家好好思维思维。我们学佛这么多年，修行这么多年，到现在还没有断十种恶、行十种善，现在都来参加百日共修，天天都在这儿嗷嗷待哺，就等着解脱、成佛似的，“我什么时候解脱啊？我什么时候成佛呀？”其实，解脱成佛这些事先别谈了，我们先谈谈来世能不能得到人身，能不能得到暇满的人身，还能不能继续修持佛法吧。

　　得到人身，尤其是得到暇满的人身，这是解脱的机会。“诸恶莫作，众善奉行”，这是伟大的佛陀对我们基本的要求。断十种恶，有吗？行十种善，有吗？

　　什么是断十种恶、行十种善？断绝杀生，并且发誓保护自他的生命；断偷盗（不予取），并且行持布施；断邪淫，行持戒律；断妄语，说谛实语；断恶语，说悦耳语；断绮语，念佛持咒；断离间语，化解怨恨。不贪心，修持施舍心；不害心，没有伤害他人的念头，还能修饶益心、利他心；断邪见，保持正知正见。不仅在行为上这样做，最重要的是心里要下这些决心，这叫断恶行善。如果你心里没有下决心，只在行为上做，这是不是断恶行善？不是，这不能叫断恶行善，只是没有做一些恶业，做了一些好事而已。断恶行善不仅是在行为上做，最重要的是内心要下决心。

只有内心里下决心了，相续中才会有戒体，这样才有止恶的能力，才能真正积累善根。所以，现在大家应该当着佛菩萨的面，当着上师善知识们的面，先受断十种恶、行十种善的戒，也可以说是受十善业戒。大家应该先在心里发誓发愿，然后尽心尽力地去履行承诺、实际去做。在断十种恶、行十种善的基础上，还要有上供下施等福德，这些是来世获得人身的因。此外，还要有一些非常殊胜的愿作为缘。我们现在可以经常发愿，愿来世还能继续获得暇满的人身，还能继续修持正法，还能继续修持菩提心。若是在一些殊胜的对境面前这样发愿，这叫殊胜的发愿。这些因缘结合，才能获得人身，才能获得暇满人身。

　　另外，我们还要通过比喻、数目的差别等角度思维人身的难得。只有反复思维暇满难得，最后才能明白，才能领悟，之前是不可能的。

　　我们也学过暇满难得的课程，那里面也讲了很多，但是到现在还没有真正明白什么是人身的真正价值，也没有明白什么是人生的真正意义。我们是佛门弟子，首先要懂得佛法里讲的人生观，这和科学家、哲学家讲的不一样，讲的完全不同啊！首先要把这个人生观弄明白。什么是人身真正的价值？什么是人生真正的意义？

　　承办自他的解脱——真正的解脱、永恒的解脱，那才是人身真正的价值，才是人生真正的意义。因为这是普通众生、一般众生做不到的，只有人才能做到。现在很多人都说，“人是高级动物”，只有从这个角度才可以说“人是高级动物”，因为除此之外谁也做不到，只有人做到了。这是种永恒的解脱，再也没有烦恼，再也没有痛苦了，无论你是通过什么手段、方式做到了，这就是人身的真正价值、人生的真正意义。

　　现在我们觉得自己是高级动物，因为“我们比其他的动物聪明一些，比那些普通的动物生活条件好一些”。你怎么知道啊？你怎么知道你比他们聪明，你怎么知道你的生活比他们富裕？天人比人聪明，他们最起码有五种神通等等很多境界，人哪有啊？不用跟佛菩萨比，就跟天人、神仙比，我们就是个废物。为什么？我们没有神通，看不到外边的东西，也不能飞；他们可以飞，更远处的东西他能看得清清楚楚，他能一清二楚地知道其他众生内心的想法。

我们要到达一个地方，还要靠这些交通工具，即使能看到天空中的某些东西，也是要靠仪器的。而天界的神仙们不用靠仪器，都能看得一清二楚；他们去一个地方也不要靠飞机，直接飞过去，一瞬间就到。在那些神仙面前，我们人类就是废物，什么也不是。我们还夸自己是高级动物，还认为自己是高级动物。其实，他们比我们还聪明，比我们还富裕。

　　我们唯一比他们好的地方就是能学佛，能修行，能承办解脱的利益，这才是人真正的特点，其他的吃喝玩乐谁都能。若是你真正能明白佛法里讲的真理，利用人身承办解脱，到达彼岸，这是其他众生做不到的，包括神仙都做不到，虽然他们有钱、有权、有神通，但他们缺少智慧。我们可以利用人身修持佛法，通过佛法启发内在的智慧。若是有智慧了，我们就不会烦恼、痛苦，那个时候，烦恼和痛苦早就忘掉了，这才是人身真正的价值和利益。大家要明白，好好地利用人身承办自他究竟解脱的利益。

　　如值佛出世，为人信佛法，
　　宜修善稀有，何日复得此？

　　我们值遇佛陀出世，信仰佛法，获得了人身，还能修持善法，这一切都非常难得啊！此处讲了十八种暇满中的四种：获得人身，值遇佛陀，进入圣教，修持善法。总之，十八暇满完整具足的人身实在稀有珍贵，来之不易啊。今生今世我们得到了暇满的人身，遇到了佛出世，能皈依佛门，自入圣教，能修持善法，这都不是偶然的啊，这是宿世修来的福报，今生今世才有这样的机会。若是不珍惜这个机会，不利用这个机会，这个机会很容易错过。因为一切无常，尤其寿命是无常的，生命就在呼吸之间，非常不可靠，随时都有死去的可能性。

　　暇满的人身如此难得，即使得到了，人的生命又是如此短暂、脆弱，死魔时时刻刻藏在我们的身边，我们时时刻刻都有可能面临死亡。若是你真的想利用暇满人身成办解脱的大事，就要抓紧时间，就要分秒必争，全力以赴！我们要到达解脱的彼岸，就要靠正法妙药。只有通过正法妙药，才可以解脱烦恼痛苦，可以到达解脱的彼岸。但是，在死魔来临之前，在死亡没有显现之前，我们就要完成这个任务，要圆满这个事业。所以，哪有时间在那儿放逸，在那儿那么轻松啊？在前面讲过，应该犹如美女头上着火，懦夫怀里钻蛇一般地精进学修。什么意思？就是精进起来，修持正法，让自己早日达到解脱的彼岸，这是很重要的。

　　此处讲的是不放逸。所谓不放逸，就是我们时时刻刻要小心谨慎，去行持善法，去断一切恶业。再小再微不足道的善业，也要尽心尽力的去做；再小再微不足道的恶业，也要想尽一切办法断掉。为什么要这样？因为人身难得，寿命无常。解脱的机会难得，我们得到了，但是这个机会非常容易失去，随时随地都有失去的可能，随时随地都有错过的可能，大家怎么还能放逸呢？怎么还能懈怠呢？要思维这些，这些很重要啊！

　　很多人在这儿听一遍就OK了，根本就不去思维；在这儿学一遍就OK了，根本就没有再去观想这些内容，没有精进修持这些内容。这些都是要反复思维、反复修持的，不可能听一遍、看一遍就能明白的。也许你听一遍就觉得自己明白了，但实际上你并没有真正明白，不信你看看，你从大殿出去后，一到禅房里，一切都忘了，什么也没有了。我们往往是看一遍就觉得明白了，过后不用几分钟，脑子里就什么也没有了，这说明你还是没有明白。你要仔细、反复地思维，反复地修行，最后才会明白，才能真正地领会得到。就像从牛奶里打出酥油一样，反复思维、修行，最后就能彻底地明白，最后就能彻底领会这些真理，这时犹如哑巴吃糖块般。所以，反复思维很重要，反复修行很重要啊！

　　如果你没有精进起来，没有认真地学修正法，你就错过了解脱的机会。为什么？你失去了人身，这就是错过了解脱的机会。你得到了人身，正好有解脱机会的时候，若是你能够精进修行，能成办自己究竟的解脱，你就没有浪费，你就没有错过。但是你没有这样做，而是懈怠懒惰，得过且过，一切都错过了。那么，还能不能再得到这样一个人身？能不能还有这样的机会？不能！一失人身，万劫难复。很难啊！一旦你错过了，再要得到人身是非常难的；尤其是再要得到这样一个暇满的人身，基本是上不可能的。所以大家不要错过，不能错过！

　　现在是关键的时刻，你是永远解脱，还是永远轮回、痛苦，就掌握在自己的手里。现在是最最关键的时刻。若是你自己真的能精进修持佛法，就能获得永恒的解脱，再也不要感受痛苦了，甚至连痛苦的名字都很难听到。若是你不精进修行，此生没有成办解脱这件大事，而是错过了，你就要堕落了，再也不会有解脱的机会，要遭受无穷无尽的痛苦，也可以说是遭受永恒的痛苦。

　　今天头有点儿疼，明天肚子有点儿疼，这都不是什么痛苦。头特别疼，肚子特别疼，这还算痛苦啊？轮回里的苦、恶趣里的苦，那才真的是无法形容，难以想象啊！所以，大家若是不愿意感受痛苦，就好好利用人身，好好成办解脱的这件大事。否则，一旦错过了，再想得到人身是不可能的。

　　纵似今无病，足食无损伤，
　　然寿刹那欺，身犹须臾质。

　　“纵似今无病，足食无损伤”：我们已经有幸得到了暇满人身，尽管也会逢遇健康无病的日子，丰衣足食，顺缘样样具备。

　　这里讲的就是现在的我们。我们得到了暇满的人身，暂时没有什么疾病，也没遭遇其他的zai 难，这时候能坚持学佛修行。但若是有病或疾病缠身，又会怎么样呢？现在有的人来参加百日共修，没有两天，就要下山回去了，什么原因？说是高原反应。你看，别的就不用说了，稍微有一点点高原反应，稍微有一点点头疼、心脏难受、不舒服，就跑了。他原来也想参加百日共修，也想精进修行，但是由于身体不舒服，就要下山，就要回家，这就叫障碍。我只是举了一个例子。若是在身体有病或是疾病缠身的状态下，还能转为道用，还能坚持修行，这是很难的，有几个人能做到啊？！

　　《快乐之歌》里讲，若是健康的话，也好，可以精进修行。我们现在比较健康，也没有什么疾病，这个时候应该好好地利用这样的一个良机精进修行。我们每个人都是业力缠身，往昔造过很多恶业，这些恶业早晚都会现前的。业力现前的时候谁也挡不住，待到往昔所造恶业的果报成熟的那一天，真的很难！现在很多人都是一拖再拖的，“没事，我现在还年轻；没事，我现在身体还好……”其实，这个时候更应该精进，“我现在还年轻，要利用年轻的机会精进修行……”“我现在还健康，要利用这样的机会精进修行。”但我们现在都不这样想，而是觉得自己很轻、很健康，然后就开始懈怠了，修行、解脱都一拖再拖，“没事，等我老了、退休再说……”“没事，等有病了再说……”

若是有病了、老了，你就完了，你还能修行吗？你还没有感受过老苦，一旦你老了，感受老苦的时候，很难精进，很难修行啊！就像现在的一些老人，他们也非常想学，也非常渴望解脱，但是他们也学不了多少，也修不了什么，那个时候难啊！

再说，生命是无常的，等你退休，等你老了，死亡还能等你吗？是不是阎罗王告诉你：“没事，你现在不要着急，等你老了、退休再精进修行，等到你解脱那天，我再来接你。”是不是你和阎罗王，和死魔商量好了？阎罗王什么时候来接你，死魔什么时候来接你，你怎么知道呢？你怎么把握啊？这真的难啊！所以现在就是良机，应该利用这个良机，昼夜不停、全力以赴地精进修行；应该利用这个人身，尽快承办解脱。

　　现在没有什么zai 难，是个良机。若是有zai 难，比如地震、海啸、战争、饥荒……，你还能学佛，还能修行吗？不可能！除了特别有境界、有定力的人，也许还能继续修行，还能坚持，除此之外的普通凡夫、普通修行人都不可能。所以趁zai 难还没有来临，大家要利用一切机会，想尽一切办法去修持正法，让自己解脱成佛。这很重要啊！

　　现在我们有这么清净的道场、清净的法脉，还有具德的善知识、具德的善友陪伴，这样的福报，你是什么时候修来的？大家要好好珍惜。若是没有这些，你能成就吗？不会的。

作者: 普见 时间: 2013-7-26 02:12

虽然朗措玛寺大圆满实修中心规模不大，但是非常清净，这里有所谓的灵气，这里有所谓的加持，大家要珍惜。修行成就要靠清净的道场，要靠寂静处。若是道场不清净，你再精进修行也不一定能成就。

　　另外，法脉清净。这个法脉没有间断过，没有被染污过。可以说，从普贤王如来或从释迦牟尼佛一直传到现在，通过三种传承方式——如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传传到现在，这个传承没有间断过，没有被染污过。看看历代祖师们的传记，个个都是大成就者、即身成就者。我们一想到这些，一讲到这些，真的很自豪，同时也觉得很幸运！教派和教派不同，法脉和法脉不同，这不是分别，是事实，所以大家珍惜吧。若是传承不清净，法脉不清净，你再精进，再刻苦也很难成就。

　　一位具德的善知识或合格的善友，也是非常难遇的。佛陀跟阿难说过，一切的成就都来自善知识和善友。

　　机会难得，大家的福报很大，千万别错过。如果你错过了，佛菩萨没有损失，善知识、善友没有损失，一切的损失都是你自己的，到那个时候，是你自己害了自己。今天有人骂你、打你，甚至抢你的东西，这都不叫伤害；若你错过了这么好的机会，失去了这么好的机缘，才叫伤害。这是谁造成的？是你自己造成的！

所以，自己才是自己最大的敌人，自己对自己的伤害才是最大的。到时候你会后悔莫及，会非常痛苦的，但那都是活该！没有办法，只能说活该！不只是说你，这个对境包括我们每一个人，到遭受痛苦的时候，我们都活该！为什么不利用这么好的一个机会，为什么不精进修行呢？到时候真的会堕落，遭受无穷无尽的痛苦。

　　“然寿刹那欺，身犹须臾质”：我们现在没有什么病，没有zai 难，也没有太大的违缘。但是人的寿命，一刹那也不可信赖。现在我们很信赖这个寿命，什么叫信赖？就是根本就没有想过今天晚上会死，也根本没有打算明天会死，这都是信赖。我们信赖寿命等于信赖死魔，但是死魔不能信赖，寿命也不可信赖！死魔随时会把你捉走，寿命随时都会息灭，完全是欺惑性的。

　　现在看似没有什么事，还很健康，很年轻，安然无恙。我们为什么没有想“今天晚上会死”？因为昨天晚上没死，早上还活着醒过来了。这就是欺惑，看似恒常，很稳固，什么事都没有，但这完全是欺惑。昨晚没有死，不等于今天晚上不死；早上没事，晚上就不一定了，所以它完全是欺惑性、不可信赖的。

　　我们必须慎重，提醒自己随时做好准备，死魔来前随时都得有准备。他突然来了把你捉走，这个时候你一定会留恋的，一定会痛苦的。若是之前心里有数，随时都准备面对死亡，你就不会太留恋这个世间，不会那么恐惧、痛苦。因为寿命完全是欺惑性的，这个身体就像抵押品一样，自己无权支配。抵押的东西随时都会被处理掉，主人完全左右不了；寿命也是一样，我们左右不了它，驾驭不了它。谁来驾驭？死魔来驾驭。死魔藏在我们身边，随时左右着我们的寿命，一切权力都在他的手里。

尽管你不想离开，但是他要你离开，你就得离开这个世界；虽然你不想失去这一切，但是他来让你失去，你就得失去这一切，包括财产、亲人和自己的肉体。你没有权力说“这是我的亲人，我的财产，我一直爱护着的身体”，死魔不管这些，它会让你统统失去。他让你跟着他走，你就得乖乖第跟着他走，别无选择。

　　我们现在学佛修行，就要把寿命的授权从死魔的手里夺过来，这就是生死自在，你就成功了。但现在你左右不了自己的寿命，这个寿命完全是欺惑性的，不可依赖的。所以，大家要珍惜现在，把握当下，这个没有错。

　　辛二（未得之过患）分二：一、真实宣说；二、彼之依据。

　　壬一（真实宣说）分二：一、堕恶趣不行善法；二、不得善趣。

　　癸一，堕恶趣不行善法：
　　凭吾此行素，复难得人身，
　　若不得人身，徒恶乏善行。

　　“凭吾此行素，复难得人身”：我们现在的行为完全是放逸、懈怠的状态，若凭我们现在的做法和行为，如果还是这样一如既往的话，不用说解脱、成佛，来世连人身都得不到。凭我们现在的行为、现在的状态，是不是这样？大家向内观察观察。不用说今生解脱、即身成佛，连来世得人身的把握都没有。既然连人身都得不到，升天更难，肯定就是堕落地狱、饿鬼、旁生三恶道，那就是你的去处，就是你的下场。大家怎么一点畏惧感都没有呢？

怎么还那么四平八稳呢？自己向内观察观察，是不是这样？你说要今生解脱、即身成佛，你有什么把握？若是想今生解脱，最起码要有出离心，最起码要有无我的智慧。你有出离心吗？有无我的智慧吗？有的人也许会想：“现在没有，但是以后会有吧；现在没有，百日共修结束时会有吧。”不一定！凭你现在的状态、现在的行为，若是这样继续下去，即使百日共修结束了，你还是会和以前一样；即使学佛修行了十年、二十年，还是会和以前一样。所谓“水里的石头”泡不软，就是指这种人。

　　现在我们在修法的行列中，正在听闻佛法，很像修行人、成就者似的，但是我们最清楚自己的内心，我们最清楚自己的秉性，你学佛修行后，习性改变了吗？内心改变了吗？性格改变了吗？没有吧！有的人甚至比以前更差，性格比以前更卑劣。以前还是有一点信心的，以前还是有点相信轮回的，而现在胆子越来越大了，听得多了，道理也会讲，但是心里还在想“我犯戒了，也没什么呀，到现在为止挺好的”。

这些都不会浪费的，你等着吧！所谓“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”，因缘会合，果报就会成熟，这是不会浪费的。你看，信心越来越差了，对轮回、因果的畏惧感也越来越差，越来越麻木，变成石头了，这样即使学修三十年、四十年，也不会有进步的。

　　“若不得人身，徒恶乏善行”：凭我们现在的状态，将来连人身都得不到，就要堕落恶趣，感受恶趣的痛苦。这个时候，即使你相信善法，也没有机会了，三恶道里哪有机会修持善法？哪有修持善法的条件啊？那里都是无闲暇处，没有一点行持善法的机会，根本没有解脱的机会。所以，大家要万分谨慎，慎重考虑。

　　自己最清楚自己的内心。有的人来问我：“我现在修到什么境界了？我是不是快要见性了？是不是已经见性了？”你修到什么程度，你自己应该最清楚；你有没有见性，你自己应该最清楚。若是真有境界，真见性了，还会这么糊里糊涂的吗？见性不是糊涂的，是完全清醒的，像哑巴吃糖块一样，内心的一种觉受，你怎么不知道呢？以后，如果你在修行的过程当中有一些异常或障碍的话，可以问，我们可以共同去解决。其他诸如“我是不是已经见性”“我是不是快要成佛了”之类的问题，你别问我，我不知道。

　　如具行善缘，而我未为善，
　　恶趣众苦逼，彼时复何为？

　　在现在具有奉行善法缘分之时，如果我不精进修持善法，后世死了以后，被恶趣的痛苦所折磨，特别的愚痴、愚笨，那时还能修善法吗？根本没有行善的机会，绝对不会有的。

　　那个时候，愚痴到极点，愚笨到那个程度，又被极大难忍的痛苦折磨着，怎么能行持善法呢？我们自己好好回顾一下，前几天或前几年，有一次感冒发烧、头疼，那时候你想过佛法吗？行持善法了吗？“太难受了，给我拿点药吧”，连吃药的力气都没有。我们不说地狱的痛苦，仅仅是感冒发烧而已，还算病啊？你看，难受得睡也睡不着，时光很难熬啊。那个时候，你想到佛了吗？精进起来了吗？ “这是佛菩萨在考验我，现在是不是替众生受苦的时候了？世上肯定有很多像我这样遭受感冒痛苦的众生，我愿替一切众生受苦。我感冒就感冒，发烧就发烧，头疼就头疼，所有的人都不干冒、不头疼就行了……”这叫自他交换菩提心，你有没有这样想过？“哎呦，这个烧什么时候能退呀？病什么时候能好啊？”连说话的力气都没有，就不要说别的了。当有一天我们下地狱了，感受地狱痛苦的时候，你还能行持善法吗？你还能提起善念吗？不可能的事。

　　癸二，不得善趣：
　　既未行诸善，复集众恶业，
　　纵历一亿劫，不闻善趣名。

　　“一亿劫”是形容词，代表无数劫。在恶趣中，我没有机会行持善法，反而再度积累罪业，这样无数劫都没有出脱的时候了，就要遭受痛苦，连善法、善趣的名称都听不到，更不要说行持善法，获得善趣。一旦堕落，真的就难了。

　　壬二（彼之依据）分二：一、教证之依据；二、理证之依据：

　　癸一，教证之依据：
　　是故世尊说，人身极难得，
　　如海中盲龟，颈入轭木孔。

　　《大圆满前行引导文》里讲，我们要通过原因、比喻、数目这三种方式去思维人身难得。大家学修加行的时候，也都听过、学过这个内容。

　　比喻有很多，此处只引用了其中一个。佛在《杂阿含经》中云：“诸比丘，此大地变成一大汪洋，在海面上有一具孔木轭，被风吹动四处漂荡。另有一盲龟，每百年伸颈一次。诸比丘试想，大海中之龟颈易得入于木轭孔内否？”诸比丘回答：“世尊，不易。”世尊告言：“诸比丘，与此同理，人身极为难得。”

　　假设整个三千大千世界变成一片海洋，海洋上漂浮着一个带孔的木轭，这个木轭不是只停留在一个位置上。海底有一只盲龟，每过一百年浮上海面一次。若要盲龟的头与颈部钻进木轭的孔里，这非常难。木轭四处漂荡，一刹那也没有停止过，它没有想找盲龟的意识和心；若是盲龟天天在海上游荡，也许能碰到木轭，但是盲龟每过一百年才浮上海面一次；盲龟若要找木轭，却没有眼睛，也不知道木轭在哪里。这种情况下，若要盲龟的头颈恰好钻进木轭的孔里，这不容易，绝对不可能。

　　这个比喻喻指这个几率很小，几乎是不可能发生的。以此来比喻什么？比喻人身难得。从恶趣中得到人身，比这个还难，非常难！

　　佛还有其他的比喻，比如在一个特别光滑的墙面上撒一把豆，会不会有一颗豆停留在墙上？不可能吧！即使撒一百次、一千次、一万次，也不会有一颗豆停留在墙面上！拿这个比喻来说明人身难得。的确是来之不易啊！这是数劫中积累的福报，今生今世才有这样一个机会，大家可不能错过啊！我们都要思维思维。

　　还可以从数目的差别的角度思维人身难得。地狱的众生像整个大地的微尘，人仅仅如指甲上的微尖，指甲上几乎没有微尘。大部分众生都在地狱里，得人身的众生非常少！若把沾在指甲上的微尘放在整个大地的微尘里，可以说根本找不到，根本就没有，不存在！同样，若将所有南瞻部洲的人都放在地狱里，然后让你去找出一个人，你找不到！找一千年、一万年也找不到，可以说不存在！为什么人这么少，差距这么大呢？就是人身太难得了！

　　你看，一般的石头哪里都有，但是如意宝你找不到，即使走遍整个南瞻部洲你也找不到。若是石头，你根本不用去找，一出门就有，到处都有，要多少有多少。为什么？因为太容易得到了！因为多，所以容易得到；因为容易得到，所以多，这是一个意思。如意宝不容易得到，所以少；因为非常少，所以得不到。

　　癸二，理证之依据：
　　刹那造重罪，历劫住无间，
　　何况无始罪，积重失善趣。

　　“重罪”就是所谓的诽谤菩萨、杀害现世父母等罪。杀害父母是无间罪，诽谤菩萨的罪过也非常严重！“刹那”指成事刹那，一件事做完的整个过程叫一刹那。

　　若一刹那做了这样一件事情，造了这样一个重罪，就可以让你堕落无间地狱，遭受无穷无尽的痛苦。你看，无始劫以来所造作和积累的恶业是不计其数啊，堕落恶趣而遭受无穷无尽的痛苦，这还用说吗？这是通过理证而说明的。

　　然仅受彼报，苦犹不得脱，
　　因受恶报时，复生余多罪。

　　若我们造恶业、犯重罪而堕入地狱，在遭受痛苦的同时又会造新业。

　　如果在恶趣感受果报，待业力穷尽的那一天，会不会可以从恶趣里出来啊？比如说，若我们下地狱，肯定有下地狱的因，待这个果报穷尽了以后，会不会从那里出来？若我们投生旁生，也是自己造业的果报，待这个果报穷尽以后，会不会从那里出来或者解脱？不能！如果下地狱了，在地狱里会继续造业，嗔恨身边的众生，嗔恨狱卒们……内心也是非常不清净的，也是处处烦恼，处处造业，然后还要继续遭受这些果报。如果投生旁生了，你看那些鸟或其他动物都是在互相残杀，互相吞食，处处造业，这些果报都是要承受的。可以说，一旦堕落了，真正是出脱无期。

　　我们现在利用这个机会，利用这个人身，一定要成办解脱，让自己获得成就。否则一旦堕落了，再也得不到人身，再也没有出脱的机会了，就要永远地痛苦。若是你利用这个人身精进修行，就会得到永恒的快乐；如果你利用这个人身造业，就会永恒地感受痛苦！现在决定权掌握在你的手里，是往上走还是往下走，你可以选择。若是精进修行的话，就是往上走，就会解脱成佛；若是还继续这样造业的话，就是往下走，最后会堕落恶趣，堕落地狱，出脱无期。所以大家清醒清醒，可以再做一次选择。真的！自己要选择好，既然选择了，既然决定了，就要负责任，就要坚信，就要去做！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-26 02:13

今天接着讲入菩萨行论。

　　庚二（所依暇满）分三：一、暇满难得；二、未得之过患；三、得后不勤而舍。

　　辛三（得后不勤而舍）分二：一、略说；二、广说。

　　壬一，略说：
　　既得此闲暇，若我不修善，
　　自欺莫胜此，亦无过此愚。

　　因累生累世修来的福报，今生今世已经得到了暇满的人身，这就是一个修善、承办解脱千载难逢的机会。若是个智者，若是个懂得思维的人，应该珍惜这个机会，应该承办解脱这件大事。如果我们不珍惜这个机会，如果不修持善法，真的就是最最愚笨之人，没有比这还愚笨的人，没有比这还愚痴的人了。

　　若是个智者，若是个懂得思维的人，他一定会珍惜的，一定会利用这个机会行持善法，也就是承办解脱。若是没有这样做，那就是个最愚痴的人，也就是根本没有思想的一个人，是一个不懂思维、不懂思考的大笨蛋！也就是无有丝毫智慧的大愚痴之人！对自己来说，也是最大的伤害。

　　如果利用人身、利用这样的机会搞世间法、造恶业，对自己来说，这是最大的欺骗！搞世间的这些东西、得到些许的福报，能真正利益你吗？能真正让你解脱吗？钱财、地位、荣誉，包括这些神通神变等，能真正利益你吗？能让你解脱吗？不能！

　　如果有了钱财，你内心的欲望就更高了，你所造的恶业就更严重了，这对你来说是一种伤害，不能利益你。现在社会上有些人就是这样，已经有好几亿了，但是还不满足，内心里没有满足感，没有知足心。他虽然是个千万富翁，是个大财主，但实际上这个人是最贫穷、最潦倒的。真正的贫穷潦倒就是这样的人，因为他的内心里没有满足感，内心不知足，内心的烦恼更多了，痛苦更大了。若是自己没有看破，自己没有放下，这些钱财就会变成你精神上的压力，会变成你内心的一种束缚，紧紧地束缚着你，让你不得自在，让你不得安宁。

　　前面讲的是钱财，地位、权力也都如此，神通、神变也是一样。现在很多人都想玩神通玩神变。说的还很好听：“有神通多好啊，更有能力帮助众生，更有能力利益众生。”如果你的内心里有智慧、有觉悟，那你就是菩萨，或者就成菩萨、成佛了；如果你的内心没有智慧，只有神通，那你就变成活鬼——活着变成鬼神了。我们可以活着成佛、成菩萨，也可以活着成鬼神。如果活着成鬼成神了，还能利益众生吗？

　　《佛子行三十七颂》里讲了，世间的这些鬼神利益不了我们，不能把他们当作皈依处。他们自己还在六道里轮回，他们无法能够教我们脱离轮回的方法，因为他们自己都是愚痴颠倒的。他们修神通神变也是呕心沥血，过程也是非常艰苦的，费了很大的劲。为什么呢？因为他们也是为了解脱啊，也是为了圆满啊，但是最后的结果都是相反的，不但不能解脱，不但没有成就，反而还要轮回，还要痛苦，所以他们是愚痴的，也是颠倒的，他们不能让我们解脱，不能让我们成就。《佛子行三十七颂》里对此讲得很清楚，这也是佛的真正密意。

　　所以，神通神变也解决不了问题。什么问题？烦恼、痛苦的问题。虽然有神通神变，烦恼依旧，痛苦依旧。你自己都这么烦恼、痛苦，怎么能帮助众生摆脱烦恼、脱离痛苦呢？所以，为了帮助众生，为了救度众生，我们若是去修神通修神变，错了！有的人就是自己想修神通想搞神变，然后找借口，不要找借口！有的人也许真的是这样想的，这样你就错了，应该改过来。前面讲发心的时候讲过了，若是你真心想帮助众生，想救度众生，就要解脱，就要成佛。只有你解脱、成佛了，才可以帮助众生解脱，帮助众生成佛。自度才能度他，自觉才能觉他；自己觉行圆满了，才可以帮助众生觉行圆满。

　　世间的这些能利益你吗？能让你解脱吗？不能！对自己来说，这是最大的欺骗，欺骗了自己！在这个过程中用尽一切精力，非常艰难，不顾一切，但最终却令你大失所望，这是最大的欺骗。我们要明白，从今以后不能再搞世间法，追求世间的福报。即使得到了世间的福报，还是解决不了问题。那怎么办？唯一的办法就是修持善法，就是修持菩提心；去断恶，去对治内心的烦恼、习气。

　　现在我们这些学佛人也是，只走形式，只做表面功夫，虽然天天闻法修法，但是没有去改变自己的内心，没有去对治自己的习性，对自己来说，也是最大的欺骗，没有比这更大的欺骗了。

　　所以，我们不搞世间，也不修神通，更不能做表面功夫，走形式，一定要依正法纠正自己的内心。归根结底，就是拿佛法对照自己的内心，以佛法改变自己的内心。心态改变了，一切都会改变的。主要是心态，功夫下到心地上！无论是闻法的时候还是修法的时候，都要表里如一，心口一致，心和口要一致，内心和姿态要一致。若是这样，你就是个智慧之人，你才不会欺骗自己。

　　我们今天要明白、要记住这些道理，从今以后不能再欺骗自己，不能再这样愚痴下去。我们都是学佛人，佛是智慧，我们都要学智慧。

　　壬二（广说）分三：一、思维愚笨之果报；二、呵责彼本体；三、观察彼因。

　　癸一，思维愚笨之果报：
　　若我已解此，因痴复怠惰，
　　则于临终时，定生大忧苦。

　　我明明知道违越学处的过患，却因为内心愚昧所致，仍然懒懒散散虚度光阴，不努力学修，等到死亡到来的时候，一定会追悔莫及，忧心忡忡。

　　真的，到那个时候，你一定会后悔的，你一定会更加痛苦的，但是没办法，一切都晚了。到那个时候，后悔、忧伤、痛苦都没有用。业力现前的时候，死魔来临的时候，像洪水一样，谁也挡不住。我们现在上山修行、出家，这就是做预防。如果对死亡、zai 难，你有一定的准备，有一定的预防，到时候不会后悔，也不会害怕，不会痛苦。否则，你一定会痛苦的。那个时候，你自己会想：以前我有过那么好的机会，完全可以行持善法，成办究竟的解脱，但是我无明愚痴，导致懈怠懒惰，得过且过，一切错过。那个时候，你心里会更后悔，更难过，内心的痛苦更加增上。在这样的状态当中，你要面对死亡，要面对中阴身，要面对来世。真的，大家不能粗心大意啊！

　　难忍地狱火，长久烧身时。
　　悔火亦灸燃，吾心必痛苦。

　　到临终的时候，心里非常后悔，非常痛苦，自己造了那么多恶业，必将堕入地狱感受痛苦。我们现在也是，很多的时候甚至还以佛法造业，死了以后基本上是直接下地狱。你看，很多和我一样的人，很有能耐似的，到时候根本不用经过阎罗王的审判，会直接下无间地狱，被地狱那难以忍受的火焰长久地焚烧自己的身体。那是地狱之火，而且是无间地狱的火。“长久”是什么意思？不是一年、两年，不是百年、千年，而是无数劫。

　　我们讲轮回过患的时候讲过，死还死不了，就在无间地狱里感受无穷无尽的痛苦，生不如死。若是我们这样的一个人身，根本不用到地狱里，可能只是靠近地狱，距离地狱还有几十公里的时候，就能会被烫死或烧死。地狱之火力量非常强大，一般情况下早就死亡了，但是地狱众生是特殊的，因为他们有自己的业力，因自己的业力所感召，他们死不了，就要在那里遭受这些痛苦。就像我们现在看到的夏天的那些昆虫，在淤泥、不净处遭受痛苦，一般都会淹死、呛死，但是它们死不了，这都是为什么？这都是他们自己的业力，一切都是业力的感召。地狱的众生也是一样，若是我们肯定会死，但是地狱的众生不会死，就要遭受痛苦。.

　　地狱的痛苦，不仅仅是身体的痛苦，还有内心难忍的悔恨烈火炎炎。“我以前为什么不修善法，不听善知识的劝导、劝告？怎么这么愚痴啊！错过了那么好的机会”，心里非常后悔，痛苦不堪。你看，身心都要遭受极大难忍的痛苦。

　　现在是大家该清醒的时候了，不能错过机会，不能再继续懈怠懒惰，应该精进起来，昼夜不停地修持善法，直到自己解脱，直到自己圆满，这很重要。如果大家错过了这个机会，到时候后悔也没有用，痛苦也没有办法，只能说活该！

　　癸二、呵责彼本体：
　　难得此益身，今既侥幸得，
　　亦复具智慧，若仍堕地狱，
　　则如咒所惑，令我心失迷。

　　“难得此益身，今既侥幸得”：人身极为难得，并能成办究竟的利益，也就是解脱。我们侥幸得到了这样一个暇满人身，这不是随随便便就可以得到的，为什么能突然得到了暇满的人身？值得自己思考，这是往昔修来的福报。人身难得，又能成办解脱大利。

　　“亦复具智慧，若仍堕地狱”：我们得到了暇满的人身，并且具有了知善恶功过的智慧，学习了佛法，至少知道了造恶业的过患，行持善法的功德和利益。我们不是动物、畜生，也不像世间普通的凡夫俗子，我们稍微有点智慧了，若是再不精进，得不到解脱，真是比那些畜生还愚痴，比世间的凡夫俗子还没有用。

　　我们现在觉得自己比畜生好，比世间的普通凡夫强。但是，如果我们还执迷不悟，继续造业犯戒、懈怠懒惰，最后一定会下地狱，遭受无穷无尽的痛苦。

　　“则如咒所惑，令我心失迷”：我们怎么会这样？若是这样，是不是有人对我们施法，通过咒术等使心迷惑了？我们学佛了，正常的情况下不可能这样，那怎么还会这样？是不是人或鬼魔等非人在作怪，把我的心偷走了，使我的心不复存在了？我是不是没有心了？肯定有问题。

作者: 普见 时间: 2013-7-26 02:13

癸三，观察彼因：
　　
惑患无所知，何蛊藏心耶？

　　是什么原因造成我的迷惑，让我受到欺骗？怎么会是这样的结果呢？我现在不知道自己的内心到底藏着什么东西？肯定有问题！

　　经过观察发现，无非是无明烦恼在作怪！没有人向我施法，也不是鬼魔把心偷走了，都不是。之前不知道，现在通过观察知道，我的相续中隐藏着无明烦恼，一而再、再而三地伤害我，让我无始劫以来六道轮回，遭受了无穷无尽的痛苦。无明烦恼在作怪，这就是原因。

　　人为什么痛苦？为什么要遭受这些zai 难？不是因为缺吃少穿少用，更不是因为没钱没权。我们也想过很多问题，找过很多原因，但都是不究竟的，都不是真正的原因。现在通过观察，了知了什么是真正的原因。到底是谁在作怪？就是无明烦恼！现在找到病根了，找到真正的原因了，接下来要对症下药，对治无明，对治烦恼。我们现在要做的就是：断无明，断烦恼，可以将无明烦恼转为道用，也可以把无明烦恼转成智慧。

　　既然已经找到真正的原因了，接下来就要研究、观察：烦恼到底是怎样伤害我们的，怎样成为了我们的敌人？

　　庚三（谨慎所断烦恼）分三：一、观察所断烦恼：二、生起断除欲乐；三、能断除而生欢喜。

　　辛一（观察所断烦恼）分二：一、思维烦恼过患；二、作意烦恼非为所依。

　　壬一（思维烦恼过患）分三：一、非理损害；二、作大损害；三、教诫切莫依止烦恼。

　　癸一，非理损害：
　　嗔贪等诸敌，无手也无足，
　　非勇非精明，役我怎如奴？

　　观察烦恼很重要。它为什么要损害我们？根本没有理由，不值得让它那样加害我们。

　　“嗔贪等诸敌，无手也无足”：前面通过观察，发现是无明烦恼在作怪，那它们是怎样伤害我们的？观察一下嗔恚与贪心等所有的无明烦恼敌人，它没有手，什么也做不了；它也没有足，哪也去不了。它伤害我们的时候，就偏偏利用我们的手脚。

　　“非勇非精明”：再观察一下，这些无明烦恼也不是与精进相应的勇士，又不是具有辩才的智者。若是勇士或智者，也许就难以对付了。

　　“役我怎如奴？”它什么也不是，既然如此，它怎么能让我像奴隶一样，不由自主地任凭它指使呢？

　　无始劫以来到现在，我一直在做它的奴才，它让我做什么我就做什么。凭什么啊？我为什么这么痛苦，这么倒霉呢？就是因为它，所以我现在要反抗了。若是无明烦恼有手有脚，或是勇士、具有辩才智慧，也许难以对付。但是它什么也没有，连手脚也没有，那就容易对付了。

　　一直以来，我们凡夫始终是烦恼的奴才，贪心上来了，嗔恨心上来了，我们不愿意说的也说了，不该做的也做了，不由自主就成烦恼的奴才了。嗔恨心一上来，就要骂人、打人；贪心一上来，就贪财、贪人，又掉入陷阱了。我们现在不能再这样了！我们已经发现，烦恼不是一个文武双全的人，连手脚都没有，容易对抗！我们要开始反抗了啊，大家不要懦弱，这个容易对抗！

　　惑住我心中，任意伤害我，
　　犹忍不嗔彼，非当应呵责。

　　烦恼是我们真正的敌人，不应该跟烦恼修忍辱。我们是大乘行者，是要修忍辱的，但是不能跟烦恼修忍辱。这些烦恼住在我们的心里，欢天喜地，随意加害我们，我们对它却一直不嗔不怒，忍气吞声，对本不是安忍对境而修忍辱，只能成为正士的呵责之处。

　　对烦恼不能继续这样忍着，不能还不抵抗，不能再忍气吞声了，我该嗔恨了，该愤怒了，该反抗了，该跟他们对着干了。否则，若还继续跟它们修忍辱，还这样笑眯眯地、老实地跟着它们，那些智者们、佛菩萨肯定会呵斥我的，肯定会骂我的，肯定会说我的，所以我不能这样了。

　　现在我心里已经有数了，我要抵抗了。可能无明烦恼在那儿暂时还不知道，若是贪心再上来让我去做坏事，我不会去做了，不听它的！自己做自己的主。然后看一看，挺一挺。也许这时烦恼会纳闷：之前他一直是听我的啊，是很老实的，今天是怎么了？也许它会更厉害……也没有事，若是它更厉害的显现，我就拿起正知正见的武器对付它！我手里已经有兵器了，就是正知正见。

　　不能跟烦恼跟修忍辱，不能随顺烦恼。我们要忍一切，但是不能忍烦恼；我们要随顺众生，但是不能随顺烦恼。

　　癸二，作大损害：
　　纵使天非天，齐来敌对我，
　　然彼也不能，掷我入无间。

　　假使说天神、非天等全部与我为敌，但他们也不能将我引入无间地狱的烈火中。

　　强力烦恼敌，掷我入狱火，
　　须弥若遇之，灰烬亦无余。

　　如果遇到任何势力强大的烦恼敌人，都能将我刹那间抛到甚至连须弥山也会被焚烧无余的无间地狱大火中。

　　这些烦恼对我们的伤害多大啊！一瞬间就把我们扔到无间地狱的火里。你还跟它客气什么啊？它们不仅一次，而是无数次地这样加害我们。怎么还能忍啊？忍什么啊！以一瞬间的嗔恨心骂人、打人，就会让我们下无间地狱，像扔手榴弹一样，一下子把我们扔到无间地狱的大火里。须弥山就是最稳固的外器世界，一旦遇到地狱之火，一瞬间就会烧毁无余，这火的力量多强大啊！我们要在那里感受痛苦，这种伤害多大啊！不是打我们一顿，不是杀害我们一次生命，而是一瞬间把我们扔到地狱的大火里，让我们遭受无穷无尽的痛苦。世上的任何一个敌人哪有这个能力？对我们的加害再大，哪有比它对我们的加害大？！

　　吾心烦恼敌，长住无尽期。
　　其余世间敌，命不如是久。

　　“吾心烦恼敌，长住无尽期”：我们的任何烦恼敌人都是长久以来一直藏在我们的内心里头，无始无终，然后指使我们造恶业，指使我们做坏事，导致我们六道轮回，导致我们堕恶趣，感受无穷无尽、难以忍受的痛苦。

　　“其余世间敌，命不如是久”：世间任何一个敌人都不可能那么长期地伤害我们，也不可能那么无穷地伤害我们。世间这些怨恨是可以化解的。世间的这些怨敌，也就几十年的寿命，没有那么长久，也加害不了我们什么。

　　世间的这些仇敌不可能永远是仇敌，上辈子的仇人、敌人也许就是下辈子的恩人、亲人。一切都是无常的。也许昨天的仇人会变成今天的亲人，今天的亲人又会变成明天的仇人。也许昨天还是仇人，恨之入骨；今天又变成亲人，一起过日子了。今天的亲人，明天又变成敌人了，一切无常。世间的仇人、敌人都没有恒长的，都是无常的。再说，世间的这些所谓的仇人、敌人，你对他稍微好一点，对他稍微安忍一点，就没有事了，也许一下子就变成恩人了，也许一下子就变成亲人了，容易化解，并不难。即使再大的仇人，若是自己不作对，他能把你怎么样啊？若是你不听嗔恨心的，安忍一下，利益他一下，就没有事了，一下子就感化了，一下子就变成亲人了。世间的任何一个仇人、敌人，哪有那么长久伤害我们的？谁有这么大的能力伤害我们？

　　癸三，教诫切莫依止烦恼
　　若我顺待敌，敌或利乐我，
　　若随诸烦恼，徒遭伤害苦。

　　“若我顺待敌，敌或利乐我”：世间的敌人就是这样的，若是我能做到迎合其心、顺从其意，百般承待，那么所有的怨敌都会利乐于我。

　　“若随诸烦恼，徒遭伤害苦”：烦恼就不一样了，你越听它的，它就越伤害你；你越听它的，它

　　对你的伤害就越大。若是你听它的、随顺它，它会让你今生遭受zai 难痛苦，来世就更不用说了，会令你堕落地狱感受痛苦。

　　世间的仇人、敌人，若是你不嗔恨他，能随顺他、利益他，他就不会嗔恨你，反过来也会利益你，甚至能让你快乐。而烦恼这个敌人，你不能随顺它。你越是随顺它，它对你的伤害越大、越深。所以，大家要明白什么是真正的敌人，什么是真正的仇人。

　　其实所谓的仇人、敌人，就是自己的内心。战胜自我，战胜自己的内心，才是真正的勇士。若是一个真正的勇士，就要战胜自己的内心，战胜烦恼，不是要消灭外在的敌人，外在的敌人你是消灭不了的。真的，大家不要总随顺，不要总向烦恼投降，不要总成为它们的奴隶。

　　哪怕是大臣、将军，无论你消灭了多少敌人，杀害了多少人，都不叫勇敢，因为你战胜不了自己的内心。你最大的敌人是烦恼，你没法对抗你的烦恼。现在这个年代，人内心的烦恼都非常重，根本降伏不了自己的烦恼，所以真正的勇士很少，真正的英雄很少。以前社会的那些英雄，才是真正的英雄，他们不仅能消灭敌人，还会降伏自己的内心，他们不会随顺烦恼去做这些坏事。所以，若想做一名真正的勇士，想做一名真正的英雄，就要对治自己的烦恼，就要降伏自己的烦恼。

　　壬二，作意烦恼非为所依：
　　无始相续敌，孳祸唯一因，
　　若久住我心，生死怎无惧？

　　“无始相续敌，孳祸唯一因”：无始劫以来，藏在我们心相续里真正的大敌人就是烦恼。烦恼敌人是增长一切损害的唯一因，它不断地加害我们。一切损害、祸害的真正的因就是烦恼。

　　“若久住我心，生死怎无惧”：我们现在已经发现这个敌人了，如果还让它继续长久定居在我们的心中，我们能不痛苦吗？对死亡能没有畏惧吗？来世能不下地狱吗？因为一切祸害的根在我们的心中。所以，大家注意，不要让它再继续定居在我们的心相续中，必须要把它赶出去。

　　生死牢狱卒，地狱刽子手，
　　若皆住我心，安乐何能有？

　　烦恼就是轮回狱卒与地狱等处的刽子手，它致使我从轮回牢狱中不得解脱。若这个轮回狱卒、刽子手一直在我的心中安营扎寨、定居，我怎么会有安乐可言呢？

　　轮回牢狱的狱卒就是地狱里杀害我们的刽子手，他们让我们一直在六道轮回的牢狱里不得出离。其实我们可以出来，但是烦恼就是看守牢狱的哨兵，它一直不让我们出来。堕入地狱之后，那些狱卒们割我们的肉，砍我们的头，用各种兵器捅、打、砍、割！这是因为什么？也是因为烦恼。地狱和狱卒们都是我们自己业力的显现，是自己贪嗔痴等烦恼在外在上的显现，所以都是烦恼所现，业力所感。

　　对我们来说，这么大的一个敌人、一切祸害的根就藏在我们的心里，定居在我们的心里，根本就没打算走，我们是不是应该谨慎一点？这里讲的是佛菩萨的意思，今天我传达给你们了：对这个敌人，大家应该谨慎一点！

　　轮回牢狱的哨兵，地狱里折磨你的狱卒们，这一切的一切都是你的业力所感，都是贪嗔痴等烦恼的一种显现。如果内心清净，显现也是清净的；如果内心不清净，显现也是不清净的。若是你内心清净，他们就不是狱卒，不是恐怖的现相，都变成佛菩萨了。若是你内心不清净，都是烦恼的显现。所以，一切祸害的根是烦恼，都是它在作怪。它在我们的心相续中已经安营扎寨了，无始劫以来就在那儿，它在那很得意，“谁敢赶我！”这个时候我们要突击它，它根本还没注意，因为无始劫以来也没有人管他，它在那儿很得意。

　　“我要修大圆满，我要即身成佛！”若是你真的能修大圆满即身成佛，就要让烦恼根本没有机会，应该一下子把它赶走，一干二净，后代都不要留。若是想修大圆满法，就要这样。大家看看自己是不是这个根基，有没有这个能力。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-28 16:18

　今天接着讲入菩萨行论。

　　辛二（生起断除欲乐）分三：一、披上断惑盔甲；二、莫因痛苦而厌倦；三、坚持不懈对治烦恼。

　　壬一，披上断惑盔甲：

　　乃至吾未能，亲灭此惑敌，

　　尽吾此一生，不应舍精进。

　　乃至我没有彻底断除、摧毁这些烦恼怨敌之前，我在有生之年绝不能放弃精进。

　　前面我们已经观察过，烦恼才是我们最大的敌人，我们的一切痛苦就是来自于烦恼。现在我们要摆脱痛苦，就要消灭烦恼。我们已经知道了到底是谁在作怪，到底是谁在伤害我们，我们在这里发誓，在这些烦恼怨敌没有彻底消灭之前，我绝不罢休，我要精进地修行，要对治烦恼，要彻底断除烦恼。

　　我这样发誓或者去做，是非常应当的，也是非常合理的。为什么？

　　于他微小害，尚起嗔恼心，

　　是故未灭彼，壮士不成眠。

　　“于他微小害，尚起嗔恼心”：比如对于暂时造成微不足道损害的普通怨敌也会生起嗔怒之心。其实他对我们的伤害是微不足道的，他没有伤害我，是我们自己的业力所感。但是我们很多时候认识不到，以为是他人、对方伤害我了，心里非常嗔恨，非常愤怒，要消灭这个敌人。

　　“是故未灭彼，壮士不成眠”：一个嗔恨心、报复心特别重的人，一旦有人伤害他，一旦有人跟他作对，他肯定要消灭这个敌人。在没有消灭之前，没有报复之前，他甚至夜不成眠，连觉都睡不着，白天就不用说了。为什么睡不着觉？因为生气，因为想报复。

　　其实对方也没有伤害我们，即使伤害了我们，也是微不足道的。一般的世人，尤其是脾气特别暴躁或者嗔恨心特别重的人，他非要报复，非要消灭这个敌人。若是没有报复或者没有消灭敌人之前，他白天吃饭没有胃口，晚上睡觉睡不着。

　　相对而言，这些伤害真的没有什么，而这些烦恼怨敌无始劫以来一直藏在我们的心里，让我们造业，让我们下地狱遭受无穷无尽的痛苦。为什么从无始劫以来到现在，我们一直在六道中轮回，遭受了无穷无尽的痛苦？到底是谁在作怪？真正的原因到底是什么？就是这些烦恼，没有别的。它们对我们的伤害特别大，时间、过程也特别漫长，一直在驾驭我们，一直在利用我们承办它们自己的利益，一点都不顾及我们的感受，不顾及我们所遭受的痛苦。所以我们今天下决心：若是不消灭这个怨敌，绝不罢休，绝不放弃。这是非常应当的，因为烦恼对我们的伤害太大了，给我们带来的zai 难是不计其数、不可思议，既然现在我们发现了，就不能不管，不能不对治了。

　　再说，我们都渴望解脱。若是要解脱，必须要断除痛苦的根——烦恼。如果不断烦恼，我们无法能够摆脱轮回，无法能够摆脱痛苦。如果我们真心渴望解脱，就要跟烦恼作对，断除这些烦恼怨敌，这是非常重要的。

　　我们也会找很多痛苦的原因，但是这些都不是真正的原因。我们为什么痛苦呢？不是因为没有钱没有权，不是因为没有吃没有穿。真正的原因是烦恼。这些烦恼敌人一直藏在我们的心底，我们还能获得安乐吗？还能获得解脱吗？我们现在找到了根，找到了真正的原因，所以不能再坐视不管了，也不能再不去对治这些烦恼了。从现在开始，我们要跟烦恼作对，去对治烦恼，这是唯一的选择。

　　壬二（莫因痛苦而厌倦）分三：一、观察所断之罪过而不厌倦；二、观察对治之功德而不厌倦；三、观察自己承诺而不厌倦。

　　癸一、观察所断之罪过而不厌倦：

　　列阵激战场，奋力欲灭除，终必自老死，生诸苦恼敌，

　　仅此尚不顾，箭矛著身苦，未达目的已，不向后逃逸。

　　世间所谓的这些敌人，不用你去追杀，自然就会死。

　　若是我们仔细去思维，世间的这些敌人烦恼深重、苦难重重，统统都能成为悲悯的对境。为什么？因为都是那么烦恼，那么痛苦。他们跟我们生气的时候，加害我们的时候，他们的内心也是非常痛苦的，也是在一个愚痴的状态下，由嗔恨心来控制驾驭，也是不自由的。在这样一个愚痴的状态下，在这样一个不自由的状态下，他们的内心能有快乐吗？不会有的！如果仔细去思维的话，就知道他们真的很可怜，我们没有什么可生气的。而且，不用你去杀害他们，他们的生命也是无常的，到时候自然而然就会死，不用你去消灭。所以，我们没有什么可嗔恨和愤怒的。

　　我们在沙场排兵布阵进行作战的时候，无论遭受任何令我百般痛苦的损害，也必然是意志坚定、兢兢业业、毫不怯懦，想方设法，竭尽全力消灭敌人，不顾被箭矛等兵器击中的痛苦，不达目的誓不罢休。这是指包括我们在内的世间人在战场上作战或报仇，尚且要经历很多的痛苦，但是仍然能不顾一切，不达目的誓不罢休。一个嗔恨心重的人在作战的时候，尽管他也知道很危险，甚至会丢掉性命，但是他什么也不顾，心里充满了嗔恨。其实，“敌人”并没有进行伤害，或者对他的伤害非常的微不足道，但是他仍然会不顾一切，消灭敌人。

　　况吾正精进，决志欲灭尽，恒为痛苦因，自然烦恼敌，

　　故今虽遭受，百般诸痛苦，然终不应当，丧志生懈怠。

　　今天我们那就情况不同了，为什么呢？我们所面对的敌人，只有以智慧去对治，才能消灭它。若是不以智慧去对治，它永远不会消灭，将永远藏在我们的心里，加害我们。一切痛苦之因的烦恼怨敌不是一时加害我们，而是恒时在加害我们，而且对我们的伤害也非常大。

　　无论遭受任何令我百般痛苦的伤害，都要意志坚定、毫不怯懦地予以摧毁。我们在对治烦恼、消灭烦恼怨敌的过程中，肯定也要遭受一些痛苦，尤其是刚开始的时候，肯定有点难度，也会遇到一些违缘，但这都是非常值得的。

　　如前面所讲，为了那样一个世间敌人，尚且会不顾一切地去消灭，更何况面对我们真正的敌人呢？你看，无始劫以来，它对我们的伤害多大，而且一直在伤害我们。若是再不去对治它们、消灭它们，它还会让我们继续六道轮回，遭受无穷无尽的痛苦。所以，我们一定要消灭这个敌人。

　　这个过程中也许要经历一些痛苦，但都是正常的。现在共修的时候、闻法的时候，有的人稍微有点头疼、脚麻了，就不想听、不想修了。这些苦都算什么啊？我们的本师释迦牟尼佛在因地的时候，仅仅为了四句佛法，在身上点燃过成千上万盏灯。我们稍微遇到点困难就退缩了，比如遇到路况不好，就不高兴；若是一切顺利，就很高兴。其实太顺利时，你应该不高兴，因为求法的过程越艰难，业消得越快；修法的过程越痛苦，业消得越快。你们看看，过去的大德高僧们是以怎样的心态和毅力求法的？就是不顾一切艰难困苦、严寒酷暑，这样求法，最后才成就的。

　　什么叫求法？怎样才能得到法？你求法的过程越轻松、越容易，就越得不到正法。若太轻松、太容易了，你觉得自己得到了佛法、已经修持了正法似的，但实际没有。若是求法，就要以坚韧忍不拔的毅力，就要诚心诚意。你的心越诚，信念越坚定，所得到的法越多，越殊胜。现在得法容易，但是真正有成就的人非常少，为什么？因为得法太容易了，不懂得珍惜，所以不会有成就的。所以，得法越难，求法的过程越艰难，你才会越珍惜。只要你珍惜了，成就也就快了。

　　以前很多法都是不传的，就像现在不传大圆满正行一样，为什么呢？如果现在这么轻松地传给你，你这么容易就能得到，你是不会珍惜的。若是你不珍惜，你也不会有任何的成就。尽管法是殊胜的，但是对你来说不会有什么利益。

　　所以，大家求法、修法，应该不顾一切。现在我们学修的条件这么好，有的人还不知足，还觉得很困难。哪有舒舒服服成就的？哪有轻轻松松解脱的？没有，都是千辛万苦最后才获得成就的。我们的历代祖师们个个都是大圆满成就者，都是即身成佛的。你看他们依止上师的过程，都是二十年、三十年来一直寻找上师、依止上师，最后才获得成就。所以不是舒舒服服、轻轻松松就能成就的。

　　有的人认为，我参加一次百日共修就可以成佛了吧？哪有这么容易啊！人家十年、二十年寻找上师、依止上师，千辛万苦，持之以恒，坚定修行，最后才成就。你只学修一百天，还懒懒散散的，根本没有精进修行，哪有这样就成就的？解脱哪有这么容易？成就哪有这么容易？

　　我们修行就是要对治烦恼，降伏烦恼，息灭烦恼怨敌，没有别的。你学得再多，修得再多，若是没有去降伏烦恼，没有去消灭烦恼怨敌，一切努力都是白费的，仍然是在虚度光阴。

　　我们要消灭烦恼怨敌，就要意志坚定，不能怯懦。其实烦恼并不可怕，若是你去对治，并不难；若是你不去对治，它一定会伤害你，而且这个伤害非常大。如果你敢跟它对抗，敢跟它作战，有决心消灭它、摧毁它，它也是很好对治，很好降伏的。如昨天所讲，烦恼并不是一个文武双全的勇士，它连手脚也没有啊，所以，不能怯懦，不能总败在烦恼的脚下。

　　癸二、观察对治之功德而不厌倦：

　　将士为微利，赴战遭敌伤，战归炫身伤，犹如配勋章。

　　吾今为大利，修行勤精进，所生暂时苦，云何能害我？

　　将士为了那么微不足道的利益而作战，在毫无意义的作战过程中被敌人打伤，尚且为了表现出英勇无畏，而将身体上的伤口像庄严勋章一般来炫耀，还觉得自己是英雄好汉。其实，若仔细观察，这些也没有什么。而我们为大利，为了成办解脱，成办自他的究竟利益，而跟烦恼作战。你敢跟烦恼作对，在摧毁烦恼的过程中，肯定也会遭受一些痛苦、zai 难，是应该的，这些对你没有损害，只有利益。

　　我们在求法、闻法的过程中，要遭受一些痛苦或有一些zai 难，对你来说，这些其实不是伤害，应该认识到这些是自己跟烦恼作对，在降伏烦恼的过程中遭受的痛苦、zai 难，应该高兴，应该当作一种利益与功德。

　　渔夫与屠户，农牧等凡俗，唯念己自身，求活唯生计，

　　犹忍寒与热，疲困诸艰辛。我今为众乐，云何不稍忍？

　　世间的这些渔夫、屠夫、农民等，仅仅为了自己小小的利益——吃饱穿暖，尚且会不顾一切，忍耐严寒酷暑等千辛万苦。现在社会上所谓的一些商人也是，不顾一切地拼命赚钱，就是为了生计嘛。为了赚点钱，为了能够得到小小的利益，我们遭受过多少痛苦啊，殴打辱骂，什么都经历过。“我要做生意，我要上班……”，都觉得这些是大事，而学佛修行是小事。要上班啊，那肯定就学不了佛了。上班怎么了？无非是为了生计，为了个小小的利益嘛。“我要做生意，我要管理公司……”所以不学佛正常、不修行正常，都理所当然似的。其实也无非是为了生计而已，就是为了吃饱穿暖，还能怎么样啊？“我赚钱以后可以上供下施，可以做好事啊！”算了吧，真正赚钱的那天，真正发财的那天，你就更吝啬了，更舍不得了。很多千万富翁坐拥好几个亿的资产，但是都很吝啬，活生生地成了饿鬼。人没有满足的时候，都贪得无厌，哪有知足的时候？若是知足的话，那就行了，就成了。但人没有知足的时候，越有越觉得穷。真正穷的时候，还不觉得穷；真正有点财物受用的时候，就觉得自己很穷了。越有越觉得穷，越舍不得。华智仁波切讲过，这叫活鬼——活着的饿鬼。

　　他们为了世间、暂时的利益尚且会不顾一切，那我们为了究竟的利益、究竟的解脱，更应该不顾严寒酷暑，不顾一切艰难困苦。这是应当的。

　　你看，百日共修条件这么好，还说吃不了苦。什么叫“苦”？你把苦当成乐，把乐当成苦了，这叫颠倒！“受不了苦”，这里有苦吗？“有，我很痛苦……”如果是这样的话，你到哪里都是痛苦的。逃避不是好办法。如果你有烦恼的事，有痛苦的事，说明自己的心量没打开。你把自己的心量打开了，这些烦恼痛苦都会烟消云散。若是心量打不开，在哪里都一样，即使下山了、到家了，事更多，就更痛苦了。所以，我们现在忍受那么一点痛苦，那是应当的。

　　为了一切众生的安乐，我为什么不能忍受呢？必须要忍受！即使再艰难，我也要忍受。什么都不重要，解脱重要；什么都不重要，修行重要。“为了解脱，为了修行，我要忍受一切”，要有这个决心，心里不能怯懦。“既然我现在选择学佛了，已经选择出家了，无论什么时候，哪怕天要塌、地要陷了，也不放弃修行，不放弃三宝”，要有这种毅力，要有这种坚定的信念。成就要靠这种毅力，成就要靠坚定的信念。

作者: 普见 时间: 2013-7-28 16:18

癸三、观察自己承诺而不厌倦：

　　虽曾立此誓，欲于十方际，

　　度众出烦恼，然我未离惑。

　　出言不量力，云何非癫狂？

　　自己又思维自己的誓言。在佛菩萨面前，自己已经发誓了：要救度十方天边无际的一切有情脱离烦恼。我们把大话都说在前面了，我们当着佛菩萨的面发誓了，“我要救度众生，让无量无边的众生摆脱烦恼”。我怎么说出这样的话的？是不是疯了？因为连我自己的烦恼还没有断掉，连我自己都还被这些烦恼束缚着，不得自由。我没有断烦恼，现在还烦恼重重，若是这样，我就没有能力度化众生，让众生摆脱烦恼。现在我一观察自己的内心，到现在都没有立下抵抗烦恼的志气，一点都没有想与烦恼作战。这样的一个人，竟然还说“要救度一切众生”，简直是疯子！

　　既然我已经当着佛菩萨的面发誓了，现在不能继续这样，一定要与烦恼作对，一定要把自己的烦恼怨敌消灭干净，然后帮助众生摆脱烦恼，摆脱痛苦。

　　我们就是要通过这种种的方式，站在不同的角度，去深入思维。

　　壬三、坚持不懈对治烦恼：

　　故于灭烦恼，应恒不退怯。

　　吾应乐修断，怀恨与彼战，

　　似嗔烦恼心，唯能灭烦恼。

　　一定要毁坏烦恼，我必须要做到持之以恒，无有退怯。在断烦恼的时候，我应当贪执，应该特别执着断烦恼这件事情，怀着憎恨心与烦恼作战。我应该对烦恼保持怀着嗔恨心。其实一般情况下是不能执着的，但是对断烦恼这件事一定要执着；一般情况下是不能憎恨的，但是对烦恼这个怨敌是必须要憎恨的。只有这样，才能真正对治烦恼，才能把烦恼一网打尽。

　　这种“贪”“嗔”是要有的，“贪”是指执着断烦恼，“嗔”是指憎恨烦恼。对烦恼有憎恨心，真正把烦恼视为敌人，然后去消灭它，这样的心、这样的意念是摧毁一切烦恼的因。

　　有人可能会有疑惑：不是不能执着吗？对断烦恼的执着，对烦恼的这种憎恨，是不是也都是所断啊？是不是也要断除啊？暂时而言，这些不是所断，暂时不用断，就是要以这种心态去对治烦恼，断除烦恼。当你断一切烦恼的同时，最后这些也随之断掉了，到那个时候自然而然就没有了。这些看似是一种所断，但实际也不是一种所断。古时候用燧木和燧垫两种东西摩擦生火，火点燃时，这两个东西自然也就燃成火了。同样，你真正以这种贪执与憎恨的心态去断烦恼，能真正把烦恼都断掉，同时这些所谓的贪执与憎恨也就消失了。

　　吾宁被烧杀，或遭断头苦，然心终不屈，顺就烦恼敌。

　　在断烦恼的过程中，我宁愿遭受烈火焚身、被残忍杀害或者砍断头颅的痛苦，也绝不会拜倒在烦恼仇人的脚下而任其摆布。

　　大家要有这种勇气、这种决心：烈火焚身，我可以忍；残忍杀害，我也可以忍；砍断头颅，我也能忍！但我绝不会败倒在烦恼这个敌人的脚下，绝不会向它投降，我永远会跟它作战，直到把它彻底消灭。

　　现在痛苦的真正原因找到了，就是烦恼。一定要断掉烦恼！大家有没有这样的决心？这个非常重要，这是成就的根本。

　　总之，能断除烦恼该是多么令人心生欢喜！如果用这些窍诀，烦恼不仅可以断掉，还容易断掉，大家生欢喜心吧！

　　辛三、能断除烦恼而生欢喜：

　　常敌受驱逐，仍可据他乡，

　　力足旋复返，惑贼不如是。

　　世间的普通怨敌被一次性驱逐出境之后，他们还会住在其他地方，重整旗鼓，等到实力雄厚之时卷土再来，跟你作对，来加害你。一般的敌人是这样的，但是烦恼这个敌人就不是这样了。你把它驱逐出去了，从根上把它断掉了，它再也不会生起来，再也不会伤害你了。这样看来，烦恼还是容易断的。

　　外在的敌人很难消灭，如果你真要消灭敌人的话，就去消灭内在的敌人——烦恼。内在的烦恼没有了，外在的敌人自然就消失了。

　　对烦恼敌人，如果你一次性从根上断除它的话，它就不可能再度复返。但这要从根上断除啊！如果只是压制一下还不行，它还会再生起；如果是从根上断除，它就再也不会生起了。所谓从根上断除，就是要用无我和空性的智慧来对治，没有别的。诸如慈心、悲心等其他的，只能暂时压制一下，不能彻底断掉。若是能彻底断掉，以无我和空性的智慧去断掉，它再也不会恢复，再也不会来伤害你的。

　　惑为慧眼断，逐已何所住？

　　云何返害我，然我乏精进。

　　“慧眼”指智慧。断烦恼要以智慧去断，这是唯一的方法。

　　在前面讲过，以神通神变解决不了烦恼，若想断除烦恼，就要靠智慧。什么是智慧？证悟无我、证悟空性，这个智慧才是真正的智慧。只有由它来对治烦恼，才能彻底断掉烦恼。这样断掉了烦恼，它就再也不会生起来了。但我们总是对治不了烦恼，断不了烦恼，这是因为自己没有智慧。

　　惑非住外境，非住根身间，

　　亦非其他处，云何害众生？

　　其实你一观察烦恼的自性，它是空的，是不可得的。这些烦恼没有在色法等外境中，没有在耳根等内在的根中，也没有在精神和肉体（物质）中间。也就是说，它不在外边，也不在里面，也不在中间，所以烦恼是不可得的。你到外境上去找烦恼，找不到；然后在内心里面找烦恼，也找不到。在哪里？你一步步去找，头发、头、手脚、心脏……，找不到。外境上找不到，内在身心里面也找不到，向里面找不到，向面也找不到，里外的中间处也找不到，所以烦恼是不可得的。它就是如幻如梦，和梦境一样，和幻术一样，根本就不存在自性。它是显而无自性，看似有，实际不存在。如果你真正找到了烦恼的自性，从中能安住的话，那你当下就息灭、摆脱一切的烦恼了。

　　其实，烦恼本身也是菩提，因为烦恼也是空性的。烦恼看似有，实际上没有，这是“显而无自性”，即大空性。烦恼生起来时，可以去观察它的自性，寻找它的实体，然而找不到。经过观察，烦恼不是事实存在的，也是如幻如梦的。

　　惑幻心莫惧，为智应精进，

　　何苦于地狱，无义受伤害？

　　“惑幻心莫惧，为智应精进”：这样一观察，烦恼如同幻术，它的自性根本就不存在，所以没有必要对烦恼有畏惧。前面观察时，它好像很可怕一样，一直藏在我们的心里，加害我们；但是若以智慧再去观察的话，它也没有自性，它也如幻如梦，因此没有必要去害怕它，对它有任何畏惧。

　　断烦恼是要靠智慧的；依靠智慧，烦恼并不可怕，其自性、本性是不存在的。自己应该以智慧精进修行，很容易可以摆脱烦恼。烦恼自性也是不存在的，如幻术。

　　“何苦于地狱，无义受伤害？”：既然这样，我们为什么还要听这些烦恼的，还要下地狱遭受这些无意义的痛苦呢？

　　烦恼的自性是不存在的，以智慧很容易就能断掉。若烦恼没有了，轮回也没有了，也不用遭受地狱的痛苦了。现在一看，这么简单，为什么还要遭受这些无意义的痛苦呢？不应该。

　　刚开始讲烦恼对我们的危害，最后若是好好以智慧去对治烦恼，烦恼也是很容易断掉的，这样我们也没有必要遭受轮回的痛苦，没有必要遭受地狱的痛苦。所以，大家清醒一点，智慧一点，不要遭受这些无意义的痛苦！让自己早日摆脱痛苦。

　　己三，摄义：

　　思已当尽力，圆满诸学处，

　　若不遵医嘱，病患何能愈？

　　“思已当尽力，圆满诸学处”：我们仔细思维前面所讲的内容、不放逸的意义，为了奉行经论中所说的一切菩萨的学处，务必努力做到不放逸，然后精进地修行，学一切菩萨的学处。为什么呢？这才是佛教给我们的摆脱烦恼痛苦的唯一方法，是佛教给我们的解脱的方法、成就的方法，这就是修行。

　　“若不遵医嘱，病患何能愈”：假设我们今天有病，到医院看病，若是不听医生的嘱咐，不按医生的安排去治疗，很难痊愈，很难摆脱病苦。《华严经》中云：“善男子，汝应于自己作病人想，于法作妙药想，于善知识作名医想，于精进修行作医病想。”你到医院治病，就要听医生的；同样，我们要解脱，要治疗贪嗔痴等烦恼的病，就要听善知识——名医的，然后要精进修行——医治，最后才能真正地断除烦恼，才能摆脱痛苦，这是唯一的途径。这很重要啊！

　　我们为什么痛苦，为什么烦恼？大家现在都明白了，都找到原因了。应该怎样去对治，怎样去摆脱痛苦，现在都已经讲得很清楚了。大家现在应该很明白了，应该怎样才能摆脱烦恼，应该怎样才能摆脱痛苦。所以，作为一个学佛人，作为一个想解脱的人，应该要按照教义，按照窍诀去修行啊，这都很重要！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-28 16:18

戊二（正知正念）分三：一、护戒之方便法——护心；二、护心之方便法——护正知正念；三、教诫结合相续而精进。

　　所谓的正念，指忆念自己所承诺的所断与所修这些学处，时时忆念一切学处不忘掉，也要小心谨慎地取舍。“学处”指菩萨的学处，其实菩萨的学处无量无边，但是总结起来就是六波罗蜜。所谓“正知”，指精通该断该修的一切事宜，一点儿都不糊涂，很明白，很了知。但仅了知也不行，一定要小心谨慎地取舍。

　　什么叫正知？什么叫正念？比如，我们现在发菩提心、受菩萨戒了，这里面有很多我们该做的、不该做的。自己精通、了知该做的都有什么，不该做的都有什么，这叫正知。这是我们受持善法或者守持戒律必不可少的条件。如果没有正知，自己什么也不明白，怎么受持善法啊？怎么守持戒律啊？

　　现在社会上很多所谓的学佛人都是这样，不精通佛理，对这些学处一无所知，却整天在那儿忙着受戒，今天受居士五戒，明天又受菩萨戒，后天又受密乘戒。“受居士五戒很好吧，对我肯定有利吧？”“受菩萨戒肯定很好吧，对我肯定有利吧？”“受密乘戒肯定很好吧，对我肯定有利吧？”“我受这些戒，最终一定能成就吧？”不一定。佛讲，戒对有些众生来说是快乐的因，对有些众生来说是痛苦的因。如果能如理如法地守戒，就是快乐的因，今生也快乐，来世也快乐，最终一定能解脱。如果不如法守戒，就是痛苦的因，这样受戒不仅对你没有利，反而还有害，不仅不能让你解脱，反而还会让你堕落无间地狱。自己看看，你受戒了会变成什么样的因？是快乐的因，还是痛苦的因？

　　现在，如果我们要如理如法地守护戒律，就要靠正知正念。首先是正知，必须要明白取舍之处。要了知该做的事宜，要了知不该做的事宜，要了知所要修持或要具备的事宜，要了知所要断除的事宜，然后小心谨慎地去取舍，将该断的障碍统统断掉，令该具备的功德统统圆满，那么你今生能快乐，最终能解脱。其次，正念也很重要。明白、了知了以后，内心专注，时时忆念，一刹那也不忘掉，小心谨慎地去取舍，小心谨慎地去修行。这样，快乐就在当下，解脱就在眼前。

　　我们学佛这么多年，修行这么多年，为什么内心里还没有真正的快乐呢？为什么还没有获得解脱呢？就是因为没有正知正念，自己也不精进。我们也在受戒，也在修法，但是因为没有正知正念，所以统统变成了烦恼的因，变成了痛苦的因，给自己的今生与来世带来的都是zai 难，都是痛苦。

　　无等塔波仁波切讲，不如法修行，正法也会变成恶趣因。如果大家不如法修行，学佛也会给自己带来zai 难。现在有的人就是这种状况，整天有事，今天生病了，明天又出事了。这都是业力现前，都是自己修行不如法造成的，都是自己的原因，不要怨天尤人。不是上师三宝不慈悲，更不是上师三宝没有加持力，是你自己不够诚心，不够清净，给自己造成了这样一个结果，没有办法。但这还不算什么，将来还要下地狱，遭受无穷无尽的痛苦。那个时候你更惨了，要遭受的痛苦是不可想象的。所以正知正念很重要啊！小心谨慎地精进修行很重要啊！这都是学佛修行的基本条件，这都是解脱成佛的根本资粮，是根本的因缘。这都是根！

　　己一（护戒之方便方法——护心）分二：一、略说；二、广说。

　　庚一，略说：
　　欲护学处者，策励当护心，
　　若不护此心，不能护学处。

　　真心不想失坏这些戒律，守护这些戒律的学处，一定要集中精力，防护这个心动摇在颠倒的外境之中，不让内心在外境中散乱。你守护了这个心，才能守护戒律，才不会失坏这些学处。

　　“学处”指的是菩萨戒，包括断恶行戒、行善法戒、饶益有情戒。断恶行戒，是指不该做的，要想尽一切办法断除的。行善法戒，这里讲的是六波罗蜜，是指要竭尽全力地修持和践行的，是该做的、要具备的功德。饶益有情戒，是以各种善巧方便利益无量无边的众生。

　　若要守护戒律，就要守护住这个心，因为言行是由心来主宰的。佛在《华严经》中讲：树根是毒，树枝和树叶也是毒；树根是药，树枝和枝叶也是药。同样，若心地是善，语言和行为也是善；若心地是恶，语言和行为也是恶。若是你想断恶行善——断除恶业、守护善法，就要守护这个心。心清净则一切清净，心不清净则一切不清净。一切都在于心，所以要守护这个心。

　　庚二（广说）分四：一、需护心之理由；二、护持方法；三、如是护持之功德；四、需精勤护持之理。

　　辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。

　　壬一，未护心之过患：
　　若纵狂象心，受难无间狱，
　　未驯大狂象，为患不及此。

　　我们的心像疯狂的大象，若不去驯服它，对我们的危害非常大，可以让我们一下子堕落无间地狱遭受痛苦。

　　以前古印度人特别爱骑大象，印度有很多野象，人们把这些野象捉住以后，交给专门驯象的人来驯服，然后才可以骑着它逛街等，之前不能骑。野象很疯狂，很凶恶，会伤害很多众生。若是发生战争，就会用野象来作战。先捉住野象，在它的鼻子上拴各种各样的兵器，带到战场上，然后给野象灌酒，让它疯狂起来，这样会杀掉很多很多人，即使再有名的英雄也抵挡不了。它疯狂起来对众生的伤害非常大，所以野象是很令人害怕的。

　　我们的心就像疯狂的野象，若不去降伏它，它对我们的伤害、对众生的伤害都是无法用语言形容的。野象在战场上疯狂起来，会伤害几个人、几十人，最严重的伤害就是让人失去生命了。但若是我们的心如野象一般疯狂起来，无论是以贪心、嗔恨心等任何一种去造业，今生来世的果报都是无法想象的啊。我们现在为什么会有这么多zai 难？因为心啊！我们没有降伏心，造成了这么多的zai 难；我们以后要下地狱，遭受地狱的痛苦，也是因为没有降伏心造成的。今生来世中一切的危害、损害，都是由这颗心造成的。所以，我们应该像降伏野象一样，降伏这颗心。

　　壬二（护心之功德）分二：一、略说；二、广说。

　　癸一、略说：
　　若以正念索，紧拴心狂象，
　　怖畏尽消除，福善悉获至。

　　用正念的绳索将心之野蛮的大象，紧紧地拴在善法的柱子上，不让它跑，不让它动！这样，今生来世的一切畏惧将烟消云散，快乐幸福将唾手可得；一切畏惧再也没有了，一切善果都自然现前。

　　今天担心这个，明天担心那个，整天患得患失，真的多累啊，多苦啊！没办法，这都是自找的。今天求这个，明天求又那个，今天想得到这个，明天又想得到那个。求，求不得苦，难道还感觉不到累吗？其实，你不用患得患失，只要用正知的绳索将自己的这颗心紧紧地拴在善法的柱子上，一切当下就圆满，一切当下就获得，这是唯一的办法。否则，总想逃避，内心想得到这个，想得到那个，包括想获得解脱、想获得神通，内心里头都有欲望，求不得苦啊。这真的是自寻烦恼，自找痛苦啊！你能用正念的绳索紧紧地将这颗心拴在善法的柱子上，一切都将迎刃而解。佛讲，一切唯心所现，唯识所变。根是心，若心坚定、内心专注，一切当下就清净，一切当下就圆满。

作者: 普见 时间: 2013-7-28 16:19

癸二（广说）分二：一、遣除怖畏；二、修持善法。

　　子一（遣除怖畏）分二：一、真实宣说；二、依据。

　　丑一，真实宣说：
　　虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，
　　唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。

　　人都害怕外在的这些危害。当时印度的野兽特别多，老虎、雄狮、大象，马熊、猛蛇……对人类的伤害也非常大，人们都特别害怕这些。其实，若内心调伏了，这一切自然也就驯服了，不会伤害你。

　　我们也都害怕怨敌来伤害我们。如果我们能调伏内心，把内心调伏了，这些怨敌也自然就被驯服了，自然就会消失，不会伤害你的。

　　我们还害怕阎罗王和狱卒们。我们死了以后，要面对阎罗王，面对狱卒们，他们的形象都非常凶猛，非常恐怖，但是如果你把自己的内心调伏好，这些阎罗王狱卒们也自然就驯服了，不会对你这么凶，也不会伤害你。

　　我们都怕凶神恶煞等这些鬼神来伤害自己。“我昨晚做了个恶梦，是不是鬼神要来伤害我啊？是不是冤亲债主来找我了？”这个时候知道害怕了，想逃避了，但是你害怕也没有用，想逃避也逃避不了。若是你把自己的心调伏好了，这些鬼神是不会来伤害你的。

　　若是你把内心调伏好了，内心里有无伪的慈悲心了，这些又凶又猛的动物就会跟你和睦相处。大家都看过很多大成就者的故事吧，他们住在山洞里，跟那些最凶猛的动物在一起生活，一起生存，互相都非常恭敬，非常和谐。因为他的内心有无伪的慈悲之心，所以感染了这些众生，它们的心里也就没有这些仇恨和恶念了。对于怨敌，若是你真的把内心调伏好了，以真心对待他们，这些怨恨是最容易化解的，就没有怨敌了。内在具有慈悲心的修行人、成就者，是不会有怨敌来伤害的。

　　阎罗王和狱卒们也是一样，若是自己内心清净、调柔，阎罗狱卒对你也会非常客气的，也会非常恭敬的。你想到西方极乐世界，他们就来接引你，阎罗王会招待你一下，然后让狱卒们把你送到西方极乐世界去，根本就不会有什么畏惧，什么伤害啊！

　　这些凶神恶煞等鬼神更会这样。我经常讲，心魔不起外魔不现，外境上没有鬼神，主要是自己的心。所谓的魔王波旬以及他的眷属、邪魔等，都是指自己的内心。魔王波旬就是指我们的我执，他的这些眷属、手下即所谓的八十万邪魔等也是自己内心的分别念与烦恼，都是自己的心。心魔不起，外魔不现。心不清净，外境上才有不清净的显现；心清净，外境上不会有不清净的。

　　所以大家不要神叨叨的，今天说这里有鬼，明天又说那里有魔。你觉得“这里有鬼、那里有魔，这都挺不好的，是不是要制止，是不是要降伏啊？”其实，这些都是你自己，若是要制止、降伏，就要制止你自己，降伏你自己，就是降伏你的内心，压伏你的内心。若是你真想降伏或压伏这些鬼神，就从心地入手，先压伏自己的内心，先降伏自己的这颗心，这样才能压伏外在的鬼神，才能降伏外在的恶魔。

　　能系住心就等于系住了一切，能降伏心就等于降伏了一切。都是自己的心在作怪，都是自己的心不清净造成的。所以你在外境上消灭不了这些敌人，在外境上消除不了这些危害，那怎么办？就是征服内心！对一个智者来说，这样做是很容易的，因为不需要在外境上下功夫，只需要在自己的内心上下功夫就行了，以正知正念去守护自己的内心，以正知正念去调伏自己的内心。自己的内心守护好了，一切学处也就圆满了；自己的内心调伏好了，一切外在的危害就会烟消云散。

　　我经常讲，命运把握在自己的手里，自己才是自己命运的主宰。自己是怎样主宰命运、改变命运的呢？就是去把握这颗心，这样就能主宰自己，就能主宰命运。改变自己的心，调整自己的心，这样你就能改变自己的命运。命运不在神的手里，改变命运不要靠神。伟大的佛陀讲，命运在自己的手里，改变命运还是要靠自己。解铃还需系铃人嘛，还是要靠自己的，不是要靠神，否则就是外道。

　　我们学佛，学的是自性的善良；我们成佛，要成自性清净的佛。不是学另外一位佛，更不是要成另外一位佛，否则就变成外道了。所以大家要明白，在这里讲一切都是心，一切的根是心，一切都由自己的心来造作，这是个很根本的问题啊！

　　丑二、依据：
　　实语者佛言，一切诸怖畏，
　　无量众苦痛，皆从心所生。

　　佛所说的话是没有欺狂的语言，是真正的真言、实语。真言才有力量，实语才是最究竟的。佛说，“一切诸怖畏，无量众苦痛，皆从心所生”。我们在轮回的过程中所遭受的无量痛苦，均由自己的颠倒心产生，都是从自己的迷茫心中产生的。我们的内心颠倒了，所以有那么多的恐怖，有那么多的畏惧。我们的内心迷茫了，所以要遭受那么多的痛苦！我们为什么时时痛苦？因为内心迷茫了；我们为什么处处畏惧？因为内心颠倒了。一切都是自己的心造作的。

　　伟大的佛陀在《宝云经》中说：“心性若自在，则于诸法皆获得自在。”心自在，一切都会自在。很多人经常念《大自在祈祷文》，就想自在这个，自在那个，世出世间的一切功德都想获得自在。难啊，若内心不自在，不会有真正的自在啊！伟大的佛陀金口所说，心自在，一切皆获得自在。如果你心自在了，世出世间的一切功德利益当下就自在了。所以，我们无论念修《大自在祈祷文》还是其他这些能够让我们自在的法或者咒的时候，应该内观，应该调伏自己的心。佛又讲：“善或不善业，乃由心所积。”善业或不善业，都是由心来积累的。你积累善根，靠的是心；你造作和累积恶业，靠的也是心。我在前面讲过，心善一切皆是善，心恶一切皆是恶，都是由心来决定的。《摄正法经》中讲：“诸法皆依赖于自心”。诸法依自心，一切都由心来造，心清净一切清净，心圆满一切圆满。

　　有情狱兵器，何人故意造？
　　谁制烧铁地？女众从何出？

　　无数有情众生在地狱里遭受痛苦，狱卒们手里拿铁锤、刀、矛等各种各样炽热的兵器，应有尽有，这些都是谁制造的？这些都是谁买来的？地狱里到处都是烧红的铁板，这都是谁铺的？地狱的烈火是谁燃起来的？还有铁柱山的这些铁女，是从哪来的？佛经里讲，破戒的人将来要堕入铁柱山地狱，那里山上山下都有铁女、铜女等，这些都是谁造的？能有这样的女人吗？

　　没有人制作这些，这都是众生自心的一种显现。如果心恶、心里不清净，自然就会显现这些，在他的境界里就会出现这些恐怖的形象。这一切都是自己的业力所现，业力所感，也都是自己心的一种显现。心里不清净、心恶，就会显现这些境界，还要遭受这些痛苦，这都是唯心所造。所谓的地狱，是自心的显现；所谓的西方极乐世界，也是自心的显现。心不清净，不清净到极点的时候，显现的就是地狱。心清净，清净到极点的时候，显现的就是西方极乐世界。人类属于中道，内心不是特别清净，也不是特别不清净，还没有达到最不清净的边，所以我们现在是有机会的。一旦堕入三恶道，连解脱的机会都没有，心已经恶到极点，心已经不清净到极点了，这里根本就没有机会修持善法，根本就没有机会解脱。所以，大家要利用这个机会，好好地成办解脱。这是机会，难得的机会啊！

　　佛说彼一切，皆由恶心造，
　　是故三界中，恐怖莫甚心。

　　“佛说彼一切，皆由恶心造”：佛在《念住经》里讲：“心乃敌中最大敌，除彼之外无怨敌”自己的心是最大的敌人，若除掉了心这个敌人，就再也没有敌人了。所以，一切都是由自己的心来造的，一切的痛苦都是自己的心造作的。

　　对自己来说，自己才是自己最大的敌人。人最难的就是无法战胜自己，若是你能战胜自我，你就一切都圆满；若是你无法战胜自我，一切都徒劳无益。

　　“是故三界中，恐怖莫甚心”：在三界中没有比心更可怕的了，所以我们理所应当调伏内心，这是最重要的。因为一切痛苦都是由它来造作的，包括地狱的痛苦，都是由它来造作的。所以一观察，真的太可怕了，在三界里没有比它更可怕的了。所以，我们应该好好地调伏内心。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-29 11:14

子二（修持善法）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。

　　在前面讲过的，修行的成就要靠心。我们要学修六波罗蜜，也要靠心，这样才能圆满。若是只在外境上修，不会有圆满的时候。

　　丑一，布施度：

　　所谓的布施度要圆满，也是要依靠心。

　　若除众生贫，始圆施度者，今犹见饥贫，昔佛云何成？
　　身财及果德，舍予众生心，经说施度圆，故施唯依心。

　　成佛的时候，布施波罗蜜已经是圆满了的。要圆满布施波罗蜜，不是在外境上修，而是修这颗心。若是在外境上修，在外境上要达到圆满，这是不可能的。比如，财布施就要遣除三界一切众生的贫困，那么往昔的诸佛，包括我们的本师释迦牟尼佛，布施波罗蜜肯定也没有圆满。为什么？因为现在在这个世界上仍然有很多贫穷者。这样就存在很大的一个过患：往昔那些诸佛也没有圆满布施波罗蜜，因为现在还有很多贫困者；而往昔诸佛断证的功德已经圆满了，已经示现成佛了。根据这种观点，他们还没有圆满布施波罗蜜，这样就违背了教证和理证，所以这种观点、说法是不如法的，是不合理的。

　　怎样才能圆满布施波罗蜜？比如财布施，主要是对这些身体、受用、善根等都能从心里施舍给众生。心里对身体、善根和受用没有贪着，这样就能圆满布施波罗蜜。在心里，能将自己的身体、受用、善根都施舍给一切众生，自己的内心当中没有丝毫的贪着，这种境界、状态叫做圆满布施波罗蜜。这样修布施波罗蜜，最后要达到圆满。

　　主要是施舍心，得有施舍心。若是心里没有舍掉、没有舍下、没有放下，即使在行为上、表面上做再多的布施、供养，也只能积累点善根，只能积累点福德，无法圆满布施波罗蜜。

　　布施波罗蜜要达到圆满，就要有施舍心，要断除贪着。布施波罗蜜要达到圆满，必须要有智慧的摄持。若是没有智慧的摄持，只是布施，不是波罗蜜。布施波罗蜜要达到圆满，必须要靠智慧。有了无我和空性的智慧，才能彻底断除对身体、受用和善根的贪执。所以，要修布施波罗蜜，要到达圆满布施波罗蜜这样的境界，必须要有智慧的摄持，内心必须要断除对这些的贪着，这样还是要依心。如果心里没有放下这些贪着，心里没有真正舍下这些，布施波罗蜜也不能圆满。要达到圆满，必须要有这种施舍心。在内心里施予众生，这样布施波罗蜜就圆满了。虽然世上还有很多贫困者，还有很多受苦的众生，但是修行人自己的布施波罗蜜也可以达到圆满。

　　若是要在外境上修，在外境上圆满，这是很难的；而且众生自己的业感也是不可思议的，所以很难解决。观音菩萨曾经将整个轮回度空了三次，但是最后众生仍然还是在轮回里受苦，这是没有办法的。

　　观音菩萨靠他的愿力、威德力，将众生度尽了一次、二次、三次，但是回头一看，六道轮回里还是有那么多众生在受苦。这里讲的是什么？佛菩萨是有度化众生的能力，但若是众生自己没有福德善根，也很难度化得了。众生自己若是不去消业，自己有业的话，佛菩萨也很难救度。有业就肯定有业感，佛菩萨也没有办法，这不是佛菩萨度化众生的能力有限，也不是佛菩萨的威德力有限。佛菩萨度化众生的能力是无限的，但是众生若是没有善根福德，也很难度化得了。犹如阳光虽能普照大地，但是小黑屋里却没有阳光，这不是阳光的问题，是小黑屋自己的问题，因为门窗都没有打开，阳光就很难照进来。若是把小黑屋的门窗打开了，阳光一样能照进来。

　　所以，我们要解脱、成就，都是要靠二力的，既要靠佛菩萨的力量，更要靠自己的力量。所谓“自己的力量”，指自己要修善，自己要积德。这样才能真正感觉到佛菩萨的加持，才能获得佛菩萨的救度，这是很重要的。

　　丑二，持戒度：

　　持戒波罗蜜也是要依心才能圆满。

　　遣鱼至何方，始得不遭伤？
　　获断恶之心，说为戒度圆。

　　不恼害众生是持戒，这若是在外境上修，在外境上达到圆满，那肯定是要把这些鱼、龟、牛、羊等可怜的受苦众生都迁移到一个非常安全的地方，在世上再也没有一个受害者，再也没有一个受难者，这是不可能做到的，谁也做不到。这样就有很大的过患：往昔诸佛的持戒波罗蜜肯定也没有达到圆满，因为现在这个世上还有很多受害者、受难者，很多可怜、愚笨的众生还在受到伤害，还在受难。而教证理证都能说明，往昔的诸佛已经断证功德圆满，包括持戒波罗蜜达到了最圆满的境界。因此这个观点违背了事实，也违背了教证、理证，是非常不合理的，也是不如法的。

　　所以，要靠心才能圆满持戒波罗蜜。心里清净，不恼害众生，断除对一切众生的害心，对人、非人等一切众生都没有害心，这叫持戒波罗蜜。若要圆满持戒波罗蜜，主要是心里面清净。若是自己的身口意三门清净，尤其是意之门能保持清净，持戒波罗蜜也就圆满了。身和语的主宰是心，若心清净的话，身和语也清净；若心不清净，身和语也是不清净的。心主宰身和语，身和语是心的奴隶，也可以说是意在引导身和语。若是心清净，身和语也是清净的；若是心善，身和语也是善的。所以，如果心善、心清净了，持戒波罗蜜也就圆满了。

　　心要清净，也是要靠智慧的。若是没有空性智慧，心不可能清净。持戒波罗蜜必须有智慧的摄持，如果没有智慧的摄持，只是持戒，不是波罗蜜。有无我或空性智慧的摄持，心地才清净，这样持戒波罗蜜也圆满，这种境界、状态也叫持戒波罗蜜。

　　圆满持戒波罗蜜也要靠心。不恼害众生，这很难做到，有时虽然你没有去伤害他们，但是很多的时候对方把你作为对境而生起嗔恨心、造业；而且我们在行住坐卧的时候，无意中都会伤害很多众生。我们要尽量不恼害众生，但是在无意中、迫不得已的情况下恼害了众生，那也没办法。

　　佛在世时进过，学佛人、沙门决不允许恼害众生。当时大家都很重视佛讲的这个话，都很注意。有一次，一个僧人要打扫浴室，但是不敢打扫，就去问佛陀，若是打扫，肯定会伤害很多众生；若是不打扫，也不行。到底是打扫还是不打扫？佛回答：我们不是杀害众生，而是去打扫浴室。可见，这都是可以做的，但是要特别注意，要小心谨慎，不能恼害众生。

　　如果在无意当中、迫不得已的情况下恼害了众生或是杀害了众生，也没有办法。若是这样的话，我们的持戒波罗蜜是不是就不能圆满了？我们是不是杀生了，犯戒了？不是的。若是在迫不得已的情况下恼害了众生，在无意中杀害了众生，这是不会犯戒的，不会有什么罪过。我们也是要生存在世界上，必须要行住坐卧，这个过程中肯定会恼害一些众生；此外，因众生自己的业力所导致，即使我们不去恼害众生，但很多众生都会把我们作为对境而造业，这也是没有办法的。

　　所以，持戒波罗蜜不是只在外境上修，也不是在外境上要达到圆满，主要是要修这个心，心里面清净了，行为就清净了，一切都清净了。要圆满持戒波罗蜜要圆满，也是要靠心态的。
　　
　　丑三、安忍度：

　　顽者如虚空，岂能尽制彼？
　　若息此嗔心，则同灭众敌。

　　安忍波罗蜜也要依心才能圆满。安忍波罗蜜不是只在外境上修，不是在外境上要获得圆满。若要在外境上消灭所有的怨敌，心里就没有嗔恨，这也是不可能的，无法能实现，这是第一。第二，你要求没有人来伤害自己，希望没有人来给自己制造障碍，这也是无法实现的。如果这样在外境上圆满安忍波罗蜜，是不可能的！你无法将外在的敌人一个个消灭掉，你要求没有人来伤害我，希望没有人来给我制造障碍，也是无法实现的。往昔诸佛他们也没有消灭所有的敌人啊！他们成佛了以后，也有人伤害他们，给他们制造各种障碍。佛祖释迦牟尼佛成道了以后，提婆达多和很多外道的大师经常给他制造违缘，想恼害伟大的佛陀。

　　所以，不能要求没有人来伤害我，没有人来给我制造障碍。即使你成佛了，其他的人、非人以及无形的众生可能仍然会来伤害你，会给你制造障碍，但若是你自己心不动，谁也伤害不了你，谁也障碍不了你啊! 比如有人偷你的东西，虽然你的东西、钱财被对方偷走了，但是如果你的心没有动，他就伤害不到你。若你丢东西的心和没丢东西的心是一样的，他就没有伤害到你。他拿走了东西、钱财，就是应该归他自己的，若站在因果的角度来讲，肯定是你前世欠他的，今生该还他。如果有人来伤害你、骂你、打你都一样，如果你的心不动，也伤害不到你。骂就骂呗，只是呼出的一口气嘛，没有什么；打就打呗，也是在帮你消业呢。这时候若是你的心不动，转为道用了，心里还会高兴、快乐，这些都变成了助缘，变成了快乐的因，他就伤害不了你。恶魔鬼神给我们的修行制造违缘，这也是好事，这就是对境啊。不能总在顺境当中，必须要有逆境啊，这个心才能锻炼出来，才能成长起来。只要都能这样当成好事，转为道用，他们就障碍不了你，你的内心会更坚强、更坚定、更快乐。

　　所以，我们自己要有智慧，心不动。心不动是什么意思？就是要有定力，不被外境动摇；要有智慧，转为道用。这里有定也有慧，这叫安忍波罗蜜圆满了。当一切众生来伤害我们的时候，当我们遇到违缘障碍的时候，心里不动，能够心平气和地面对、接受，这叫安忍。

　　如果那边有人说你或是有人给你制造违缘，你想“我不能说他，也不能以牙还牙”，但是心里还是很不舒服，很难受，就这样忍着。这也行，最起码你没有犯口业，也没有造身业，但是心动了，心里很难受，甚至已经影响晚上的睡眠了。表面上是忍了，但是心里还是忍不了，所以心里还是不舒服，这样还是智慧不够。如果你明理、有智慧的话，今天有人说你或者伤害你，你心里应该高兴：能有这样的一个对境、机会，多好啊！心里乐融融的，很舒服，很快乐。这叫忍辱波罗蜜，这样才圆满忍辱波罗蜜。所以，自己有智慧很重要。若是你勉强忍，难！忍一次，再忍第二次，若是第三次就完了，肯定露馅了，这样解决不了问题。

　　大家自己要有智慧，说你骂你，都没有伤着你，确实是这样的。若是说你的过失，那你看看自己有没有这些过失，如果有就改，如果没有就让他说去吧！没有什么。“骂我好啊，我前世肯定骂过他，今生就是这个报应，这也是消业的机会”，当作好事，当作修行殊胜的对境。若是有人打你、伤害你，就更好了，也是帮你消业。心就是这样炼出来的，最后怎么都行，赞叹我、诽谤我、离弃我、伤害我，我的心都如如不动，这叫安忍；无论是顺境还是逆境，心如如不动，这叫安忍。其实这些都应该忍，人一生当中，生活的酸甜苦辣都要有，这样才圆满。如同我们吃饭一样，若总吃甜食一定会腻，酸甜苦辣都应该有。外器世界的成住坏空、内情众生的生老病死、顺境、逆境，这都是自然规律，这些显现、缘法本来就是这样的，你要认识它们的本面，然后从中保护自己的内心，自己的内心不烦恼、不痛苦，这叫成就，这样才能圆满安忍波罗蜜。

作者: 普见 时间: 2013-7-29 11:15

　
何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，既同覆大地。
　　如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？

　　这是用比喻来说明前面的真理。怕走路的时候扎脚，就想把整个大地都铺上牛皮，这种想法很愚痴，也是不可能实现的。你肯定弄不来那么多皮革，即使弄到了，也没办法完成这样一个工程。根本不用这样做，你用一块牛皮给自己做一双鞋，就是几个小时的功夫，然后穿上走路，一样解决问题。在这里用这个比喻说明，外在的敌人是消灭不了的。你不用这样做，只要断除嗔恨心，心里没有怨恨了，外在的敌人自然就消灭了，自然就没有了。若能降伏内心的嗔恨，外在的敌人也就没有了。你内心嗔恨的没有了，怎么会有敌人呢？

　　这个比喻用得很好。凡夫想改变命运，却在外境上功夫下，这就如同刚才想用皮革把整个大地都铺上一样，这是很愚痴的想法，根本不可能实现的。凡夫就这样，他想摆脱痛苦，想获得安乐，却在外境上下功夫，想通过钱财、权力、名誉改变命运，这是一个愚痴的做法，也是不可能实现的。如果用一块牛皮给自己做一双鞋穿上，这多容易呀！一块牛皮好弄，一双鞋好做，一样能解决问题，一能达到目的。修行人、智者改变命运的方式、方法和这个比喻一样，他们不是在外境上下功夫，而是从心地上入手，在心上下功夫。在前面讲过，心自在了，则一切自在；心清净了，则一切清净。若是你肯按这个方法去做，很简单。对一个智者、修行人来说，改变命运太容易了！今天一无所有，也许到明天什么都有了；今年要什么没什么，也许到明年就要什么有什么了，真得太容易了！要获得解脱，要达到圆满，都是非常简单的一件事。但是对一个愚者或普通的凡夫俗子来说，改变命运太难了。如果没有智慧，真正要获得解脱，要达到圆满，真是太难了！

　　无论是人间还是天界的众生，有势力的、有神通的不乏其人，但是你看，无始劫以来到现在，他们寻求的是什么？就是解脱，就是永恒的安乐，但是他们始终没有达到目的，始终没有实现这样的一个愿望，真的太难了。再聪明也没有用，再有势力也没有用。所以，修行的成就不是要靠势力，也不是要靠学历，而是要靠信心，要靠智慧。那学历是智慧吗？学历不是智慧。学历可以变成智慧，但学历不是智慧。为什么讲转识成智呢？识可以转成智，学历可以变成智慧，但是学历不是智慧。因为你靠学历、靠文化解决不了内心的烦恼，解决不了内心的痛苦。所谓的科学家、所谓的学者，他们仍然有烦恼，仍然是痛苦的。所以，学问也好、这些知识也好都解决不了问题？什么问题？就是烦恼。所以，要解决烦恼是要靠智慧的。有智慧的人会不会有知识？不一定。有智慧的人会不会有文化？不一定。所以，大家不要再愚痴，不要再颠倒。

　　佛在经中、菩萨在这些论典里把我们痛苦、轮回的原因都说得一清二楚了。现在就是要解决这些问题，那么轮回、痛苦的根是什么？就是我执，就是烦恼。现在就要断我执，他们把断烦恼的方法也毫无保留的教给了我们，我们现在应该要好好地利用这些方法。

　　想学佛吗？想做一个智者吗？若是真想学佛，佛是智慧，一定要做一个具有智慧的人，这样才可以算是学佛的。若是你没有智慧，去搞这些神通，即使你神通再大，是不是学佛的？不是。因为佛的特点不是神通而是智慧，真正的佛不是神通而是智慧。佛是觉悟的意思，佛是智慧的意思。真正的佛是觉悟，真正的佛是智慧，不是神通，不是神变。你学神通、修神变是不是学佛？不是学佛。能不能成佛？不能成佛。那怎么学佛？就是学智慧。那怎么能成佛？智慧圆满了就是成佛了，你的智慧、觉行圆满了，你就成佛了。所以，大家要具有智慧。

　　若是具有智慧，改变命运太容易了，就好比刚才的那个比喻一样，找那么一块牛皮给自己做好一双鞋穿上就可以了，很容易的。若是没有智慧，若是一个普通的凡夫，因为怕扎脚，想把整个大地铺上牛皮，那不是痴心妄想吗？不可能实现的，不可能达到目的。为什么？整个大地都铺上牛皮，哪有那么多牛皮？即使是弄出来了，你哪里有这个工夫、这个时间啊？即使调动再多的人力、财力，也无法实现。所以，大家不要这样愚痴，企图在外境上，通过钱财、权力、荣誉、神通等来获得解脱，获得永恒的安乐，这是白日做梦，不可能。所以大家不要这样。

　　若是你的心真的自在了，则一切自在了。你真的把握了这颗心，就把握了一切了；改变了这颗心，就改变了一切。可以改变工作的环境，也可以改变家庭状况……什么都能改变。有的人说：“家人对我不好，领导对我不好”，在家里也烦恼，在单位更烦恼。“怎么办？我是不是要换个伴？是不是要换个单位啊？”这都不是好方法。这个时候应该以正知正见改变自己的心态，心态改变了，一切当下就改变了。你的心态一改变，有智慧了，懂得换位思考，就都好了。家庭也好了，单位也好了，一切都会圆满。心自在了一切就自在了。你看，我们整天患得患失，想逃避一些不顺，逃避一些不幸，想获得暂时的一些利益，想顺利。只想没有用，主要是你心自在了，一切就都自在了，就什么都有了。痛苦自然就远离你，顺境就自然到来了，一切就圆满了。所以，这个比喻意义很深，大家可以好好地思维，这是安忍度。

　　丑四、精进度：

　　生一明定心，亦得梵天果，
　　身口善纵勤，心弱难成就。

　　精进波罗蜜也是要以心来圆满。

　　“明定心”就是以一个清净的善念，比如说：就是没有私心杂念，真心希望某某众生能获得安乐。仅仅这样的一个念、一颗心也不得了了，将来你所得到的果报是升天做梵天王。你不用跟他作战，也不用通过各种手段欺骗，就能把梵天王的果位夺过来。一个清净的善念，就能获得梵天王的果位。这是佛说的，是真的，因为佛是真言者。这就是刚才的“明定心”，就是清净的善念。

　　也可以这样理解，比如，所谓的精进波罗蜜，也是对正法有强烈的希求心、欢喜心。大家可以观察观察自己的心相续，自己有没有欢喜之心，有没有强烈的希求之心。“唉，要上课了；唉，要打坐了……”在外面转啊转啊，东看看西看看，根本就不想进大殿，不想进禅房；即使晃晃悠悠地进来了，然后在那儿愁眉苦脸的，没几分钟就睡着了，开始在那里打瞌睡、打呼噜。这样就是对正法没有欢喜心，这样的人没有希求正法的心，没有精进，更没有精进波罗蜜。每天都很勉强自己，勉强的来上课，勉强的去打坐。尽管没有落课，没有落作业，但是内心里没有欢喜心，这样的话，一切努力都是白费的，没有用。

　　通俗地说，欢喜心就是喜欢，喜欢善法，喜欢正法，喜欢得不得了啊，像喜欢钱一样的喜欢，像喜欢心爱的人一样的喜欢。像喜欢一个人一样，盼星星盼月亮地盼着；像喜欢人民币一样，为了它怎么都行，哪怕七天七夜不吃饭、不睡觉也能忍。因为我们太喜欢人民币了，人民币再脏也不嫌脏，永远不脏，永远是干净的，人民币从来不会传染疾病，不用做什么防护，没有给人民币消毒的吧。真的，就是因为我们太喜欢了，这是欢喜心的力量。若是我们像喜欢人民币一样的喜欢佛法，喜欢善法，这叫精进。

　　喜欢出世间的这些功德，叫信心；喜欢世间的这些东西，叫贪心。虽然都是喜欢，但一个是清净的，一个是不清净的；一个是有漏的、世间的，一个是无漏的、出世间的。你喜欢人、喜欢钱，这叫贪心。你喜欢这些无漏的功德，喜欢清净的戒律，喜欢无伪的慈悲心，喜欢广大的智慧，喜欢这些度化众生的善巧方便，这叫信心。若是非常喜欢善法，喜欢做功课，比如，期盼着做功课，“什么时候开始做功课？怎么还不到时间啊？”像盼星星盼月亮一样地盼上课，在那儿着急上课，那就行了，就可以说“这个人太精进了”。如果我们能像喜欢人民币一样地喜欢做功课、修善法，七天七夜不吃饭、不睡觉都可以。大家有没有这样希求正法之心，对正法、对佛法有没有这样的欢喜之心？若是有，就叫精进。

　　精进波罗蜜也要有智慧的摄持，就是明理，有因果正见，有无我和空性的智慧。若是你有因果正见，哪怕能发出一颗善心，能积累那么一丝一毫的福德，你将来得到的福报就是梵天王的果位，就是财宝天王的果位啊。三千万人民币、美元不算什么，那都是纸；财宝天王的宝库里都是摩尼宝、如意宝等各种珠宝、金银等，应有尽有。今天若是能生起一个善念，能够积累一点点的福德，将来都会得到这样的果位，这个利润多大啊！但是我们没有因果正见，根本就没有相信这些真理。

　　若不修善、不积累福德，只努力工作奋斗也没有用。积累善根福德是因，努力奋斗是缘，没有因只有缘是没有用的，有因有缘才可以产生果。“我努力了，我奋斗了，为什么还这么贫困，还这么一无所有？”“我也很有能力啊！我也很有才华啊！人家赚那么多钱，我怎么赚不到呢？”只会在那儿怨天尤人。其实，这是你自己的问题。他有福报啊，他有福德善根啊，所以稍微努力一下，就产生果报了，比如发财、升官……，什么都有了。而你虽然努力了，奋斗了，但是只有缘没有因，所以发不了财，升不了官。人家升官了，你应该随喜才对。“人家升官了，这是他前世修来的福报啊！随喜啊，我也应该多修点福报啊！”“人家发财了，随喜啊！这是人家前世修来的福报啊，我也应该多积累点福德啊！”应该这样想，不应该嫉妒人家，不应该说人家。

　　这就是精进波罗蜜，这也是靠心圆满的。不仅要有清净的善念，而且要对正法有强烈的欢喜心和希求心，这样就能圆满精进波罗蜜。若是没有这种欢喜心，没有这种希求正法的心，即使在表面上再刻苦、再努力，也没有用。若没有这颗心，精进波罗蜜不会圆满的。真正生起这种欢喜心，真正能在心里生起这种清净善念，是要靠智慧的。明理很重要！要有轮回正见、因果正见，要有证悟缘起性空的智慧，你才会生起欢喜心，才会真正的精进起来，否则就难了。

　　一个精进的人修行时，就如同饥饿的牦牛吃青草一样。在一个饥饿的牦牛面前放青草，它肯定很用心很急迫地吃。若是没有希求正法之心，肯定不会精进，再殊胜的法摆在面前他也不会珍惜。你看，我们藏传净土法门是临终往生的方法，大圆满法是即身成佛的方法，这么殊胜的方法，十方三世一切诸佛菩萨都已经做担保了，绝对是有保障的，但是你们一点兴趣都没有，这么清静的法门都没有兴趣学。就给自己找一千、一万个理由，能不作课就不作课，能不上座就不上座；如果实在找不到理由了，也是勉强地来做。这种状态就像在狗的面前放青草一样。根本没有兴趣。应该观察自己，对照自己。现在该醒悟了！

　　“心弱”是什么意思？若是没有欢喜心，没有坚定的信念，对正法没有这种希求心，即使表面上再精进，身口的善业做得再多，也不会成就的。比如，身磕头、绕塔，口念佛、念咒，昼夜不停地做，也没有用。仅靠身和语是不能成就的，主要要靠心。我们表面上也很精进，也念了很多经啊、咒啊，为什么没有收获，没有什么改变呢？因为只在表面上做，却没有信心，没有希求正法的心。佛在经里讲，若希求正法的心是上等的，你一定能成为一个上等的修行人；若希求正法的心是中等的，你绝对可以成为一个中等的修行人；若希求正法的心是下等的，你就会成为一个下等的修行人。如果你根本没有希求正法的心，你根本不能成为修行人。

　　丑五、静虑度：

　　虽久习念诵，及余众苦行，
　　然心散它处，佛说彼无益。

　　“虽久习念诵，及余众苦行”：有些人就喜欢念咒，一说念咒力量大，念咒能出现神通，都念啊；有些人喜欢打坐禅修，打禅七、佛七，七天七夜不停地打坐禅修、念佛绕佛等。若是心里没有明白，也没有智慧，也是很艰难很痛苦的。我们也是，天天这样闻法、修法，也是很紧张很艰苦的。

　　“然心散它处，佛说彼无益”：若是心散乱，心游走了，身语再精进没有用的。嘴里念咒，心里打妄想，想这个想那个，想里面的事，想外面的事，想山上的事，想山下的事，想家里的事，想单位的事。心在外境上散乱。虽然在那里打坐禅修，身体、姿态挺好，可心早就跑了，想这个事，想那个事情，没有思维、观想修法的内容，更没有安住于本觉当中。这样没有用啊！

　　现在大家虽然身在闻法的行列中，但是心早就跑了，甚至下山了，到家里，到单位，看看这个家人，看看那个同事，在那胡思乱想，在那散乱。佛说了，这样修行没有意义了，若想获得成就，就如水中捞月，是不可能的。

　　佛在《摄等持经》中云：“诸比丘，心散乱于欲妙之苦行及讽诵等无有果。”心散乱于外界、对境当中，尽管身体在苦修，嘴里念诵佛号咒语，也不会有任何结果、成就。《般若经》中云：“心散乱者自利尚不成”若心散乱，不能成就解脱，学法修法都是徒劳无益的。

　　丑六、智慧度：

　　若不知此心，奥秘法中尊，
　　求乐或避苦，无义终漂泊。

　　智慧度要圆满也要靠心。

　　智慧波罗蜜要到达圆满，必须要了知心之奥秘。什么是心之奥秘？在《大疏》中讲，心之本性不是凡夫的行境，所以叫奥秘。在《释论》中讲：“无我之真如隐藏于自己的心中。”心之自性就是无我空性的真理，也就是真如。无我、空性就是奥秘，不是凡夫的行境，不是我们眼耳鼻舌身识的范畴，这是超越的。眼耳鼻舌身识的范畴都是世间的，属于世俗谛。心之奥秘——无我、空性是胜义谛。

　　“无我”就是大无我，包括人无我、法无我，不仅破除了人我执，还破除了法我执。这是究竟的无我，和大空性是一个意思。小乘阿罗汉证悟的无我和这个大空性不是一个意思，是不同的；这里讲的无我和大空性是一个意思。远离四边八戏的空性是大空性，其他的统统都不是真正的空性，单空不是真正的空性。

　　心之奥秘，也是心之自性，就是无我、空性。若你了知了无我、空性，证悟了无我、空性，自己认识了心之自性，这叫见性。只有见性了，智慧波罗蜜才能圆满，一切才能圆满，才能成佛；不见性是不会成佛的。

　　其实六波罗蜜（六度）都不离智慧，有智慧的摄持才是波罗蜜，没有智慧的摄持就不是波罗蜜，智慧是很重要的。有智慧的摄持，持戒、忍辱、布施，精进、安忍、静虑才可以成为波罗蜜，才可以成为菩提之因、解脱之因。比如你今天布施，若是没有无我和空性智慧的摄持，只能成为世间福报的因，只能得到暂时的利益。持戒也是一样，今天受了居士五戒、比丘（尼）戒，若是没有智慧的摄持，只能成为人天福报的因，将来只能得到人天的果报，不可能成为解脱成佛的因。无论你受持的是别解脱戒还是菩萨戒，尽管很严格、很精进，但没有用，若没有智慧摄持的话，统统都是世间的因，根本就不能成为解脱成佛的因。精进、安忍、静虑（禅定）也都是一样，若没有智慧摄持的话，将来只能成为神或仙，可以升天，根本不可能解脱、成佛。

　　我们修禅定也是寂止和胜观必须双运的。胜观指的是证悟无我空性这些智慧。寂止指四禅八定等。有禅定的功夫，也必须具有智慧，才能解决问题。有智慧但没有定不行，有禅定但没有智慧也解决不了问题。一般情况下，都是定中修慧，但也有慧中修定的，看看自己是哪种根基、福报的人。一般情况下是定中生慧，这个比较难；也可以慧中修定，这个比较容易。大家自己看，若是对大圆满具有信心，真正能证悟大圆满法，那就是慧中生定，成就非常快，即身可以成佛，当下就能圆满。其他的都是定中生慧，即先有定再产生智慧，这是比较难的。

　　这是智慧波罗蜜，要圆满智慧波罗蜜也要靠心，依心才能圆满！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-31 13:07

辛一（需护心之理由）分三：一、未护心之过患；二、护心之功德；三、摄义。

　　壬三，摄义：

　　若想护持学处，就要护持这颗心，六波罗蜜都是依靠这颗心才圆满的，所以护持心是非常重要的。大乘佛法是心地法门，任何时候都是以心（意念）为主的。在大乘佛法里，语言和行为上没有真正的善恶，是善还是恶，是善大还是恶重，都是要看心的。

　　故吾当善持，善护此道心，
　　除此护心戒，何劳戒其余？

　　若想护持学处，就要护持心；若想护持心、护持自己的意念，就要靠正知正念。所谓正知，主要是了知、精通所断的学处和所修的学处，然后非常小心谨慎地取舍、进退。前面也讲过，正知犹如哨兵，他要看清来人是己方还是对方，若是敌人真的来了，会通知大家。这个任务很重，要分辨是敌人还是亲人，是对方的人还是己方的人。分清楚了以后，还要非常认真地取舍。所谓正念，就是时时忆念，不忘掉，不忘失。犹如用绳子把马拴在柱子上，马无论是往东走还是往西走都一样，绳子有多长它就能走多远。时时忆念，心思只能在学处上，在取舍上，一点儿都不忽略，一点儿都不错过，这叫正念。有如是的正知正念才可以守持这颗心，心才不会散乱于外境，心才不会在取舍上颠倒，这叫护持心。在所有的境界里面，这是最重要的，也是最根本的。

　　这里讲的，“除了护心戒以外其他的许多禁戒有什么用呢？无有实义。”“其他”指身和语。若是你不去护持心，内心是散乱、颠倒、迷茫的，即使身和语再认真取舍，再严格修行，都没有意义。若不护持这颗心，其他的都无有事实上的意义。那么，身（行为）和语（语言）方面是不是不用取舍或不用断恶行善了？不是。此处要强调的是，根本是心，若是你没有护持心，一切所做所行都是徒劳无益的。并不是说身体和语言上没有取舍，也不是不要取舍身和语的善恶。根本是心，若是你没有护持好心，即使在语言和行为上比较认真，善恶取舍得比较严谨，也没有什么意义。心善一切善，心正一切正。心要善，要培养善心，最后要圆满善心；心正一切正，主要是提起正念，要保持正念，正念要达到究竟，达到圆满，你才能真正地解脱成就。

　　你想护持学处就要护持这颗心，因为心是根本。你把根本抓好了，一切都圆满了。语言和行为上也有善恶，也要取舍善恶，但根本是心。若是心里没有远离恶念，没有提起善念，只是在语言和行为上去断恶去行善，也没有多大意义，即使再精进也只能得到人天的福报、暂时的利益，与解脱无关，不会成就的。所以，心善一切才可以变成善，心不善一切都不会变成善的。尽管表面上看似很如法，表面上看似善良，但若是心里不善良，统统都是不善的。

　　我们受持戒律也是一样，主要是守持这个心，心净一切才净。所谓的戒律，指的是净，若是不清净的话，就不会有戒学的功德。若是你心里不清净，没有保持清净，表面上持戒再精进，对自己的要求再严格，也没有意义。有的看似行为上很如法，表面上很有威仪，但是内心里不是贪就是嗔，不是嫉妒就是傲慢，稍微有一点点戒律清净的时候，稍微有精通一点点学处的功德的时候，就容易傲慢，觉得自己很了不起似的。其实这什么也不是啊！什么叫功德？戒定慧三学才叫功德，也就是我们所说的具有功德、积累功德。

　　“我今天受戒了，受居士五戒了，受比丘尼戒了，是不是就具有功德了？”不一定。你受戒了，那你的心相续有没有变清净？心里变得清净了，才有戒学的功德。

　　“我天天在打坐观修，是不是有功德了？”“我能打坐一个小时，我能打坐个两小时，我能打坐三个小时。我很有功德啊，我很了不起啊……”，这些都没有用，你这个肉身是没有动，若是物质不动就是所谓的“有功德”，那外面不动的石头应该也有功德吧？前面的柱子也不会动，它也应该有功德吧？在任何对境当中，心不散乱，心态能够保持稳定、不动摇，这叫定学，就有功德了。内心不动，不散乱，在对境前，比如有人侮辱你的时候，心里不知道什么叫生气，不知道什么叫怨恨，这是有定学的功德了。

　　什么是智慧呢？“我现在明白很多佛理了，我还能给别人辅导了，我是不是很了不起了？我还能讲经，讲解这些论典，还能开导别人，这是不是智慧？不一定！虽然你懂了一些道理，增长了一些知识，但是否有智慧还需要观察。若烦恼减少了，习气减少了，变得越来越圆融，内心越来越调柔，在任何环境中，面对任何人事物都一样，心里很欢喜，很快乐，这是有慧学的功德了。

　　自由具有戒定慧三学的功德，才可以说具有功德了，之前没有功德。若是没有功德，肯定就有过失，肯定有很多毛病。所以应该多去认识自己的过患，多去改变自己的过患，这是很重要的。若是傲慢，根本就意识不到自己的过患，就不能发现自己的问题、缺点，所以傲慢的人是不会有功德的，有功德的人是不会傲慢的。大海跟小河不一样，小河声音很大，而大海没有声音。真正具有功德的人就像大海，他不会贡高傲慢，如果有傲慢的话，就还是没有变成大海，还是小河流，不能与大海比。所以，作为学佛人，认清自己是最重要的，任何时候都能找到自己的位置，那是最好的了，也是最重要、最根本的。

　　辛二，护持方法：
　　如处乱众中，人皆慎护疮，
　　置身恶人群，常护此心伤？

　　比如有一个人，身上有伤口。他进入了人群中，这些人心思外散、不护威仪，他肯定会小心谨慎地看护伤口，怕碰到了会疼痛。同样，我们在世间，尤其在是末法时期，身边很少有善知识和善友，只有恶知识只有恶友，在这样的一个环境里，更要非常小心谨慎，看护自己心的伤口。为什么这么说？因为我们的心已经被贪嗔痴等烦恼伤害了，伤势很严重。尤其是山下的同修，助缘很少，违缘重重，更要注意。在这样的环境下，身边有几个好人？有几个善人？在这样的人群中，要非常小心地看护心的伤口啊。

　　若惧小疮痛，犹慎护疮伤，
　　畏山夹毁者，何不护心伤？

　　“若惧小疮痛，犹慎护疮伤”：身上有疮伤的人，在人群里会非常小心地看护自己的疮伤，怕别人碰到会疼痛。但即使别人碰到了，也就是疼一会儿吧，若再严重一点，就是伤口会恶化呗，这也没有什么。

　　“若惧小疮痛，犹慎护疮伤”：既然这样的情况下都要这么小心，我们为什么不要小心呢？我们在世间，在末法时期，周边处处都是恶知识恶友，处处都是违缘障碍，若是不小心谨慎地看护心的伤口，将来就要下地狱，在众合地狱里遭受痛苦。众合地狱也是由自己的业力所现，两边的山都会变成自己曾经杀害过的动物的头，把无数的众生夹在中间，两个头一撞一合，众生就会死在那里，闪开又会复活，合上又会夹在中间死去，就这样遭受无穷无尽的痛苦。既然如此，你为什么不小心？

　　大家想想这个后果啊，比较一下。我们若是不注意，心散乱了或者造业了，将来就要下地狱，要遭受无穷无尽的痛苦。所以，我们应当去护持心的伤口。

　　辛三，如是护持之功德：
　　行为若如斯，纵住恶人群，
　　抑处女人窝，勤律终不退。

　　“行为若如斯，纵住恶人群”：若是时时都能以正知正念护持这颗心，守持内心，即使是处于恶人的群体中，身边全是坏人、恶人，也不会造业，也不会染污自己的相续。

　　在《二规教言论》里讲，作为一个正直者或学佛人，即使整个大地都遍满了坏人，所有的人都变成了恶人，自己也一样正直、善良，要做个好人、善人。

　　“抑处女人窝，勤律终不退”：所谓“女人窝”，是针对男众而言的。若是针对女人而言，就是“男人窝”。一个修行人，尤其是一个出家人，与异性接触要注意。但若是能以正知正念守持内心，守护意念，即使身边全是异性，也不会出现失坏戒律的现象。

　　若是没有以正知正念守护内心、守持内心，虽然在寂静处，在佛跟前，照样会犯戒，照样会造业。为什么会造业呢？为什么会犯戒呢？因为你驾驭不了自己的内心，守护不了自己的意念。只要胡思乱想、非理作意，烦恼就像烈火一样在心里燃烧起来，很难阻挡，只能去犯戒，只能去造业。所以守住这个心，守护自己的内心是很重要的。

　　若是你能守住这个心，能守护自己内心的意念，在任何一个环境中，即使到处都是恶人，到处都是违缘，你也不会出现失坏戒律的现象，也不会造恶业。若是没有以正知正念守持内心，没有守护自己的心，即使身在寂静处，在佛身边，也会犯戒、造业。你看，以前伟大的佛陀在世的时候，身边的很多比丘也犯戒、也造业。所以，不能说跟身边的人没有丝毫关系，但是没有太大的关系。若是自己守不住这颗心，处处都会犯戒，处处都会造业。若是自己能守住这颗心，在哪里都一样，不会犯戒，不会造业的。

作者: 普见 时间: 2013-7-31 13:08

辛四，需精勤护持之理：
　　吾宁失利养，资身众活计，
　　亦宁失余善，终不损此心。

　　守护内心，守持心太重要了。在前面讲过，心清净则一切清净，心正则一切正，心善则一切善，心圆满则一切圆满，根本都是心。我可以失去所有的受用、吃穿等所有的财产，我可以失去他人的恭敬供养、权力地位、名气荣誉等，我可以失去表面上的这些善，也可以说以自私自利而修的善根、福德，但是绝不能失去守持这个心的行为。

　　《教王经》中云：“舍我此财护身体，财身皆舍护生命，财身寿命此一切，悉皆舍弃护正法”。首先，我可以舍弃自己的财富去保护身体，因为身体比财富还珍贵。很多人都不懂得这个道理，为了钱财可以舍弃身体。其次，为了保护生命，我可以舍弃财富和身体。因为生命比财富和身体还珍贵，可以舍弃财富、身体，但是不能舍弃生命。

但是现在人都拼命地赚钱，拼命地搞这些受用等暂时的、小小的利益，连生命都不要了，也不知道给谁用的。再次，为了护持正法，也就是为了护持善念，可以舍弃身体、生命、财富等一切，因为正法最重要，善念最重要，善根最重要。所以我经常给大家讲：善根第一，生命第二，钱财第三，这个次第不能混，不能颠倒。

　　现在大家观察观察，自己是不是颠倒了？对你来说，善根重要还是生命重要？对你来说，善根重要还是钱财重要？为了赚钱，为了那么点工资，我可以不参加共修，可以不参加闻思修行。你们自己看看！其实，你可以生活，也可以工作，若是能把这些变成修行，在哪里都一样；但若是你没有这个能力的话，就应该选择善法，应该精进修行。大家要懂得哪个珍贵，要懂得哪个重要。

　　看看刚才讲的，人家为了护持正念，为了护持这个心，可以舍弃一切，包括生命、身体、受用、财产，一切的一切都可以舍弃。所以，守持这个心，修持正法是最重要的。火点燃了，灰自然就有。若你精进修行，如法地行持善法，自然就有平安、健康、钱财、名誉等，不想要也有，想躲也躲不掉，真的躲不掉。你看很多大德高僧，他们要的不是这些，但是如同火点燃了，即使他们不想要灰，觉得灰麻烦，但是灰自然就有，没有办法。同一个道理，即使你不要这些，但到时候都有。不用求健康，自然就健康了；不用求平安，自然就平安了。心态好了，心情好了，身体自然就好了，自然就健康了；心平静了，心态保持平和了，当下就平安了，绝对平安。一切心想事成，这在世间仅是种祝福、愿望，是无法实现的，是无法成就的，但是通过佛法是可以实现的，通过修行是绝对能成就的，到时候真的是心想事成。

　　己二（护心之方便法——护持正知正念）分三：一、教诫护持正知正念；二、未护之过患；三、护持之方法。

　　庚一，教诫护持正知正念：
　　合掌诚劝请，欲护自心者，
　　致力恒守护，正念与正知！

　　你看，在这里把寂天菩萨急得没有办法，在那儿跪着，双手合十，劝请大家。这都是为了谁啊？是为了我们嘛。我们不去守持这个心，不去守持正知正念，佛菩萨有什么损失？寂天菩萨有什么损失？你看，菩萨内心慈悲到什么程度了！真的，在那儿劝请啊：若是想守持这个心，就要全力以赴、竭尽全力地守持正知正念。有正知有正念，才可以守护内心，所以守持心太重要了。

　　寂天菩萨着急了，双手合十，在那儿跪着，劝请大家，这都是为了我们这些众生。若是你能守护正知正念，就能守持这个心；你能守持心，就能受持一切学处，就能彻底解脱，彻底圆满。这些太重要了，这是“点”啊！

　　庚二（未护之过患）分三：一、未护正知正念之过患；二、未护正知之过患；三、未护正念之过患。

　　辛一，未护正知正念的过患：
　　身疾所困者，无力为诸业，
　　如是惑扰心，无力成善业。

　　疾病缠身的一个人，什么也做不了，躺在床上，连自己都保护不了，还得靠他人伺候。同样，若是内心没有正知正念，任何善法都不能做，任何善法都修不成。心里愚昧，若是内心没有正念，就没有力量，没有正知，内心是愚昧的；没有正念，内心散乱、不稳定，就没有任何力量。

　　大家学佛是不是想积累善根、福德啊？如果你内心是愚昧的，内心是不定的，什么善法都修不成，什么都做不成。真的，大家不要天天在这儿虚度光阴，认真一点！自己能不能行善，能不能积累福德？这里讲得很清楚，说得很肯定。这是佛所说一切法的精髓啊！《入行论》是佛法的精髓啊！

　　你想积累善根福德吗？若是想修善，若是想修福德，就必须要有正知正念。就像刚才说的，一个人若是有病了，就什么也做不了，连自己都保护不了自己。同样，如果你没有正知正念，不要说什么修善、积累福德，连自己都保护不了，只能是堕落恶趣的下场。

　　辛二（未护正知的过患）分二：一、失毁智慧；二、失毁戒律。

　　壬一，失毁智慧：
　　心无正知者，闻思修所得，
　　如漏瓶中水，不复住正念。

　　若是你失去正知，即使你的相续中稍微有一点点闻慧、思慧、修慧，也都保存不了，都会流失的，就像漏着的容器里的水一样，盛不住，都会流出去的。

　　“闻”，听得都很明白；“思”，思维的也很明白；“修”，也稍微有一点点觉受、领悟。若是没有正念的护持，这些都保存不了，统统都会消失。若是没有正知的话，所通达的意义不会留存在记忆当中，终会忘失无余。

　　我们学佛修行这么多年了，一直在闻思修，但是为什么相续没有一点儿变化？为什么到现在没有一点儿成就呢？就是因为没有正知，所以都忘失了。可见，正知多重要啊！若是没有正知的话，会失毁智慧。可能暂时明白一点儿，但是会忘掉；即使明白了，也不会深刻的。

　　壬二，失毁戒律：
　　纵信复多闻，数数勤精进，
　　然因无正知，终染犯堕垢。

　　“纵信复多闻”：纵然广闻博学，知识面很广，好像懂得挺多，信心十足。

　　现在有的人就是这样，刚学佛的时候，信心特别足，内心特别虔诚，但时间越久，学得越多，明白得越多，却越来越没有信心了，越来越不相信了。为什么会这样？就是没有正知。虽然广闻博学，看似懂得很多，看似知识面很广，其实没有正知，最后都是不行的。

　　“数数勤精进”：纵然百般精进。尤其是刚开始的时候很精进啊，昼夜不停地念经持咒，在那儿嗷嗷待哺，在哪儿等着解脱，等着成就。有时候你们的心态就像小孩儿一样，解脱哪有那么快？若是修几天就成就了，那也太容易了。在历史的长河中，也没有几人可以顿时成就的。尤其是刚受大戒回来了的人，刚开始很精进，很注意护持戒律，行为很如法，慢慢就不注意了。就像世间的一句谚语，新媳妇刚嫁到婆家的时候，很注意，特别好，在家时间越久越长，就越来越不像话了，婆媳关系也越来越不好了。

　　 “然因无正知，终染犯堕垢”：如果没有正知，不具备分别、观察自己行为的正知，那么以这种过患所致，终将染上堕罪的污垢。

　　刚开始广闻博学，信心十足，百般精进，恭敬学处的人，最后却破戒了，相续染污了，造业了，就要堕落了。为什么最后是这样的结果呢？因为没有正知，不具备分别、观察自己行为的正知。

　　辛三，未护正念之过患：
　　惑贼无正知，尾随念失后，
　　盗昔所聚福，令堕诸恶趣。

　　这个人没有正知，烦恼盗贼就紧紧尾随在丧失正念的人的后面。若是有正知的话，这些烦恼盗贼很难出现在你的相续当中。如果你没有正知，这些烦恼盗贼就会出现在你的相续中；当你丧失了正念，他们就能找到机会，紧紧地跟随着你。

　　“盗昔所聚福，令堕诸恶趣”：往昔所积累的一切善根福德都会一扫而光，统统都被偷走了，还会令我们堕入恶趣之中。犹如世间的这些盗贼，不但把人杀了，还把东西都拿走了。同样，这些烦恼盗贼会偷走你的善根、福德，断了你的解脱之命，杀害你的解脱之命，让你堕入恶趣，这都是因为你没有正知，没有正念。

　　如果有正知，就如同家里有人；如果有正念，就如同家里有保安。这些烦恼盗贼看你没有正知正念，又很脆弱，内心不勇敢，他们就来了，杀害你的解脱慧命，让你堕入地狱，把你往昔所积累的善根、福德统统偷走了。

　　此群烦恼贼，寻隙欲打劫，
　　得便夺善财，复毁善趣命。

　　 “此群烦恼贼，寻隙欲打劫，得便夺善财”：烦恼贼一旦找到机会，就会打劫你。如世间的盗贼，若盯准你了，一旦有机会就会打劫你，把你所有的财产都拿走。这些烦恼盗贼也是在寻找机会，一旦找到机会了，就打劫你，把你所有的善根、福德都盗走、抢走。

　　“复毁善趣命”：同时也毁坏了你获得善趣的命根，你再也得不到善趣的福报，人天的福报。为什么呢？因为你没有善法的路粮资本，所以到达不了善趣，得不到人天的福报。

　　可见，正知正念太重要了！若是没有正知正念的话，即使是稍微有一点点智慧，最后也会失去；即使戒律再清净，最后也会被染污。你自己往昔所造的善根福德，统统都会被这些烦恼盗贼抢走、盗走。这都是什么原因造成的？就是没有正知正念。

　　我们现在总结一下，如果没有正知正念，就不会有善根，也不会有福德。所以大家看看，若不积累善根、福德，不用说解脱，连人天的福报都得不到，将来还会堕落在恶趣里面感受无穷无尽的痛苦。包括我在内，我们都应该认真思维一下。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-7-31 13:09

今天接着讲入菩萨行论。

　　庚三（护持之方法）分二：一、护持正念之方法；二、护持正知之方法。

　　辛一（护持正念之方法）分三：护持方式；二、生起之因；三、护持之果。

　　壬一，护持方式：
　　故终不稍纵，正念离意门，
　　离则思诸患，复住于正念。

　　在前面讲过，要护持心就要有正知正念。若是没有正念，没有护持正念，就会有很多过失。若是失去了正念或者没有用正念护持心，心一定会去造业，将来就要遭受无穷无尽的痛苦。这里主要讲的是起心动念都会造业。即使行为上没做什么，没有骂人，没有打人，没有说一些粗语，也没有做坏事，但是只要有起心动念，心里生起邪见或生起恶念了，就会造业。所以不能失去正念，意念不能离开正念。也可以说，正念相当于哨兵，相当于门卫，不能让它离开意之家门，由它来看护意之家门，这样心态才能保持清净，才不会造恶业。

　　正念很重要，若是没有正念，一定会造业的。如果没有正念，烦恼的盗贼会把往昔所积累的善根都偷走，一扫而光。平时应该多思维这些过患，自己也注意观察，一旦失去了正念，立即就让它恢复。

　　壬二，生起之因：

　　下面讲正念生起之因，不仅正念，正知也是通过这些因生起的。

　　恒随上师尊，堪布赐开示，
　　畏敬有缘者，恒易生正念。

　　“恒随上师尊，堪布赐开示”：应当恒时依止上师善知识，不是一年两年三年四年，而是长时期依止。上师、善知识、堪布都会给你开示取舍之道理。

　　“畏敬有缘者”：“畏”在这里主要指怕造恶业，怕遭受恶果。你恒时依止上师善知识，他们给你开示这些取舍之道理，让你明白这些善恶因果。如果你造了恶业，不行持善法，将来就要遭受恶果；如果你没有好好地守持戒律、犯戒了，将来会堕落的，对此有畏惧心理。

　　虽然我们现在也在依止上师，天天听闻佛法开示，但是却没有畏惧感。“哦，犯戒了，犯戒了就犯戒了呗！”没有一点畏惧感，“哎呦！我犯戒了，将来要堕落的！”“我造业了，怎么办？将来要遭受痛苦啊！”你有没有这样畏惧过？没有。这就说明还是没有深信因果。

　　如果你犯戒了、造业了，将来一定会遭受痛苦的。即使你今天得了绝症，又有什么啊！就疼痛一段时间呗，最后就失去这条烂命呗！这对我们来说伤害不大，损失不大。但如果我们造业了或者犯戒了，这个事就大了。这个伤害太大了，将来要堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦；这个损失太大了，我们会因此失去解脱的机会，我们会因此丧失慧命啊！即使你今天损失了一亿美元或一亿人民币，损失大不大？不大！但如果你失去了解脱的机会，丧失了殊胜的慧命，这对我们来说才是特别大的损失，真的！因为解脱的机会非常难得，慧命非常珍贵！慧命是解脱、成佛的种子，如果你丧失了慧命，就等于失去了解脱、成佛唯一的种子、唯一的因。解脱是永恒的快乐啊，成佛是功德圆满啊，你这个损失多大呀！若是你真正懂得思维，真正深信因果，造业、犯戒对自己的伤害最大、损失最大，所以应该要小心谨慎啊！要有畏惧感！

　　所谓“敬”，是指恭敬。你依止上师、善知识，要有恭敬之心。什么叫恭敬之心？说几句花言巧语，表面上磕几个头，简单做一下供养，这不叫恭敬。真正的恭敬就是依教奉行，没有二话可说。上师、善知识说一就是一，说二就是二，这种意念、心态叫恭敬！你要完全相信上师善知识说的话，没有为什么，不需要理由。上师说什么都是法，指向何方都是东，你以这种心态去依止，这叫恭敬！

　　你应该对善恶因果有畏惧感，对上师善知识有恭敬心。若是造业、犯戒了，就要遭受很多的zai 难，要感受无穷无尽的痛苦，对此有畏惧感，心里害怕。如果对上师善知识有恭敬心，当观察自己内心的时候，就会在上师善知识的面前抬不起头啊，感到很羞耻。和一位具德的上师或者善知识相比，和这些佛菩萨相比，自己还是人吗？自己要有这种羞愧心。在上师善知识面前，抬不起头来，不敢抬头，那不是害怕，而是恭敬。

　　以前，我们若是要去见上师，在楼下就开始发抖了，但这不叫害怕，这叫恭敬心。有的人说“我不怕上师”，好像自己很有胆量似的。你不怕上师，就说明你没有恭敬心，若是有恭敬心，能不怕吗？要么你肯定是个大成就者，心里没有任何羞愧；要么就是你没有真正的恭敬心。那叫害怕吗？那不叫害怕，上师不会打你，也不会杀你，怕什么啊？就像上师如意宝，他也不会说大家，但自己心里就是怕，这种怕叫恭敬心。

　　“恒易生正念”：上师善知识们都具有智慧之眼，他对我的所做所行、所思所想一目了然、一清二楚，所以自己很羞愧啊，到他跟前不敢抬头，这叫恭敬心。应该要有这种心，这样很容易就可以产生正念，自然就具备正念了。

　　佛及菩萨众，无碍见一切，
　　故吾诸言行，必现彼等前，
　　如是思维已，则生惭敬畏。

　　心里一想到诸佛菩萨具有时刻无碍照见一切万法的慧眼，心里就很惭愧，害怕他们耻笑，所以畏惧、羞愧、害怕。实际上也是这样的，我们所有的言谈举止、起心动念，恒时都会呈现在他们的面前，一清二楚。其实，佛菩萨们具有慈悲之心，不会耻笑你的，但是你自己要有这种心。

　　你看，自己一而再再而三地犯戒，佛菩萨、上师善知识们会不会耻笑我啊？自己造了这些恶业，将来要遭受痛苦，心里感到害怕。真的，我们应该好好地思维思维，有没有这样啊？我们也依止过上师，也依止过善知识，我们也经常在祈祷佛菩萨，即使你不祈祷他们也都知道，主要是你自己有没有这些惭愧之心，没有吧，还觉得什么事都没有一样，还觉得自己很了不起似的。真的，我们的很多行为都是颠倒的。有时候上师善知识说我们的一些问题、指出我们的一些缺点的时候，心里还想不通、生气。你看，颠倒到什么程度了！不知道反省，嘴上经常说“忏悔，忏悔”，这都是鹦鹉学舌！也可以用一个更恰当的比喻，就是“鹦鹉说法”。鹦鹉自己抓着昆虫，还跟别人说“别杀生，别杀生”。同样，自己不知道反省，却在口头上说“忏悔”，还劝别人忏悔，还在说别人的过患。藏地有一句谚语，看不到自己脸上走的牦牛，却说别人脸上的虱子。自己的过患更大，自己的毛病更多，却还在批评别人。

　　《本生传》中说：“未被见中造诸罪，然如食毒岂有乐。天众以及瑜伽士，清净慧眼必现见。”你认为佛菩萨看不到，上师善知识看不到，同修道友看不到，亲朋好友也看不到，什么事也没有似的，就在背后、在暗中造恶业，甚至犯戒，这就如同吃了有毒的食物，能不痛苦吗？你看看，过几分钟、几个小时就要疼痛了，甚至要失去生命了。“天众”指的是佛菩萨、善神护法。“瑜伽士”指具德的上师、善知识。他们有清净的慧眼，将这一切看得一清二楚、一目了然。事实就是这样。若自己能这样忆念，正念自然就产生了。

　　壬三，护持之果：
　　循此复极易，殷殷随念佛。
　　为护心意门，安住正念已，
　　正知即随临，逝者亦复返。

　　“循此复极易，殷殷随念佛”：我们皈依佛门以后，时时要忆念佛陀。你经常在心里这样思维：佛菩萨有智慧之眼，对我的所作所为、所思所想一目了然，一清二楚。若能这样思维，也是在忆念佛陀。

　　应该时时忆念佛陀，时时忆念佛的功德。比如，晚上睡觉的时候，把佛观在心间；走路的时候，把佛观在右肩；吃饭的时候把佛观在喉间；安住的时候，把佛观在头顶。若是能像前面讲的那样思维的话，也是在忆念佛陀，也是在忆念佛陀的功德。

　　我们也可以忆念上师，若是像前面讲的那样去思维的话，也是在时时忆念上师。我们学佛，尤其是学无上密法，一切成就、一切悉地的根本是上师。在这里，上师即是佛，佛即是上师，上师与佛是一体的。我们也要时时忆念上师。走路的时候，把上师观在右肩，作为绕佛的对境；吃饭的时候把上师观在喉间上，作为供养的对境；安住的时候把上师观在头顶，作为祈祷的对境；睡觉的时候把上师观在心间，作为梦境变成光明的所缘。

　　要忆念佛的功德，忆念上师的功德，然后对佛的功德、上师的功德生起欢喜之心，这是信心。佛、具德的上师有很多无漏的功德，你要忆念这些无漏的功德，然后对这些无漏的功德生起欢喜心，那么不久的将来，在你的相续当中也会产生这些无漏的功德。

　　如是自己要精进，最终要成就，就要靠这样的心态。这种欢喜心也叫信心，是精进的根本，也是成就的根本。精进要靠这样的心态，成就要靠这样的信念。若是没有这样的心态，没有这样的信念，即使你表面上再刻苦、再努力，也不叫精进；即使你读的经再多，念的佛再多，最终也不会有成就。所以忆念佛、上师，意义重大啊！这不是随便要求的，也不是顺口说的，都是很有道理的，也是很有必要的。

　　“为护心之门，安住正念已”：正念一直在你心的门前站岗，防止烦恼乘虚直入。若是不防护烦恼，烦恼就会入侵你的内心，然后把你所有的善根福德都抢走、偷走。

　　“正知即随临，逝者亦复返”：若你时时能忆念佛陀，忆念上师，正念一直在站岗，守在你心的门前，防护这些烦恼入侵，这时正知也会毫不费力地到来，而且以前已经离开的也会再度返回。

　　你也不用特意修正知了，若是有这样一个正念的时候，正知自然而然也就有了。为什么？因为如果没有正知，正念也没有办法生起。如果有正念的话，自然也就了知这些取舍之处，自然就明白一切所行所断的学处。若是有正念的话，正知自然就会有，而且对以前不明白的学处自然就会明白，以前没有做到的学处也自然就会做到了。这都是生起正念和保持正念的方法。

　　大家有没有明白正念的重要性？对渴望解脱的人来说，正念太重要了。在前面讲过，若要护持学处就要护持心，要护持心就要护持正念。正念太重要了，不能失去正念，不能让正念离开意的家门。

　　大家要注意，正念也不是轻而易举就可以有的，不是想有就可以有了的。若不失去正念，很难啊！若能具有这个正念，也很不容易啊！此处讲的都是生起正念的方法，是不失去正念的方法。依止上师善知识，然后听闻他们的佛法开示，听闻他们讲经说法；然后时时忆念佛陀，忆念上师，忆念佛的功德，忆念上师的功德，这都是在相续中生起正念、保持正念的唯一方法。十方三世一切诸佛在无数劫当中寻找，最后只找到了这个方法，你对此承认也得承认，不承认也得承认。也许你可能不太承认，“不能吧，也许有别的方法吧，我这样散乱，这样随便也挺好的，也挺有正念的。”不可能！

　　大家看看，自己要不要采取这些方法，要不要在自己的相续中产生正念？要不要时时保持这样的正念？真的，修行是个人的事，解脱是个人的事，要修行的是你自己，最终解脱的是你自己。比如说，虽然现在是我在给大家讲，但是和我没有太大的关系，修行是你自己的事，解脱是你自己的事。需不需要这样做，你应该自己选择。尽管我现在在讲正念，但是我们都是这个法的对境，个人的因缘要个人了，解脱是要自己解脱，修行是要自己修行。

　　现在是末法时期，真正对正法有信心、有兴趣的人很少。很多人都是在名义上学佛，跟着别人在那儿瞎折腾，自己没有主见，风往东吹就往东跑，风往西吹就往西边跑，这叫漂浮不定，自己没有见解。这种情况很多，比如看到朋友学佛了，“我也学”，也不知道什么叫学佛；看到身边有一两个人出家了，“我也要出家”，也不知道什么叫出家。

　　学佛就要学觉悟，学智慧。因为“佛”代表觉悟，代表智慧。若是你真的要学佛，就不要跟着别人瞎跑，应该学觉悟，让内心觉悟；应该学智慧，要转识成智。

作者: 普见 时间: 2013-7-31 13:09

如果你要在佛门出家，就要当沙门。所谓“沙门“，就是勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。难道剃个头、穿个袈裟，就算沙门了？你看看，自己有没有戒定慧三学的功德？有没有息灭贪嗔痴三毒？“现在我没有，但是我在争取。”“现在我还没有彻底息灭贪嗔痴，但是我在努力。”这样也行。你把沙门的果位作为目标、方向而去为之努力奋斗，这也算是沙门，算是出家人。

若是心里一点儿这样的意识都没有，“光着头挺好看的，我也要剃头，我也要穿法衣、穿袈裟”，仅仅对剃头、穿法衣好奇，这是不行的。很多人出家就是因为好奇，出家以后没几个月、几年，又嫌麻烦，又觉得不好看，就开始留头发，越来越长；开始脱法衣，穿着俗服到处跑。

　　若是你发心出家，剃头不重要，穿法衣不重要，主要是要有以戒定慧三学息灭贪嗔痴三毒的决心。如果有这种决心的话，你就是个出家人；如果这个决心不动摇的话，你就算一个合格的出家人。

　　有人的出家了以后，事就更多了。“我已经出家了，我已经受比丘戒、比丘尼戒了，是不是别人都应该恭敬我啊？是不是别人都应该供养我啊？”如果对方对自己不恭敬，甚至没有什么供养的时候，就开始烦了，就开始要跟别人吵架了。无论对你恭敬还是不恭敬，做供养还是不做供养，这都是对方自己的选择，你有什么可埋怨的啊？很多人出家，尤其是受比丘、比丘尼戒，就是为了戒牒。拿到了戒牒，就像拿到身份证一样，受完大戒后也不学戒律，到处跑。真的，大家应该慎重考虑，自己为什么要剃头，自己为什么要穿袈裟，自己剃头、穿袈裟的真正意义是什么。

　　辛二（护持正知之方法）分三：一、正知之前行；二、一同趋入；三、略说护持之法相。

　　壬一，正知之前行：
　　心意初生际，知其有过已，
　　即时当稳重，坚持住如树。

　　在我们日常的行住坐卧等任何时候，都要观察自己的内心。比如行走、安坐、躺卧、吃饭、喝水的时候，如果发现心里不清净，有恶念、烦恼，这个时候内心要稳重。否则，若是以恶念、烦恼去做，这都是造业的。内心要稳重，不能被烦恼动摇，不能随顺恶念，要稳重起来。然后自己要重新调整心态，重新发心，把恶念变成善念，及时提起正见，然后去降伏烦恼。“如树”就是指如大树一样稳重，不动摇。应该即时改变，即使去对治，然后以善念，以正见去做。这样，所有的事情都会变成修行，都会变成善法。

　　现在很多人都说：“我有家，有工作，没有时间修行，也没有时间做善事。”这还用单独抽出时间吗？就在于一个意念，念一转就行了。刚才讲了，做任何事情的时候，首先观察自己的内心，如果发现是恶念，就立即对治，然后重新发心，提起善念，再去做，这些事不就都变成善事了吗？

　　应该要观察，如果觉得意念不对，是邪见、烦恼，就要及时对治，再重新调整心态，保持正知正见，再去生活、工作。这样，生活、工作都会变成修行，都会变成善法。一个大乘行者，一个真正合格的密宗弟子，不分身份，不分环境，在哪里都一样，因为他有调整心态的能力，有降伏恶念、邪念的能力，内心绝对是坚强的，内心绝对是智慧的。若能这样，无论在哪里，无论处于什么样的环境中，都一样，即使身边都是恶人，都是坏人，自己仍然是清净的。

　　壬二：（一同趋入）分四：一、观察三门状态；二、观后当控制；三、控制后作修心之行；四、成圆满学处之之分。

　　癸一（观察三门之状态）分三：一、观察身体所做；二、观察心之动态；三、开许放松之时。

　　子一，观察身体所做：
　　吾终不应当，无义散漫望，
　　决志当恒常，垂眼向下看。

　　作为一个学佛人、修行人，平时不应该毫无意义地散乱观瞧。任何时候，尤其是走路的时候，不能随便东张西望。如果你的身这样不稳重，你的内心肯定也是散乱的。因为心是散乱的，就会东张西望。

　　应该一门心思专注在取舍的这些道理上。自己有很多该做不该做的，心里应该时时意念这些所断所行的一切学处。目光恒时垂视一木轭许的地方，也就是约一米的范围。如果很有威仪，身态很稳重，说明内心也是很专注，很坚定的。

　　走路时若东张西望，这说明内心是散乱的；若你的目光恒时垂视一米内的范围，很小心谨慎地走路，说明内心是专注的。这里主要指的是内心，若是你内心散乱，身态怎样都不行；如果你内心专注，怎样都可以。当外在的景象影响不到你内心的时候，当你的内心已完全获得自在的时候，什么样的身态都无所谓，但这个时候也还是要表法的，在身体上也会有这样的表态，有这样的行为。

　　若是毫无意义的情况下，不能东张西望。需要看时可以看，但毫无意义地东看看西看看，说明内心是非常散乱的，一点都不专注，这是不应该的，是不允许的。这里主要讲的是内心要专注，不能散乱。

　　苏息吾眼故，偶宜顾四方，
　　若见有人至，正视道善来。

　　若经常这样非常小心谨慎地行走，有时候内心会疲劳，眼睛、身体也会疲劳，这个时候可以休息一下，也可以眺望四方。若看到对面有人过来了，应该很有礼貌地问一句：“您来了，还好吗？需不需要帮助啊？……”这不是装的，而是用真心说的。看到来人了，心里要这样想：这都是我宿世的父母，是我成就的助缘。内心很感恩，觉得很难得，心里自然就欢喜了。为什么要这样想呢？因为来的这个人，无论有钱没钱，长得好看不好看，都是宿世的父母，都是未来佛，都是修行的助缘、成就的根本，因此就不应该有分别了。尽管我们有时候也很客气，“来了，需不需要帮助啊？”但是目的和前面所讲的不一样，仅是因为他有钱有势而喜欢，或者因为他长得好看、顺心而问候。

　　见到每一个众生都应该这样想：这是我宿世的父母，是未来的佛啊；这是我成就的助缘啊，无论是修忍辱还是修布施，必须要靠这些众生，若没有这些众生，我怎么修忍辱、修布施啊？若是不修忍辱波罗蜜、布施波罗蜜，我怎么成就啊？如是思维时，就觉得欢喜和感恩。在这样的心态下，你的问候都是真心的、清净的。

　　为察道途险，四处频观望，
　　憩时宜回顾，背面细检索。

　　“为察道途险，四处频观望”：我们启程上路的时候要观察。以前比丘或比丘尼都住在山洞或者森林里，要到城中化缘，经过的路途都是山沟和森林等，可能会遇到猛兽、土匪等危险，这时需要观察。平时走路都要注重威仪，但需要观察的时候也要观察，可以停下步伐，仔细观察一下四方，没有危险的时候，再继续前行。

　　“憩时宜回顾，背面细检索”：不能仅仅观察前方，也需要观察后面，这时要停下来，然后向后仔细观察观察，看有没有什么危害，如果没有，再向前走。此外，也可以这样解释：“憩时”指休息之时。走路累了，要坐下来休息的时候，也要先观察一下。

　　我们任何时候都要认真，包括走路、吃饭的时候，都要小心谨慎，内心专注，不能散乱。很多人走路根本就不看路，前面有水有坑，一脚就踩到水里，掉到坑里了，把鞋也弄湿了，这个时候才知道不看路的结果是这样。吃饭也是，呼噜呼噜地吃，也不去观察饭菜里有没有昆虫之类，囫囵吞枣地吃下去。这都是不如法的。

　　走路的时候要认认真真，若以正知正念去步行，你所迈的每一个步伐都有正知正念的摄持，就会不断地提高内心的境界。吃饭的时候也要谨慎，打饭要不多不少，放在口里的饭要适量，细嚼慢咽。若每一口都以正知正念去摄持，吃一口就增长一分智慧，吃一口就提高一分内心的境界，这样进步才快。睡觉的时候也是如此，若能保持正知正念，打呼噜也是在提高境界啊，打一声呼噜就提高一个境界，增长一分智慧。每一件事都用心去做、认真去做，这样才是所谓的修行，最后才能真正圆满。

　　除了行住坐卧，哪有修行啊？在佛堂里坐着诵经的时候才是修行？在禅房里打坐的时候才是修行？不一定。除了行住坐卧、吃喝拉撒，若另外有“修行”，另外有“诸佛”，十方三世一切诸佛菩萨都不会相信的；若是真有修行，真有所成就的话，行住坐卧、吃喝拉撒肯定都会变成修行。

　　前后视察已，续行或折返，
　　故于一切时，应视所需行。

　　前前后后作了详细审视以后，才可以继续前行或者返回。不仅行走的时候要这样，其他一切行为都要这样，都要有正知正念来摄持。

　　欲身如是住，安妥威仪已，
　　时时应细察，此身云何住。

　　“欲身如是住，安妥威仪已”：今天要做什么事情，首先要慎重考虑再决定，决定了以后，不能不去做，必须要去做，而且要坚持到底。

　　我们学佛修行也是如此。首先，自己要定下学佛、修行的目标。如果你是为了世间的福报学佛修行，这是下士道；为了自我解脱，这是中士道；为了救度众生，这是上士道。如果没有目标，一切努力都徒劳无益。

　　大家上山参加百日共修，天天起早贪黑地闻法、修法，如果没有目标，一切努力都毫无意义。所以，各位首先应该把目标定下来，明确自己学佛修行的目的是人天福报、自我解脱还是普度众生。

　　“我对解脱、普度众生这些都不懂，我就想求点福报和平安，没有别的。”那也行。佛法也讲人天道，你想修人天道，首先要在相续中建立起因果正见和轮回正见，这都属于世间的正确见解；然后，在此基础上断十种恶、行十种善，这是受持世间的戒律；最后，在这些基础上上供下施，多做善事，多积福德。若是这样做，将来一定会得到人天的福报，今生也一定能得到相应的果报，这就是修人天道。

　　“修人天道没有用，有人天福报也离不开痛苦，佛说‘三界轮回处处都是痛苦，没有一处安乐’，我不求世间福报，我也没有普度众生的能力，我要求自我解脱。”这样也可以。你可以修小乘法——声闻乘、缘觉乘。这也要有出离心的基础，还要有证悟无我的见解、智慧，在这个基础上断一切恶，行一切善。首先，要有出离心的基础，你一定要从心里跟世间、红尘划清界限。如果你还留恋红尘俗世，就不可能得到自我解脱。在这个基础上，你要有无我的智慧和见解，这样才可以彻底断除烦恼。若是没有无我的智慧，怎么能断除烦恼呢？烦恼的根是我执，若要破除我执，必须证悟无我；只有证悟了无我，才能断除我执。没有我执了，你就没有烦恼了；没有烦恼，你就不造业了；不造业了，你就可以不轮回了，这就是自我解脱。

　　 “自我解脱也不行，还是堕落寂灭边了，我还是要普度众生”，这样也可以。你要有菩提心的基础，还要有证悟空性的见解，然后再去断一切恶、行一切善。

　　正如伟大的佛陀所讲的“诸恶莫作，诸善奉行”，无论是修世间福报、自我解脱还是想普度众生，都要断恶行善，这是唯一的道。这个道能成为世间的道、解脱的道还是成为成佛的道，取决于你内心的见解。如果你只有世间的见解，你断恶行善了，只能得到人天的福报，可以不堕落恶趣；如果你有出离心的基础，有无我的智慧，断恶行善就会变成自我解脱的道；如果你有菩提心、利他心的基础，有证语大空性的见解，断恶行善就会变成成佛的道，成为菩提果的因。

　　所以，大家不要再糊里糊涂地学佛、念佛，应该首先把目标定下来，然后朝着这个目标去努力，不达目的决不罢休，不达目标决不放弃。内心应该有坚定的信念：“无论过程多么艰苦，无论过程中要经历多少坎坷，我不达目的决不放弃！”以这样坚定的信念、坚强的毅力，最后一定能成就。

　　“时时应细察，此身云何住”：目标确定下来了，要时时刻刻观察自己的言谈举止是不是在轨道上，是不是在朝着这个方向努力。

　　无论是立誓言还是发愿，也是一定要想好，不能随意立下誓言，不能轻易发愿。一旦立下了誓言，一旦发愿了，绝不能舍弃誓言，绝不能发空愿。你首先要观察，慎重考虑，最后再做决定。若是盲目做事，后果绝对是严重的。

　　无论是选择法门还是依止上师善知识，首先要观察，自己要慎重考虑，然后再做决定。你是修小乘的自我解脱还是修大乘的自度度他、普度众生，你选择哪个法门，你依止什么样的上师或者善知识，首先都是要观察的。若观察好了，内心做决定了，愿就已经发出去了，内心里已经立下了誓言，就不能再失去誓言，不能让这个愿变成空愿，否则就是罪过，缘起也不好。

　　我们学佛就是要学智慧。决定做任何一件事情之前，都要认真仔细地观察，不能盲目，不能糊里糊涂，一旦自己下了决心、做了决定，就必须去做，必须去完成。这就靠心态、坚定的信念，这是成就的根本。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-1 15:15

子二、观察心之动态：

　　尽力遍观察，此若狂象心，

　　紧系念法柱，已拴未失否？

　　要用正知正念的绳索，将心拴在正法的柱子上，不让它跑到颠倒的歧途上去。这是观察心的动态。凡夫的心就像疯狂的大象，因此要仔仔细细地观察：这颗心是否用正知的绳索紧紧系在正法、佛法的柱子上？若是没有正知正念来守持心，会害己害他。自己要观察：心是不是在散乱，有没有去造恶业。时时刻刻让心安住于修法当中，时时刻刻保持善念，提起正念。它是在造恶业还是在行持善法？是在邪见的状态中还是在正知的状态中？

　　在前面也讲过，除了修心，没有其他可修的。心善则一切善，心恶则一切恶。要观察这颗心，调整这颗心，心态调整好了，一切都会风平浪静。本来就没有什么事，什么事也没有，但是我们不明白，总自己找事。

　　正知就是明白，正念就是让自己保持清醒的状态，我们自己要明白。现在我们有很多烦恼的事，有很多不愉快的事情，其实这都是因为我们不明诸法的真相，不知道应该怎样去调整自己这颗心而导致的。我经常讲，都是自寻烦恼，自找痛苦，都是自己的事。心一改变，一切都将改变。只要有正知正念，就能护持这颗心；若能护持这颗心，就能护持一切学处。

　　若是要护持学处，就要护持心；若要护持心，就要护持正知正念。所以，应该用正知正念的绳索将自己的心紧紧拴在善法的柱子上，不让它跑，不让它动。

　　精进习定者，刹那勿弛散，

　　念念恒伺察，吾意何所之？

　　“精进习定者，刹那勿弛散”：竭尽全力精进修持一缘专注善法的等持。心里要有善念、正见，在这个状态当中，保持善念，保持正见，即一缘专注。所以首先要明白什么叫善，然后再去保持这个善。首先要明白什么叫正见，你要有正见，然后再去保持这个正见。

　　现在很多人根本不知道什么叫善，根本不知道什么叫正见，所以没有正见。我们没有轮回正见、因果正见，更不懂缘起性空的这些道理，所以相续中基本上没有正见。既然没有正见，怎样去保持正见？

　　我们要提起善念，要保持善念。谁都会说“行善，积德”，但什么叫善？什么叫行善？什么叫积德？什么是真正的功德？我们首先要明白这些道理，即明理。善有世间的善，有出世间的善；有小乘的善，有大乘的善；有显宗的善，有密宗的善。你懂得这些善恶的标准，然后以这些标准去衡量自己：自己有没有善？有没有提起善念？

　　如果自己有善念、有正见，就会把心专注于善念当中，把心安住于正见当中。

　　“念念恒伺察，吾意何所之”：念念细致观察我的这颗心，到底在享用善不善何种对境？这颗心是在行善还是在造恶，它处于哪种状态？这是时时刻刻都要观察的。心不能散乱，那怎样才能不散乱？若是你能提起善念、保持正念，就不会散乱，心刹那也不会散乱于颠倒的对境当中。

　　对你来说，这一切的见闻觉知都有，但是在这里面不愚痴、不迷茫，明明了了，这就行了。什么是迷茫？不知真相，也就是愚痴。什么是颠倒？所谓“四颠倒”，无常视为恒常，苦视为乐，无我视为有我，不净视为清净。比如，六道轮回里没有安乐只有痛苦，但是我们却把苦当成乐了，这就是颠倒。这样迷乱又颠倒，说明你的内心是散乱的。虽然你没有想那么多的事，也没有散乱到一些粗大的外境上，自认为自己的心很专注，自认为自己的心很清净，其实也都是散乱的。

　　心不能迷乱，心不能这样散乱。自己要时时观察：自己的内心有没有处于迷乱的状态当中，自己的内心是不是在散乱。若是知道自己在散乱，或者发现自己内心迷乱的时候，就要时时提醒一下自己，及时转变，这是很重要的。前面讲过，即使你言谈举止上没有什么，只要有起心动念，也是造业的，将来也要遭受痛苦，其实当下的这种状态也是痛苦的。

　　子三，开许放松之时：

　　危难喜庆时，心散亦应安，

　　经说行施时，可舍微细戒。

　　“危难”是生命有危难，对生命有损害的状态下。“喜庆”是供养三宝等欢庆节日的时候。在有损生命等的危难情况下，或者供养三宝等欢庆节日，尤其是与众生重大利益等攸息相关的时候，假设实在无法做到严格约束的威仪，则开许相应场合的举止酌情而为，诸如在布施时，某些戒律可以搁置。

　　在对生命有危害、有大zai 难的时候，为了保护自己的生命，则开许相应场合的举止酌情而为，行为上可能有一些不如法，也有犯戒的情况，但是实际上是不犯戒的。暇满的人身太难得了，解脱的机会太难得了，不能轻易放弃、失去，不能错过。为了保护这个生命，需要采取一些措施，虽然是造业、犯戒的，但也是允许的。为什么呢？因为我们保护自己的生命，是为了修行，为了解脱，而解脱是为了普度众生，所以最终是为众生的。如果你真正能精进修行，最后能获得成就，那么你就可以利益、帮助更多的众生。到那个时候，你真正有弘法利生的能力了，这对众生的利益特别大。所以，我们保护自己的生命，不是为了自己，而是为了众生，对众生的利益也是非常大的。在这种过程中，在这样的情况下，可以做一些这样的事情，看似犯戒，但实际上没有犯戒；是相似造业，实际上没有造业。

　　在供养三宝等欢庆节日中，可以唱歌跳舞。一般情况下，唱歌跳舞是不允许的。比如说一个在家修行人受八关斋戒的时候，是不能载歌载舞的，否则也会犯戒；出家人平时也是不能载歌载舞。但若是为了供养上师三宝，也是可以的。不是自己想唱歌，也不是自己想跳舞，不是在放逸的状态下，而是为了赞扬上师三宝，这是可以的。表面上看似犯戒，是相似犯戒，但实际上不犯戒。

　　为了保护众生的生命，比如说今天有人追杀动物，动物往东方跑了，若是猎人问起“动物往哪个方向跑了？”，你可以说“往西边跑了”。一般情况下是不允许打妄语的，但是为了保护众生的生命，这是允许的。

　　在大乘佛法里，身三种恶业、语四种恶业都有允许的时候。在生命遇到危害的时候，或者为了供养上师三宝，为了更好地利益众生，这些都是允许的。

　　第一，必须没有自私自利之心，这是根本。小乘里身三业、口四业都没有允许的时候，因为小乘修行人没有断除自私自利之心，所以不允许。而大乘佛法就不一样了，一位大乘修行人必须要断自私自利。前面讲过，发菩提心（愿菩提心和行菩提心）是进入大乘的标准，你若是没有发菩提心，就入不了大乘法门。若进入大乘法门，就要发菩提心，发菩提心就要去除自私自利，这是基本的要求。

　　第二，既然没有自私自利，那就是完全为众生的，因此还要看对众生的利大还是害大，利大弊小的情况下是允许的。

　　如果对境是个人，就看这样做对他利大还是害大。如果暂时利大，最后还是害大，就不能做；若暂时有害，但最终有利，就可以做。

　　如果对境是在个人和众生之间比较，就要看对众生利大还是害大，在对众生利大害小的情况下可以做。

　　现在很多人也说：我是为了众生，我是为了对方，喝酒是为了众生，我做某某事是为了众生。你要观察一下：自己是不是没有自私自利？然后看对众生利大还是害大？如果对众生只有害没有利，你这是害他，不是利益他，所以不能做；如果暂时有伤害，但究竟上有利益，这样就可以做。比如，有些人信佛，但是家人不信佛，很反感，也会说一些难听的话，这是造业的，但是你自己要坚定信念，要坚持，如理如法地学佛修行，这是绝对没有错的。若是自己的信念坚定，就非常有力量了，慢慢地家人都会理解，甚至会跟着你学。你跟他们硬碰硬是没有用的，随便他说，他反对就反对，自己尽量不让他说，尽量不让他反对，好好表法，但是你自己的意念不能改变，自己的信念绝对不能动摇吗，这是任何时候都不能动摇的。

　　为什么在这些对境当中，在这些众生面前，自己总遭遇障碍？为什么总影响不了这些众生呢？因为自己信念不坚定。如果你信念非常坚定，谁也没办法，只能跟随你。我们要恒顺众生，但是该随顺的时候要随顺，不该随顺的时候不能随顺。为了某某人、某某事而失去自己的信念、放弃自己的修行，这是错误的。

　　思已欲为时，莫更思他事，心志应专一，且先成办彼。

　　如是事皆成，否则俱不成，随眠不正知，由是不增盛。

　　我们做任何事情，包括修法，首先一定要仔细观察，慎重考虑，然后再决定，决定了以后就要做。做的时候，一定要按程序、按次第，一步一步来。

　　我们现在修大圆满法，它分前行和正行。前行分四外加行和五内加行，先修四外加行，再修五内加行。大圆满正行也有正行的前行和正行的正行，我们现在讲的三特加行也有共同的和不共同的，目前所学的这些内容都是显密共同的，此外还有大圆满正行特有的三种加行，这些都需要一步一步修。如果不按次第学修，学这个又学那个，修这个又修那个，最后什么都学不成，什么都修不成。

　　我们选择法门、学修经论也要按次第。你自己选择一个法门，然后死心踏地地去修。现在社会上很多人都是今天学这个明天学那个，今天修这个明天修那个，盲修瞎炼，东跑西颠，最后什么也修不成。自己可以选择法门，主要是选和自己的相续相应的法门。即使法再殊胜、再高深，若是和你的相续不相应，你是不会得到利益的。所以，要选择相应的法门，自己能受法益，能消化，这就是和你的相续相应，说明这个法对你来说是最殊胜的。

　　其实法门是平等的，所谓的殊胜与不殊胜主要是针对个人而言的。若和自己的相续相应，对自己来说就是最殊胜的；若是和你的相续不相应，得不到这个法的法益的话，对你来说就不殊胜。你的内心改变了，烦恼减少了，这叫受到法益。选择法门时，不必区分这个法高还是不高，主要对自己而言是最殊胜的。法本身是平等的，法门是平等的，但是每个人的根基和意乐不同，不同的根基和意乐有不同的方式方法，这叫法门。法门都是殊胜的，但是对个人来说有殊胜与不殊胜，若是和自己的相续不相应的就是不殊胜的，和自己相续相应的就是殊胜的。自己选定了法门，就要一心一意地学修。

　　依止上师善知识也是有次第的，首先要观察，然后再依止。你可以观察，找到一位合格的、与自己有缘的上师善知识。具德的上师善知识们本身是平等的，但是众生缘分不同。寻找和依止上师善知识，是要靠缘分的。现在很多人都不知道什么叫“有缘分”。有的人说自己梦到的，有的说一见面感觉很好……这都不一定，梦是假的，感觉是不可靠的。什么是“和自己有缘分”？他能调伏你、引导你，甚至能让你开悟，让你见性，这就是和你最有缘分。他有没有这样的能力，有没有这样的收获，你自己可以判断。通过观察，他是具德的上师善知识，是和自己有缘的上师善知识，你自己可以这样选择，然后就要好好地依止。

　　做任何事情都一样，自己先考虑好，然后再去做，做的时候一定要按程序、次第去做，这也叫具有正知。若是具有正知，心里的烦恼不会增长。若是自己没有这样明确地进行选择，也没有按程序去做，就是失去了正知。如果失去了正知，随眠烦恼将随之而来，随之而增长。现在很多人学这个修那个，今天跟这个活佛学，明天又跟那个活佛学，就像无头苍蝇一样，失去了正知，内心的烦恼也就随之而增上了。

作者: 普见 时间: 2013-8-1 15:15

癸二（观后当控制）分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。

　　子一（中止非事）分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。

　　丑一，断除贪执散漫：

　　无义众闲谈，诸多赏心剧，

　　临彼境界时，当断意贪著。

　　无有意义的众多闲谈，种种精彩动人的戏剧，如不得已遇到这些场合，自心应当断除贪着而谨守正念。

　　很多人常聚在一起说闲话或者一起看戏的时候，作为修行人，尽量不要去这种场所，若是必须要去，一定要以正知正念守持自己的心，不能散乱，不能生起贪心等烦恼。你看，若是有人在外边说闲话，自己也跑过去跟着他们一起说闲话。若是到很多人聚集的场合，自己也跟着这些人一起造业。其实，一个修行人尽量不要去这些地方，也不能去这些场所。但一些在家修行人可能有时候不去也不方便，必须要去，这个时候要观察自己的内心，一定要保护好自己的内心，不要散乱，不要生贪心、嗔恨心等烦恼，内心不能被染污，时时刻刻都要这样。

　　一个在家修行人难免要面对世俗之人，要经历很多世间的琐事，但任何时候都要观察自己的心，要保护自己的内心，心里不能起烦恼。一旦内心起烦恼了，相续就被染污了，当下也是痛苦的，过后这个果报更严重，所以要保护内心。

　　我们现在无论是学法还是修行，都是为了观察和守护这颗心。前面已经讲过，若是有正知正念，就能保护这颗心。以什么保护？以正知正念来保护心。心里不让烦恼生起来，不让这些烦恼把自己所积累的善根、福德偷走、抢走。

　　此处也强敌啊，当面对这些境界，出现对境的时候，要保护自己的内心，先稳定下来，心不要动。若是心不动，什么事都没有；内心一动，就有事了，就开始有障碍了。内心不动的话，没有障碍。本来没有什么事，自己的内心一动摇，就有事了。内心如如不动，这是很难做到的，不是谁都可以做到的，要通过长期的修行，最后才能做到。你的内心如如不动的时候，一切都是安然无恙的，什么事都没有了。我们有一句法语：把心放平了，一切都会风平浪静；把心放正了，一切都会一帆风顺。

　　这几天都在讲这颗心，应该怎样去守持这颗心，这很重要，这是根啊！在前面讲过，若是你真正把握了你的心，就把握了一切；你改变了你的心，就改变了一切。

　　其实问题不在外境上，解决问题也不是要到外境上去解决。现在很多父母都很操心：“孩子不好管，怎么办啊？”这是你自己内心太贪着了，内心太不稳定造成的。以前一个家里有好几个“债主”，现在这些债主都变成一个债主来了，那这个债主肯定很厉害啊，你必须要采取措施。因果是不虚的，一切恶业都集中以一个孩子的身份来讨债，这个力量肯定很强大。你看，现在家里虽然只有一个孩子，但令父母非常烦恼、辛苦。怎么办？就是自己的内心要稳定，心态要改变。首先你要明白，这是大债主，你就要还债，你要心里有数。“哎哟，我这次必须要把债还清”，以这种心态去面对。他不听话、折磨你，这都是你自己造的业。很多人还问这个问那个，甚至到算命先生那里去算命。我讲过，算命不如认命。这就是你的命，你只能认命，这是你自己造的业。这种心态很重要，若是你能够心平气和地接受，这些境转变得也非常快。若想在外境上解决问题，是解决不了的。有些家庭花了很多钱，请了很多老师给孩子辅导，让孩子参加很多讲座，这都没有用，甚至他对父母的折磨更厉害。

　　我们了缘、还债，都是要靠心的。怎样才能了缘？“哦，这是我前世欠的，我今生一定要还。”你只心里这样想没有用，你只嘴里这样说也不管用，你要明白这个道理，深信这个道理。如果你明白了这个道理，深信了这个道理，无论他对你怎样，你的内心都是平静的，这样才能了缘。怎样才能还债呢？自己欠的债要还啊，这是理所应当的。你明白了这个道理，深信了这个道理，你的心是不会动的，任何时候都是平静的，这样的状态下你才可以还债。现在我们这些学佛人也会说“欠债还债”的话，但只是嘴上这样说说而已，心里不是这样想的，心里还没有明白这个道理，更没有深信这个道理。若是嘴上这样说，但内心还在动，这样就还不了债。了缘了债才可以了生死，了一切的痛苦。生死指什么？指轮回；轮回指什么？指一切痛苦。了缘了债才能了一切的痛苦，这是很重要，是最关键的呀！

　　在外境上是解决不了问题的。作为学佛人、修行人，应该从心地入手，从自己的心里面下功夫，外在的这一切看似违缘障碍，看似痛苦烦恼，到时候都会迎刃而解。真的，这是个秘诀啊。

　　丑二，断除无义之事：

　　无义掘挖割，于地绘图时，

　　当忆如来教，惧罪舍彼行。

　　无有意义挖掘土地、割砍草木，或于地面绘图时，应正念如来的教诲，畏惧罪业而舍弃这些行为。

　　在无意义的情况下，在放逸的状态下，不应该挖土地、割草、在地上随便画画等。其实这里主要讲的不是这些行为，而是内心。内心不能放逸，不能做一些无意义的事情。作为一个修行人，应该时时不放逸，做任何事情，包括吃喝拉撒都应该有意义。

　　吃饭要有意义。若是以贪嗔痴的心态吃饭，就是造业的；尽管没有以贪嗔痴等烦恼的心态吃饭，但若是在放逸的状态下吃饭，也是无意义的。“怎么能是无意义的呢？我吃饭了就不饿，不吃饭就饿，吃饭解决了饥饿的问题，这就是吃饭的意义嘛。”这不叫意义。所谓有意义，是指要变成修行，要变成暂时或究竟快乐的因。也就是说，吃饭时也要提起正念，先把饮食做供养，然后当加持品吃。你供养的时候已经忆念佛菩萨的功德了，同时也生起了信心，有信心就有加持，所以这个饮食里就有力量，就有加持了。把它当加持品吃，这样能治病，也能消业。尤其是在家修行人，经常说自己没有时间修行。也许你工作很忙，但是饭肯定还要吃的吧？吃饭也可以变成修行啊，也可以消业啊！念一转就可以消业了。

　　现在很多人都担心食品不健康等。即使食品不健康，你也没办法，也得吃，别的你也吃不了。这个时候，如果你内心健康、心里清净的话，这些饮食自然就变得清净了，能治病，能消业。这样吃饭多有意义啊，能消业，还能积福。行住坐卧、吃喝拉撒都一样，都可以变成修行，这样才有意义。这叫佛法，这叫修行！

　　我们任何时候都不能做无意义的事情。怎样才能做到？若内心不放逸、不散乱的话，就能做到时时都有意义，也就是任何时候都在消业积福。刚才是以吃饭为例，依此类推，吃喝拉撒都一样，言谈举止等一切的一切都可以变成修行，都可以消业，可以积福。若是内心散乱，做这些事情就都失去意义了，也就是说都没有变成修行。这时候要立即改变心态，心要专注，把一切都变成修行，这样就有意义了。

　　丑三（断除烦恼引发之事）分三：一、略说；二、广说；三、摄义；

　　寅一，略说：

　　若身欲移动，或口欲出言，

　　应先观自心，安稳如理行。

　　“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心”：无论是身体要行动还是口中要讲话，首先应该观察内心，观察发心和动机。我身要行动了，首先要观察心，这个发心和动机是什么？我口要说话了，这时也要先观察内心，这个发心和动机是什么？

　　“安稳如理行”：通过观察，若发现内心是烦恼或恶念，自己就要稳重了，不能被烦恼所转，不能被恶念所转，要立即对治这个烦恼，断除这个恶念，然后建立起正念，继而保持善念，再去行动，再去跟别人谈话。

　　言谈举止都要观察自心，心若是善，都是善；心若是恶，都是恶的；若心处于不善不恶、无记的状态，言行也是不善不恶的。若是不善不恶，言行就没有意义了；若是恶的话，将来就要遭受痛苦，后果更严重。所以，就是要保持善念、正念。

　　寅二，广说：

　　吾意正生贪，或欲嗔恨时，

　　言行应暂止，如树安稳住。

　　如果心生贪着或嗔恨了，这个时候言行就应该中止了，了知一切法无作而如大树般安住于无作的状态中。

　　“吾意正生贪，或欲嗔恨时，言行应暂止”：如果生贪心、嗔恨心了，自己知道了以后，言行要先中止。若是带着贪心去说话、做事，都是造业；若是内心存有嗔恨，说话也是骂人、伤害他人，这个时候做任何事都是扰害众生的，所以要中止，先不做。

　　“如树安稳住”：这时就如外边的大树一样，安住于无作的状态当中，不允许去做，然后重新调整心态。

　　时时观察心真的很重要。也许我们的第一个念头是恶的、邪的，但是若能时时观察的话，就可以及时改变。第一，我们在言谈举止上就不会造恶业，不会犯戒。第二，我们很多人都是凡夫，由于无始劫来的串习，恶念邪念自然而然就会生起来，但是只要我们能及时改变，它就不会再继续下去了。这很重要！

　　我们现在要做到时时观察，也许也难，但是我们可以循序渐进。刚开始的时候，一个小时观察一次，慢慢地一分钟观察一次，然后一秒钟观察一次，这样坚持下去，最后一刹能观察一次，那就不得了了，就已经成就了。应该要有进步，最好要时时都有进步！

　　掉举与讽刺，傲慢或骄矜，或欲评论他，或思伪与诈，

　　或思勤自赞，或欲诋毁他，粗言并离间，如树应安住。

　　心思旁骛，口中冷嘲热讽；心生傲慢，骄傲自满，对自己的财富过分贪着喜爱；总想评论他人的过患，总想欺骗敲诈；很自私地常常赞叹自己，时常想诋毁他人；比如，菩萨戒里有自赞毁他，即为了获得一些利益而赞叹自己、诽谤他人，企图阻止他人得到这个利益，而使自己获得此利；恶口骂人，挑拨离间。这些都是造业之门，通过这些会造业的。

　　自己要观察自己的三门，若发现三门中有这些事情的时候，就要立即对治，不能再继续这样，要断除这些恶业。就如大树一样，要稳定、安住。

　　或思名利敬，若欲差仆役，

　　若欲人待奉，如树应安住。

　　如果自私自利，为贪图名闻利养、恭敬爱戴而让别人伺候自己，这个时候应该如树般安住，心不动，不能这样想，更不能这样做。

　　现在有些家庭雇保姆来伺候自己；有些夫妻之间也是，让对方做家务伺候自己。很多人很得意、很开心：“我在家里什么也不用做，都是他在做。”你在那享受，是消耗自己的福报。这时应该抢着做：“我来，我来……”自己想消业，想积累资粮，这个机会不能让给他。

　　你让对方来做，无论是雇人来做还是让自己的家人来做，如果能有这样的发心也行：“我的福报消耗了就消耗了，我下地狱就下地狱，主要是他们不下地狱就行。希望我能成为他们消业的对境，成为他们种福报的良田，我忍。”如果这不是自己为了享受而找借口，而是自己真心实意这样想的话，这也是利他心，也可以。但有些人不是，就是自己不愿做而让别人做，自己为此还很得意。因果是不虚的，今生他来伺候你，下辈子你就要伺候他。今生今世他伺候你一天，你来世要伺候他五百天，要翻五百倍，这是佛讲的，就像今天你杀了一条命，来世要还五百条命，二者一个道理。

　　当自己有这些贪念和行为的时候，要去对治，要么改变心态，要么改变行为。

　　欲削弃他利，或欲图己利，

　　因是欲语时，如树应安住。

　　贪图自私自利而想放弃利他而希求眷属，并且想说自利方面的语言时，心里有这样的念头或想法的时候，也是要如树般稳定，不能再继续这样想，不能这样去做，立即要对治，要改变。

　　不耐懒与惧，无耻言无义，

　　亲友爱若生，如树就好安住。

　　不能忍耐、懈怠懒惰，生起恐怖，厚颜无耻，废话连篇，对于自方过分贪爱之心生起时，一定要做到如树般安住。

　　“不耐懒与惧”：不忍耐，懈怠懒惰，有时心生恐怖。尤其是在修法的过程中，当生活艰难、路况危险时，就害怕，并因此放弃共修，失去这样的一个修法的机会。

　　“无耻言无义”：厚颜无耻，不知道羞耻，也不知道忏悔；瞎话多，废话多。前面讲过，佛菩萨对我们所作所行的一切都一清二楚，但是我们自己却没有一点羞愧心。很多人也经常说一些闲言碎语。

　　“亲友爱若生”：对自方过分贪爱之心生起。无论是自己贪爱家亲眷，还是家亲眷属贪爱自己，只要有过分的贪爱，也是要对治的。无论是你贪爱这些人还是这些人贪爱你，这都是互相伤害。“他爱我，他喜欢我……”其实这都是染污相续的。爱是可以的，但要有大爱，小爱要变成大爱，才不会造业。小爱是烦恼，一定会染污你的相续；大爱是无分别的，所谓“大爱无疆”嘛。小爱是有分别的，所以叫贪心，是一种染污，这是要对治的。“那我是不是不能爱我的家人？是不是不能爱我的儿女啊？”不是，能爱，但是不能自私地爱，心胸不能狭隘，要无自私地爱，无分别地爱，那才是真爱，才叫大爱。大爱才是真爱，之前不会有真爱的，都是虚伪的。

　　若是真爱的话，它是不会变的，任何时候都不会变；若是小爱，它是会变的，过几个月、几年就变了，就不爱了，这不是真爱。现在有的人说“我是真爱……”，你这不是真爱，真爱是无分别的，是不变的。所以，世间的这些爱变了也没有什么，很正常。世间法就是这样，一切都不可靠，都是无常的。

　　寅三，摄义：

　　应观此染污，好行无义心，

　　知已当对治，坚持守此意。

　　我们应该观察，是否出现了具有染污性、勤于无义之事的心态，如果出现了，那么菩萨勇士即刻就要对治，不要偏向动摇在自我一方，而要稳固地受持这颗菩提心。

　　总的来说，要时时刻刻观察自己的心，这颗心不要放逸，不要勤于做无意义的事情，时时刻刻都应该小心谨慎，应该一切所做都具有意义，也就是说一切都要变成修行，这样的话才有意义。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-3 12:45

今天接着讲入菩萨行论。

　　子二，行持应事：

　　深信极肯定，坚稳恭有礼，
　　知惭畏因果，寂静勤予乐。

　　在前面讲了十七种造恶之门，今天讲九种行持善法的方便。

　　第一，深信。我们要行持善法、积累功德，不是那么容易的。平时大家也都会说“行善积德”，但行善不是谁都能做到的，积德就更不容易了。怎样才能行持善法、积累功德呢？首先就是要深信。深信是从明理中产生的，首先要明白这些佛理，这是十分重要的。明白了佛理，才能产生真正的信心。你在不明理的情况下，盲目地信仰，这叫迷信。我们学佛不能迷信，迷信是一个愚痴迷茫的状态。

　　什么是真正的佛，什么是真正的魔，都在于你的心态。若你有智慧，你的心是觉悟的，这就叫佛，这就是佛；若你的心是愚痴的，迷茫的，这就叫魔。在不明理的情况下盲目信仰、盲目崇拜，这都是着魔了，这样下去最后就会变成魔。所以不能迷信，要明信，要明明白白地信。所以明理很重要，闻思很重要啊！有足够的闻思才能明理，才可以产生真正的信心，才会产生深信。这是我们行善积德的一个基本条件。

　　第二，肯定。你信佛学佛，包括依止善知识、学修法门等，心里应该都是非常肯定的。也就是说，首先经过观察，经过慎重考虑，最后下决心、做决定：我要信佛！我要学佛！我要依止善知识，我要好好修持所选择的这一法门！心里是非常肯定的。

　　我们无论是依止上师还是修持法门，首先都要仔细观察、慎重考虑。前面也讲过，做任何事情，都不能盲目去做、随便去做，因为这都是涉及到我们今生解脱、即身成佛的大事。你自己仔细观察了，经过慎重考虑，最后内心里很肯定自己所做的选择：“我信仰佛教绝对没有错，我向佛学习绝对没有错！我依止某某上师、某某善知识绝对没有错！我修持大圆满法、净土法绝对没有错！”因为这都是通过仔细观察、慎重考虑后确定的，内心非常肯定。

　　现在很多人都不肯定。比如，今天信佛，明天又去信教；今天说要学佛，明天又开始学别的去了；依止上师、学修这些殊胜法门也是如此，今天在这里皈依依止，明天又跑到那里皈依依止。这都没有经过观察，没有慎重考虑，自己很随意。我不是讲过吗？如果是闹着玩或者搞什么传销活动的话，你没有什么事了，去参与参与，看看热闹。当是我们可不是做这些事情，这都涉及到你的解脱，涉及到你的慧命。如果你太随便了，对自己的修行缘起不好，这是在造业。所以，都得首先仔细观察、慎重考虑，最后才决定。

　　选择法门也是这样。很多人说要学某某法门，这也没什么，学一学也可以，但是如果心里已经下决心了，“我绝对要修这个法！”决定了以后，就应该把这个法门学好，然后再说。如果你没把这个法门学好，就去学别的法门，最后什么都学不成。今天学这个，明天又学那个；今天修这个，明天又修其他的法。这都是不肯定。做任何事情，应该先观察然后再学修。比如，依止上师，应该是先观察后依止；学修法门，应该是先观察再学修。现在都是颠倒的，先依止然后再观察，先学修然后再放弃，这都是造业！

　　所以，大家要肯定，肯定地立下誓言，肯定地发愿。不能随便发愿，不能随便立下誓言。现在很多人发愿、立誓言都太轻松了，听说要传戒，都来受戒，一会儿一出门就开始犯戒。今天发这个愿，明天发那个愿，“我要将身口意供养给佛，供养给上师”，其实都是假的，过后还是自以为是，没有按佛的要求去做啊，没有按上师的要求去做啊，尤其关键的时候还是自以为是，还是自作主张。那个时候不认上师了，“啊！这是我的，我要做什么我自己知道。”开始变卦了，彻底变卦了，自己曾发过的愿也承认了。“不对吧？你不是已经把身口意供养给佛了吗？供养给上师了吗？”表面上无话话可说了，但是心里还是不认，仍然自以为是。“家里有事，我要下山了；身体不舒服了，我要下山了……”“没有事，等几天就好了……”“不行！不行！”自己就跑了，根本不听。

　　一定要慎重考虑！然后自己内心很肯定地立下誓言；自己非常肯定地发愿。不要顺口就发愿，不要动不动就立下誓言，“我要怎么怎么，我要怎么怎么……”一个智者是不会轻易立下誓言的，他是通过仔细观察、慎重考虑，最后才会立下誓言。一旦立下誓言了，失去生命也不会舍弃自己的誓言，这叫智者。发愿也是，你们看看往昔那些诸佛也不是随便发愿的，一旦发愿了，绝对要实现、要完成。

　　第三，坚稳，就是心里要坚定，身和语要稳重，不能随便。比如，有人在那儿说他人的是非，自己也跟着说是非，这叫不稳重。一个人在那儿杀生或者做坏事，自己没有主见，也跟着干。一说要去娱乐场所造业，自己也跟着别人跑，身和语一点都不稳重。要稳重，要有自己的主见。

　　你是学佛的人，必须守持戒律。戒律有该做的和不该做的，自己要稳重，一定要做自己的主。内心不能轻易地随着外境动摇，随便跟着别人瞎跑，这是不对的。

　　我们学法修行也是，今天有人说这个法门好，都跟着这个跑，明天有人说那个法门好，又跟着那个跑，这是不稳重。身和语有该说的、该做的，有不该说的、不该做的，也有很多时候必须要做或不能做的，自己要以佛法、以戒律去取舍进退，不能随便跟着别人跑。每个人的根基、意乐、缘分都不同，自己有自己的缘分，自己有自己的福报，要看自己的意乐、根基在哪里，然后去修符合自己根基和意乐的法门。不要跟着别人跑，不能让别人牵着走，否则不要说学佛，连做人的资格都没有，总是由别人牵着走，自己没有主张，就像狗随着主人一样。

　　所以，信念一定要坚定，言行一定要稳重。各位若是想学佛，想做智者，就要这样；若是不想学佛，不想做智者，不想成为具有智慧的人，那就不说了。所谓佛度有缘人，若是无缘的众生，佛也没有办法，无能为力。

　　第四，恭敬有礼，内心处处有恭敬心，言行上处处有礼貌，因为一切众生都是我们的父母，对我们恩重如山；每个众生都是未来的佛，都有佛性，未来都会成佛。所以，不分好坏善恶、贫富贵贱，内心要感恩、恭敬，言行上要有礼貌。

　　什么叫感恩？感恩是心里的东西，不在言谈和举止上；感恩也是很明了的，知道别人利益过自己、帮助过自己，想去报答，现在自己要去帮助他、利益他，这样的心就是感恩。仅仅知道别人利益过自己、帮助过自己还不够，内心里还要有“我要利益他、我要帮助他”的意念，要有这样的感觉，这叫感恩。“感恩”在字面上理解很容易，但是含义很深。

　　对方有功德，喜欢对方的功德，自己有过患，心里很愧疚，这样的心态叫恭敬。把对方摆在上面，自己在下面跪和拜，这是恭敬的一种表现。为什么要把对方放在高处，自己放在低处呢？这是自然而然的，因为对方有功德，自己没有这些功德，自己内心里有很多过患。比如，上师三宝没有过患只有功德，自己没有功德只有过患。自己对有功德的人生欢喜心，很羡慕、很崇拜，就像我们羡慕、崇拜明星一样。你羡慕崇拜明星是属于世间的，这是贪心不是信心，也不是恭敬心；而佛菩萨有很多无漏的功德，我们对此很羡慕、很崇拜，心里很欢喜；同时，因为自己相续中没有这些无漏的功德——无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律、利益众生的善巧方便等，于是觉得很惭愧，这样的心态叫恭敬心。若是有了恭敬心，跪在他们面前礼拜，这真正是表里如一。否则，心里没有恭敬，只在行为上做，这是装模做样。我们处处在欺骗他人，欺骗自己，现在开始欺骗佛菩萨了。我们已经习惯了欺骗，甚至已经感觉不到自己在欺骗。

　　要有感恩心、恭敬心，在佛法里就是顶礼礼拜，在世间叫礼仪。心里对一切众生有恭敬心，有礼貌，有感恩心，因为他们都是我们过去的父母、未来的佛，都是我们解脱的助缘、成佛的资粮，所以我们对他们很感恩，很恭敬，很礼貌，很客气。

　　一般情况下应该对众生客气礼貌，但有时候态度和方式上也要强硬一点，这是特殊情况。前面讲的是一般情况，特殊情况时就不一样了，学佛的人就是学智慧的人，应该要随机应变。

　　第五是惭，第六是愧。惭与愧是圣者七财的两种，在此处二者也是分开的。所谓“惭者羞人，愧者羞天”。“惭者羞人”：不敢造业，不敢犯戒，一旦造业犯戒了，怕上师善知识们、同修道友们羞耻自己，心里很不好意思，很在意，这个心叫惭。这样的心态对于不造业、不犯戒起到很大的作用，有直接的关系。但是现在我们很多人都没有这样的心态，既不怕上师善知识羞耻，也不怕同修道友羞耻。“愧者羞天”：佛菩萨、空行护法都有智慧之眼，一切都知道，怕佛菩萨，怕空行护法羞耻自己，怕他们惩罚自己，在他们面前心里很不好意思，心态很低落，这叫愧。自己要有惭愧之心，知道自己造恶业了，犯戒了，心里很不好意思。现在我们很多人自己犯戒了还不承认，还找一百个、一千个理由来替自己辩护，这种人容易造业，一定会犯戒的。

　　第七，畏，即畏惧，对业因果有畏惧感，害怕自己造业犯戒将来要堕落恶趣，要感受痛苦。为什么你现在事事不如意，内心烦恼重重？因为你自己造了业，犯了戒，才导致这样的结果；而且将来你还要继续遭受痛苦，甚至堕落恶趣，遭受恶趣的痛苦。当想到这些时，心里应该很害怕。

　　我们还是没有深信因果，也没有仔细思维过这些。讲轮回过患、因果不虚的时候，大家有没有甚深地仔细思维啊？没有吧。如果仔细思维过，心里肯定会有畏惧感。如果对业因果没有一点畏惧感，犯戒造恶业都理所当然似的，那就真的不可救药了。

　　第八，寂静，任何时候自己的言谈举止都要具备威仪，寂静、调柔，如理如法。

　　第九，给予乐，也就是给予众生快乐。把众生的快乐当作自己的快乐，想尽一切办法，用尽一切精力，让众生生欢喜心，给予众生快乐。尤其是要让身边的众生开心、快乐。“那不行吧？让他们开心快乐，会不会造业啊？”不会的，若是你没有丝毫的私心，完全为了让众生开心快乐，让众生生欢喜心，然后再慢慢度化、引导他们进入佛门，这样是可以的。

　　一共有九个行持善法的殊胜方便道，通过这些才能真正修持善法，真正积累功德。就要这样行善积德。

　　愚稚意不合，心且莫生厌，彼乃或所生，思已应怀慈。

　　为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。

　　前面讲我们要竭尽全力，全力以赴让众生生欢喜心，让众生快乐。但是众生有各种各样的意乐，有各种各样的根基，真的是五花八门，都是不一样的，每个人的根基意乐都是不同的，因此有时候难免生烦恼，甚至要来伤害我们，这个时候自己要明白这个道理。

　　伟大的佛陀在世的时候，尽管佛的功德圆满，完美无缺，但是众生因自己的业力所感，有时候看佛也不顺眼，不喜欢佛，甚至想伤害佛。我们就更不用说了，有人不理解我们，甚至想伤害我们，也是正常的。凡夫就是凡夫，很多人都会这样想，“我是全心全意地为他，在利益他，他怎么还恩将仇报，还不理解我，还来伤害我……”就开始动心了。在这样的情况下，容易舍弃众生。若是大家都喜欢你、恭敬你、很听话、一切都顺着你的时候，有什么难的呢？这个时候不会舍弃众生。但是，当你内心真的是为了他，所作所为也是利他的，但是对方还不理解，甚至反过来伤害你的时候，你心不动，这才是不容易的。

　　这时应当思维：这事不怪他，怪烦恼，怪贪嗔痴等烦恼敌人。的确如此，对方也是被烦恼控制了，如果他们心里没有烦恼，没有被烦恼所控制，他们不可能这样做。现在他们为什么这样呢？因为有嫉妒心、嗔恨心等烦恼。比如，有的人学习好了，或者得到利益了，就会有人嫉妒，这很正常，因为我们身边有很多凡夫，凡夫具有嗔恨、嫉妒等这些烦恼是很正常的，这也不怪他，要怪嗔恨心、嫉妒心啊。

　　应当思维：我们不怪这个众生，他的的确确是我们宿世的父母，对我有恩；他也的的确确是将来的佛，因为有一天他也一定会醒悟的，也一定会跟这些烦恼敌人作战、抵抗，他也可以摆脱烦恼，也可以成佛。他们今天为什么会这样呢？就是因为贪嗔痴等烦恼藏在他们的心里，利用他的口来骂我，利用他的手来打我。这些宿世的父母众生，他们也是不自由的呀。

　　若是我们能理智一点，能深信佛讲的这些真理，就会更慈悲他。确实就是这样，他们生嫉妒心和嗔恨心的时候，心里也难受；他们以嗔恨心、嫉妒心造业，将来也要遭受痛苦啊。我们应该更慈悲他们。你要这样思维：这些烦恼敌人不仅伤害我，还伤害我的父母，要恨就恨烦恼敌人，对着烦恼、嗔恨心发怒，绝对要对抗，要跟烦恼对着干。这个时候众生更需要我的帮助，需要我利益他们。我要帮助他，让他们清醒，让他们知道烦恼在利用他们，我们必须站在一起，跟烦恼作对抗，我一定要让他们清醒。对众生应该更慈悲，想拔出他们的痛苦，想给予他们安乐。

　　我们发菩提心，受菩萨戒了，最根本的戒律就是不舍弃众生，任何时候都不能舍弃众生。当菩萨不容易啊！真的不容易。你全心全意地为他、利益他的时候，他反过来还嗔恨你、伤害你，这个时候，若是你能保护自己的心态，转变自己的心态，才叫真正的修行人。在丰衣足食、肚饱被暖的时候，大家都像个修行人，你慈悲我也慈悲，你是好人我也是好人，大家在这儿像佛、像菩萨似的；但是一旦遇到对境的时候，狐狸的尾巴就露出来了，就不一样了。这时，佛和凡夫绝对不一样。

　　平时我们都说能做到不舍弃众生，但真正遇到对境的时候，看看你能不能守护誓言。难啊！真的难啊！现在我也在弘法利生，很多时候也会遇到这样的一些对境，这个时候心里总有想放弃的念头。一个菩萨若是这样想、这样做，一切都完了。其实，这个时候更要坚强。强忍没有用，你要明理，明白这些道理：不怪他们，他们的本性是善的，自性也是清净的，但是烦恼在作怪啊，这些烦恼隐藏在他们的心里，操纵他们，所以我们不怪他们，要怪烦恼。对烦恼可以嗔恨，“这些烦恼真可恶啊！我绝对要断掉这些烦恼，消灭这个烦恼敌人！”这样的心是可以有的，就要这样！

作者: 普见 时间: 2013-8-3 12:45

子三（修未如是行之对治）分二：一、思维暇满难得；二、已得当取实义。

　　丑一，思维暇满难得：
　　吾当再三思，历劫得暇满，
　　故应持此心，不动如须弥。

　　“吾当再三思，历劫得暇满”：我应当反反复复思维：人身难得，解脱的机会难得，这是我数劫当中积累的福报，今生今世才得到了暇满的人身。不是谁都可以遇到正法，不是谁都有这个幸运修持正法的。

　　真的，大家今天能到这里听闻正法，这是数劫中修来的福报，要珍惜这个福报啊。怎样珍惜？就像前面讲的那样，小心谨慎地取舍善恶，断一切恶，行一切善，这样你就能承办解脱，就可以获得究竟的利益，这是人身特有的价值，这是今生要做的最大的事，这叫珍惜人身，珍惜福报。若是不依靠暇满的人身，谁也做不到，只有依靠暇满的人身才能做到，现在你能做到了，这就叫珍惜人身。

　　“故应持此心，不动如须弥”：一旦出现烦恼，相续中出现恶念的时候，心要稳定，不能随着烦恼和恶念跑；内心要坚定，言行要稳重，不能造恶业。

　　前面讲了造恶业的十七种堕罪之门，今天讲了九种行持善法的方便，大家要明白这些，要通过这些去断恶行善。将十七种造恶的方便统统断掉，这叫断恶；尽心尽力地去学修九种行持善法的方便，这叫行善。这样断一切恶、行一切善，才能真正珍惜暇满的人身，不会虚度光阴。

　　丑二（已得当取实义）分二：一、身体无有所贪精华；二、依身当修法。

　　寅一、身本体无有所贪精华：

　　秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，
　　若汝不经意，云何今爱惜？

　　我们都执着和贪爱这个身体，所以首先要观察这个身体。我们为了它造下了无数的恶业，也遭受了无尽的痛苦，这都是因我们执着、贪爱这个肉身而导致的。我们仔细分析、观察这个身体，没有一处是干净的，没有一处值得贪爱和执着。

　　谁在贪执这个身体？就是我们的意识。所以我们就跟意识进行一下对话。“意识，请问你为什么保护身体呢？”若回答说：“如果不加保护，它就会不高兴”。“那么，死亡时，鹰鹫由于贪肉而互相争夺、撕扯你的尸体，那时你心里并没有不高兴，为什么现在这般珍爱身体而任其指使呢？”

　　我们应该跟自己的意识说话，跟自己的心说话：“意识啊，你为什么要这么执着这个肉身，为什么这么贪爱这个肉身呢？你离开这个世界的时候，也不能把它带走啊，你的肉体变成尸体的时候，会被拿到尸陀林、天葬台喂鸟喂狗。那些******撕扯你的尸体，抢你的肉，那个时候你也没办法，也没有这么贪爱啊！神识、意识总有一天要离开肉体，离开它的那个时刻，你对它一点感情也没有。”

　　我们现在做超度破瓦法时，为什么不能把神识勾回肉体里呢？因为那个时候神识（意识）已经离开肉体了，它一看到自己的尸体，心里就特别害怕，觉得很脏。所以我们做超度破瓦的时候，就直接观金刚瑜伽母，然后把神识勾到金刚瑜伽母的体内进行超度。在以前，也有的仪轨是把神识（心识）勾回他的尸体里做破瓦的，但是我们的祖师们讲这样做不如法，因为神识已经离开了肉体，他觉得脏，若是再把他勾到肉体里来，对他来说是种伤害，所以不能这样。

　　应该对意识这么说：“这个肉体变成尸体了，被拿到天葬台，由天葬师拿着刀等各种器具割砍，然后喂老鹰喂狗。那个时候，神识你也不在乎啊？那你现在为什么这么执着这个肉体呢？现在和那个时候一样啊！现在这个肉体能动，你不怕；那个时候这个肉体变成尸体了，变成像石头一样的物质了，不会动，你怕什么？现在这个肉体臭气冲天，你不觉得脏；到那个时候，你开始醒悟了，觉得脏。无论怎样，这个肉体最后的下场就是喂狗喂鹰，这样的一个东西有什么可值得贪恋的？有什么可执着的？你要想想。”确实也是如此，到那个时候，无论被埋在地下或者被火化都是一样的，没有什么可值得贪恋的。若是放在棺材里，让人害怕，不敢接近；若是拿到火化场火化，最后变成灰就没有了；若是埋在地下，慢慢只剩下骨骼，再慢慢就什么都没有了，融入大地了。这样的一个身体，有什么可值得贪爱的？有什么可执着的？最终必须要离开，必须要舍弃这个肉体。

　　意汝于此身，何故执且护？
　　汝彼既名别，于汝何所需？

　　心意啊，你为什么将这个身体执为我所而加以保护呢？既然你与这个身体二者是各自分开的，那么身体对你来说又有什么用途呢？

　　“意识（神识）啊，你和这个肉体没有任何关系，你们的关系是异体（多体）的，不是一个，而是两个。”

　　我们的身体就是旅店，我们的心（神识）就是游客，它是来出差，是暂时住在旅店而已。到时候神识是要走的，肉体是要留下来的，这就说明它们两个是异体的，不是一体的。你为什么把这个肉体视为“我”呢？这不是颠倒吗？死并不可怕，死是肉体死，而灵魂是不会死的。换个旅店，换个地方旅游，这有什么不好的？就像你到这个地方旅游，逛完了后就要走了；再如你出差到这个地方办事，办完事后就要走了。那些大德高僧们就是这样的，你为什么把这个肉体视为我呢？为什么要去执着它呢？

　　如果你执着它，把它视为“我”，对你的伤害特别大。您看，一会儿冷了，一会儿又热了，心里就会很难受；这个肉体的各个部位有一点点不适应的时候，心里就开始烦恼了：“完了，我有病了，要死了。”不要这样，这个心（神识）和肉体是有区别的，你们两个没有关系。“怎么没有关系呢？有密切的关系，甚至身体就是我。它疼的时候，我不是也疼了吗？它衰老的时候，我不是也衰老了吗？”这都是你执着的，因为你把它视为“我”了，所以它疼的时候你就疼了，它衰老的时候你就衰老了。若是你不把它视为“我”，不执着的时候，即使它疼痛你也不会疼痛，它衰老你也不会衰老。

　　给大家打个比喻，比如我们执着这座房屋，“这是我买的，是我的。”不让别人进。若别人一进来，你心里就不舒服；若别人进来了，在里面碰这个碰那个，把这个或那个东西弄坏了，你心里就烦恼了，生气、痛苦得不得了。当你把房屋卖给别人了，这个时候就不是“我”的了，就不视为“我的”了，这个时候随便进人，一天一百人、一千人进进出出也没有事，因为跟你一点关系都没有，你心里一点不会动，更不会烦恼。即使把里面的东西弄坏了，你也不会烦恼，还在那笑，“这东西很好啊，怎么弄坏了呢？嘿嘿……”你看，当你将它视为“自己的”时候，你肯定哭；现在你没有将它视为“自己的”，而是认为是别人的，你就会在那儿坏笑。什么叫执着？就是将它视为自己的了，把它视为“我”的东西了。这个时候它就会伤害你，因为跟你有关系啊，所以就有伤害。当你后来舍弃它时，“不是我的，归别人了。”这个时候又跟你没关系了，尽管房屋还是那个房屋，进进出出的还是那些人，但是无论发生了什么，你都不会受到伤害。

　　再做个比喻。若今天你看中了一个人，把他视为自己的爱人了，就会执着得不得了，“是我的了，我的……”他的一举一动对你的触动非常大，一旦他有一点点反应，你的喜怒哀乐都随之变化无常。再过几天闹离婚了，两人分开了，这时候无论他走到哪、说什么、吃什么、做什么，跟你都没有关系了，你也不会动心。

　　肉身也是如此。刚开始生下来的时候，我们不是把这个身体视为“我的”，而是视为“我”了，这就更严重了。刚才那两个例子里，是把人或者房屋视为“我的”了，不是“我”，而是“我的”，这还是有一点差别的。而对这个肉体就不一样了，一下子把它视为“我”，所以它对你的影响和伤害就更大了。一旦你放下它，不执着它的时候，它是不会伤害到你的。你们两个本来就是多体的，它本来就和你没有关系，只是你自己执着而已。如果你不执着，它就跟你没有关系。你执着什么，什么就伤害你；你的执着越厉害，它对你的伤害就越大。就如我们执着财产或身边的人一样，你越执着，它对你的伤害越大；你没有执着，没有视为“我的”的时候，他做什么与你有什么关系？

　　痴意汝云何，不护净树身，
　　何苦勤守护，腐朽臭皮囊？

　　“痴意汝云何，不护净树身”：意识和肉体是多体的，到临终的时候，意识要离开肉体。意识说“尽管如此，但是现在我需要所依处啊！”“你需要所依处，为什么非要找这么个东西？为什么不去找外边那些里里外外都很干净的果树啊。如果你需要所依处，可以把它们作为所依处啊！你看这个肉体多不干净，多可怕啊！”

　　“何苦勤守护，腐朽臭皮囊？”：为什么你要这样执着啊？为什么要全力以赴地保护这样一个腐朽的臭皮囊啊？外边的树，花园里的花多好看啊，若是你必须有一个所依处，你就去找它们；如果必须将某一个东西执着成“我”的话，那就把那些干净的树、花执着成“我”吧。这个肉体腐朽了，就是个臭皮囊，里里外外没有干净之处，没有能用之处。

　　我们自己看看，这个肉体不能冷，不能热，还要吃饱穿暖、休息好，总得管着它，为它还洗啊、刷啊……。现在你自己寻找一下：从头发尖到指甲尖，有一处干净的吗？头发干净吗？若是你觉得干净的话，就到天葬台上去，那里有很多头发，你拿回来一把抱在怀里。再看看，头割开给你，你要吗？可能一下子就吓死了。然后将胳膊、肚子、脚割下来给你，你要吗？现在你在皮肤上割一刀，观察一下，里面有干净的吗？皮肤要不要？人皮会吓死人。肉你要不要？骨骼好不好看？内脏——心脏、肺、大肠小肠，要不要？再剥开内脏，里面是血、脓，处处都是不净物。

　　既然身内身外都没有一处干净的，没有一处能用的，你为什么要找这样的一个所依处？为什么把这样的一个臭皮囊视为我呢？

　　首当以意观，析出表皮层，
　　次以智慧剑，剔肉离身骨。

　　我们以智慧观察一下，皮肤里面是肉，一直到骨骼，这中间是脓、血，有没有洁净之处值得贪爱？没有吧，就是个不净袋。自己有时还总觉得这个脏、那个臭，你不看看自己，自己这个身体就够脏够臭的了。我们一到厕所旁边就捂着鼻子，觉得太脏了，实际上你自己就跟这些脏东西形影不离啊。到处都是不净，哪有干净的啊！

　　复解诸骨骼，审观至于髓，
　　当自如是究，何处见精妙。

　　再进一步，把所有的骨骼都割开，一直详细观察到骨髓，自己有一处干净的地方吗？有一处可值得贪恋的吗？

　　佛说我们愚痴颠倒，我们随身带着一个不净袋，还觉得这个脏那个臭，这就是愚痴、颠倒。为了这样的不净袋，你造下了无穷无尽的恶业，将来就要遭受痛苦。

　　如是勤寻觅，若未见精妙，
　　何故犹贪著，爱护此垢身。

　　如此不净的垢身，为什么要那么爱护、养育它呢？大家能不能不这么执着啊！

　　现在大家千里迢迢来到山上，但心总是定不下来，学法也学不进去，就是执着这个肉体。“我有高原反应，我头疼，我这个那个……”这就是执着肉体。很多时候还没事找事，觉得自己很聪明似的，“不能那样，对胃不好；不能着凉了，不能这样……”这都是增加分别念，都是增加自己心灵上的障碍。心清净则一切清净，心灵健康则一切健康。我们的历代祖师们没有刻意讲究“卫生”“营养”，他们是通过清净心而最后修成了金刚不坏身。你们事太多了，都是执着，所以总有事。自己太贪爱这个肉身了，太贪爱这个臭皮囊了，所以招致了很多的烦恼、疾病。

　　我们以前在山上修炼的时候，吃穿都非常艰苦，但是也没有感冒，没有生病啊！现在有时候我也有感冒，这是跟你们学坏了，你们总提醒我：“别着凉，别感冒；别那样，会生病的。”我也就随着这些心动了，时不时就感冒了。我以前在山上，在喇荣的时候，想不起来感冒了、生病了，所以从来没有感冒过，从来没有生过病。那时候我们的条件特别差，也不会注意春夏秋冬这些季节都要穿什么，哪有那么多衣服啊，一年四季基本上都穿一件衣服。而你们现在口里说“我要出家修行”，到屋里看看，一个人有好几十双鞋，冬天穿的、夏天穿的、屋里穿的、屋外穿的、上山穿的、下雨穿的……衣服也一定是这样多……哪有这样的出家人！当时我们在山上修行时，能买到一双鞋就是大福报啊！哪有这些啊？没有那么多事，其实都一样。

　　佛讲，心自在则一切自在，心清净则一切清净。所以，不要增加自己的分别念，不要给自己压力，活得轻松一点，活得快乐一点，这是根本。你要的太多了，这是自寻烦恼，自找痛苦！你们就是事多，吃也讲究，没熟不能吃，只吃米饭或馒头不行，还要搭配吃，挑这个挑那个。不调整自己的心态，总找外在的因素，这就是没事找事。

　　若垢不堪食，身血不宜饮，
　　肠胃不适吮，身复何所需？
　　贪身唯一因，为护狐鹫食。

　　“若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮，身复何所需？”你执着这个肉体、保护这个肉体，有用吗？它的肉不能吃，血不能喝，肠胃也不能吮吸，都用不上啊。对自己有什么用处啊？哪一处能利益你啊？有你所需要吗？这个肉体没有一处干净的，没有一处有用的，我们却还把它执着为我，还这样贪心爱护，这就是我们烦恼痛苦的原因。

　　“贪身唯一因，为护狐鹫食”：贪爱和养育这个身体的唯一用处，就是将来施给那些狐狸、鹰鹫、豺狼、野狗，它们能吃，它们能用。你现在如此贪执而养育它，就是为了它们，是吧？你真“慈悲”，就像养猪一样养着它，将来给那些野狗、鹰鹫用吧。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-4 14:06

今天接着讲入菩萨行论。
　　
　　寅二，依身当修法：
　　
　　故应惜此身，独为修诸善，　　
　　纵汝护如此，死神不留情，　　
　　夺已施鹫狗，届时复何如？
　　
　　我们为什么烦恼、痛苦呢？主要是因为我们执着身体、贪爱身体。为了身体的所需，我们遭受了各种各样的痛苦，一切烦恼也是来自此贪着。其实，身体也没有什么值得贪爱的，它是一个四大的结合，没有一个实质性的东西，没有什么可执着的。身体也完全是无常的、虚假的，刹那也没有停留，在刹那刹那当中生灭。昨天的身体和今天的身体完全是各别体，不是一体。这样仔细一观察，身体在刹那当中生灭，没有恒常性，不离无常的自性。所以，我们人变老、变丑，这都是正常的，因为它是无常的，时时刻刻都在变，变化是它的自性。如果明白了这个道理，即使变老了、变丑了也不会痛苦和烦恼，因为这是一个自然现象。我们就要明白诸法的实相，明白了以后就不会因此而烦恼和痛苦了。否则，我们变老了会痛苦，所谓“老苦”嘛；以前长得很漂亮，现在变丑了，脸上有皱纹了，头发开始白了，也会痛苦。这些都没有什么，一切都是自然现象。为什么我们要讲无常呢？你能将一切都看得很自然，看得很平常，这叫开悟，也叫成就。心没有动，没有影响到你的心情，这叫解脱。你明白了诸法的究竟实相，自己真正知道了这个本性，这叫智慧。我经常给大家讲，学佛不是要学神通，而是要学智慧。有智慧才能解决问题、解决烦恼。你明白了无常以后，即使变老了、变丑了，也会觉得很正常，很自然。在这个对境当中，自己的心能够安住、能够稳重起来，心态始终是平静的，这叫解脱。我们都怕有病，一旦生病了就害怕，其实生病也是自然现象，不用说由骨骼、肉结合的这个身体，连现在最先进的机器也有旧的时候，旧了自然就会坏。
　　
　　一个肉体有什么可靠的啊？你以智慧里里外外观察一下：哪一处是坚固的？哪一处是干净的？从头发尖一直到脚趾尖，从皮肤到内脏，有什么可执着的？书上讲，晚上我们睡觉了，早上能安然无恙、完好无损地醒过来，这真的是很惊讶的一件事，也是很稀奇的一件事。因为生命就在呼吸之间，随时都有死亡的可能。生病有什么？都是正常的事。如果你能这样看待，就不会去执着了，也不会痛苦了。
　　
　　什么叫生病？你明白了，原来就是平平常常、自自然然的一件事。就像天亮了、天又黑了，这都是很自然的事。天亮了，也没什么可高兴的；天黑了，也没什么可伤心害怕的。一切都自自然然，能这样看待，这就是见性了，就是成就了。我们一讲“见性”“成就”，都觉得很深奥、很神秘似的，其实也没有什么，一切都看得很自然，在一切对境中，任它怎么变化，你心不受影响，这叫解脱。
　　
　　有病很正常。其实有病也没有什么，但是我们心里都执着、害怕有病，稍微有一点点不舒服时，心里就开始发慌，心情一下子特别低落，于是病情就会恶化，甚至可能会失去生命。其实癌症是死不了人的，很多病人都是被吓死的。有的人说“现在社会科技发达了”，的确如此，但是我们的分别念也越来越多了，内心越来越不得安宁，身体也就越来越不健康了。以前的社会哪有这么多事，哪有这么多病啊？现在事多、病多，这都是人自己造成的。所谓的“讲究科学”，很多就是增加分别念，人们心灵上的压力越来越大了。佛法里讲，心清净则一切清净，若是你内心清净，没有不清净的。
　　
　　身体也是无常的、虚假的，我们以智慧观察，里面没有一处干净的。你自己观察一下，哪有一处干净的？哪里有一处是你所需要的？头发你要吗？头盖骨你要吗？不敢要吧。但是我们把不净的视为净，这就是颠倒。身体是三十六种不净物组成的一个不净袋，但是我们不觉得自己脏，还觉得这个脏那个脏。身体没有什么可执着的，也没有什么可贪恋的，就是一个臭皮囊，就是一个不净袋。
　　
　　我们的生命也是非常脆弱的，也是非常无常的，随时都有死亡的可能。面对死亡时，谁也救不了你。你在一生中所积累的财产、钱财能不能救你？不能，这么多钱你一分也带不走。到阎罗王那边，你还是一无所有的，你拿财产给阎罗王，他是不要的。面对死亡的时候，你的家亲眷属、亲朋好友都紧紧地围绕着你，但是他们也是无能为力，他们也救不了你，帮不了你，到时候你一个人也带不走，就是独自离开这个世界。面对死亡的时候，你连自己百般爱惜的身体也带不走。那个时候，你能带走什么？什么能帮助你？就是你的善根和福德，这些是可以带走的，是可以帮你、救你的。
　　
　　尽管这个身体是一个臭皮囊，又是那么脆弱，仔细观察时，它一点儿价值都没有，一点儿用处都没有，但是我们现在可以利用这个人身承办解脱，承办究竟的利益，这才是它真正的价值，这才是人身真正的意义。大家现在拼命地去赚钱，拼命地去争名夺利，其实都毫无意义，一旦你面对zai 难的时候，面对死亡的时候，面对中阴身的时候，面对来世的时候，钱和权都没有用。所以，应该利用自己的人身，利用这样的一个机会，承办解脱，承办究竟的利益。多修善法，积累福德，这是不会浪费的。
　　
　　寅二，依身当修法：
　　
　　故应惜此身，独为修诸善，　　
　　纵汝护如此，死神不留情，　　
　　夺已施鹫狗，届时复何如？
　　
　　我们能利用这个人身修持善法，这是人身的特点。和人身相比，动物不能修善，天界的众生也不能修善。为什么说人身超越了天身呢？是指人身的价值超越了他们。若是论世间的财产、神通神变等，那些神仙、天人比人要好，人哪有那么大的福报，人哪有神通神变？若论物质条件和享受，人比不了天人。但是为什么说人身超越天身呢？因为人能修持善法，能承办解脱的利益。
　　
　　我们通过这样的一个人身，可以承办解脱。所谓解脱，就是永远地摆脱烦恼，永远地摆脱痛苦，再也没有烦恼，再也不痛苦，这种状态叫解脱。谁不想解脱啊？如果你想解脱，就要利用人身修持善法，这样你可以承办解脱大事。
　　
　　现在很多人，尤其是年轻人，认为自己上学、工作、成家立业很有意义，其实如果没有智慧，这些都是增加烦恼，增加痛苦。你上学的时候，烦恼不少；将来工作了，内心的烦恼更多了；成家立业时，事就更多了，内心的痛苦更多了。那么，是不是我不能上学，不能上班，不能成家立业啊？不是这个意思。你可以上学、上班，但是你要修持善法，具有智慧是最重要的。若是有智慧，怎样都是快乐的；若是没有智慧，怎样都是痛苦的。所以，其他的都不重要，智慧最重要。
　　
　　“佛”是智慧，佛法就是开启智慧的方法。你成佛了，就有智慧了；你有智慧了，就不会再烦恼，不会再痛苦。有智慧的人，无论身份、条件，都一样会快乐。所谓“天堂与地狱没有差别”，若是你内心清净、有智慧，哪里都是圆满的、清净的，地狱也是清净的、圆满的；若是你自己内心没有智慧，内心不清净，你到天堂甚至西方极乐世界，也是处处不圆满、不清净。这里讲的是境界，若是自己有修行，内心有智慧，哪里都是清净的，哪里都是圆满的。若是内心没有修行，没有智慧，哪里都是不清净的。
　　
　　现在在山下也有很多不清净的，到山上看也有很多不清净的，为什么觉得不清净呢？都是自己的业障，这种人到哪里都一样，不会有清净的；到哪里都一样，不会有快乐的。
　　
　　所以，大家学佛就要学智慧，智慧很重要，有智慧才能解决一切问题，否则解决不了任何问题。虽然在表面上看，暂时也能解决一些似的，但只是扬汤止沸，实际上没有解决，烦恼还是一个接一个，事情也是一件接着一件。这件事看似没有了，但是又有其他事了；这个烦恼没有了，但是又出现新的烦恼了，没完没了，没有结束的时候，这叫轮回。
　　
　　今天你选择了学佛，就是为了开启智慧、具有智慧。现在有的人觉得：我也挺有智慧，我也懂很多道理，我也明白很多世间的知识；我是大学毕业，我是研究生毕业，我是出国留学的。这都没有用，这不是智慧，只是知识。知识和智慧不一样，知识是烦恼，智慧是不烦恼，所以你学历再高也没有用，技术再高也没有用。很多所谓的科学家、哲学家也都有烦恼、痛苦，因为他们只有知识，没有智慧。
　　
　　我们很多学佛人中也有这种情况，虽然字面上都明白了，表面上都会做了，很精通似的，上课、讲法都很娴熟，但是内心有没有智慧不好说。如果自己没有通过这些方法开启内心本具的智慧，即使你精通四续五论（四续五论包括了显宗密宗，所有的佛法都包括在四续五论里），即使你能读能讲，若没有对照自己的烦恼和习气，内心本具的智慧没有开启，心量没有打开，仍然都只是知识，不是智慧。智慧是完全平等的，“佛”指智慧，所以佛是平等的。知识是分别的，这样解决不了内心的烦恼，解决不了内心的痛苦。
　　
　　“佛”翻译过来是觉，即觉悟、智慧的意思。为什么没有翻译过来呢？怕有误区。因为这个智慧不是普通的智慧，而是超越的；这个觉悟不是普通的觉悟，而是超越的。所以，大家要明白什么叫智慧，智慧是超越的。我们见闻觉知的范畴是世俗谛，而所谓的胜义谛是超越的，不是我们见闻觉知的范畴，不是我们言思的对境，是远离言思的。通过语言能表达的不是智慧，通过意识可以思维的不是智慧。智慧是超越的，就像哑巴吃糖块一般。
　　
　　有知识不等于有智慧，没有知识可以有智慧。在藏地和汉地也有一些人，尽管只会念咒或一句佛号，别的什么也不会，但是他们内心很快乐，很自在啊，丝毫没有烦恼，没有痛苦。这种人虽然没有知识，但是有智慧；虽然没有学问，没有文化，但是有智慧。为什么？因为他没有烦恼，没有痛苦。你们到藏地看看，很多老太太在绕塔、绕寺院，七八十岁了还满面红光，内心丝毫没有烦恼，整天是开心快乐的，但是家里一无所有，在一个土房里，又黑又脏，吃的哪有什么卫生、营养啊？你们总讲究这些，怕不卫生，没有营养，自己给自己的内心增加压力，自己给自己增加烦恼，整天愁眉苦脸的。你看人家多开心，这叫有智慧，虽然没有知识，但是有智慧。有知识不一定有智慧，真正的修行人、真正的成就者，不知道在何处啊，很难判断。所以，大家具有智慧很重要。
　　
　　这段偈颂中讲“修诸善”，善有有漏的和无漏的，我们要修的是无漏的善，这才是解脱的因。我们偶尔也会做一些好事、善事，但这都是有漏的。现在社会上有很多慈善家、志愿者，他们的言谈举止让人也很感动，但是他们内心有没有智慧不好说。这里可能也有佛菩萨化现的，也有真正的成就者，他们的内心肯定是清净的、圆满的；若不是这样，即使你慈善做得再大，再怎样帮助别人，都还只是修世善，积世间的功德，只能得到人天的福报和安乐，没法解脱烦恼，没法解脱痛苦。真正的功德是智慧。所谓的慈善家、志愿者，观察一下自己的内心，如果心里还有烦恼和痛苦，那么你修的善法、所做的功德都是属于世间的。
　　
　　我们要修出世间无漏的善法。什么是无漏的？就是没有掺杂自私、烦恼，没有私心杂念，这是纯善，这叫无漏的善，这才是真正解脱的因。
　　
　　今天在座的各位都是跋山涉水来到这里，就是想解脱，所以大家不能糊里糊涂的来，糊里糊涂的走啊！今天要明白：既然我是要解脱、成佛的，要做什么？就要利用这个人身行持善法，不能行持有漏的善，要行持无漏的善。只有这样，你今天上山，在这里听法，包括一会儿回到自己的禅房里打坐、念咒等，都可以变成解脱的因，变成成佛的因、菩提的因。如果你自私自利、掺杂着烦恼去行善，还是轮回，还是痛苦，没有多大意义。
　　
　　大家干脆一点儿嘛，你是不是想解脱？你求的是解脱还是世间的福报？先观察一下：我上山来参加共修，是为了世间的福报，还是为了解脱？如果你为了健康平安，这是求世间的福报。如果你真是为了解脱、成佛，就必须要种下解脱的因、成佛的因，你所做的一切都要变成无漏的善根，不能掺杂私心等烦恼。其实，如果你能做无漏的善根，无私地做利他的事，身体自然就健康了，家庭自然就平安了，一切自自然然就能圆满了，这多好啊。
　　
　　所以，我们要抓紧时间，利用人身这个臭皮囊去行持善法、多做善事。为什么？当阎罗王来临时，尽管你很执着这个身体，满它的愿、养育着它、伺候着它，但是死主阎罗王是无情的，他不会说“你还年轻啊，你很漂亮啊，你这个身体保养得挺好啊，那暂时放一放，过10年20年我再来接你啊！”不可能有这种事。阎罗王来了，你就得跟着他走。这个时候，肉体你带不走，你的神识跟着阎罗王走了，肉体就变成了一具令人恐怖、作呕的尸体，甚至连你所谓最亲最爱的人都害怕，不敢接近，都躲着你。你看，以前你活着的时候，亲朋好友们都来问候你，给你这个东西，给你那个东西，对你很好啊！一旦阎罗狱卒们来了，你就像个犯人似的被带走，这个肉体在那儿没有人管，变成了一具尸体，动也动不了。亲朋好友们都捂着嘴，觉得可怕，觉得恐怖，觉得肮脏，赶紧跟火葬场联系，“快来快来，把这个尸体抬走”，最多留存一天两天，然后就把你火化了。若是在以前的印度或藏地，就直接把你拉到天葬台喂鹰喂狗。这个时候，这个身体有意义吗？你看，现在你总管着这个身体，是不是冷了？多穿点；是不是饿了？多吃点；是不是营养不足啊？然后就伺候它、惯着它，别人碰一下也不行，看一下也不行。其实，就是这样一个不净袋、一个臭皮囊，有什么？没必要这么执着。
　　
　　现在你应该好好主宰它，利用这个身体多做善事，承办解脱的大事，这样才算聪明、智慧。我们要好好利用人身承办解脱的大事。生命是有限的，但是我们通过有限的生命，可以做无限的事情。解脱是永恒的，成佛是永恒的，这都是无限的。大家通过一个有限的生命，去承办无限的利益吧！这是真正的聪明，这叫成功者。
　　
　　若仆不堪使，主不与衣食，　　
　　养身而它去，为何善养护？
　　
　　身体若是修持善法，能积累善法，我们就可以给它吃的、穿的、用的；若是它不听话，不去做善事，不去积累善根，就什么都不要给它。
　　
　　你应该时时观察，它有没有做善事，就像主人看仆人似的，它有没有干活，不干活就不给钱。现在社会上，有的领导对手下有员工说：“我不要过程，我只要结果！”若是结果好，业绩好，给公司带来了很多利益，就可以多开点工资，让他出去玩玩，“公司出钱，你可以出去旅游，多花点钱没有事”。若是业绩不好，不但没有给公司带来利益，还带来伤害，那就要惩罚了，不但不能给开工资，还要让他加班，让他多干活。
　　
　　身体也要如此对待。这个身体也有利用价值，就是多行持善法，多做善事，承办解脱，这是它的利用价值。虽然它很脏，是一个无常的、没有用的东西，但是它也有用处，若是用好的话，可以承办解脱。应该让它多积累点善根。我们以智慧之眼观察这个肉体，看看它有没有修善法，它有没有积累一些善根。如果做得还行，积累了很多无漏的善根，“好，你可以出去旅游了，可以多穿点，可以多吃点”，所以我们也可以爱护这个身体，但是不是为了贪着、贪爱它。你可以吃好，可以穿好，也可以出去旅游旅游，但是你要看它有没有做善事，它有没有做利他的事。
　　
　　如果它没有修善法，没有给自己或众生带来利益，为什么要爱护它？身体没有给我们带来利益，反而去做其他的恶事，造恶业了，这对我们是伤害，将来要下地狱的。既然如此，我们为何还辛辛苦苦养育爱护它呢？
　　
　　即酬彼薪资，当令办吾利，　　
　　无益则于彼，一切不应与。
　　
　　我们已经酬谢了这个身体，也给它薪水了，给它吃的、穿的、用的……，你就必须让它去做善事，让它去承办自他的利益。
　　
　　之所以说人身难得，因为我们利用这个身体可以承办解脱。既然已经得到了人身，意义重大，我们可以以此承办解脱的利益。
　　
　　学佛的人一样可以吃好、穿好、休息好、玩好，但是你要看它是否行持善法了。若是它能承办自他的利益，我们就要这样奖赏它；否则，如果它不是这样的，就不应该给它这些。你看，它还造业，就是给“公司”带来了损失，令我们将来堕落恶趣，这个后果非常严重，相当于“公司”要倒闭了，难道你还要给它发工资？休想！真的，大家就要这样对待它，该对它好的时候好，不该对它好的时候就不能好。
　　
　　我们若是真正发了菩提心，吃喝玩乐都是在修行，所以可以吃好、穿好、休息好。以前讲菩提心的时候讲过：我们吃好、穿好、休息好，这都是为了什么？为了身体健康；身体健康是为了什么？是为了学佛修行；学佛修行是为了什么？为了解脱成佛；解脱成佛是为了什么？为了利益众生。最终利益众生的，都是善。既然如此，有时候我们出去旅游、玩一玩也可以，这是为了什么？为了心态，为了心情。有好的心情与心态，然后可以学佛修行；学佛修行是为了解脱成佛，解脱成佛是为了度化和利益众生。最终都是利益众生的，这样你可以吃好、穿好，怎样对自己好都可以。此处讲的也是这个意思。你能发菩提心，才能真正利益众生，这叫行善，因为这个时候你没有私心杂念，才有真正的纯善。

作者: 普见 时间: 2013-8-4 14:06

念身如舟楫，唯充去来依，　　
　　为办有情利，修成如意身。
　　
　　身体如同船只。要渡过江河与海洋，就要靠航船；同样，我们要摆脱轮回，就要靠人身这个航船。“如意身”就是佛。我们通过肉身可以学佛修行，最后可以回归自性，可以成佛。自己可以到达解脱的彼岸，将这个肉身修成佛身，这样一个臭皮囊就变成了金刚不坏身，变成了佛身，这多有意义啊！
　　
　　癸三（控制后作修心之行）分三：一、一切行为中当具正知；二、主要宣说修心；三、净除成为心之障碍。
　　
　　子一（一切行为中当具正知）分四：一、总说一切时分所作之行；二、尤其趋入善法之行；三、断除成为世间不信之行；四、护持睡眠对镜之理。
　　
　　丑一（总说一切时分所做之行）分三：一、平时行为寂静；二、必定随顺他众；三、善行自己之事。
　　
　　寅一、平时行为寂静
　　
　　自主己身心，恒常露笑颜，　　
　　平息怒纹眉，众友正实语。
　　
　　“自主”指自己已主宰了自己的身心。自己主宰了自己的身心之后，要常常面带笑容，不能怒容满面。
　　
　　我们看到别人、遇到别人的时候，要常常面带笑容，不是一次两次，更不能怒容满面，这样你就可以给众生带来欢喜，这多好啊！众生欢喜，自己也欢喜。若是你怒容满面，对方一看你这样，他也会跟你一样内心不愉快，同时就结下了恶缘，将来还要遭受痛苦。我们现在为什么处处都有那么多的违缘？为什么处处都有那么多人不喜欢你、看不起你，甚至伤害你、损害你的利益？这都是因为你自己在往昔结下了这些恶缘，所以现在感受到了这样的果报。大家一定要明白这个道理，然后你去结善缘、种善根，将来你就会得到善的果报。
　　
　　我从小到大基本上没有什么恶缘，没有人来伤害我，我的东西从来没有人来偷，这就是因为没有结过这些恶缘，没有种过这些恶因。而你处处都有那么多不如意的事，有那么多人来伤害你，这就是你自己结过恶缘、种过恶因的缘故。所以，我们现在要明白，“哦！今生我这么不顺利，有这么多的违缘，这是我前世结的恶缘，是自己种的恶因”，你明白了这个道理，这叫相信因果。如果你深信因果了，自然就害怕了，再也不敢跟他怒容满面了。因为若是这样，将来你还要遭受痛苦。
　　
　　若是你结善缘、种善根，将来你处处都是善缘，处处都会有人来帮助你、利益你。现在互不相识的人都这么喜欢你，这么愿意帮助你、利益你，这就是你自己过去世中种的善根、结的善缘，这都不是无缘无故的啊！这里没有利用关系，彼此也不会互相伤害，你看这多好啊。该聚聚，该散散，聚也开心快乐地聚，散也开心快乐地散，缘聚缘散，自然而然，这多好啊！这里互相没有利用、没有伤害，这都是善缘。不像世间的那些人，彼此互相利用，互相伤害，今天爱得不得了，一到明天就恨得不了，今天还在利益，一到明天就开始伤害，这都是恶缘。如果你身边全是债主，你身边全是冤家，你还能开心吗？你还能快乐吗？ “这是我的家人，这是我的儿女……”自己还觉得很开心似的，其实这些都是债主、冤家，所谓“不是冤家不聚头”。
　　
　　所以，大家要多结善缘，不要种恶因。如果说话时，要说好听的话，要说真实语，为什么非要开口就骂人呢？为什么非要开口就说假话啊？开口就骂人，说话就说假话，这都是你自己造的业，是自己往昔的习气，这也是造恶业。既然我们今天已经下决心开始学佛修行了，就要开始改变，改变我们的心态，改变我们的行为。我们的思想行为都不在轨道上，都已经出轨了，学佛修行就是要回归，回到轨道上。
　　
　　因为自己往昔造下了恶业、结下了恶缘，有的人尽管自己没有说什么坏话，但是对方也不高兴；有的人说话没有威力，没有力量。与此不同，有些人虽然说话不是那么好听，但是听起来却很悦意，心里不生烦恼，这就不一样。所以我们的言谈举止都要改变。
　　
　　移座勿随意，至发大音声，开门勿粗暴，常喜寂静行，　　
　　水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。
　　
　　“移座勿随意，至发大音声”：我们在移动这些床榻、座椅或搬运物品的时候，都要先观察，然后再轻轻地挪动，不能随随便便、粗心大意或用力过猛，以至于发出很大的响声。
　　
　　观察是什么意思呢？主要是心不能散乱，时时在专注。做任何事情都要很用心地做，很专注地做，这叫修行。比如，我们在搬床或挪椅子的时候，内心不能散乱，要专注；也不能太用力，发出很大的声音，这样会影响别人。也就是说，我们任何时候都要为别人着想。现在你们总是跟邻居吵架，晚上邻居睡觉了，自己还在挪东西或在地板上蹦蹦跳跳的，完全不考虑他人的感受。作为一个修行人，不能影响对方，不能恼害众生，尽量要保护他人的内心。挪东西时，也要悄无声息的，因为一些无形的众生，尤其是孤独地狱的众生，大部分都在门、床、椅子等这些物品里。它们把这些东西视为自己，如果用力开门或关门、随便挪动床和椅子等，它们就会感到非常痛苦。
　　
　　我们都是学佛人，要相信鬼神的存在，这是绝对的真理。我们信佛不是信鬼神，学佛不是学神通，但是我们要相信鬼神的存在。佛讲了六道轮回、十法界，我们要相信，这样才能打开心量。我们现在只知道有人类，只知道有身边的这些动物，却不知道还有其他的生命存在，所以我们的心量没法打开。佛宣讲了世出世间一切法，佛的心量是完全打开的。
　　
　　世间有六道，除了人道，还有地狱道、饿鬼道和旁生道等无量无边的众生存在。我们现在也能看到一些，比如在动物世界里能看到很多海居旁生和散居旁生，海居旁生就是海里的众生，散居旁生就是这些野生动物等。除了三恶道，还有三善道，包括人、阿修罗、天界。佛讲的六道众生是属于世间的，佛还讲了超越我们见闻觉知的出世间的境界，包括声闻、缘觉、菩萨和佛四种，一共是十法界。我们现在只相信自己的见闻觉知，不相信其他不可思议的东西，这是错误的。不可思议的东西数不胜数，现在科学家发现点什么，都觉得很奇怪、惊讶，其实没有什么可奇怪和惊讶的，这很正常。他们所发现的还只是一部分众生而已，佛已经讲了十法界。在时间上，佛讲的是三时——过去时、现在时和未来时，是无始无终的；在空间上，是无边无际的。佛法里讲的世界是无边无际的，有限的空间与有限的时间都是不究竟的，所以很难研究明白。科学界也没有找到真相，没有找到一个真正的点。今天确定这个，明天又推FAN了；明天说是这个，后天又推FAN了。佛讲的这些时间和空间，任何时候都没有人能推FAN，因为这是最究竟的、超越的。如果不相信不可思议，就无法思维什么，智慧也就无法打开，所以要相信不可思议的存在，要相信鬼神的存在。现在发现所谓的奇迹时，很多科学家们都说长道短的，真的很可怜。
　　
　　我从七岁到现在研究佛法，虽然佛法没有融入我的相续，但是我明白佛讲的这些道理。其他的解释无法让我找到究竟的答案，所以我从来不看。佛讲的才是究竟的，我们通过佛的智慧才能解决真正的问题。若是一个真正的学佛人，就要完全相信佛的智慧。佛讲“依法不依人”“依智不依识”，要依智慧，不能依意识。现在我们很多学佛人，包括我们这边很多研究因明的人，也有这样说的：佛讲的前世、来世与轮回等道理，通过逻辑似乎很难说通，很难明白。其实没有必要，通过逻辑推理，只能抉择相似的，不可能抉择到真实的。胜义谛是通过修行才能达到的，我们最后明白要靠心，否则无法明白心的自性。所以，大家要相信佛讲的道理，相信鬼神的存在，相信不可思议。
　　
　　在这里，大家看着好像就有几百个人在听法似的，其实这里有很多无形的众生在听法，这是绝对的，这不是我在说神通，而是佛讲的，因此我今天讲法没有失去意义，几百个人中肯定会有人听明白的，万一大部分人没有听明白，但是还有很多无形的众生在听，它们能听懂。所以我经常给大家讲，如果自己有讲经说法的发心，无论是否有人来听，都可以讲，因为会有无形的众生来听，也许他们的根基更好，跟你的缘分更深，更能够获得利益。
　　
　　“开门勿粗暴，常喜寂静行”：我们要相信很多无形众生的存在，尤其是孤独地狱的众生，他们没有固定的地方，没有固定的生命，也没有固定的形状，各种各样，所以做事情时要慢慢的，不要伤害到它们。作为一个修行人，尤其是作为一个出家人，开门和关门都要注意。我们的门都是铁门，有的没到一年就坏了，这是怎么弄的啊？还有在挪动床或椅子等物品的时候，也要先观察，内心专注，非常小心翼翼的。
　　
　　“水鸥猫盗贼，无声行隐蔽”：我们无论做任何事情，都要经常带着欢喜心，身和口要寂静调柔，如水鸟、猫、盗贼等都是悄声潜行。猫要抓老鼠，它就在那儿很隐蔽，慢慢的、悄悄的；它不这样就抓不到老鼠。水鸥要抓鱼，它也是慢慢的，轻轻的。这些都是比喻。
　　
　　“故成所欲事，能仁如是行”：“能仁”指佛、菩萨，还有我们这些学佛修行人。我们的言谈举止都应该这样小心翼翼，轻轻的，要寂静调柔，不恼害众生，也不影响他人。
　　
　　我们现学佛修行也要做到这点。共修的力量很大，但是在共修的时候，不能影响社会，不能影响周围的邻居。你们住的都是楼房，上下楼时，一定要注意，轻轻上去，轻轻下来，不要一点都不注意，上楼时发出咣咣咣的声音，不顾一切地跑下去，邻居已经休息了，这样会影响他们，让他们起烦恼，如果他们来闹，就会出现违缘，一切都是由自己的行为造成的。
　　
　　所以，平时在任何时候，内心都不能散乱，要专注。在任何时候，我们都不能恼害众生。有时候众生因自己的业果，恶业的感召，他们自己也会烦恼，但我们自己要尽量不恼害众生，不跟众生结恶缘。
　　
　　寅二，必定随顺他众：
　　
　　宜善劝勉人，未请饶益语，恭敬且顶戴，恒为众人徒。　　
　　一切妙隽语，皆赞为善说，见人行福善，赞叹生欢喜。
　　
　　对于善巧劝勉他人弃恶从善之类的忠告并且未受委托也心甘情愿利益他众的诸位大德的语言要毕恭毕敬顶戴，无有我慢，恒常作为众人的弟子。无有嫉妒，对一切讲经说法的妙语均赞为善说。如果见到有人积功累德之事，则先赞扬此为善举并生起欢喜心。
　　
　　暗称他人功，随和他人德；　　
　　闻人称己德，应忖自有无。
　　
　　“暗称他人功”：在暗处称赞他人的功德，不是在表面上称赞他人的功德，不是见面了就说别人的好话，而是在背后说别人的优点处、功德。当面不说什么，背后说他人的功德，这才是真实的。所以我们不能当面说功德，背后说过患，要在暗中称赞别人的功德。
　　
　　“随和他人德”：他人在赞叹别人功德的时候，自己要随喜，要跟着随和说他人的功德：“是的，这个人修行好，智慧很高……”当听到有人宣说别人功德的时候，自己也要随声附和，欣然赞同。
　　
　　“闻人称己德，应忖自有无”：在别人称赞自己如何好的时候，你要观察自己的内心到底有没有这些功德。若是有，也不能傲慢，因为这一切的一切都是上师三宝赐予的，都是父母众生赐予的。不能以为自己很了不起：我小时候就很聪明，我能力很强，我是通过自己的努力才这样的。
　　
　　我们在任何时候都要明白，这是上师三宝和父母众生赐予的。如果没有上师三宝，哪有我的这些福报啊！如果没有这些父母众生，哪有我这个功德啊！无论是福报还是功德，都是自己前世修来的。因为前世修善积福了，所以今生才有这么大的福报。而这些善根、福德是怎样来的？因为上师三宝存在，否则哪有善的存在？哪能行善啊？若是你没有善法，没有行善，怎么能有这些福报呢？所以都来自于上师三宝，都来自于佛菩萨的加持，所以我们时时要忆念上师三宝、佛菩萨的功德和恩德。这些也是父母众生赐予的啊！比如，今生的父母生养我们，我们才能长大成人。若是他们把我们生下来就丢在那儿不管了，也许我们早就死了，哪有今天啊？不仅是今生的父母，生生世世的父母都这样生育我们、养育我们，对我们都有恩德。所以，若是没有上师三宝，没有父母众生，不会有今天的我们，也不会有我们今天的功德、善根和福德。
　　
　　有的人会想：“我是凭我自己的能力赚来的，我是通过自己的努力达成的。”不能这样想。虽然你拼命努力，但这都是缘，不是真正的因；因是你前世种的善根，修的福德。有因有缘，才能产生果。有些农民、牧民很辛苦，为了生存也很努力，但为什么发不了财呢？就是因为只有缘，没有因。所以只靠努力，只靠奋斗，这是不行的。
　　
　　现在大城市里也是这样的，有的人没有怎么努力，没有怎么去拼命，但是也发财了，过得也很好；而有的人拼命了，不择手段，但是最后依然一无所有。为什么？这都是因果啊！真的，不是无缘无故的，是有因缘的。所谓的因果奥秘，就是我们的生活，我们所经历的事情，没有什么可奥秘的，当下就是，现在就是。你们今天能到这个寺院，能听闻佛法，这是你们前世修来的福报啊，这就是因果嘛！有的人想来但是来不了，而有的人连来的想法都没有。
　　
　　今天你们能在这里听闻佛法，这就是你们极大的福报，是宿世修来的福报，大家要珍惜。今天，如果没有什么恶意，没有什么不清净的想法，即使在这里没有听明白，没有懂得特别多的佛理，但也是很有意义的，因为在你的相续中，已经种下了解脱的种子。现在你就像上钩的鱼一样，早晚都会被捞上来，绝对的。但如果你有不好的发心，有不好的想法，为了世间的种种目的，就不好说了，你所种的不是解脱的种子，而是轮回的种子，是下地狱的种子。如果虽然没有恶念，没有其他不好的念头，但是没有听得很明白，感受也不是那么深，这不要紧。若是你今天真的听明白了，开悟了，这个利益太大了。一个臭皮囊就变成了金刚不坏身，刚才进来的时候还是凡夫俗子，出去的时候就是佛子了，佛子就是菩萨，你和观音菩萨一样了。“不能这样说吧，和观音菩萨一样，能吗？”是，你就跟观音菩萨一样了。但是，如果没有明白也没有事，已经种下了解脱的种子，已经种下了成佛的菩提种子，成佛是早晚的事。今天虽然你内心里没有太多的喜悦，没有感受到特别多的法喜，但是也有意义。
　　
　　一切行为喜，此喜价难估，　　
　　故当依他德，安享随喜乐。
　　
　　“一切行为喜”：应该生欢喜心。我们都会说“随喜，随喜……”要观察一下：是真的随喜还是假的随喜？你的内心是真的欢喜吗？若是真的欢喜，这叫随喜。虽然没有说随喜，但是内心里很欢喜，“人家多有智慧、多清净啊！人家闻法闻得多好啊！人家明白的多啊！”心里好欢喜啊！
　　
　　在单位，同事得到加薪了、突然升官了，你很欢喜，“太好了！”因为众生的安乐是你要给的，你还没有给他，他就得到了，还能不高兴吗？若是你真正发菩提心，真正想利益众生，众生自己得到利益了，你心里一定会高兴的，这叫随喜。否则，虽然嘴上说“随喜，随喜……”但心里嫉妒，不快乐，你嘴上所说的“随喜”就是假冒伪劣，假的东西太多了，我们的随喜也是假的。
　　
　　“此喜价难估”：时时都能随喜，尤其是看到对方有功德，对方得到某种利益的时候，心生欢喜心，这是世间任何东西都无法比拟的，这才是真正的如意宝，才能给你带来真正的快乐和轻松啊！你的内心多轻松，多快乐啊！为什么要嫉妒别人呢？嫉妒别人，你的内心多不舒服啊，拿人家的功德让自己不舒服。为什么要拿人家的功德作为对境，让自己造业呢？
　　
　　佛讲了，他人得到利益了，有功德了，你心里若是能随着欢喜，一样能得到功德。为什么？虽然你没有这个利益，虽然你没有这个功德，但是你跟着他随喜了，内心的欢乐是一样的，你也一样欢喜，一样快乐。佛讲的都是内在的东西。也许很多人都不明白，“为什么佛说‘随喜功德，一样能得到功德；随喜善根，一样能得到善根？’能吗？我什么也没做啊，只是心里随喜了一下而已。”佛讲的不是过程，而是结果。就像现在很多人所说的“我不要过程，只要结果”，因为结果重要啊！他做了、经历了，他内心快乐；你做了也行，没做也行，内心一样欢乐，结果不是一样的吗！这样就达到目的了。
　　
　　“故当依他德，安享随喜乐”：要以他的功德欢喜快乐。不要嫉妒，你嫉妒他人，你的内心是痛苦的，将来是要遭受果报的。若是他自己有这个福报，有这个因缘，你是影响不了他的，你嫉妒甚至伤害他，也没有用。所以，有人嫉妒，有人伤害，这都不用怕。若是自己有这个因缘，怎么都是逃不了的；若是自己没有这个因缘，别人怎么想、怎么说，都没有用。命运掌握在自己的手里，这个权力不要交给别人，这多好啊！
　　
　　如是今无损，来世乐亦多，　　
　　反之因嗔苦，后世苦更增。
　　
　　“如是今无损”：你今生没有什么损失。如果你随喜他，跟着他欢喜，你没有损失。这个时候，若是要失去或抛弃你的利益的话，也许你就不能做。不是，这样做对你的利益和功德是没有什么损失的。
　　
　　“来世乐亦多”：你随喜功德，不仅今生没有损失，来世也能获得安乐，获得解脱。当下不但没有损害，甚至内心快乐，多好啊；来世会更快乐。
　　
　　所以，随喜很重要。大家用不着做更多的，“哎呦，我没有能力啊，我做不了啊”如果你没有能力，你做不到，可以不做，但是你要随喜，随着别人欢喜。随喜别人的快乐，将众生的快乐当做自己的快乐，“啊，好啊，众生快乐我快乐，众生欢喜我欢喜。”这多好啊！
　　
　　“反之因嗔苦”：若是你嫉妒他，心里嗔恨他，这是痛苦。有嗔恨了，心里还能有安乐吗？心里这么嫉妒，堵着，还能轻松吗？因为傲慢，主要是因为嫉妒，堵着内心，所以心脏就不好。你心里有怒有恨，内心是不会愉快的；同时你会生病，三毒是一切疾病的根，病是这样造成的。
　　
　　“后世苦更增”：来世你要堕落恶趣，下地狱，要感受无穷无尽的痛苦，那就更惨了。
　　
　　所以，大家智慧一点儿吧，作为修行人，不要再自寻烦恼，自找痛苦。烦恼是自己给自己带来的，痛苦也是自己给自己制造的，没有人让你烦恼，没有人让你痛苦。你觉得有人伤害你，有人让你烦恼了，给你带来痛苦了，这都是错误的观点，从今天开始要改变。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！　　

作者: 普见 时间: 2013-8-5 10:46

今天接着讲入菩萨行论。

　　寅三，善行自己之事：
　　出言当称意，义明语相关，
　　悦意离贪嗔，柔和调适中。

　　在前面讲过，要以正知正念守持心。做任何事情的时候，心都要专注都要如理如法。在这里讲，我们跟别人交谈的时候，说话要契合对方的心意，值得信任，要真心实意。这样说话，语言就有力量。我们经常讲，所谓的加持，就是你不是虚心假意，而是真心实意，这样才有力量，才能说服对方，也能感化他人的内心。有的人说话就没有威力，有的人说话没有人听，即使说真话也没有人听，这是为什么呢？主要是自己内心不真，是虚的、假的。前面讲过正知正念，内心有正知正念，才有力量。

　　说话要有顺序，意义明确，符合当时的场合，当时的情景。说话要有程序，井井有条，令人悦意，令人欢喜。说话也要注意场合，哪个场合该说什么就说什么。内心没有贪心、嗔恨，语言上没有粗语。不能说不悦耳的话，要说悦耳、悦意的话，主要是要说真心话。我们跟别人交谈的时候，跟别人说话的时候，自己要以真心说话，而且要说好听的话，说有意义的话，真心才有力量。

　　作为学佛人，不能说恶语、绮语、离间语、妄语，这都是口的四种恶业。妄语，说假话；离间语，挑拨离间；恶语，说他人不爱听的话；绮语，说没有用的话。我们不是要断十恶吗？断十恶就要断这些口恶业。与人交谈的时候，跟别人说话的时候，不要有这些语言，不能造恶业。但是我们现在很多的时候说的都是假话，妄语多，绮语多，现在就存在这种现象。也有恶语、离间语，但主要是绮语和妄语多一些。当然，假话里也有方便语，方便语就不是假话了。

　　什么叫方便语？看似妄语，实际不是妄语。主要是看发心，不是为了自己，而是为了众生；不是为了暂时的利益，而是为了究竟的利益。比如说今天我们为了学佛修行，为了解脱成佛，需要说一些假话、打一些妄语是可以的、是允许的。我们不是为了世间的利益，而是为了究竟的利益，也就是解脱成佛。主要看发心动机，如果我们没有想欺骗对方的心，也没有想伤害对方的心，就不是假话，也不是妄语，这叫方便语。

　　恶语也是，为了调伏众生可以说。父母打骂儿女，完全是为了儿女好，但是现在父母也不敢说儿女了。其实儿女是要从小严格管教的。你们看看以前的父母是怎么管教儿女的，你们再看看现在的父母又是怎么管教儿女的。现在的儿女，在家里都不是儿女了，都是皇帝、公主了，其实这样对孩子是没有好处的。父母训斥、骂儿女不叫恶语，因为他没有恶意，不是为了自己，而是为了儿女，所以不叫恶语。是不是恶语，还是看发心动机。

　　待人要真心实意，以这样的心态跟别人说话才有力量。比如说我们现在讲法也是这样的。尽管你能讲会说一些道理，但那是没有用的，你要有发心，而且发心必须要清净，这样才有力量，才可以入人心，才能真正感化人心。所以说话要说真心话，说好听的话，说有意义的话。

　　另外，说话声音要柔和，多少适度，话不能太多，也不能太少。话多不如话少，话少不如话好。若是会说好话，会说善话，就可以多说，就要多说。若是不会说话，自己内心还不够真诚，不够清净的时候，还是话少好。自己内心不清净，不够真诚，这个时候话多不如话少，话少不如话好。若是你内心很清净，可以多说一些，这样不但不会伤害对方，而且还能利益对方。

　　眼见有情时，诚慈而视之，
　　念我依于彼，乃能成佛道。

　　我们现在一看到众生，一看到别人的时候，就去观察对方的过患，一下子就发现了对方的一些缺点，你这样观察是错误的。因为一切人、一切事、一切物都具有两面性，有正面也有负面。我们不能看负面，一切要观清净、观圆满。

　　我们现在一看到对方的过患，心里就生烦恼，这样自己的相续就被染污了。所以不能观察对方的过患。其实也没有过患。刚才讲，什么事情都有正面和负面。负面是什么意思？主要是你心不清净。你特意观察对方的缺点，若是自己内心不清净，去找过患，去观察过患，你就是在佛的身上也能找到过患。以前伟大的佛陀在世的时候，身边的很多众生也是看佛不顺眼，看佛也有很多毛病，很多人生起了邪见，甚至想伤害佛陀。佛的断证功德已经圆满，是不会有过患的。但是众生以自己的业感，也可以说以自己不清净的心去看，在佛的身上也能看到一些不清净。这不是佛的问题，是个人的问题。所以要看对方的优点，观察对方的功德。

　　“眼见有情时，诚慈而视之”：内心丝毫不虚伪，以诚挚慈爱的表情而目视，就要这样看。这里主要讲的是表情，看到众生，看到他人的时候，要带着笑容，然后用慈爱的表情看，这是为什么？

　　“念我依于彼，乃能成佛道”：我要解脱，我要成佛，是要靠这些众生的。若是没有这些众生，我怎么能解脱呢？若是没有这些众生，我怎么成佛呢？若是没有这些众生，我怎么积累善根呢？若是没有这些众生，我怎么积累福德呢？若我自己不去积累善根，不去积累福德，我怎么能解脱，怎么能成佛呢？

　　比如我们今天要修忍辱，若是没有这些众生，尤其是没有这些怨敌，没有这些恶人，没有伤害我们的这些众生，怎么修忍辱啊？我们要修忍辱，要圆满忍辱波罗蜜，就要靠这些众生，尤其是靠这些恶人、怨敌来圆满的。我们修布施也是如此，若是没有这些众生，我们怎么做布施呢？我们不做布施，怎么能圆满布施波罗蜜呢？我们要解脱，要成佛，要靠这些众生。

　　也可以这样理解，这些众生是我们宿世的父母，也是未来的佛，都有佛性。我们都是信佛的人，信佛就要相信轮回。佛讲，无始劫以来我们在六道中轮回，每个众生都不止一次地、无数次地做过我们的父母，他们对我们有养育之恩。这样一想，除了感恩，还是感恩，不会有别的。我们都是信佛的，每一个众生都有佛性，每一个众生都有如来藏，如来藏是真佛，我们要恭敬。在印度金刚座下示现成佛的释迦牟尼佛是不是真佛？也可以说不是。那什么是真佛呢？如来藏才是真佛。释迦牟尼佛也有如来藏，站在这个角度去讲，释迦牟尼佛也是真佛。但是在示现上，从化身佛的角度去思维，释迦牟尼佛也不是真佛。这是佛自己亲自讲的，色身佛不是真佛，法身佛才是真佛。法身佛指什么？法身佛是指我们的自性。自性才是真佛。最后我们要成佛，就要成真佛，我们回归自性了，就成真佛了。每一个众生都有佛性，都有如来藏，这样一想，除了恭敬，还是恭敬，不会有烦恼、分别等。

　　我们现在已经下决心、做决定了，要向佛学习，要成佛。我们看到这些众生的时候，心里想到的应该是父母，这样我们就有轮回正见了。有轮回正见、因果正见，才是真正信佛的人。不相信六道轮回、三世因果的人，就不是信佛的人。

　　佛所讲的缘起性空的道理，也是建立在轮回和因果的基础上的。所谓“万法皆空，因果不空”，缘起性空这个真理不离因果，不离轮回。佛真正的特点、不同之处主要是能讲三世因果，能讲六道轮回。这也是佛所讲的时间和空间。

　　科学家、哲学家们所讲的时间和空间，与佛讲的时间和空间，二者是不一样的。科学家所讲的时间和空间是有限的，而佛讲的时间和空间是无限的。佛讲的空间是无边无际的，时间是无始无终的。这里讲的也是因果的奥秘，佛讲因果轮回的时候，是站在这个角度讲的；佛讲缘起性空这些道理也是这样讲的。其实佛讲的因果轮回和佛讲的缘起性空是一个道理，因果轮回是在相上讲的，缘起性空是在体上讲的，就这个差别，其实是一个道理。

　　所以，信佛就要信因果，信轮回。若是你真深信因果轮回，你一看见这些众生的时候，一看到他人的时候，“这是我宿世的父母，对我有养育之恩！”这样一想，内心只有感恩，不会有别的。内心里有感恩，这叫功德。内心里有感恩，同时也就有快乐。一看到别人，一见到众生的时候，心里明白他们都有佛性，都有如来藏，你才真正明白如来藏的含义，才有真正的平等。之前你没有真正明白如来藏的含义，根本不可能有平等的感悟和境界。

　　这里讲的不是指刻意这样看、装笑，也不是装有礼貌。现在社会上也有很多培训班，专门培训，这都是假的，里面没有力量。虽然带着笑容，很有礼貌，但都是在表面上做，都是假的，不是发自内心，所以没有力量。你只有真正明白了因果轮回，真正明白了空性、如来藏这些道理，你一看到这些众生，心里就感恩或欢喜，这样才能给对方也带来欢喜，给自己也带来欢喜。

　　丑二（尤其趋入善法之行）分二：一、自己修行之理；二、饶益他众之理。

　　寅一（自己修行之理）分三：一、宣说所修有力善法；二、修行方法；三、宣说胜劣取舍。

　　卯一，宣说所修有力善法：
　　恒依强欲乐，或依对治引，
　　以恩悲福田，成就大福善。

　　我们修持善法、积累福德的时候，要靠一些方法。

　　第一，恒依，即连续不断地这样做。比如，我们现在上早课、晚课，每天修法的内容都是一样的，如果你连续不断地这样做，持之以恒地这样做，这个力量非常大。修善的力量大，就能积累广大的福德。所谓“恒时”，也就是连续不断，持之以恒地这样做。

　　现在有的人磕头，刚开始的时候每天能磕几百、几千遍，几天后就放弃了；然后说要念咒，一开始猛念，一天念几万、几十万遍，过几天又放弃了；然后又说要打坐，开始时能坐半个小时、一两个小时，但也是坚持不了，过几天又放弃了。这样是不会有成就的，也不会有力量的。

　　无论做什么都要持之以恒。磕头也是，你一天磕几个或磕几十个也可以，坚持磕，天天这样磕，力量就不得了了。比如晚上睡觉或早上起来的时候都先磕三个头，这样连续不断地坚持磕头，去做善事，虽然一天的数量没有多少，似乎没有积累多少善根，但是日积月累，量就大了。一滴水虽然微不足道，但是积累起来，再大的容器也能盛满。

　　打坐也是如此。一下子就打坐半个小时或一个小时会感觉很难，尤其是刚开始的时候，只坐几分钟也可以，然后再安住几分钟，再不断地安住几分钟，这样连续不断地修，连续不断地这样做，慢慢就能积累广大的善根和福德。若想积累广大的善根和福德，就要持之以恒，连续不断地坚持修行。

　　我们无论是做善事，还是修法，都要有广大的发心：直到成佛，直到轮回界尽，烦恼界尽，我的学修才尽。就要以这样一种心态、毅力去修持。我们天天在念《普贤行愿品》，那里面就是这样讲的：如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我持戒、修善才穷尽。你看，我们现在只参加了一百天的共修，参加了几次法会，就觉得自己是不是可以了，是不是就要成佛了？不可能。所以，就要连续不断地修行。

　　第二，强烈的欲求心。我们希求正法的心越强烈，所积累的善根与福德量就越大。有些人对佛法没有什么意乐，没有希求正法的心，这种人很难得到佛法。希求正法的心有多大，就能得到多大的成就，所以我们要有强烈的欲求心，比如说我们今天闻法、修法要有那种特别迫不急待的心情：“是不是快要上课了，是不是快要闻法了。”

　　很多人有这种心，非常愿意做这些功德，也很愿意修法。但是还有些人就不是很愿意，没有那么强烈的意乐，为什么？根本问题就是不明理，不知道学佛修行会给自己带来真正的利乐，还是没有明白和深信。佛法是如意宝啊！你看，你今天为了钱，为了一千万人民币，怎么都行。但是你今天到这里来闻法，若你真正听明白了一句佛法，对你的利益是非常大的。一千万人民币算什么啊？一千万人民币能给你带来什么？只能给你带来精神上的压力，只能给你带来很多的zai 难。你有钱了，精神上就有压力；你真的有一千万了，很多的zai 难也会随之而来。这时，你的内心会有真正的快乐和幸福吗？不会有的，甚至离家破人亡不远了，自己的生命也快要结束了。死了以后，你一分钱也带不走，心里还放不下，所以非常痛苦。

　　大家现在为什么对佛法没有意乐呢？你自己观察一下。如果你今天为了一千万人民币，怎么都行，七天七夜不吃饭、不睡觉都可以，肯定没有问题。但是你今天为了学法，为了修行，七天七夜不吃饭、不睡觉，你能做到吗？如果你能做到，今天就开始做吧！

　　自己得观察观察，哪个重要，哪个是真正的如意宝。我们现在还是没有明白，还是没有相信，所以没有太大的意乐，没有强烈的欲求心。

　　第三，有一些对治力特别强的修法。比如愿菩提心和行菩提心，证悟无我和空性的智慧，以这些修法很快就能积累很多的善根和福德，而且所积累的这些善根福德都是无漏的，都是真正解脱的因。我们现在每天晚上都在修金刚萨垛除障法，以四种对治力消除无始劫以来的业障，以此修持善法，也能积累广大的善根。

　　第四，恩田。恩田是对自己有恩德的人，指的是一切父母众生，尤其是现世的父母。其实过去世中的父母和现世中的父母是一样的，对我们的养育之恩也是一样的。但是，我们现在对过去世中的父母要生起真正知恩报恩的心是很难的。对现世的父母，我们知道是他们生育我、养育我，所以就容易产生知恩报恩的心，以这种感恩心去孝顺父母，也能积累广大的善根福德。

　　我们对现世的父母要孝顺。什么叫孝顺父母？让父母高兴叫孝顺，让众生高兴叫行善。自己给父母拿点吃的、用的，有时偶尔去看看，这不叫孝顺。不让父母伤心，不让父母失望，让父母高兴，让父母满意，这才是真正的孝顺。

　　但是有些父母反对我们学佛，更反对出家，怎么办？没有事。你学佛或出家是为了什么？是为了众生，也是为了这些父母。现在他们由于无明，不懂这些，更不明白这些道理，这时你不能跟他们一样起犯糊涂。你就要自己做主：我绝对要学佛；我绝对要出家，若是自己有这个机缘。然而，你只口头说要学佛，在表面上做是不行的；你只口头上说要出家，不精进也是不行的。你看看自己：我学佛是为了度化我的父母，要度化一切众生。因此，你学佛或出家以后，一定要如理如法地去学修，让自己早日成就，然后去度化他们。

　　你们看看《百业经》，有很多这样的公案。以前佛在世的时候，很多人出家时父母不同意，但是自己决意出家，精进修行，最后成就了阿罗汉的果位，具有广大的神通，然后到父母面前示现神通，父母被折服了，也跟着一起学佛修行。

　　我们也是一样，在父母不同意的情况下，也可以学佛，但是一定要如理如法的学修。若是你自己真有这样的因缘和发心，也要出家修行，这样父母暂时不同意也没有事，只要你精进修行，自己将来有所成就，好好现身说法，再到父母跟前好好表法，甚至还可以给他们示现一点神通，去度化他们。其实，父母不让你出家也是为了你好，你那时有这么大的成就了，这么好，父母自然也就高兴了，什么事也没有。所以这不叫不孝顺，这叫大孝。这样不仅能度化自己，还能度化这些父母众生。

作者: 普见 时间: 2013-8-5 10:47

第五，悲田。悲田是非常可怜的众生，比如说长期疾病缠身、在床上瘫痪的人，还有残疾人等。对这些众生特别悲悯，如果能去帮助他们、利益他们，也能很快速地积累广大的善根和福德。

　　第六，福田。福田就是佛菩萨和上师善知识，或者是僧众。以这些福田作为对境而修持善法，能立即积累广大的善根和福德。

　　比如说僧团。四位以上的比丘（尼）或出家修行人，这是小乘里讲的僧团。大乘里，具有菩提心的修行人，不分出家和在家，都是僧宝。我们要把这些人作为对境而修持。

　　朗措玛寺实修中心虽然规模不大，但是非常清净，没有被染污。这里有所谓的灵气，这里有真正的加持。这里建立了僧团。从小乘的角度，四位以上出家修行的比丘或者比丘尼是僧团，我们具备了这样的僧团，这是非常殊胜的。从大乘的角度讲，具有菩提心的人都是僧宝。今天在这里肯定有很多具有菩提心的修行者，肯定有很多真正的佛菩萨再来者，肯定有很多成就者。也许有的人左右看看，感觉没有啊，我也不是，你也不是，他也不是，那个也不是，肯定都不是。不是没有，而是你自己没有看出来。

　　以前有这样一个说法：四个修行人中就有一位菩萨。在真正的修行人里，每四个人当中就有一位菩萨，这是肯定的。若只在表面上看，你是看不出来的，你要知道他的内心，而且自己要有更高的境界，才能了知。比如你要知道他人的内心，最起码你要有他心通，这是第一。然而，即使有他心通，一个凡夫也看不到一个圣者、菩萨的内心，他只能看到与他境界等同之人的内心，他看不到境界比他高的人的内心。因此，只有他心通还不行，你还要有更高的境界，才能真正看到他人的内心和境界，所以，不能认为“这个肯定不是菩萨，那个肯定也不是菩萨”，这样也许在你眼里一位菩萨也没有，这是你自己的问题。

　　佛亲自讲，个人的力量像火星，众人的力量像火焰。若是你想种善根，想积累福德，这是个机会。这个道场很清净，这个僧团很清净，这是真正的福田啊！你很难遇到真正的福田，真的很难！这就是真正的福田，大家在这里应该好好地珍惜这个机会。不管你懂得多与不多，不管你信心大还是不大，你都要珍惜这个机缘，应该多参加这些活动。尽管你自己所修的功德和善根如同微不足道的一滴水，但是大家的功德与力量就是大海，你把自己这一滴水的功德与善根放到众人的福德大海里，大海未穷尽，你的功德与福德也不会穷尽，所以这是机会啊！因此，大家无论是在修法的时候，还是在外边为寺院、道场、为法会的举办做一些事情的时候，都要积极参与。

　　大家要多种些善根，多积累些福德，这样你跋山涉水、千里迢迢地来到这里才有意义。真的，大家既然来了，就是缘分；既然来了，就是福报。自己应该珍惜这个机缘与福报，尽量把一切都观为清净，把一切都观为圆满。不清净的是自己的心，不圆满的是自己的智慧。若智慧不圆满，就不会有圆满；内心不清净，就不会有清净。当发现一些不清净的时候，就观自己的内心，“哦，我的内心不清净了，所以才有这些不清净的显现”。当遇到一些不圆满的时候，还是要观自己的内心，“我内心的智慧不圆满，所以才有这些不圆满的显现”。为什么？佛讲，一切都是唯心所现，唯识所变，都是由自己的心来显现，由自己的心来造作的，都是自己的心，没有别的。所以，大家到这里来不要无事生非，没事找事；不要自己造业，不但没有积累善根，甚至还造了很大的一个恶业回去，这样真的是得不偿失啊！

　　这个福田很殊胜，大家要珍惜。你到这里来了，你在这里的一举一动，包括每一个起心动念，要么是在种善根，要么是在造恶业，所以大家应该小心谨慎，应该以正知正见好好地保护自己的三门。尽量种善根，不要造恶业。

　　大家来到这里，有的人可能发心很好，有的人可能发心没有那么好。为什么这么说？因为有的是自己很自愿的来，自己很欢喜的来；有的可能是父母勉强带来的，自己很不愿意来。无论你是怎样的发心，既然你已经到这里了，你的一举一动，包括你的每一个起心动念都是在做事。做什么事？要么种善根，要么造恶业。所以，大家在这里不要放逸，不能放逸啊！

　　卯二，修行方法：
　　善巧具信已，即当常修善，
　　众善己应为，谁亦不仰仗。

　　“善巧具信已”：我们修持善法，不但要有信心，还要有善巧方便，这样成就特别快。

　　善巧方便很重要。比如，显宗和密宗没有什么差别，主要是密宗里方便法门多。密宗里善巧方便多，所以积累善根与福德非常快。通过密宗一些殊胜的方法，可以在一刹那当中圆满你平时在四十劫、六十劫等多劫当中要积累的善根福德，当下圆满。

　　我们这次万盏法会有很多积累善根与福德的方法，各种各样，应有尽有，大家真的要好好珍惜吧！再过两天，法会就要开始了。法会期间有很多项目，每个项目都非常殊胜与方便，这些很重要，若是没有那么多善巧，很难成就啊。

　　显宗里讲三大阿僧祇劫，这是一个很漫长的过程。我们密宗里讲，不用经过三大阿僧祇劫，今生今世定能成就。尤其是若你能真正修持大圆满法，随时随地都有成佛的可能。也许你刚才从大殿进来的时候还是一个凡夫，一会儿从大殿出去的时候就已经成佛了，真有这个可能。为什么？大圆满是顿超法、立断法。立即断掉所有的妄念，顿时超出三界。所谓“顿时超出三界”，超出三界以后，你达到的境界是什么？就是佛的境界。所谓“立即断掉所有的妄念”，妄念断掉了，真心自然就显现。“妄心不死，真心不活”，什么时候这个妄心死了，真心才会显现出来。通过修行、通过智慧把妄念断掉了，不打妄想、不去分别的时候，本具的佛性、本具的光明自然显现，成就特别快。所以，善巧方便很重要。

　　具有信心也很重要。要有想解脱、想成佛的心，非常渴望解脱，非常渴望自己能够成佛，这种信心很重要。

　　有信心才能成就，还要有善巧方便，若能够修持密宗里讲的这些方便法门的话，今生今世定能成就。

　　“即当常修善，众善己应为，谁亦不仰仗”：我们修持善法、积累福德的时候，完全要靠自己的力量，不能总是想靠佛菩萨的力量。“阿弥陀佛来救我吧，观音妈妈来看看我吧，我完了……”不能这样。我们都是佛菩萨的孩子，但是我们不能太依赖佛菩萨，我们自己总是要长大的，不能总靠父母，否则什么时候能自立啊？什么时候能成家立业啊？我们是佛菩萨的孩子，但是我们一定要长大，我们要继续佛的家业，我们要弘法利生。不能依赖，依赖的心不行，内心太懦弱了。不能总想“佛菩萨来救我”，应该替佛菩萨想，“诶呦，佛菩萨够辛苦的了，我要去做一些弘法利生的事业，让佛菩萨休息休息，让所有的佛菩萨都休息，我一个人来做弘法利生的事业”。内心要坚强，若是有这种大愿力，成就会特别快。若内心不强大，没有大愿力，什么事都做不了，你无法战胜自我，也无法战胜烦恼。

　　所以，如果你想战胜自我、战胜烦恼，你的内心就要特别强大，愿力要超越业力。如果愿力大，内心的正念强大，邪见还有机会生起吗？只要愿力大，业力怎么显现？没办法显现。哪个力量大，哪个就显现。既然愿力大，就会显现你的愿。

　　我们现在有时候也发愿，但是愿力超不过业力，计划没有变化快。虽然我们发的愿很好：我要精进修法。但是一旦出现违缘障碍，修法就间断了，传承也间断了，计划没有变化快。愿力没有超过业力，业力先现前了，我们就只有跟着业力走。

　　有些人说得挺好：我要修行，我要坚持百日共修，我要出家修行。一旦出现违缘或障碍的时候，百日共修也放弃了，袈裟也不要了，跑得无影无踪。内心如此懦弱的人什么也做不了，不要说弘法利生，连自己的利益都无法成办。

　　我们不能总依靠他人，不能总靠佛菩萨的加持。大家总说：“佛加持加持我，菩萨加持加持我，上师加持加持我”。所谓“千江有水千江月”，有信心就有加持，没有信心就没有加持。信心有多大，加持有多大；信心有多大，成就有多大。所以应该培养自己的信心，应该坚定自己的信念。这样，所谓的加持和力量自然就有。

　　我经常给大家讲，佛菩萨和上师善知识等都只是个所依而已，主要是自己一心的力量。坚定信念的这种力量才是真正的力量，一心才有力量。心的力量是不可思议的，但若是你心一慌一散乱，力量就会散掉，就没有力量了。所以要一心，当变成一心时，力量就有了，智慧也开了，这就是定中生慧。内心不动摇，变成一心，智慧也就有了。因为你心不动的时候，妄念就生不起来，本具的功德和智慧自然就显现了。为什么智慧显现不出来？为什么都没有福德？主要是妄念太多，有妄想分别，所以遮蔽了本具的福德智慧。如同灿烂的天空被云彩遮住一般，天空本身是灿烂的，但是有云彩的话，就显现不出天空灿烂的本面。我们的福德功德都是本具的，但是因为分别、妄想而无法显现。当没有妄想分别的时候，本具的福德和智慧自然就会显现。所以，一心很重要。

　　我们现在做不到一心，总是求这求那，“佛菩萨加持我”“上师加持我”，自己的心总在动：“能不能加持啊？有没有加持啊？到底能不能行啊？”无论遇到任何事情，你都可以祈祷，若是你深信佛的力量，深信菩萨的加持，自己心里能肯定、确定，就没有事。但是我们的心是动摇的，总在怀疑能不能有加持啊？能不能行啊？内心怀疑，最后还是自以为是、自作主张。要达成一件事情时，刚开始去拜佛了，但是内心不坚定，最后还是去走后门、找关系去了，认为这样好使。生病时做祈祷，也是在求加持，但还是想到医院看看吧。并不是说到医院看不好，到医院看也是一样的，应该想“我要到医院，这也是佛的一种安排；我要接受治疗，这也是佛的一种加持”。作为一个学佛人，就要这样。我们可以到医院看病，但是要观想：医院、医生、药物、治疗方式等，这些都是佛的事业，都是药师佛的事业。必须要这样想，才能够真正治病，才能消业。

　　卯三，宣说胜劣取舍：
　　施等波罗蜜，层层渐升进，
　　勿因小失大，大处思利他。

　　菩萨的学处无量无边，但是都可以总集在六波罗蜜里。修持菩萨的学处，就是要修持六波罗蜜——布施波罗蜜、持戒波罗蜜、精进波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜。

　　“施等波罗蜜，层层渐升进”：一般的情况下，持戒比布施还殊胜，安忍比持戒还殊胜，一个比一个殊胜……。一般情况下，它是有层次的。如果没有布施的基础，持戒也是很难圆满的。怎样是布施？是不是要把很多东西都拿出来给别人啊？不是。布施有财布施、法布施和无畏布施。所谓的财布施，是要对治甚至要断除对财物的贪着。所谓的法布施，就是要断除对自己功德、善根的执着。自己稍微有一点点功德的时候，会生起执着，“我很了不起啊，我有功德！我很了不起啊，我积累了很多善根！”这种对善根的贪着也是要断掉的，这叫法布施。你只给别人讲，不是法布施。对自己的善根、功德没有贪着，这才是法布施圆满。所谓无畏布施，你只爱护自他的生命也不行，主要是断除对生命的贪着。你对财产、对善根、对生命不贪着、不执着的时候，内心才能清净。所谓戒，就是净。“今天我受居士五戒了，我受比丘（尼）戒了……”这是否叫持戒波罗蜜？不是。虽然你受了居士五戒，或是受了比丘（尼）戒，但若是内心不清净，持戒波罗蜜也不会圆满的，所以布施是持戒的基础。不贪着善根、受用乃至生命，内心才清净，才有持戒波罗蜜。安忍波罗蜜、精进波罗蜜等都是如此。内心清净就是内心不动摇，所以有持戒波罗蜜的基础才有安忍波罗蜜。有安忍波罗蜜才有精进波罗蜜，内心清净了，才能对善法、功德等有真正的欢喜、喜悦。禅定波罗蜜、智慧波罗蜜也都是如此。六度波罗蜜中，前前是后后的基础，后后比前前还殊胜。一般情况下是这样，但是也有特殊情况。

　　“勿因小失大”：一般情况下，布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧，要按次第、按程序这样学修。但是也有殊胜情况。比如，为了广大的布施，可以舍弃一些持戒波罗蜜。若是能利益更多的众生，一些戒条也有开许的时候。不应该为了一些细微的戒律而放弃广大的布施，“我不能做，这是犯戒。”然后放弃广大的布施，放弃广大众生的利益，这是不正确的。以此为例，想说明的是在特殊情况下，有特殊的修持方法。

　　一般情况下，六波蜜要这样按次第来修。现在我们根本不修六波罗蜜，即使修了也不按次第去修。很多人学修都不按次第、不按程序，这样就是错谬、混乱的。很多人都好高骛远，想一步登天，这是不可能的！

　　“大处思利他”：众生的利益高于一切。主要强调的是能利益众生，只要对众生的利益大，为了众生的大利益，怎么都可以。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-6 19:29

寅二（饶益他众之理）分二：一、略说；二：广说。
　　
　　卯一：略说
　　
　　前理既已明，应勤饶益他，　　
　　慧远具悲者，佛亦开诸遮。
　　
　　前面讲了很多律仪，主要是要求我们不仅要保持心的清净，在行为上、言谈举止上也要小心谨慎，要如理如法。保持身口意三门清净，然后再去利益众生。身口意三门若是不清净，就饶益不了众生。如果你想真正地利益众生，帮助众生，必须身口意三门要保持清净。若是身口意三门不清净，尤其是心里不清净，有贪心、嗔恨心、自私自利，这样很难利益他人。比如说我们今天讲经说法，虽然你能讲，能说法，但若是内心不清净，以贪心、嗔心或是以自私自利的心态去做，很难真正利益和帮助到众生，因此内心清净是很重要的。
　　
　　我们要发愿，并且所发的愿要清净。我们去利益众生或是去帮助他人，首先要观察自己的内心，是不是有贪心、嗔恨心等烦恼，有没有自私自利的想法，这都是很重要的。若是没有贪嗔等这些烦恼，没有自私自利之心，即使你不会讲那么多道理，也不能做那么多事情，你的所作所为也能真正感化众生、利益众生。
　　
　　我们现在不论是在家里做家务，还是在单位工作，都要发清净心，不能有贪嗔等烦恼。现在很多人都是仅仅为了工资等这点小小的利益去做事，这样你很难成功。我们在家里做家务、照顾家人，也是自私自利的，这样最终还是利益不了众生，感化不了众生。我们在家里做家务时也要发心，“我是为了了缘，为了了债，我是为了利益和帮助众生”，这样你才能真正感化这些众生，才能真正利益到这些众生。否则，虽然你也是在照顾家人，为家人付出，但内心若是自私自利、不清净的话，就是冤冤相报，没完没了，这就是轮回。
　　
　　我们现在想了缘了债了生死，想了脱轮回，就不能这样自私自利。我们身边的众生是与我们最有缘的众生，也是最需要我们的众生啊！只有以这样的心态去帮助他们、利益他们，才能真正地了缘了债。若是你想了缘了债，就要这样。家人大都是冤家债主，我们怎样才能了缘了债呢？就是要无私地奉献，无私地付出。其实自己在家里做家务、照顾家人，这本身就是修行，不用再去做另外更多的事情，这样就能了缘、了债，就能了脱生死。若了脱生死，就不要再流转轮回了，这叫解脱。不再轮回的时候，你就没有烦恼和痛苦了。虽然你在人间，还在六道里，但是你不属于人道众生，也不属于六道众生，就如《普贤行愿品》里所讲的“犹如莲花不住水，亦如日月不住空”，虽然在六道，虽然在人间，但是不会遭受这些痛苦，不属于轮回。
　　
　　你工作在某个单位也是缘分，你的领导和同事可能都是你的债主，你应该为这个单位或工作付出，你必须要把这个缘了了，把这个债还了。那怎样才能了这个缘、还这个债呢？也同样是付出，无私地付出。要有这种心态：因为这些都是与自己有缘的众生，这就是我要做的事，是我该还的债，无怨无悔，而不管是否有回报，不管在这里是快乐还是痛苦。如果只想自己有没有利益，在这里能不能快乐，这样的出发点和发心是错误的。你应该明白这就是你的缘，这就是你要还的债，无论怎样自己都要这样去付出。其实，如果你能这样去付出，自然就有回报，你根本就不用考虑工资、薪水的问题，到时候自然就有。若是你用心去做，真正无私地去奉献，能没有回报吗？你自己自然就解脱了。
　　
　　家里或单位的这些众生都是与你最有缘分的众生，是最需要你的众生，你要真心地善待这些众生，了缘了债，其实也不是特意为了了缘了债，不能这样去想，而是就这样真心地去对待，无私地去奉献，缘自然就了了，债自然就还了。这是我该做的，这是我要做的，这就是修行，这样才能真正地解脱。所以，内心一定要清净，不能自私自利。自私自利是一种狭隘的心，这样你会遭受很多痛苦。当你的内心不自私不自利的时候，心量就打开了，这时你不会遇到那么多事，也不会有那么多烦恼。
　　
　　自私自利是一切烦恼痛苦的根。佛不让我们自私，不让我们自利，这也是为了我们能解脱，为了我们能圆满，这就是一种方便。一个具有智慧的人，不会有自私自利，他在全心全意为众生、利益众生的时候，自己的内心自然就快乐了，自己暂时和究竟的一切利益自然而然就来了，既有智慧，又有方便。有智慧才有方便，有方便才不会给自己带来烦恼。如果你的内心清净了，身和口自然也就清净了。如果你内心不清净，即使在表面和形式上做得很好，也一样无法解脱。我们刚开始成家或立业的时候，表面上做得都很好，但是最后狐狸尾巴终究会露出来，还是不行。装是不行的，只有你明白了是自己要解脱烦恼，内心不是勉强地去做，而是自然而然、发自内心地去做才行。如果要证得圆满，就应该这样做，这是唯一的方法。
　　
　　我们要保护身口意三门清净，只有这样才能真正地利益众生。首先自己的身口意三门要变得清净，这很重要。
　　
　　现在有的人很着急：“我皈依佛门了，也出家了，我是不是要开始度化众生了？”所谓“自度度他”，什么叫自度？就是先要修好自己的身口意三门，三门变得清净了，到时候自然而然就能度化众生，这很重要。
　　
　　在度化众生、利益众生的过程中，身恶业和口恶业都有允许的时候。比如，你今天若是真正为了保护众生的利益，可以失去一些其他的利益，诸如杀生、偷盗、邪淫等身业，以及恶语、绮语、离间语、妄语等口业，这七种业是可以舍弃的。这样做是有前提的，第一是要没有自私自利，第二是对众生的利益大，在这种情况下才可以进行。
　　
　　小乘里对身恶业与口恶业没有允许的时候，因为小乘学人还没有断除自私自利。他是求自我解脱的，还是自私的，所以对他来说，身三种恶业和口四种恶业没有允许的时候。为什么不允许呢？比如说杀生、偷盗、打妄语、绮语，如果你没有真正的利他心，你做这些肯定都是为了自己，而为了自己是不允许的，所以小乘对这些没有允许的时候。
　　
　　大乘佛法里有允许的时候，因为大乘里已经彻底断掉了自私自利。发菩提心的同时进入大乘法门，既然已经发了菩提心，你就真正进入大乘法门了，你就没有自私自利了，这个时候完全是为了众生，不是为了自己暂时的利益，也不是为了自己的究竟解脱，而是为了众生。即使是为众生，也要比较一下，对众生的利大还是弊大？如果对众生的利益大，就可以做。
　　
　　比如大悲商主杀害了短矛黑人，表面上看他杀生、造业了，实际上他不仅没有造业，还圆满了七万劫的成佛资粮。《大圆满前行引导文》里就是这样讲的，《入行论》当中讲的是一下子圆满了十万大劫中要积累的福德资粮和智慧资粮。一个讲七万劫，一个是十万大劫，虽然说法不同，但是意义没有矛盾和冲突。为什么大悲商主要这样做呢？他也是发菩提心的菩萨。短矛黑人要杀害五百个商人，大悲商主知道了这个情况，杀掉了短矛黑人，同时保护了五百商人的生命。若是短矛黑人杀害了五百个商人，将来是要下地狱的；现在虽然他失去了生命，但是没有造那么重的恶业，他来世不用感受恶趣的痛苦，避免了这样的一个果报。所以，看似大悲商主杀害了众生，实际上他圆满了在七万劫中要积累的资粮。这是个例子，他不是为了自己，而是为了众生，为了众生的利益。对众生利益大的情况下可以去做。所谓“佛有开遮”，就是指这种情况。
　　
　　如果有自私自利，这些身三种恶业，口四种恶业没有允许的时候；若完全是为了众生，有允许的时候，但允许的是身三种恶业和口四种恶业，而贪心、害心、邪见这三种意恶业（也就是贪嗔痴三毒）没有允许的时候。因为以贪嗔痴所做的一切都是恶，无论在大乘还是在小乘都一样，密宗里也一样。密宗里有很多方便的修法，若是以贪心、嗔恨心，在愚痴的状态下做，也是不允许的，这样所做的一切都是恶，将来要遭受果报的。这是小乘和大乘、显宗和密宗共同的观点。
　　
　　很多人借口“不是有允许嘛，不是说为众生可以嘛。”然后随意去做这些事情。的确是有允许的时候，但那是在为了众生的情况下。你自己最清楚自己的内心，自己先观察自己的内心，是不是贪心、嗔恨心？是不是在愚痴的状态下？这样是不允许的。你说是为了众生，但是自己的相续还是污染的，内心还是不清净，在这样的情况下，很难真正利益众生，因为自己还有贪心、嗔恨心等烦恼。若是在贪心、嗔恨心、愚痴状态下，没有允许的时候。
　　
　　有人还是有疑惑：是不是为众生可以啊？是不是为了家人可以啊？是不是为了工作可以啊？比如今天出去应酬，若是你真正为了对方，为了众生，自己不愿意喝酒，也不想喝，发自内心不喜欢，觉得很恶心，但是一看对方不高兴，为了让对方高兴，然后喝点。对方高兴与否不重要，主要是为了自己能办事顺利。为什么要办事顺利呢？我们工作顺利是为了什么？是为了生活。生活是为了什么？为了更好的修行；修行是为了什么？为了解脱。解脱是为了什么？为了度化众生。最终还是为了众生，这样的情况下是可以的，但是不能找借口。
　　
　　现在很多人，自己想喝，然后找借口：“我是为了工作……”这样的话肯定是不行的，因为你的内心还是贪，还在散乱。刚才讲的，为了众生的利益，语言和行为上的一些利益是可以舍弃的，但内心是要完全清净的，在不自私、不自利的情况下才可以。贪心、嗔恨心、愚痴，也就是贪心、害心、邪见，这三种意恶业没有允许的时候。
　　
　　有些人认为自己是修密的，行为就很随便，吃肉、喝酒什么都做。你为什么要喝酒、吃肉？若是为了众生，那你看看自己内心里有没有贪心、嗔恨心，内心是不是愚痴的？你说是为了众生，那你这样做，对众生有什么利益，怎样能利益众生？若是自己内心清净，完全为了众生，对众生也有很大的利益，这样才可以。
　　
　　身恶业、口恶业在小乘里没有允许的时候；在大乘里，无论是显宗还是密宗，都有允许的时候，但是要在前面所讲的那样的一种情况下才可以。
　　
　　佛讲“诸恶莫作，众善奉行”，就是要断一切恶，行一切善，这是显宗、密宗，大乘、小乘共同的要求。凡是学佛修行者，都要断一切恶，行一切善。
　　
　　你为了世间的利益，为了健康、平安这些暂时的福报，而断十种恶，行十种善，这叫世间道，也叫人天道。今天在座的有这么多人，大家真的应该观察一下自己的内心、自己学佛的目的，是为了世间的福报？还是为了什么？若是为了世间的福报，就是求健康平安、升官发财等，有这样的发心也可以，但是你只求是不行的。在佛法里，佛也讲了人天道，就是世间的福报、人天的福报。你可以修这些福报，但是也需要断十种恶，行十种善。若是你不断恶行善，虽然你做了一些善事，积累了一些善根，但是来世连人天的果位都得不到，你做的这些善业会在三恶道里成熟。那些恶道的众生，比如空游饿鬼等，也有些是特别有权力，特别富裕的；再如龙宫里的龙王、龙族等，也特别有权力，特别富裕。这些都是前世做了一些善事，积累了一些善根，但是没有断十种恶的修行人，来世堕落恶趣转生的。前世做布施帮助别人了，这个果报会不会浪费？不会浪费的，但也许在恶道里成熟果报了，你看他们虽然特别有权力，特别富裕，但是都属于恶道的众生。
　　
　　今天到这里来的，都是对佛法有信仰的，都是有善根的。我们平时也肯定会做一些善事、好事。但是就像刚才说的，若是不断十种恶业，不修十种善业的话，将来连人天的果位都得不到。我们现在求平安、求健康，只是临时烧个香、拜一下佛，然后向佛求一求，这样能不能健康？能不能平安？能不能实现这样的愿望？很难。不是佛不灵，不是佛没有加持，是你自己没有断恶行善啊。你修人天福报可以，但是佛只能教你修人天福报的方法，只有按这个方法去做，才能得到人天的福报。佛不能给你人天福报，但可以教你这个方法，你按这个方法去做，就能得到人天的福报，这叫人天道。大家看看自己，观察观察自己的内心，自己是不是求人天福报的？若是求人天福报的，我今天也不勉强你，也支持你，但是你也得要断十种恶，行十种善，在这个基础上再去做布施等善事，将来能得到人天的福报，会很富裕，很健康。

作者: 普见 时间: 2013-8-6 19:30

如果是求自我解脱者，也同样要断十种恶，行十种善。他对世间已经看破了或看淡了，对世间法没有丝毫的贪恋，然后日日夜夜求自我解脱，这就是我们经常讲的“有出离心的基础”，在这个基础上断十种恶，行十种善，就可以得到自我解脱。
　　
　　大家观察、观察自己的内心，是不是求解脱的？“我不懂怎样利益众生、普度众生，我就是要自己解脱，我要到西方极乐世界，再也不回来了，因为轮回太苦了，人间太苦了。”现在很多念佛求往生的人都是这样心态，就是觉得人间太苦了，轮回太苦了，要到西方极乐世界，再也不回来了，这是求自我解脱的最标准的想法。这样能不能到西方极乐世界？不能到极乐世界。若是觉得人间太苦了，对人世间没有丝毫的贪恋，真正求解脱的话，这个人可以说是有出离心了；在有出离心的基础上，若精进修行的话，也许能得到自我解脱，但是不能往生西方极乐世界。也许也能往生西方极乐世界，但他不属于西方极乐世界，因为西方极乐世界都是大乘菩萨、大乘比丘。什么是大乘比丘？虽然是比丘，但他是有菩提心的。如果没有菩提心，就是小乘比丘。往生西方极乐世界者都是具有菩提心的大乘比丘，都具有菩提心。
　　
　　如果是求普度众生者，也是要断十种恶，行十种善。若说“我要普度众生，利益众生”，这就是大乘修行人，因为他有利他心。求解脱者是不是大乘行人？求成佛者是不是大乘行人？不是！那什么是大乘行人？拿什么标准来衡量？就是看发心是否为众生。无论是解脱还是成佛，都是为了众生。这样的大乘修行人，他也要修解脱、成佛，但是他解脱、成佛的目的是为了度化众生。他知道如果自己不解脱，就无法帮助众生解脱，所以他先修自我解脱；他知道如果自己不成佛，就无法帮助众生成佛，所以他先修自我成佛。最终都是为众生，这就是大乘行者，这样的发心很伟大。
　　
　　大家跋山涉水来到这里，开始要修法了，这个时候应该首先观察一下，自己到底为什么学佛？自己到底求什么？是求人天福报，求自我解脱，还是求普度众生。
　　
　　今天在这里，在座的各位都应该是大乘修行人，因为我们都是对大圆满法有信心的。大圆满法是大乘佛法，是九乘之巅，必须是大乘行者才能达到大圆满法的境界。当我们真正有利他心，真正能利益众生的时候，我们自己的利益，比如这些人天的福报，自我解脱等，自然而然就得到了，就像火点燃了，灰自然就有一样。
　　
　　你不用特意求健康，不用特意求平安，如果你真正有利他心，真正能利益众生的时候，你自然就健康，自然就平安了。因为你的内心健康了，身体也会随着健康；你的内心平安了，一切也会随着平安。所以，把自己的心放平，一切都风平浪静。真的，别没事找事，一点儿都不用考虑。尽量把自己的心放平，保持平静，保持如如不动，一切都会风平浪静，不会有事，即使单位、公司有再多的乱事，也都会迎刃而解，一了百了，这才是真正的一了百了。尽量地把自己的心放正，一切都会一帆风顺，根本不用考虑。“这个会不会顺利，会不会成功……”考虑这些都是多余的，这叫妄念、妄想。妄想是由自己打的，所以也要靠自己才能放下妄想，解铃还需系铃人嘛，就要靠自己。
　　
　　心态很重要，心态若调整好了，一切都会有，包括世间的这些福报也自然而然就会有，想躲也躲不掉。那些大德高僧们，他们要的是不是名闻利养？不是，但是他们把火点燃了，灰自然就有了，没有办法，躲不掉啊！比如我们的根本上师法王如意宝，躲到喇荣沟里去了，但是也没有躲掉啊！大家若是真心想跟佛学，真心想跟上师学，就要这样学，最后世间的福报躲也躲不掉。
　　
　　自我解脱也是一样，如果你真正有利他心、真正能利益众生，一切烦恼和痛苦自然就会烟消云散。大家是不是现在有很多烦恼的事，有很多痛苦的事？那就发菩提心，真正地去利益众生，那个时候不会有任何的烦恼。烦恼是怎么生起的，也许你不明白，也不用弄明白，只要你发菩提心，放下自私自利，烦恼自然就没有了。
　　
　　我们是不是因为没有吃的、穿的、钱财、地位等而烦恼？不是，这都不是真正烦恼的因。自私自利、我执我爱才是一切烦恼、痛苦的根。若有一天你真正放下了我执我爱，放下了自私自利，就再也不会有烦恼、痛苦了，无论你是什么身份，具备什么条件都是如此。所谓“地狱和天堂没有差别”，就是这个意思。到那个时候，不分身份，无论你是街上的乞丐还是宝座上的国王，都是一样的快乐，一样的幸福，不会有烦恼，不会有痛苦。
　　
　　其实人是烦恼还是快乐，和钱没有关系。在没有看破放下之前，乞丐有乞丐的烦恼，国王有国王的烦恼，都一样烦恼痛苦。站在不同的角度，感受不同的痛苦，有钱没钱都一样烦恼。若真正看破放下了，也都是一样的快乐、幸福。也许很多人都不明白这个道理。这个道理很深，不明白也很正常。这就是平等。
　　
　　我们既然遇到了大乘佛法，应该好好地发菩提心，这很重要。无论是在家里还是在单位，无论是在山上还是在山下，多发菩提心，多发利他心——利益众生的心，去对治我执我爱，去对治自私自利，这个是根本。此前我们一直没有找到自己烦恼痛苦的根，所以很难解决问题。你们今天到这里来了，找到了问题的根本，一切就好解决了。今天我给大家讲明白了，烦恼的根、痛苦的根就是自私自利。现在我们就要放下自私自利，要发菩提心、利他心。如果你能明白，甚至能深信不疑，那你今天到山上来，尽管很辛苦，但是意义重大而深远。
　　
　　闻法或修法时，发心、动机很重要！我们平时讲上士道、中士道、下士道三种修行人，首先要看看自己属于哪种修行人？是下士道、中士道，还是上士道？下士道是求人天福报，中士道是求自我解脱，上士道是求普度众生、利益众生。
　　
　　现在你自己可以调整。“之前我求的是人天福报，现在我明白了，人天福报不用特意求，我若是能发菩提心，真正能利益众生，人天的一切福报自然而然就圆满。”“之前，我是自我解脱的，今天我明白了，自我解脱不用特意求，我若是能发菩提心，能利益众生，一样能解脱。”从现在开始可以调整心态，可以改变思想，思想是要改变的！既然你要学佛、要修行，就要改变思想、改变行为，因为我们的思想、行为都已经出轨了，现在就要回归，就要改变。今天，大家通过这堂课已经明白了，就要在心里重新立志：“从今天开始，从现在开始，我要发菩提心，要修菩萨道。”你看，下了这个决心，就有菩提心了。
　　
　　真的，大家不能糊里糊涂地上山，糊里糊涂地下山，不能这样啊！今天一定要明白，并且一定要重新对治、调整，应该发菩提心、修菩萨道。为了众生要发誓修持成佛，为了成佛而精进认真修持六波罗蜜！这就是愿菩提心和行菩提心，如果你今天发了这个心，就真正进入了大乘法门。
　　
　　大家只在口头上说“我是修净土的，我是修禅宗的，我是修密宗的，我是修大圆满的”，没有用。皈依三宝是入门，发菩提心是入道。你皈依三宝、踏进佛门后，有好几条路可以选择。既有解脱的路，也有成佛的路。如果你选择的是成佛的路，这是最殊胜的、最有利益的选择。我们今天选择了成佛的道，发菩提心的同时，我们就进入了大乘妙道；进入了大乘妙道以后，再选择法门。净宗、禅宗、密宗、大圆满都是大乘法门。目的是一个，就是成就佛果；道也是一个，没有两个。但是工具可以选择，有汽车、火车、飞机，还有火箭，你自己可以选择，看看兜里的钱够不够，可以选择坐飞机，若有条件就坐火箭。比如说大圆满就是坐火箭，这不是人人都能坐得起的，不是人人都能承受得了的，这要具备自身条件等很多资粮。
　　
　　大圆满法是立断法、顿超法。火箭虽然很快，但是有过程，而大圆满法没有过程，比火箭还快。大家真的不能再糊里糊涂，应该先皈依三宝，进入佛门；然后再选择大乘、小乘，小乘是解脱道，大乘是菩提道——成佛的道。，以我们选择大乘佛道。你选择大乘佛道以后，再选择法门，选择净宗、禅宗、密宗或者是大圆满法。大圆满犹如坐火箭，你有没有这个条件？如果你有，对大圆满有信心，坚定不移，这就是票！你手里已经有票了，也许还要排队，但这是早晚的事。自己手里有票，然后到火箭场，在那儿排队，就可以坐火箭了，就可以即身成佛了。
　　
　　大家到山上、到这里修法，心里要明白，自己一定要这样下决心，做决定，这个很重要！所谓的“受戒”，就是指你要下决心、做决定，这样才能有戒体。有戒体了，就有力量，这很重要！自己最清楚自己的内心，观察一下自己上山的目的是什么？学佛的目的是什么？有的为了儿女或其他世间的利益，如果你今天能发菩提心，儿女自然能好，孩子自然就不淘气了，真的能感化她们，因为人心是肉长的，是可以感化的。即使是外边的木头、石头，如果你用真心，尚且能感化，更何况人心呢！
　　
　　今天在座的各位，也许人人都有事，不是这个事就是那个事！家家都有难念的经，人人都有苦恼的事，但是在佛法面前，在修行面前，这都不是事，都不是问题。如果你今天真正能发菩提心，真正能修持大乘佛法，这都是小事。真的，我们自己都是自寻烦恼，自找痛苦的。“哎哟，天塌了！哎哟，地陷了！”天没有塌，地没有陷，这都是你自己的心！
　　
　　大家千里迢迢来到这里，很不容易，今天希望大家都能听明白，都能发菩提心。为什么？因为命运掌握在自己手里，在发菩提心的同时，就改变了命运。真的，这是根啊！若想在外境上做改变，不可能。你换个单位、换个班，解决不了问题；你找再一个对象，同样会烦恼；你再换一个地方工作，也不会顺利。因为这都是自己的业感——业力所感的，在哪里都是一样，所以不要在外境上去找问题，往内心找。如果想解决问题，就从心里面去入手，心改变了，一切就改变了。很多同修都会这样说：“我一学加行，家庭也变了，单位也变了。”以前家里人都不好，单位的领导同事对我也不好，但是现在都好了，家人对我好了，领导同事也对我好了。因为你的内心改变了，所以一切都在改变。
　　
　　对一个修行人来说，命运掌握在自己的手里，改变命运是一件很容易的事。只有改变心态，才能改变一切；只要掌握了心态，就能掌握一切。大家若是真的明白，若是真正这样去做的话，你今天上山在这里听了一个小时的课，这个意义真的是太大了！所以，大家一定要观察内心，然后要好好发心，改变心态！
　　
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-7 09:06

今天接着讲入菩萨行论。

　　卯二（广说）分二：一、以财饶益；二、以法饶益。

　　辰一（以财饶益）分二：一、施衣食等方式；二、施身之方式。

　　巳一、施衣食之方式：

　　食当与堕者，无怙住戒者，
　　己食唯适量，三衣余尽施。

　　这个主要是针对出家人讲的。从自己所拥有的斋食中拿出四分之一，布施给堕入邪道的众生，就是布施给饿鬼；四分之一布施给乞丐；四分之一供养给同修，比如说修梵净行的同修；四分之一自己享用。比如说以前是到城中化缘，把化到的食物分成四份，一份给恶道众生，一份给乞丐，一份给其他需要的同修，一份给自己。三法衣也是，自己要有一套，多余的都要布施给其他的众生。这里主要讲的是布施，应该以这些财物利益众生，帮助众生。

　　这里主要讲的是出家修行人。若是在家修行人，更要布施。布施和持戒，布施主要是在家修行人修的法，持戒主要是出家人修的法。在家修行人有家有孩子，自己也需要一些财富等，若是再有能力的情况下，在吃饱穿暖的情况下，要多做布施。布施包括上供下施，其实也都是布施。

　　我们都不做布施，都舍不下。我们仔细观察一下，我们为什么不做布施，主要是怕没有，怕再也得不到了。其实不是这样的，不会没有，而是会得到的更多。

　　在前面讲过，我们做布施也是，一定要从心里舍。无论是上供还是下施，都不能在表面上做，否则心里还是没有舍掉，不会有太大的功德，不会得到什么利益。其实做布施的功德利益特别大，但是这样不一定能得到。布施是从心里做，能舍多少舍多少，这是要发自内心的。布施就是能放下，能断掉对自己的身体、受用或善根的贪着。若是你真正能从心里放得下，对这些没有贪恋，在表面是做不做都一样。众生需要帮助的时候，我们也要做布施。

　　做布施的时候要发自内心。我们现在做供养或布施，不是发自内心地做，都是在表面上做，这样做没有什么意义。照顾孩子也是如此，大家要照顾孩子，自己心里要真正能舍下，不是因为是“我的”孩子，而是因为是与自己有缘的众生而去照顾。其实，你不用做别的，只要从心里想“这就是众生，众生需要我，我就为众生付出”，以这种心态去照顾孩子。家里的孩子，必须要给他们花钱等，这样发心去做也是布施。布施主要是心里要舍掉，尤其是在家修行人。

　　布施主要是在家修行人修的法，持戒是出家修行人修的法。大家都要多做布施，利益众生。比如将斋食四分之一布施给恶道的众生，四分之一布施给乞丐。但是，我们不这样做也可以，比如我们经常有一些剩饭剩菜，包括洗碗的水等都可以布施给恶道众生，他们需要这些。有一个公案：一个饿鬼手里握着一口痰，问他这是什么时候得到的？他说有位比丘发心比较清净，在吐痰的时候做布施了，他就得到了。你看，我们若是以慈悲心去做，吐痰也是布施，包括洗澡水、洗脸水都可以做布施，我们就发慈悲心，念一两遍观音心咒，心里发愿，恶道的众生就能得到这些。恶道的众生是需要的，以清净心做布施，这些众生是能得到的。

　　我们现在处处会遇到违缘和障碍，和这些恶道的众生也有关系。若是你经常保持善念，经常给恶道的众生做布施，恶道的众生也能得到利益，这样你就能还清往昔欠的债了。其实恶道的众生找你也是有原因的，若是你没有欠他们，他们也不会找你的，他们找你也是你前世欠他们的，所以现在要还。以这种方式可以还债，可以了缘。你可以这样随时随地给恶道的众生做布施，利益他们。这些无形的众生也是，若是你去善待他们、利益他们，他们也可以成为你的朋友，成为你的护法。

　　要饭者难，给饭者易。如果遇到乞丐要饭，我们也应该布施一下，不应该说什么“都是假的”“诈骗”等话，也没有必要想太多，做一下布施就可以了。你看，你给他一块钱，他就能满意，非常高兴；若是你身边的这些债主为对境，你给他一万块钱，他们也不一定高兴。让众生高兴就是善事，不要说“这都是骗人的”“这是众生造业”……我们更应该可怜他们，不应该恨他们，更要发慈悲心，对这样的众生做布施。其实无论是什么样的众生，无论是善人还是恶人，他到你面前要钱，你有这样的条件、能力，但是却不给，就违反了菩萨戒，违背了菩萨的学处。所以，大家要尽量做布施，这样也能利益对方，让他高兴一下，也是一种善事；同时自己也种下了善根、积累了福德。如果你还跟他说“这是假的、是骗人”之类的话，对方就不高兴了，就会恨你，这样你就跟他结上了恶缘。有必要跟他结恶缘吗？你可以不多给，只给几毛钱或一块钱也可以啊，让他高兴一下、快乐一下。有的人说“这些乞丐会拿这些钱交给他的老板，老板又会拿这些钱去做坏事……”如果大家都这样想，我们什么善事都不能做了，因为随时都会有这种情况发生，所以我们没有必要这样想，没有必要这样做，而应该尽量善待、帮助这些乞丐。

　　刚才我讲过，还有一些修梵净行的苦修者和修行人，需要我们的帮助和支持。我们要看他是不是真正的修行人，是不是真正的出家人，如果是，我们就要通过供养等方式给他们一些帮助。

　　这里主要讲需要布施的三种人：第一是乞丐，第二是恶道的众生，第三是苦修者。其实所有的众生都需要我们的帮助，需要我们的布施，我们都应该帮助他们，都应该给他做布施。这是以财物饶益、帮助众生。

　　巳二，施身之方式：

　　修行正法身，莫为小故伤，
　　行此众生愿，迅速得圆满。

　　对于一个大乘菩萨、大乘修行人而言，如果众生需要，自己的身体，包括生命也要舍弃，但也不是随便舍弃生命。前面讲过，我们的肉体就是由36种不净物组成的不净袋，它也是个很无常的东西，但是我们可以通过身体成办解脱和究竟的利益，若是我们利用好了，它的价值是非常大的，所以不能随便舍身。尤其在密宗里讲，自己的身体也是圆满的坛城，所以不能轻易伤害自己的身体。同样，在修行的过程当中也是，一说苦修，就不吃不穿，折磨、伤害自己的身体，这种作法不管在显宗还是密宗里都是不允许的。

　　我们应该好好利用身体，可以通过它来成办解脱，成办究竟的利益。若是你不好好利用这个身体，用它去造业，它也会成为堕入三恶道的坠石。如果我们通过身体去造业的话，将来就要堕落三恶道，要遭受三恶道的痛苦。若是我们利用这个人身去做善事，去修行，我们就可以到达解脱的彼岸，就可以成办究竟的利益。

　　现在我们已经得到人身了，那应该怎样利用？若是你用这个人身去造恶业，那你将来要堕落，要遭受痛苦；若是你利用这个人身去修持善法，去学佛修行，那你就可以解脱。你是上去还是下去，怎样利用人身是关键。若是你利用好了，你就可以上去，甚至可以彻底解脱；若是你利用不好，就要下去，一旦堕落到地狱，就很难出来。

　　大家好好利用人身，它很有价值，所以不能随便舍身。我们要保护好这个身体，利用这个身体去行持善，我们不仅自己可以解脱，还能帮助众生解脱，这也是为了众生的利益。为什么？我们通过人身成办自己的解脱，然后还可以帮助众生解脱。如果众生暂时需要我们的肉体，我们若是布施给他们了，对他们的利益不会有多大；若将来我们成佛了以后再去度化他们，对他们来说，利益是非常大的。所以我们不是为了自己，而是为了众生。

　　我们利用这个人身无论是成办解脱还是成办究竟的利益，都是为了众生。我们解脱了，可以帮助众生解脱；我们自己的觉行圆满了，可以帮助众生觉行圆满。暂时来看会伤害众生，比如有人要你的身体或者生命，而你拒绝布施给他，他肯定会不高兴，他肯定会失望的。暂时来看对众生是一种伤害，但是从究竟来看的话，还是对众生有很大的利益。

　　对于修密法者而言，身体是一座坛城，要好好的保护。我们吃、穿等都是供养坛城，这也是极为殊胜的积福对境。身体是一座坛城，吃是供养坛城，穿是供养坛城。显宗里讲，可以将吃穿等都当成药物去享用；但是在密宗里就更殊胜了，吃穿等是供养坛城。密宗里讲，如果你伤害自己的身体、舍弃自己的身体，这是破坏坛城、破坏佛身，是一种罪过。

作者: 普见 时间: 2013-8-7 09:07

所以，一般情况下是不允许舍身的。那什么时候可以舍身？

　　悲愿未清净，不应施此身，
　　今生或他生，利大乃可舍。

　　登地以上的菩萨才可以施身。比如说你今天要布施身体的话，一地以上的菩萨才可以这样做。现在也有燃指供佛等，登地以上的菩萨可以做这些，之前是不允许做的，因为你还没有真正放下对身体的贪着。

　　在前面也讲过，身体对我们内心的影响和触动是非常大的，若身体冷了，我们就感觉不舒服，心里就不愉快；身体热了，也会感觉不舒服，内心也不愉快。为什么会这样？主要是我们贪着这个身体，把这个身体视为“我”了。比如说你今天买了一间房子，你知道这是归你自己的，所以这里面不能随便进人，东西也不能随便碰。若是有人随便进出、随便碰东西，你会不高兴，甚至会生气。因为你把它视为我所——我的房子，这个时候你执着了，你一执着，它就跟你有密切的关系了。一旦你把这个房子卖给了别人，不是“我的”了，而是属于“他的”了，房子还是原来的房子，里面的东西还是原来的东西，但是这个时候可以随便进出，可以随便碰里面的东西，都跟你没有任何关系，你也不会因此而不高兴或生气，因为这个时候你没有把它视为“我所有”。你把它视为我所有了，这叫执着。

　　现在我们对身体更是这样。你把这个身体视为“我”了，一说“我”，就指着自己五蕴的综合体，把身体视为我了。你什么时候真正放下了这种执着、贪着，就可以舍身了，之前你会受影响的，刚开始说可以舍，但是之后容易后悔。比如说燃指供佛或者把手指布施给众生，刚开始想“众生需要，我可以舍掉”，然而当手指真燃烧起来了或者割断了，你肯定会非常疼痛，心里会非常难受，这样就容易灰心，容易后悔。一旦你后悔、灰心，你所做的这些都没有用了，一切都徒劳无益了。所以，没有登地之前不能轻易舍身。

　　若登地了，就能现量见到诸法的实相，这个时候对自己身体的执着就放下了，不会再这样贪着，在这样的情况下，若是为利益众生，是可以舍身的。

　　但是，登地之前也有舍身的，就是慈悲心特别强的人。以前阿底陕尊者有一位上师，他当时还没有现量见到诸法的实相，还没有登地，是一个凡夫地的菩萨，有一天一个众生向他要血肉，他就将血肉施舍给这个众生了。尽管当时特别疼痛，但是他的慈悲心特别强烈，所以一直没有后悔。他通过这样的行为圆满了资粮，当时就见性、成就了。悲心特别强烈的人可以施舍，但是这种人很少，一般人都没有特别强烈的悲心。

　　只要众生需要的都要舍，但是在一般情况下是不能舍身的。一般来讲，要舍身或者做燃指供佛等，应该是一地以上的菩萨才可以做的。

　　辰二，以法饶益：

　　有讲经说法的能力时，就要给众生讲经说法。

　　无病而覆头，缠头或撑伞，
　　手持刀柄杖，不敬勿说法。

　　对这些人不能说法，因为这样不恭敬。佛法是恭敬心当中求，恭敬心当中得。恭敬心很重要，若没有恭敬心，得不到法。今天闻法的人很多，但若是没有恭敬心，就得不到真正的法。

　　今天，我坐在高处，你们坐在下面，这也是对法的一种恭敬心。佛讲，讲法的人要坐在高处，要坐在法座上，因为这是对佛法的一种恭敬。无论讲经说法者是谁，都要这样。听法的人就要坐在低处，恭敬地听。因为你把自己放在最低处了，真正放下自我了，你才能真正感受到正法，能真正接到法。

　　闻法和听老师讲课不一样。老师讲课讲的是知识，也许你可以随便，爱听就听，不爱听就不听，你趴着听、躺着都可以听，但是听佛法不行。这不是佛不慈悲，而是因为佛法要从恭敬心中得。如果众生没有恭敬心，就得不到法，对他们不但没有帮助，甚至还有害，对这种众生只有害没有利，所以不允许讲。你到这样的场合，若是有不恭敬的行为或者心态，就会造业，对你自己来说，今生来世都是不好的。

　　若是没有病，听法时缠头、蒙头，手里拿着手杖、刀等东西，拿着伞，伸着脚、身姿歪歪曲曲，这些都是不如法的。主要是听法者心里要有恭敬，行为上也要非常恭敬如法，这样才可以讲法，否则不允许讲法。

　　莫示无伴女，慧浅莫深言，
　　于诸浅深法，等敬渐修习。

　　“莫示无伴女”：主要是指出家法师，在没有人的地方，单独给女人讲法，这是不允许的。若是要讲法，必须要有伴。尤其是出家人，异性之间要保持距离。否则容易犯戒。比如说你有讲经说法的能力，众生需要讲经说法，在这样的情况下，在没有人的地方，单独给异性讲法也是不允许的，男女之间要保持距离。

　　“慧浅莫深言”：“慧浅”指智慧浅薄的人。对智慧浅薄之人，不能传讲大空性、大光明这些深广法门。比如，今天有一个小乘根性者，就不能给他讲大空性等道理，不能讲大光明、大圆满等法义，他消化不了，甚至会生起邪见。

　　现在有的人虽然是大乘根性，但是对显宗有信心，对密宗没有信心，对这种人也不能直接讲大光明、大圆满的境界。我们现在强调加行，就是让众生的相续成熟，才可以讲甚深的法义，比如大圆满的境界等，《大圆满愿文》里说无修无证，没有什么可修的，也没有什么可证的，若是一下子给大家讲这些，很多人就会误入歧途。

　　密勒日巴尊者刚开始依止了一位上师，这位上师说：大圆满法是最殊胜的法门，若是一个具缘者，白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，甚至不修也能成佛。密勒日巴认为自己是个具缘者，因为他之前学了很多法术等，学得特别快，也都有成了就，所以他觉得自己的根基肯定非常好，不修也能成佛，所以就没有修。他的上师发现他没有修，也没有成就，就问他原因，他对上师说了自己的想法，这位成就大圆满的上师就说：“可能你不是我所化的众生，你宿世有缘的上师叫玛尔巴，你应该去找他，他能度化你”。他一听到玛尔巴的名字，心里就有非常强烈的感应，然后就去找玛尔巴。这个例子说明，对不具缘者也不能直接讲甚深法义。

　　现在很多人想一下子成就，也有这样问的：“有没有捷径呀？”意思是：能不能直接传给我大圆满法？其实，不是历代祖师们吝啬不传，主要是你现在的相续不成熟，若给你传这些，只有害没有利。我们现在修加行非常重要，要获得大圆满境界，必须通过加行。我觉得修加行就是修大圆满，加行修好了，自己的相续成熟了，瓜熟蒂落，一下子你就会开悟。大圆满法是立断法、顿超法，没有过程，你一下子就能明白，一下子就能见性，一下子就成就、圆满了。但是必须要瓜熟蒂落，瓜怎么才能熟？就要修加行。

　　现在是末法时期，你选择修大圆满是正确的，是智慧的。因为在末法时期，大圆满法才能真正地度化众生、利益众生，大圆满法真的是最殊胜的法门。若是你真想修大圆满法，真想即身成佛，就把加行修好，要反复修。比如，你要真正证得胜义谛的菩提心，要真正证悟大圆满，就要有福报大、业障小、上师的窍诀这三个条件。首先通过修四外加行，生起出离心；再以五内加行的皈依和发心作基础，发菩提心；然后修除障法、供曼茶罗和上师瑜伽，积累福报、消除业障以及获得上师的加持，最后才圆满。大家必须按这个次第进行。

　　“于诸浅深法，等敬渐修习”：对小乘根基的人，先讲小乘法，再慢慢引入大乘，再引入密乘，一步步地来。法都是平等的，不能分别法门。佛在经中讲：“文殊，有者于善逝所说之法作有者善妙、有者恶劣之想，则彼已舍正法”，“善逝”就是佛。佛亲自讲，若是分别法门，比如说小乘法不好、大乘法好，显宗不好、密宗好，这就是舍法罪。

　　于诸利根器，不应与浅法，
　　不应舍律行，经咒诳惑人。

　　“于诸利根器，不应与浅法”：若对方是个利根者，就要讲这些甚深法门。比如若他真正能接受大空性这种法义，就讲大空性。再如现在我们修三年期加行，要按要求认认真真地修，然后就可以传大圆满正行了。若是相续成熟了还不传，这也是过失，到时候了就要传。

　　“不应舍律行，经咒诳惑人”：有一个人听了上师讲大空性以后，回去就抓了一只羊，心想“没有我杀，也没有所杀”，然后就把羊杀了。莲花生大士讲过：见解比虚空高，取舍因果要比面粉还细。大空性和善恶因果都是不矛盾的，诸法的本性是空性，但是善恶因果是不虚的。再如，若是一听到上师讲“大圆满”，一说“无修无证”，自己就不修行了，也不去领会这些内容，这也是错误的。

　　现在用经咒诳惑人的情况也多，说什么只念一些经、一些咒就能开悟、见性；自己不明白佛理，不去学这些佛理，也不去讲佛理，只靠念经、念咒就想成就，还这样引导其他众生。有的人告诉别人“只念《金刚经》就可以了”，也有的说“念准提咒（或其他咒）就能开悟，就能解脱，就能成就”，这都是欺诳众生、伤害众生，这都是错误的。

　　我们是要念经、念咒，但是你必须要领悟它的内容，懂得它的含义，然后再念。我们现在念的这些仪轨是持咒、念咒的方法，若没有这些方法，没有这些仪轨，只念咒是不可能成就的。除了一些上上根器之人，他靠什么都能见性，即使只吃饭或只在那儿睡觉也能成就，也能开悟。除此之外，不可能只念经念咒就开悟。明白佛理是很重要的。你明白了这些佛理以后，才会产生真正的信心；有了真正的信心，才会得到不可思议的加持；有了不可思议的加持，才会有不可思议的成就。这都是有次第的。

　　这里讲的是要依法饶益众生，帮助众生。如果自己有讲经说法的能力，就要讲。若有人听，就给人讲；若没有人听，就给无形的众生讲。如果自己现在没有讲经说法的能力，也可以给他们念一些佛讲的偈颂、咒语，给他们种下善根，这也是一种依法饶益众生的方式。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-9 22:01

今天接着讲《入菩萨行论》。

　　前面讲的是趋入善法之行，今天讲的是断除成为世间不信之行。就是断除让他人生起邪见，毁坏他人相续的一切行为。

　　丑三，断除成为世间不信之行：

　　牙木与唾涕，弃时应掩弊，

　　用水及净地，不应弃屎尿。

　　“牙木”是以前印度人净牙用的，相当于现在的牙刷。不能随便扔牙木、吐唾液。在公共场所，随便扔垃圾，吐唾液等，都是破坏他人相续的行为。作为修行人，尤其是作为大乘行者，要保护他人的相续，不能让他人起邪见。

　　公共场所和自己的家一样，你在家里会随便扔垃圾，随便吐唾液吗？不会，这是我的家，不能随便吐唾液，不能随便扔垃圾。公共场所也是一样，也不能随便扔垃圾、吐唾液。若是一点都不在乎，随便扔，随便吐，这叫自私。一个大乘修行人，要断掉的就是自私。在自己家里没有这样做，在公共场所就这样做，这种行为就是自私。这些公共场所都是我们要保护的，大家不能这样，尤其是在寺院里、大殿里，不能随便扔垃圾、吐唾液，这都是将来堕落三恶道的因。虽然藏地没有那么多讲究，卫生条件也没有那么好，但是以前我们在喇荣的时候，上师特别强调不能在大殿随便扔垃圾、吐唾液，这都是污染坛城，也叫破坏坛城、污染道场，都会变成堕落恶趣的因，所以大家一定要注意。

　　你保护坛城的清净、道场的清净，这本身就是一种功德。我们学佛就要积累功德、积累福德，你要注意自己的行为，不要染污道场，不要破坏坛城。这是佛菩萨在的地方，我们应该要保持干净，保持庄严。如果大家随便放衣物，随便扔垃圾，道场就不清净了，坛城也不庄严了，这就是不恭敬，就是造业。这说明没有以正知正念守持自己的内心，内心是散乱的、不恭敬的，这样对自己的今生来世都不好。你看现在有的人，生下来的时候就有一些怪味、身体不庄严等，就是自己破坏公共场所、破坏道场的结果。如果你能保护坛城的庄严，保护公共场所的清净，将来长得也特别漂亮，生下来就有香味，就是这样修来的。这是要注意的，这本身就是修行。

　　为什么这些会成为世间不信之行为？你很随便地把垃圾扔在那里，或者吐了唾液后就走了，这是公共场所，很多路过的人都能看到，心里就会不舒服。你反省一下自己，你看到这些的时候觉得舒服吗？觉得愉快吗？别人也是一样的，看到这些后心里就不愉快、不舒服，所以你就是恼害众生、伤害众生了。

　　现在有的人有唾液的时候就自己吞下去，我们就觉得这个人太不干净了，其实这有什么不干净的？你体内都是脏的东西，脏的东西放在脏的东西里，有什么啊？自己好好思维一下，你要是不吐出去，周围环境里的这些树、草等多可爱、清净啊！你吐出去把这些都染污了，若是吞下去了也没有什么，最多就是伤害自己呗，但也没什么伤害，又没有毒。但是若你吐出去了，别人看到了不舒服、不愉快，你就伤害了他人。

　　我们要讲究卫生。佛是特别讲卫生的。以前古代的印度也不是特别讲究卫生，但是释迦牟尼佛是特别讲卫生的，出家人有很多戒律，里面很多都和卫生有关，特别要讲卫生。现在有些人认为自己是学佛人、修行人，不用讲这些，吃的也不好，穿的也破破烂烂的，自己觉得自己是个瑜伽士、很有修行的人似的，到处瞎跑，今天跑这个寺院，明天跑那个寺院，自认为在做功德，自认为在修行。家不像个家，人不像个人，就像藏地一句谚语所说的“一个人看到，让一百个人伤心”。不应该这样修行。

　　佛说过，自己一定要照顾好自己。佛当时在印度恒河边上跟五比丘一起苦修，后来佛发现，这样修行是绝对不行的，不能成就。然后，佛就离开了五比丘，在路上也得到了一些食物，享用了这些食物后，之前特别疲劳的身体也得以恢复，然后来到印度金刚座下安住，最后成道了。

　　佛第一转法 lun时，主要眷属是五比丘。当时五比丘到佛跟前并不是来求法的，而是来辩论、比神通的。他们认为自己的修持方法是对的，而佛离开了他们以后受用了别人的供养，身体恢复了，他们认为这是不对的。所以，他们来跟佛陀辩论，还想与佛陀比神通，所以才有了现在所谓的“神变日”，每年的正月初一到十五是神变日，佛陀通过各种神通降伏了各种外道，包括五比丘。

　　所以，我们不能堕入两边，生活即不能太奢侈，也不能太艰苦，要保持中道。我们应该吃好穿好，让自己干净利索，应该把家里也弄得干干净净、整整齐齐，这也是一种表法。同时，对自己的修行、自己的内心也有很大的帮助。如果你堕入简陋和疲惫这个边，对自己的修行没有帮助，也会对成就造成障碍。

　　我们在修行时要保持中道。作为修行人，不能跟社会上的某些人一样生活得太奢侈；但是也一定要保护好自己的身体。尤其是在家修行人，一定要保护好自己的家庭，照顾好家人，这是我们应尽的责任，也是必须要做的，这叫了缘了债，最后才能了脱生死。这些对自己的修行有帮助，也是一种表法。你家里干净利索，自己也干净利索，别人看到了会生起欢喜心，甚至会对佛法生起信心。若是家不像个家，人不像个人，甚至到了家破人亡的地步，那社会上的人看到了，谁还敢学佛啊？

　　我们作为修行人，尤其作为大乘佛子，要好好表法，要让更多的众生接触佛法，得到佛法真正的利益。我在前面也讲过，好好表法，就是让大家生起欢喜心，让大家生起信心。

　　即使是生活中最常见的解手，也不能随便。草原上是没有厕所的，但是藏地的人也不会随便解手，肯定会找一些已经被破坏的地方，或是生长不好的杂草丛生之处解手。你们都是城市人，更应该讲卫生，更应该讲文明。

　　这里主要强调的是要注意自己的威仪，让众生生欢喜心，不要让众生生烦恼、生邪见。

　　食时莫满口，出声与咧嘴，

　　坐时勿伸足，双手莫揉搓。

　　“食时莫满口，出声与咧嘴”：进餐时，口中的食物不能过满，不要发出加加等大的声音，嘴巴也不要张得过大。吃饭的时候，也要保持威仪。嘴里若装得满满的，别人看了不庄严；若只抓一点点放在嘴里，也不庄严；若吃饭的时候发出加加等大的声音，别人听起来就更不庄严了。这些都是要断除的行为。

　　“坐时勿伸足，双手莫揉搓”：安坐的时候，不能伸足，尤其是在大殿里，不能伸着脚坐；也不能搓双手，这样对上师三宝不恭敬，也不如法。

　　这里以吃饭、安坐为例，其实我们在行住坐卧任何时候，都要保持威仪，保持庄严，让他人生起欢喜心，同时保护他人的相续，不要让他人生起烦恼，生邪见。尤其是学佛人，到哪里都是代表佛，代表佛教的。若是你的行为不如法、不庄严，他人不会说你，而会说“学佛人怎么怎么样”“佛教怎么怎么样”……这样，他就诽谤了所有的学佛人，也诽谤了佛教，这个众生所造的业是无法想象的！所以我们要尽量保护他人的相续，不要让他人生起这样的邪见。

　　这里强调的也是要让对方不生邪见，心里没有烦恼就可以。

　　车床幽隐处，莫会他人妇，

　　世间所不信，观询而舍弃。

　　“车床幽隐处，莫会他人妇”：“车”，以前指的是马车，现在指的是汽车等。在幽静隐蔽的地方，不要与他者的女人坐在一起。尤其是作为出家人，切莫与任何女人坐在一处。在没有第三人在场的地方，两个异性不能坐在一个车上或者床上。

　　出家人有戒律，比如传法的时候，也必须要有第三人，不能单独与异性接触或者讲法，都是要保持距离的。若是在这样一个隐蔽的地方，近距离地与女人在一起，自己容易犯戒。即使自己有把握不犯根本戒，但是也会犯一些支分戒，所以没有必要这样。在家人也是，若与他者的女人坐在一起，也容易犯邪淫戒。

　　明明是属于他者的女人或者男人，你跟他在一起，这样下去不会有好的结果。若是出家人，更不能跟任何女人在一起，这样容易犯戒；即使不犯戒，别人看了也不庄严，不如法。这里主要强调的是，若是这样做，别人心里会有想法，会生起邪见。我们要保护他人的相续。

　　这些都是仁义道德，都是基本的要求。我们是学佛人，尤其是学大乘佛法的人，做人是修佛的基础。连人都没有做好，怎么能做菩萨呢？连人都没有做好，怎么能成佛呢？仁义道德是学佛修行的基础，刚才讲的都是基本的仁义道德。即使社会再乱，人的行为变得再怎么恶劣，我们都是学佛人、修行人，既要保护自己的相续，也要保护他人的相续，一定要保持清净，保持正道。

　　这里讲的主要是要保护他人的相续，避免他人生起邪见。若是自己不犯戒，他人也不会生起邪见，你把握适度，是可以的。

　　学处有很多，主要讲的是心，但行为也是很重要的。我们要保护他人的相续，不能伤害他人，甚至要利益他人，因此你就要注意自己的言谈举止。

　　有些人就是爱挑剔，爱胡思乱想，若是这样，就让他自己挑吧、想吧；但是我们自己不能随便，一定要注意自己的言谈举止。保护他人的相续，这是我们应该要做到的。大乘佛法里讲的是心，心清净则一切清净，心善则一切善，主要是心要清净，但若是行为不清净，也会伤害他人。若行为不清净，这个时候你的心也是不清净的，因为它没有以正知正见来守护。若是没有以正知正见守护的话，内心是散乱的，这样绝对不会是清净的，绝对不可能清净。所以，如果行为上有不如法的，肯定是你的内心也不够清净，不够坚定。若是内心彻底清净、彻底坚定、不动摇，行为上也不会有这些差错或不如法之处。

　　“世间所不信，观询而舍弃”：学处有很多，在此处仅讲几个例子而已，没有详细讲。自己明白的，就去做；自己不明白的，就去问智者，然后尽心尽力、如理如法地做

　　单指莫示意，心当怀恭敬，

　　平伸右手掌，示路亦如是。

　　比如有人问路，要到某个地方。这时候不应该用左手或单个手指来指示。应该恭敬，有礼貌。父母众生或有缘的众生来了，你应该面带笑容，很有礼貌地告知。

　　给别人递东西也是如此，用左手递是不恭敬的，应该是用右手或者双手递。要断除对他人轻视或不恭敬的行为，那么如何断除呢？脸带笑容，心里欢喜。这不是装出来的，而是发自真心的这样做。

　　对方是宿世的父母，也是有缘的众生，你心里很欢喜，面带笑容，满怀恭敬之心，伸展右手指点道路。这种行为会令人生起信心。克珠杰和贾曹杰是宗喀巴大师的两大得意弟子。宗喀巴大师刚开始是学习萨迦派的，后来他自己创立了新的教派，就是现在的格鲁派，也称黄教。当时克珠杰和贾曹杰都是萨迦派的学者，是很有成就的人。他们到宗喀巴大师处是来辩论的，在尚未见到宗喀巴大师的时候，就对宗喀巴大师生起了无比的信心。因为他们见到了宗喀巴大师的侍者，他们问侍者“宗喀巴大师在哪里的时候”，侍者没有说话，而是到屋里点燃了一柱香，然后特别恭敬地进行礼敬。他们看到宗喀巴大师身边的人有这么大的恭敬心，便断定他是位大成就者。他们通过侍者的行为，生起了无比的信心，没有跟宗喀巴大师辩论，直接依止了宗喀巴大师，后来成为宗喀巴大师的左膀右臂。

作者: 普见 时间: 2013-8-9 22:07

侍者对宗喀巴大师有恭敬心，不敢用手来指宗喀巴大师所在处，而是点燃了一炷香，以香指处，这是何等的恭敬啊！我们也应该学习这种恭敬心。众生都是我们宿世的父母，若有人来向我们询问，我们也应该这样，很恭敬、有礼貌地指点。若只是在表面上做，没有多大意义；若是能发自内心地这样做，你才有真正的功德，而且这个功德是不可思议的。

　　有些人对身边的人总是不服气，总觉得对方不如自己，自己是最聪明、最有能力的，这叫傲慢。如果一个人心里有傲慢，这个人就不会有任何功德，因为傲慢的铁球上不沾功德水。

　　作为凡夫，我们怎么会没有缺点和毛病呢？只有成佛的时候，才没有毛病缺点。所以我们应该时刻反省自己，改正自己的错误，这就是真正的修行。这样的人才会有进步，才会有变化。我们无论是面对家人还是面对其他任何人的时候，都应该看对方的优点和功德，看自己的缺点和毛病，心里应该想“我的毛病和缺点什么时候才能才能彻底断掉？”

　　每个人都有他的优点和功德，我们要看他们的优点和功德，不能只看他们的缺点和毛病。现在有些家庭里，父母只看儿女的缺点和毛病，儿女也是只看父母的缺点和毛病，然后就互相指责和嗔怨。这样的家庭怎么能和睦呢？所以要互相恭敬。儿女要看父母的功德和优点，“若是没有父母，我怎么能生存呢？怎么能长大呢？”。父母也要看儿女的优点和功德。每个人都有存在的意义，所以都有功德，都有优点。尤其是夫妻之间，更应该多看对方的优点和功德。夫妻就是冤家，所谓“不是冤家不聚头”，刚才在外边还很开心，一进家门，一看到对方，就开始生气，心里不愉快，愁眉苦脸的。你看到他的一举一动时，心里就不舒心，这就是“冤家”。尽管他没有说什么，也没有做什么，但是你就是听不进去，就是看他不顺眼，这就是“冤家”。有人还说：“我对别人挺好，但是对家人不行。”你对家人不行，才是真正的不行。你对别人好，那是装的，只是在外面装好人而已。你可以装一时，但是在家人面前要装一辈子，这个很难。你对别人好不叫好，这叫装；对家人不好，才是真正的不好。因此，我们应该多看看对方的优点和功德，对彼此都会有利益和帮助，这样家庭自然就能和睦。既然双方走到一起成立了家庭，虽说这也是暂时的，但是佛法里讲，这叫缘。我们一定要好好了这个缘。

　　总之，我们在一切行为当中都应当有恭敬、有礼貌。

　　肩臂莫挥摆，示意以微动，

　　出声及弹指，否则易失仪。

　　仅仅为了区区小事而打手势，肩臂不能大幅度挥动，要稍稍摇动，轻轻出声，要么就弹指。如果为了一点小事，就大声喧哗，在那儿挥手，别人看都是不庄严的，没有威仪，所以这些行为都是要断掉的。

　　这里主要讲的是要保护他人的相续，不能破坏他人的相续。若是通过你的行为或言谈举止，让他人生气，进而生起邪见，这就是破坏他人相续。这是一个大乘行者必须要注意的。

　　在小乘里，尚且要求要断除害他及害他因。一个小乘修行人不能有伤害他人的行为，包括伤害他人的行为之因都要断掉。什么是伤害他人的行为呢？身业：杀生、偷盗、邪淫，都是伤害他人的行为；口业：妄语、恶语、绮语、离间语，也都是伤害他人的行为。杀生、偷盗都会伤害他人；邪淫也会伤害他人，破坏他人的家庭，破坏他人的感情；四种口业也对他人有伤害。这些都是彻底要断掉的。伤害他人行为的因是什么呢？就是贪心、害心、邪见。这都是小乘要求的，一个小乘修行人必须要做到这点。

　　我们现在都发了菩提心，都是大乘行者，我们不仅要断除伤害他人的行为以及伤害他人行为的因，还要有利益他人的行为以及利益他人的因。

　　什么是利益他人？

　　不但不杀生，还能爱护、保护众生的生命。我们放生或平时遇到一些小含生等动物，也要保护他们的生命，因为对每一个众生来说，生命都是平等的，都是最珍贵的。对我们来说，自己的生命是很珍贵的；对这些动物来说，生命也同样是最珍贵的。所以，我们要保护众生的生命。佛法里说众生平等。为什么？因为生命是平等的，都值得保护。有些动物比我们强大，我们就怕它们；有些动物比我们弱小，我们就把它捉过来杀了。这公平吗？比如打蚊子，“啪”的一声，一条生命就没有了，这公平吗？蚊子咬你，只是为一顿饭；你打死它，失去的却是一条命。你不想做布施可以，你可以不要让它咬你，但是你不应该打死它。假如说今天你饿得不得了，那里有一碗米饭，你偷偷地把它吃光了。结果主人来了，他很强大，把你抓过来，“啪”地一下打死了。你心里一定会怨恨他的，因为这太不公平了，不就是一顿饭，一碗米饭嘛，至于要你的命吗？你肯定会怨恨他。蚊子也一样，它也是有思想的，它也会怨恨你的，将来会找你的。你这样残杀众生，它一般会变成饿鬼，然后来找你算账。所以要保护众生的生命，尽量不要故意杀害众生，否则就是造业，将来要遭受果报的。

　　不偷盗，做布施。自己尽量做布施，力所能及的去做就行了，不要有压力。“是不是要布施了？难啊。”不难，佛没有勉强你，你尽自己的能力去做就行了，这不难吧？多做布施，给自己积累福德。

　　不邪淫，还受持戒律。能出家受戒，这是最好的。如果不能出家也没事，你要受持好在家的戒——皈依戒、居士五戒等。

　　不打妄语，说谛实语；不绮语，念佛号、念咒语；不恶口骂人，说悦耳语，说好听的话；不离间语，甚至化解他人的怨恨。

　　前面是身的三种善业、口的四种善业，这些都是利益众生的行为。

　　什么是利益众生的因？主要是指心（意），没有贪心，有施舍心；没有害心，有饶益心；没有邪见，有正见。

　　断除伤害他人以及伤害他人的因，这是大乘小乘共同要做的。作为一个大乘修行人，我们要断掉伤害他人的行为以及它的因，在这个基础上，还要有利益他人的行为和利益他人的因。所谓利益他人的因，就是指施舍心、饶益心、正知正见。

　　要保护他人的相续，尽量不要让他人生起邪见，这样自己不但能积累功德，还可以利益他人。平时我们讲一些功德利益，不管是发菩提心的功德利益，还是放生的功德利益，大家也许当时看不到、得不到什么似的，所以就有点不相信，但因果是不虚的，无论是消业还是积福，慢慢地做，最后会彻底清净业障、达到圆满，不可能立即就会得到利益功德，不可能立即就成就。什么是修行？就是这样慢慢地积累功德，慢慢地消除业障。犹如一面落满灰尘的明镜，如果慢慢擦，就会越擦越亮，最后就会彻底擦掉，彻底明亮了。

　　有些人想得太简单了，一听说能消业，就认为病应该立即就能好，如果看不到什么效果，就会失去信心，因果不是这样的。比如农民种庄家，春天时播种，秋天才可以收。哪有早上播种，下午就收获的？哪有今天播种，明天就收获的？因果有现世现报，有来世再报，也有很多生生世世以后才报的。

　　善恶因果是不虚的，如果你造恶业了，就要遭受恶果。但是我们现在真的很幸运啊！我们有忏悔的方法，我们都懂得怎样去忏悔。我们烦恼重、习气重，经常造恶业、犯戒、犯错误，但我们通过忏悔可以忏掉。若是不忏悔，业障没有清净，将来一定要遭受痛苦的，这个果报是不会浪费的。现在社会上很多不信佛、不学佛的人，他们造了业，将来一定要感受果报的，一定要堕落的，即使得到了人身，也要遭受痛苦。但是我们遇到了佛法，有了忏悔的方法，我们通过佛法里的这些方法，可以消除、清净这些业障，将来就不用遭受痛苦了。那么因果会不会浪费？不会的。比如一粒青稞种子，若是不去破坏它，它一定能长出果实；若是破坏它了，它就不能长果实了。它是有产生果报的能力的，你现在把这个能力破坏了，它就不结果了。同样，恶业的力量通过善业破坏了，它就不结恶果了。

　　我们行持善法，这个功德利益也是不虚的，但这也要靠积累，还要具足一些因缘，这时候它才会显现这样的果报。大家若一下子看不到结果，也许就会想：“我造业了，但是什么事也没有啊！”不能觉得没有事，不能觉得安然无恙。“我做善事了，我做功德了，但是什么也没得到啊！”不能这样失去信心。这些善恶业都不会浪费的。所以，无论是消业还是积累善根福德，大家都要坚持。有一天业障彻底消除了，善根和福德圆满了，那个时候就见性成佛了，圆满了，请大家相信吧。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！
　　

作者: 普见 时间: 2013-8-9 22:08

今天接着讲《入菩萨行论》。

　　丑四，护持睡眠对境之理：

　　睡如佛涅槃，应朝欲方卧，
　　正知并决志，觉已速起身。

　　今天讲睡觉的姿势，晚上睡觉时的行为也可以变成修行。睡觉的时候，心里要保持正知正念，保持善念，保持清净，守护心。睡觉的姿态，要做吉祥卧。若是随便睡：脸朝下俯卧，容易产生嗔恨等烦恼；脸朝上仰卧，容易产生贪心等烦恼。有的人睡觉就像死亡一样昏沉，有的人睡觉常做恶梦，第一个心里不清净，第二与睡觉的姿态有关系。睡觉的时候做吉祥卧，右侧下卧，以足压足，右手放在右耳下，左手伸在左腿上，头朝北，脸朝西，这种姿态叫吉祥卧，也叫狮子卧。

　　以吉祥卧的姿态入睡，心里容易产生善念，能保持一些正念；我们的本师释迦牟尼佛就是以这样的姿态趋入涅槃的，我们这样睡觉，也可以忆念佛陀的功德。莲花生大士也讲过，离开这个世界的时候（临终中阴），若是能保持这种姿态，最起码可以不堕落恶趣，能获得人天的福报。有一些其他更高的修法或者境界，能当下解脱或者成佛。我们也可以帮助其他众生，比如一些家亲眷属，一些动物，面对死亡或者要离开这个世界的时候，虽然他们自己做不到，但是我们可以帮他们摆这种姿态，让他们以这种姿态死亡或离开。我们慢慢习惯了以后，将来面对死亡的时候，不用别人帮助，自己就能保持这种姿态，这样不会堕落恶趣。

　　现在很多人都有各种不好的习惯，随便趟着睡：有的趴着睡，有的仰着睡。但是这些不好的习气都可以改掉，可能刚开始的时候改起来有难度，这就是习气嘛！若是我们下决心改，很快就能改过来。习惯以这种姿势睡觉，也是很自然、很舒服的。刚开始的时候，我们要保持这种姿态，可能有难度，但是刚躺下的时候，可以用这样的姿态，同时忆念佛陀的功德：伟大的佛陀，就是以这种姿态趋入涅槃的。什么叫涅槃？就是彻底息灭了烦恼，永远摆脱了痛苦。佛通过修行达到了这样的境界。也可以发一下愿：我得到了人身，闻到了佛法，我要利用这个人身学修佛法，息灭一切烦恼，摆脱一切痛苦，这叫保持正念。忆念佛陀的功德，同时发心发愿，这样，睡觉也有功德，睡觉也在修行。

　　若是没有把握好姿态，容易引起烦恼，容易造业。所以睡觉的姿态也是很重要的，尤其是刚学佛的人，要保持这些威仪。通过这些，我们才能保持善念，保持正念。心善则一切善，心净则一切净。但是要保持善念、要保持清净的心态是很难的。心和姿态都是有密切关系的。若是身体姿态没有摆好，也影响心的清净。

　　“正知并决志”：以这种姿态睡觉，然后把佛陀或上师观在心间，这叫梦光明的修法，晚上做梦也可以变成光明。这样就不会昏沉、做恶梦等。我们现在，在梦里都造恶业，经常做一些乱七八糟的梦、恶梦。

　　“觉已速起身”：一个修行人，可以将夜间分成三个时段，初时修法，中间休息，最后也要修行。睡觉的时候，心里要下决心：为了行持善法、为了修行要早起。心的力量不可思议，这样到时间就会醒过来。比如，早上四点五点要起来修法等，晚上睡觉的时候，心里这样下决心，或者这样意念，早上就能准时醒过来。

　　前面讲过，可以把晚上的时间分成初段、中间段、最后段三个时段。初段和最后段是修法的，中间段可以休息。必须要这样，不能“一睡睡到自然醒”。有的人太阳出来了，还在那儿呼呼大睡，有的人甚至睡到中午，这样怎么修行啊？若是你有把睡觉变成修行，把梦变成光明，有这样的窍诀、有这样的修行也可以睡。若是没有，就不能睡太久，应该早起。养成习惯就好了，早上特别静，对背诵、打坐，都特别有帮助。

　　现在闻思班要背很多偈颂，如果早起背诵，特别容易背下来。所以利用这样一个良好的时段，精进学修。根华仁波切在解释里讲过：过一天当作一世忆念。意思是，早上醒来的时候，想自己重新投生了；太阳出来的时候，想自己诞生了；上午的时候，想自己是童年；中午的时候，想自己是壮年；下午的时候，想自己已到中年；晚上的时候，想自己已经老了；临睡的时候，想自己快要死了；睡觉的时候，想自己已经死了；进入梦境的时候，想自己进入中阴境了，第二天醒来的时候，想又重新投胎了。

　　我们要利用一生一世来行持善法，精进修持佛法。一生一世的过程还是有点长，但是你把一天当成一世去把握，去精进修行，很容易把握，也很容易精进起来，这样对自己的修行是有帮助的。

　　我们常说一生一世都要学修，但是觉得今天还有时间，明天吧！明天又觉得没事，还有时间，后天吧……这样一拖再拖，最后面对死亡的时候，两手空空。面对死亡的时候，只有你所积累的善根福德才能帮助你、随顺你；你所积累的财富不会随顺你，你一分钱也带不走，然后心里还放不下。但是放不下也没有用，还是被别人拿走了、分了！如果你有几个儿女，他们就会在那儿抢你的东西，你在那儿不高兴、生气也没有用，他们根本不会顾及你的感情，也不会管你这些事，这一切都没有多大意义了。你的儿女、亲戚朋友，在临终的时候，都不能跟随你，都无法帮助你。他们即使都围绕着你，也没有用，你还是要孤单单地离开这个世界，谁也不能跟你走。他们也是很无奈的，这是没有办法的事。

　　所以，儿女帮不了你，亲朋好友也帮不了你。能帮助你的，跟随你的，只有自己的善根福德。如果你没有积累善根，没有积累福德，一拖再拖，没有修好无常，死亡任何时候都是突然来的。若是你修好了无常，死亡在任何时候来都不是突然的，你随时都有迎接或者面对死亡的心理准备，不会有任何畏惧。若是你没有修好无常，到任何时候都一样，死亡来得非常突然。你即使到了八十岁也一样，死亡会突袭你，死亡来得也是非常突然的，你根本没有准备。若你自己没有积累善根福德，这个时候你很无奈、很痛苦，但是也没有办法。

　　所以我们不能一拖再拖，要把一天当作一世，这样精进地修行。应该多积累点善根，尤其是在万盏法会期间，无论是在修法组、供水组，还是在供灯组，都能积累无量无边的善根与福德，真的，有的人好像不太明白似的。大家一定要珍惜这个机缘，这都是机会，要精进修行，别错过了！

　　之前，我讲的都是行住坐卧的时候，要保持的威仪，心里要保持正念，保持清净。我们的行为也要保持威仪，尽量表法，让众生生起欢喜之心，否则容易伤害他人，也容易引起自己内心的烦恼，这样是害己害他的。所以言谈举止这些行为是很重要的。

　　子二、主要宣说修心：

　　菩萨诸行仪，经说无有尽，
　　然当尽己力，修持净心行

　　对于菩萨的行为，在经中进行了无量无边的分类。佛在经中讲了好多菩萨的行为，有很多菩萨戒。菩萨戒又分根本戒、支分戒，若是都要了解、行持，也是很难的。菩萨的学处无量无边，但都可以总集在六波罗蜜里。所有大乘经典里讲的这些行为，如果都要了解、都要实行，有难度，但最根本的是修持净化心地的行为。保持心地清净、发心清净是最重要的。这里主要讲发心清净，没有自私自利。若是有自私自利，就是染污，这样心就不清净，大乘佛法里讲的就是没有自私自利。然后，在言谈举止上尽量地去表法，保护他人的相续。

　　有人认为自己的心是好的，是清净的，然后就不顾行为，不在意言谈举止，这样也是不行的！这本身就是一种放逸，这样心是不会清净的。心不放逸，才能保持清净。若是心在放逸、散乱的状态下，怎么能保持清净呢？所以要尽量保持威仪，在言谈举止上尽量表法，保护众生的相续。

　　有些烦恼粗重的众生，我们再怎样对他们，他们也会反感，会起烦恼，那也没有办法。众生的根基不同，意乐不同，所以摄受众生应该有各种方便，应该有利益众生的能力。

　　我们说心地要清净，也就是说要有智慧。有智慧了，心地自然就清净了，自然就不放逸了。圆tong 灵活，随机应变，这种能力叫智慧。不同的场合，应该有不同的表法；对不同的众生，应该有不同的接引方法，不能总用一种方法，因为众生有各种各样的根基，各种各样的意乐。所以，我们要有善巧方便。

　　前面讲了，对大部分众生是要面带笑容的，但是对少部分众生就要愤怒、厉害。因为佛菩萨有寂静相，也有愤怒相。总是嘻嘻哈哈的不行，该愤怒愤怒，该严厉严厉。表情上可以有愤怒，但是心里不能愤怒。

　　有些人，直接给他讲一些佛法或道理，能利益他。有些人，给他讲佛理、讲道理，他听不懂，也不接受，但是如果跟他说些好话，有礼貌地招待他，他会很高兴，甚至会跟你学佛。另外一种人，只能用严格、愤怒的方法，这样才管用。

　　每个家庭都有孩子，管教孩子也应该用这三种方式。对特别听话的孩子可以讲道理。给有些孩子讲道理，也许他听不懂，也不接受，但是可以表扬，可以奖励。还有一种孩子，要严格管教，就得打。现在为什么孩子不好管呢？就是不敢打。

　　现在我们寺院里也有很多小la ma，我们用什么方式把他们培养长大？就是用这三种方式。该严厉严厉，该表扬表扬，该讲道理讲道理。以这三种方式去接触众生，去利益众生，是可以的。

　　佛法句句是智慧，句句是真理，但是给有的人讲，他没有感觉，感应不到，认识不到。但是我们也可以度化他，应该通过其他的渠道、方式，先把他引进来，然后再慢慢说。

作者: 普见 时间: 2013-8-9 22:08

子三、净除成为心之障碍：

　　昼夜当各三，诵读三聚经，
　　依佛菩提心，悔除堕罪余。

　　“昼夜当各三”：白天三次，夜晚三次，念《三聚经》。这是显宗里讲的消业的方法。里面有忏悔罪业、随喜功德、善根回向，这三个叫三聚。佛陀是非常慈悲的，比如我们还没有受菩萨戒，没有得到菩萨戒的戒体的时候，佛教我们受菩萨戒的方法；我们得到戒体以后，佛教我们怎样保护戒体。

　　若是要保护戒体，要用以下方法：第一，要长期依止善知识；第二，心里要保持正知正念；第三，一定要明白学处——该做的、不该做的，该断的、该证的。比如说断烦恼，证菩提，还有很多该做的和不该做的。戒律：戒是不该做的，律是一定要做的。一定明白这些，然后去取舍。

　　其实若是真正想解脱想成佛，都能解脱、都能成佛。但是我们有烦恼、有习气，难免犯戒、造恶业，这时佛讲怎样忏除罪业；犯戒了，破坏戒体了，佛讲怎样去恢复戒体。有办法的，若是造恶业了，通过忏悔可以清净恶业，恢复戒体。佛无论是讲别解脱戒、讲菩萨戒还是讲密乘，都讲这些，是很完整的。我们现在已经发菩提心、受菩萨戒了，然后有很多学处。

　　一般我们犯戒有四种情况。第一是不明白，就是不知道学处，然后糊里糊涂地犯戒造业。第二是知道这些学处，也明白这些道理，但是没有深信——很多人就是这样，明白是明白，但是没有深信，一点儿都不在乎，犯戒，犯根本戒，比吃饭还容易，就是因为没有深信。你明白不应该这样做，也明白应该那样做，但是你没有尽心尽力地取舍，说明你还是没有深信，这样而犯戒。第三，也明白也深信，但是贪心、嗔恨心、嫉妒心、傲慢心等烦恼一生起来，无法对治、控制，然后犯戒造业。我们这里也有很多这样的情况。第四是习气，因习气不知不觉犯戒，不知不觉造业。在这四种情况下会犯戒、造业。

　　我们现在明白了这些学处，有些人认为自己犯戒了，造恶业了，而且非常严重，甚至处处都在犯戒。那是不是不可救药了？是不是没法解脱了？也不是。你通过忏悔都可以忏除，都能清净。

　　但是可能也有这种情况，忏悔以后又犯，又忏悔又犯……虽然烦恼重、习气重，但是也要克制，也要注意，尽量少犯，甚至不犯。虽然通过忏悔能清净，能恢复，但是你离解脱很远，离成佛很远。因为你往前迈了一步了，但是犯戒了，等于又退回来了，这样想解脱想成佛也很难。若是能及时忏悔，没有继续往后退，没有彻底堕落也可以。大家要心尽力地去忏悔，尽心尽力地不再犯这些错误。

　　难免有再犯的时候，但是你可以再忏悔。忏悔的方法有很多种，比如，虽然犯根本戒了，但是有忏悔的方法。前面讲过，我们受菩萨戒也是，利根者可以受十八条戒根本戒，中等根基者可以受四条戒根本戒，下等根基者可以受一条戒根本戒。若是犯了根本戒，有各自的忏悔方法，通过这些方法去忏悔，然后再重新受戒。

　　我们天天念受菩萨戒的仪轨，天天受菩萨戒。若是犯了根本戒，每天念仪轨的时候可以通过仪轨重新受。若是没有犯根本戒，也可以天天念仪轨，发菩提心受菩萨戒。这样你内心的菩提心，受菩萨戒的功德，都会不停地增长，有这样的作用。所以我们每天都要念发菩提心，受菩萨戒的仪轨。即使犯了根本戒，可以重新受，也能得到戒体。

　　“堕罪余”，就是犯一些支分戒。肯定会犯支分戒，可能时时都会犯支分戒，犯戒了怎么办？显宗里念《三聚经》，也就是《三十五佛忏悔文》，白天念三遍，晚上念三遍，通过这种方式去忏悔。我们现在修持密法，密宗里有《金刚萨垛除障法》，我们天天修除障法，念百字明。金刚萨垛是一切坛城的主尊，是三宝的总集，我们念金刚萨垛就是念一切佛，修金刚萨垛就是修一切本尊。百字明是咒中之王，一切的佛号、咒语都包括在这里，念百字明的话，就等于念一切佛号、一切咒语。有的人很疑惑：“只念百字明，不念佛号，能行吗？能往生吗？”其实是可以的，你有时间念，没有时间不念也可以。

　　心里不要有顾虑。有的人念点儿这个、念点儿那个，每天忙得不得了，最终也没学到什么，也没有修到什么。不要这样分别，一即是一切，一切即是一。比如说你念金刚萨垛的时候，他就是一切坛城的主尊，他就是三世诸佛的总集。我们念阿弥陀佛心咒的时候，阿弥陀佛是一切坛城的主尊，也是三世诸佛的总集。若我们今天念莲师心咒，莲花生大士是一切坛城的主尊，也是三世诸佛的总集。我们今天修上师瑜伽的时候，上师是一切坛城的主尊，也是三世诸佛的总集。这就是一即是一切，一切即是一意思。

　　必须要有这种见解，必须要有这种境界，这是很重要。我们现在还没有真正在相续中产生这种境界，也没有生起这种见解，但是我们要相信这样的真理。我们心里要这样观想或意念，虽说这是相似的，但也可以。通过相似的，最后能达到真正的境界。比如说讲空性，我们通过逻辑推理的方式可以抉择大空性，但是这样只能抉择相似的，不可能抉择真正的大空性。但是我们先抉择相似的大空性，然后再通过修炼，最后就能达到真实的大空性的境界。现在讲的也是一样，这种大光明的境界最后也能达到的。

　　我们不要分别。有些人到寺院里各个都拜，面面俱到。其实，若是你有时间、有能力也可以，但若是没有时间，也不要太执着，各个都拜，各个都供。有的人心里想：“不能落下这个，恐怕会不高兴的。”尤其是看到护法就害怕了，“护法可不能落掉，必须得一下，供一下。要么一会儿护法生气了，该怕受到惩罚我了。”其实，不会有这些事，不要这样分别。

　　我以前也讲过，什么叫专修？什么叫专念？就是一切就是一，一就是一切。无论你念什么都一样，心里不要有障碍。今天让你念阿弥陀佛，你就念阿弥陀佛；今天让你念金刚萨垛佛，你就念金刚萨垛佛；今天让你念莲花生大士，你就念莲花生大士；今天让你念药师佛，你就念药师佛。都是一体的。比如说你的本尊是阿弥陀佛。但是今天让你念金刚萨垛，是一样的，金刚萨垛也是阿弥陀佛的化现，念金刚萨垛实际上就是在念阿弥陀佛。都是一不是二，我们必须要有这样的认识。

　　我们想要修成佛，若是你心里没有平等的见解，不去保持平等的状态，那怎么能修成佛呢？佛是平等的，平等的状态才是佛，分别不是佛。所以我们必须要这样念。比如说你的本尊是金刚萨垛佛，这个时候，今天我让你念阿弥陀佛，你应该很高兴、很欢喜，很有信心地念，因为阿弥陀佛也是你的本尊金刚萨垛的化现，其实都是在一个法身当中显现的，都是一体的。只是显现不一样而已，所以不要分别。让你念阿弥陀佛，可以，阿弥陀佛也是金刚萨垛的化现，和金刚萨垛是无二无别的，我念阿弥陀佛实际上也是在念金刚萨垛佛。比如你的本尊是莲花生大士，我让你念药师佛也一样，药师佛也是莲花生大士的化现。

　　什么叫本尊？比如说将莲花生大士视为本尊，一切佛菩萨都是他的化现。你的本尊是一切佛的总体，三世诸佛的总集，三世诸佛都是他的化现。这样的话，如果今天你要往生，比如说你的本尊是莲花生大士，但是你可以念阿弥陀佛，因为什么？可以说莲花生大士是阿弥陀佛的化现，也可以说阿弥陀佛是莲花生大士的化现。其实互相都可以化现，因为都是一个体。比如刚才我们说莲花生大士是阿弥陀佛的化现，也是他法身当中幻化的。同样，阿弥陀佛是莲花生大士的化现，也是莲花生大士的法身当中幻化的，都是一个意思，没有必要去分别。你可以念阿弥陀佛，他也是莲花生大士，到时候也可以来接引你。接引的时候，也许你会想：“我念的是莲花生大士，应该是莲花生大士来接引我，不应该是阿弥陀佛来接引我啊！”其实是一个意思，西方极乐世界的主持是阿弥陀佛，应该由他来接引，他也是莲花生大士的化现，都是一体的。

　　今天你身体不舒服，有病了，你可以念药师佛。虽说佛菩萨的愿力不同，但万法一心，都是一个自性。也许有的人又有疑惑了：那为什么有很多清净与不清净的显现呢？这些清净的显现，都是通过佛菩萨自己的愿力而显现的；这些不清净的现象，比如我们这些众生，都是通过我们的业力显现的，都是从自性中显现的。但是以什么方式显现呢？佛菩萨是以愿力显现的，众生是以业力显现的。业力不同，所以众生不同，不会混到一起。

　　若都是一体的，会不会混到一起，混成一团呢？不会的，因为佛菩萨的愿力不同。众生有不同的业力，所以也不会混的。就如双胞胎长得再像，也不会完全相同，他们都有个业与共业。双胞胎虽然是一个父母生的，在一个家庭里长大，这是共业。但是他们也有自己的个业，再像也不可能完全一样。为什么呢？因为各有各的因缘，各有各的福报。福报不同。有的因缘很好，遇到了好的事情，过得挺好，有的过得却不如意。这里有个业，所以不会混的。

　　佛菩萨是以自己的愿力而显现的，药师佛发愿治愈众生的疾病。比如我们今天生病了，念一千遍别的佛，不如念一遍药师佛。因为这是他的愿力所在。这个时候，我们可以念药师佛，可以修药师法。比如说你的本尊是莲花生大士，但是药师佛就是莲花生大士的化现，既是药师佛，也是莲花生大士的一种示现，是他的一种事业。我们就要这样想，一即是一切，这才叫专修专念。

　　其实真正的专修专念，修本尊的人才有，他是十方三世一切诸佛的总体，十方三世一切诸佛都是他的化现，以这样的方式修，这叫修本尊，这才是真正的专修专念。有些人说：“我要往生西方极乐世界，应该只念阿弥陀佛，不能念药师佛，别的什么也不能念。”这叫分别，这不叫专修专念。专修专念，完全是智慧的，心里完全是开放的、轻松的，没有约束。

　　比如今天生病了，觉得念阿弥陀佛不管用，必须要念药师佛，这样就有分别了。本来就是要念药师佛的，因为在一个患者面前显现的就是药师佛。比如我今天生病了，我就是患者，虽然我的本尊是阿弥陀佛，但他显现的是药师佛，他是以药师佛的形象度化我的。这样念就没有分别了，这叫专修专念。

　　刚才讲的金刚萨垛，比如说我们修除障法，因为是以业力显现的，这时候就要消除业障，在罪业深重的众生面前，佛菩萨显现的就是金刚萨垛佛。金刚萨垛佛当时示现的时候，就是帮助众生消业；若是忆念他的人不能消业，他就不成佛。他是这样示现、这样发愿的，他最后示现成佛了。

　　现在我们念金刚萨垛，再深重的业障也能消除、也能清净。这个时候金刚萨垛是三世诸佛的总体，也是一切坛城的主尊，忆念金刚萨垛就会一切圆满；修金刚萨垛，就是修一切本尊，所以没有必要再去分别。“我是不是还要念别的什么……”有时间念，没有时间不念也是可以的。

　　我们现在通过念金刚萨垛百字明、修金刚萨垛除障法消业，但是一定要具足四种对治力才是最重要的。我们念《三十五佛忏悔文》、《三聚经》、百字明，或金刚萨垛心咒，最好有大光明、大圆满的境界，在这种境界中念是最好的。在大圆满的境界中念，一瞬间、一刹那当中业障就能清净。中等的是通过两个次第——生起次第和圆满次第的修法。下等的是通过四种对治力，比如念《三十五佛忏悔文》，也可以具足四种对治力。

　　四种对治力是什么？首先是所依对治力，外在的对治力是三十五佛。内在的所依对治力是发利他心、菩提心。厌患对治力，是对自己所造的恶业、所犯下的错误有强烈的追悔之心。我们经常讲知错认错，就是要知道自己的错误和毛病，这是最重要的。对自己所犯的错误、所造的恶业有猛烈的追悔之心，如不小心服毒药一样。刚才犯戒了、造恶业了，将来是要堕落的，是要遭受无穷无尽痛苦的，现在心里又害怕又后悔：“我为什么造恶业呢？我为什么犯戒呢？”有这种猛烈的追悔之心。这就是厌患对治力。

　　返回对治力就是下决心，纵遇命难再也不犯戒，再也不造恶业。当下忏悔的时候必须要有这种决心，才可以恢复原状。若是没有这样一个强烈的、永不再犯的决心，业障只能减轻，不能彻底清净。要彻底清净，必须要有“纵遇命难也不再犯，纵遇命难也不再造”的决心。这叫返回对治力。返回就是恢复原状。业障彻底清净了，通过返回对治力就能回归当初了。

　　没有被云彩遮蔽时的月亮，与从云彩中解脱出来的月亮，是没有区别的，还是一个月亮，一样圆满，一样明亮，丝毫不差。你回归当初了，回归原状了，这叫返回对治力。

　　现行对治力。我们念《三十五佛忏悔文》，一心祈祷三十五佛，这些佛发光普照我们，消除了我等众生的业障，身口意得以清净，这叫现行对治力。

　　这叫四种对治力。我们忏悔业障的时候要具足这四种对治力。

　　现在很多人通过读诵《地藏经》消业，如果具足四种对治力，也能一样消业。现在通过金刚萨垛除障法消业，同样要具足四种对治力。

　　内心有菩提心，这是内在所依对治力，金刚萨垛是外在对治力。我们在金刚萨垛佛前发露忏悔，对自己所造下的恶业有纵遇命难也不再犯的决心，叫返回对治力。现行对治力是上师金刚萨垛佛降下甘露沐浴自己的身心，消除了自己的病障、魔障、烦恼障、习气障等一切障碍，自己的身口意得以清净，然后和上师金刚萨垛佛无二无别，上师金刚萨垛佛融入自己的体内。自己再念“嗡班匝萨垛吽”。六个字发光作二利，自己身口意得以清净了，上师金刚萨垛佛化成光融入自己的体内。本来就是一体的，自己身口意清净了，就和金刚萨垛无二无别了。

　　其实本来就是无二无别的，金刚萨垛融入自己体内的时候，就像水放在水里一样。然后自己也变成了金刚萨垛佛，心间有月轮，月轮上有六个字“嗡班匝萨垛吽”，六个字发光作二利。往上发光，光端上有各种供品，供养十方三世一切诸佛，十方三世一切诸佛都很满意，给自己加持，自己也得到了和十方三世一切诸佛一样的成就。往下发光，普照六道众生，消除了一切众生的业障，一切众生得以清净，都变成了五颜六色的金刚萨垛。这个时候外器世界变成了现喜刹土，内情众生变成五颜六色的金刚萨垛。在这样的状态中念，才是密宗的修法。一切色相都是佛身金刚萨垛，一切音声都是金刚萨垛心咒、真言，一切起心动念都是佛圆满的智慧。在这样圆满的状态中念、。最后外器的世界融入内情这些五颜六色的金刚萨垛，五颜六色的金刚萨垛融入自己，自己最后融入空中。虚空代表大空性，最后都不离大空性，保持这种空性见解，在空性中又可以幻化，这就是消业的方法。

　　在小乘里只有清净犯别解脱戒的忏悔方法，无法清净犯菩萨戒或密乘戒的罪业。但是在密宗最高的层次里有忏悔方法。我们每天都有晚课，晚课的内容就是金刚萨垛除障法。我们通过金刚萨垛，无论你犯的是别解脱戒，还是菩萨戒或者密乘戒，统统都能忏掉，统统都能清净，所以非常殊胜，大家珍惜啊！

　　“晚课天天都在上嘛，上不上都行啊！”晚课很重要啊！我们应该每时每刻都念金刚萨垛，修除障法忏悔，但是我们很难做到，一天一次必须要做吧！还有，通过这样忏悔，所有的业障都能忏除，没关系。有的人说：“我以前造的业太多了，罪业太深重了，是不是我不能解脱啊？”你是业障重，但你若是都能以佛法忏悔，都能消除，不怕。

　　你们看看一些佛经里讲的公案，有一个人，杀了九百九十九个人，最后遇到了佛陀，修持了正法，最后也得到了阿罗汉的果位。还有一个妓女，跟了九个男人，最后九个男人都死了，她彻底失望了，想到天葬台自杀。这时佛陀显现了，说她这么做不是好方法。这样做：第一，帮助不了他们；第二，自己也不能解脱。应该进入佛门，好好修持佛法，这样自己能解脱，还可以度化那些众生。然后她信佛学佛了，最后成就阿罗汉了。

　　什么样的人都可以学佛，什么样的人都可以成佛。以前你是个恶人，以前你是个罪业深重的人，今天若是你能真正断掉这些恶念，能真正提起善念，这样修持，什么事也没有。你还是个善人，还可以成菩萨、成佛，都没有问题。今天能到朗措玛寺，若是能提起一刹那的善念，也值得我们随喜，值得我们恭敬。

　　以前再怎么恶劣的一个人，再怎么坏的人，今天能真正皈依佛门、修持佛法，一发菩提心，都变成了人天的供养处。不用说人，天界的梵天王、帝释王，都要叩拜你了。所以，“放下屠刀，立地成佛”嘛，“放下屠刀”是什么意思？不是放下了刀，而是指放下了心里的恶念邪念，放下了心里的妄想分别，然后就可以成佛了。

　　大家要好好忏悔，所有的业障都能清净，这样都能解脱，都能成佛。好，今天讲到这儿。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！

作者: 普见 时间: 2013-8-10 13:06

子一、精勤修学学处

　　为自或为他，何时修何行，

　　佛说诸学处，皆当勤修习。

　　我们无论是为了自己，还是为了众生，不管在何时何地，一切所作所为必须要按照佛陀所说的学处精进学修，都应该不离佛的教言，不违背佛所讲的这些学处。为什么呢？因为我们无论是自己解脱、成佛，还是帮助众生解脱、成佛，都要按照佛的教言去做，不能违背佛所说的这些学处。因为佛所讲的学处和教言是解脱成佛的唯一方法。

　　我们为什么皈依佛，而不皈依世间的天神呢？因为虽然这些神仙有神通有神变，但是也解决不了烦恼，摆脱不了痛苦，更无法让自己的福德和智慧达到圆满，即成就佛果。所以我们唯一皈依佛，而不是去皈依其他的神仙、邪门外道。

　　我们要想解脱成佛，首先要明白什么叫解脱成佛。一讲解脱成佛，很多人觉得，这只是宗教的一种说法，是佛法里讲的一种术语而已，和自己的生活、人生没有什么关系。其实，佛法讲的就是我们的生活，就是我们的人生。

　　什么叫解脱？就是永远地解脱烦恼和痛苦，而不是暂时没有烦恼和痛苦，这样的境界和果位叫解脱。

　　我们上学读书，成家立业，辛苦工作都是为了摆脱烦恼和痛苦。但是，我们现在的所想和所做的都是背道而驰的，这样，不但摆脱不了烦恼和痛苦，甚至又增加了烦恼和痛苦。很多人都想自己办企业或者有自己的事业。其实，人有这样的追求和梦想是对的，但若是缺乏智慧，当你真正有了自己的事业时，你内心的烦恼和痛苦会更大。那么，我们是不是不能成家立业了？是不是不能上学工作了？不是，而是说我们必须具有智慧，这样无论是上学还是工作，都是快乐的。成家立业也是一样，你可以成家，可以有自己的事业。如果你缺乏智慧，只会增加你内心的烦恼痛苦。但若你具有智慧，成家也快乐，有自己的事业也快乐，怎么都是快乐的。若是你不懂佛法，没有智慧，你内心的烦恼和痛苦会更大。

　　我们所做的一切都是为了什么？就是为了摆脱烦恼和痛苦，而我们的所作所为都是背道而驰，给我们带来的只有烦恼和痛苦。我们看看自己是不是这样的？所以，我们皈依佛以后，要按佛的教言和要求去做。比如我们为人处事，不能有自私自利，心量要完全打开，这样去做，就没有烦恼和痛苦了。

　　我们都想解脱，我们所做的一切都是为了解脱。解脱不只是在宗教里讲，也不只是佛教里讲的一种术语，讲的就是我们的生活。而解脱的方法唯有佛才有，所以，我们一定要按佛的要求去做。

　　佛一共转了三次fa 轮，讲的都是摆脱烦恼和痛苦的方法。佛就是引导你，开启你的智慧，让你明白真理。我们皈依佛，就要按照佛的要求和教言去做，这样，我们可以开启智慧。有智慧就没有烦恼和痛苦了。

　　为什么说不能皈依这些世间的神仙？因为通过神通神变解决不了烦恼和痛苦。解决烦恼和痛苦的唯一方法就是智慧。“佛”就是智慧，我们修学就是要修智慧，我们成佛就是要成为具有智慧的人。我们的身体状况不用改变，当我们内心的智慧圆满了，我们就成佛了。内心的智慧圆满了，这叫成佛。

　　人为什么总是烦恼和痛苦呢？就是因为缺乏智慧。若是有智慧，有钱没钱都一样，有家没家都一样，怎样都是开心快乐的。若是没有佛法和智慧，无论怎样都是痛苦。有钱痛苦，没钱也痛苦；有家也痛苦，没家更痛苦，因为感觉很孤独。人都是这样的。

　　我们还会找很多的理由和原因，其实这些都不是真正的理由和原因，最根本的原因就是我们缺乏智慧。所以我们一定要具有智慧，所作所为都不应该离开智慧。如果你离开了智慧，给你带来的就是烦恼，结果都是痛苦。如果你不离开智慧，给你带来的都是快乐，都是幸福。

　　因此，我们不论在何时何地，都不要离开佛的教言，不要离开智慧，包括我们的行住坐卧以及一切的一切。

　　在前面讲了，我们在安坐、行走、吃饭或喝水、睡觉的时候，应该怎样想，怎样做。若是我们按照佛的教言去做，就没有离开正知正见，没有离开智慧。这样，你的内心就不会有烦恼，一定是快乐的。之所以说我们的所作所为不能离开佛的教言，就是这个原因。因为你一旦离开了佛的教言，不是烦恼就是痛苦，不是痛苦就是烦恼，这是很确定的。

　　你看，我们现在就是，始终脱离不了烦恼，脱离不了痛苦。我们所感受和觉察到的，都只是一些粗大的痛苦和烦恼，而对那些细微的烦恼和痛苦，我们根本觉察不到，感觉不到！无始劫以来，我们在六道中轮回，已经遭受了无穷无尽的痛苦，现在已经麻木了！就像烧热地狱的众生，他们在感受痛苦时，当被狱卒们拿着炽热的铁锤击打头部时，他们就会昏迷过去，这对他们来说，就是最幸福、最轻松、最快乐的时刻了！这就是因为平时所遭受的痛苦太严重了，当被击昏后，就感觉不到这些苦了，所以他们把这个时候当作最快乐、最幸福的时候。同样，现在我们稍微有一点点福报和快乐的时候，就觉得自己很有福报，觉得自己很快乐，其实这并不是真正的福报和快乐。

　　你看，有些人经常说：“我没有什么事啊，我很快乐啊！”有些人还洋洋自得地觉得：我太有福报了！我不用照顾家人，家人照顾我；我不用照顾老公，都是老公来照顾我！你把这些当作了幸福嘛，所以觉得自己很有福报；当家里不缺吃不缺穿，稍微有一点点受用时，就觉得自己很有福报，很幸福。实际上，这不是福报，不是真正的快乐！所有的这一切都离不开行苦、苦苦、变苦三大根本苦，这本身就是一种痛苦，但是我们觉察不到，把这都当成快乐，当成福报了。我们这些凡夫就是把假当成真，把苦当成乐。

　　其实，世间的福报不是福报。以我们拥有的财富为例，比如说你有世间的财富、权力、神通神变等，若是你有智慧的摄持，这些福报都会变成无漏的福报，这才是真正的福报；若是你没有智慧的摄持，这些智慧都是有漏的，都属于世间的，都是无常的，不离痛苦的本性，所以这都不是真正的福报。

　　众生能认识苦、觉察苦，这是很难的。如果你真正能认识到苦，觉察到苦，这叫开悟，这样就能见性。佛第一转法 lun的时候，讲的就是苦谛，也就是告诉大家要认识苦，要了知苦。

　　世间都是痛苦的，怎么还要了知苦啊？虽然世间不离痛苦的本性，但是大家都没有认识到。我们到现在还没有生起出离心，到现在还没有真正下决心解脱，就是因为还没有认识到真正的苦，还没有觉察到真正的苦。若是你真正认识到了苦，觉察到了苦，你一定会求解脱的，一定会有出离心的。

　　我们学佛修行，认识苦是最基本的，这是刚开始所要修持的。弥勒菩萨讲：“五趣之中无安乐，不净室中无妙香。”“五趣”就是指六道。“不净室”指的是公共厕所。你在公共厕所里找最干净的地方闻一下，根本闻不到香味。这是比喻，用来说明六道里也没有一处安乐，包括天界。比如，很多人想知道家人去世后的去处，若有人说“没有事，挺好的，升天了啊！”就觉得升天了太好了。升天有什么好的？也离不开痛苦的本性。在人世间，我们都很羡慕明星，崇拜明星，有的人还想当明星。其实，明星也离不开烦恼，离不开痛苦。明星的内心烦恼更多，人生更烦恼、更不自由。所以，天界、人间都不离痛苦的本性，一处也没有安乐。所以要认识苦。六道轮回只有痛苦，没有安乐，大家要明白这个道理。

　　我们现在要摆脱烦恼、痛苦，了脱生死，了脱轮回，怎么办？这个生死指的是一般的生死，一般的生死都是由业力牵引的。生与死都不离轮回。生是一个生命的开始，死也是一个生命的开始。死亡不是如灯灭，而是要重新投生，所以都是轮回。生死是一体的，生既是一个新生命的开始，也是一个旧生命的结束；死既是旧生命的结束，也是一个新生命的开始。

　　前几天有人问鸡和蛋的关系，先有鸡，还是先有蛋？不能说先有鸡，也不能说先有蛋，这叫轮回，无始无终。先有蛋还是先有鸡，这是说不清楚的，已经远离了言思，是已经超越的，这叫胜义谛。

　　一般而言，死是生命的结束，生是生命的开始。这样讲也可以，但这是一个很粗大的现象，若是再进一步细致的讲，生也就是死，死也就是生，二者是一体的。你抉择到最后，那就是一刹那当中生灭，若是有过程，根本不成立。

　　生死怎么能是一体的呢？那是生还是死呢？这是矛盾的吧！在我们的言思里，似乎是矛盾的；但是在诸法的实相当中，无论是空性还是缘起，都是不矛盾的。很多都是超越我们的言思的，所以不要过度的去思维，不要过度的计较，这样容易生起烦恼。若是过度分析，过度计较，过度分别，就会生起烦恼，生起分别念。其实，我们的语言和思想的范畴都是有分别的。为什么说不能分别呢？我们若是再仔细研究、仔细分析的时候，就说不清楚了，这个时候已经超越了，不能再分别。若是你继续去分别、去执着，就是错误的。

　　对有些事，我们可以通过语言、思想进行说明、分析；但是有些事是超越的，是不可思、不可议、不可言、不可喻的。比如，我们通过逻辑推理抉择胜义谛，最后只能抉择到相似的，不是真正的。因为真正的实相已经远离了言思，没法说，没法想。

　　凡是属于言思的范畴，都叫世俗谛，不是胜义谛。胜义谛是超越的，是远离言思的。所以我们现在只研究佛理，只明白这些道理是不行的，一定要实修实证。通过戒律和禅定来证得。首先要受戒，相续保持清净。还要有禅定，心不散乱。通过定才能产生慧，才能真正领会胜义谛，才能真正证悟胜义谛。这时，如同哑巴吃糖块一样。哑巴知道糖块的味道，但是他不能说。我们通过修行，通过戒学的功德，通过定学的功德，最后才能产生慧学的功德。

　　现在很多人都觉得，这个心定不下来，没法安住。那肯定啊，因为守戒守得不好，三门不清净。若是三门不清净，这个心能定下来，能静下来吗？不可能的。相续清净了，你这个心才能定下来；心定下来了，才能产生智慧。等你真正领悟到胜义谛，证得胜义谛，这个时候就是哑巴吃糖块，虽然说不清楚，但是自己很清楚。

　　现在有的人问：我是不是已经开悟了？是不是已经见性了？你开悟了见性了还用问吗？这是你自己内心的觉受，像哑巴吃糖块一样，还用问我吗？你现在还要问，还是没有开悟，还是没有见性，还要继续努力。这是自己最清楚最明了的。

　　它是超越的，很多都是超越的，所以不要自作聪明。觉得自己很懂逻辑，推理的能力很强，只通过自己的逻辑去推理。不明白或者想不通的，就开始怀疑了。不能这样。佛说，依智不依识，你真正通达无碍，要靠智慧，不能靠知识。知识是分别的，智慧是不分别的、平等的。靠智慧才能真正通达诸法的实相，否则是不可能的。

　　六道轮回里只有痛苦没有安乐。六道轮回是什么意思？就是你由业力的牵引，在六道里不自由地流转，这叫六道轮回，这是痛苦的。还有一种情况，虽然是在六道里，在人间或在地狱里，但是它没有业力的牵引，它不是不自由的轮转。它是不是六道轮回？不是。他是不是也有痛苦？不是。这就是我们在《普贤行愿品》里讲的，莲花不住水，日月不住空。

作者: 普见 时间: 2013-8-10 13:08

日月在空中运行，但是它不会住在空中。莲花虽然是从水里长出来的，但是它不沾水。莲花出于泥，但是它不沾污泥。那么这些佛菩萨、这些大成就者们为什么在六道里呢？这也就是佛法不离世间。都是在六道里，但是他们不属于六道轮回，因为没有业力的牵引。他们是怎么来的？是以悲心愿力来的。这个悲心是自己发的，这个愿是自己发的，他们是自由而来。

　　大家说得对，“我要自由”，否则会痛苦的。是，不自由是痛苦的，而六道轮回就是不自由的。摆脱轮回，摆脱烦恼，摆脱业力，你就自由了。

　　你在六道轮回，还能自由吗？不可能的。有业力的牵引，有烦恼在控制；业力在牵引，烦恼在控制你。贪心一上来，你没有自由了；嗔恨心一上来，你没有自由了；嫉妒心一上来，你没有自由了，傲慢心一上来，你没有自由了。

　　还有业力的牵引。我们自己想的都很美，但是结果往往都是相反的。“我要找一个好伴侣，我要找一个好工作，结婚了以后我要幸福。”包括生孩子都是为了幸福，但往往都是相反的，都是痛苦的因。

　　越来越不自由，越来越不幸福，这是业力的牵引。包括我们投生的时候，都是由业力的牵引，根本就是不自由的。人家佛菩萨再来，是自由而来的，父母也是他们自己选择的，出生的地方也是可以选择的。看看自己的所化众生在哪里，应该靠什么样的父母在人间投生，都是有选择的，人家是这样选择来的。也是有任务的，完成任务以后也是自由的。想走就可以走。来去是自由的。

　　而我们这些凡夫，来去是不自由的（以后有机会可以给大家讲中阴身）。我们投生的时候，是怎么投生的？根本不知道自己投生了。现在自己喜欢什么，到时候可能就显现那样的景象。比如说你喜欢花园、喜欢广场、喜欢超市、喜欢商店，你投胎的时候，这些就会显现。如果你最喜欢花园，那个花园就显现了，“我要到那个花园看看”，然后就投胎了。比如、有的人爱吃，喜欢超市，因为超市里什么吃的都有，这个时候可能超市就显现了，一个很大很好的超市，然后认为自己到超市了，进去看看，然后就糊里糊涂地投胎了。但是当时根本就不知道自己投胎了。

　　投生了，长大以后，都想上一个好大学，找一个好工作，往往都是相反的。考不上大学痛苦，找不到工作痛苦。成家立业的时候也是，“我要成家！”心里想得很美，我要找一个什么什么样的人，但结果往往是相反的，根本找不到这样的人，没办法，只能这样瞎混。真的就是这样。生孩子也是，我要生一个特别听话、特别聪明的宝贝，生下来以后，才发现哪有那么好啊？

　　尤其是现在。以前家里有好几个孩子，没有那么多负担，没有那么大压力，现在只有一个孩子，但是压力特别大，负担特别大。为什么？这都是逃避不了的。以前孩子多，可能多分担一点，现在就一个，所有的精力都花在了一个人身上。以前是好几个人来讨债，现在是一个人来讨债，那肯定是受罪的，自己心里要有数。生孩子之后肯定要受很多罪，肯定要付出很多。但是没有事，我们都是大乘行者，勇敢一点，这都是该还的债，该了的缘。真的都是不自由的，都是由业力的牵引。

　　刚才讲的，六道只有痛苦没有安乐。我们现在就是要摆脱烦恼、摆脱痛苦，想达到这样的目的，就要按佛的要求去做，自己要具有智慧。即，不能离开佛的教言，不能违背佛所讲的学处。大家觉得又在要求或指示什么，不是，为什么要按照佛的教言？为什么不能违背佛讲的这些学处？我们不是要摆脱烦恼，脱离痛苦吗？这都是摆脱烦恼、摆脱痛苦的唯一方法。真的，你按佛的教言去做了，你的内心就有智慧了，这样，无论你在哪里、无论什么时候都不会烦恼，不会痛苦。若是你不按佛的教言去做，你内心就没有智慧。这样你在任何时候，在任何地方做任何事情都是一样的，都是烦恼的，都摆脱不了痛苦。

　　子二、学修多种知识：

　　佛子不需学，毕竟皆无有，善学若如是，福德焉不至？

　　一个大乘佛子，大乘修行人，若是有条件、有能力，不能不学世出世间的一切学处。这些学处有大五明、小五明。大五明：工巧明、医方明、声明、因明、内明；小五明：修辞学、词藻学、韵律学、戏剧学、星相学。共十明。世出世间的一切学处都要尽心尽力地学。比如佛法，有的信佛好多年，学佛好多年，但是却不通佛理。我们讲四续五论，四续是密宗的，你要精通显密经续。显宗是经，密宗是续。五部大论，是戒律、般若、因明、俱舍和中观。我们去年开始讲五部大论，去年、今年都在讲中观。去年讲的是《定解宝灯论》，今年讲的是《中观根本慧论》，其他的还没有讲。戒律也讲了一点，最近在讲《三戒论》。

　　四续是事续、行续、瑜伽续、无上瑜伽续。你精通了显宗、密宗的教理，才有分辨和取舍的能力。自己要能分辨出是小乘里讲的还是大乘里讲的，是显宗里讲的还是密宗里讲的。现在受持了别解脱戒，这是小乘里讲的戒律；又受持了菩萨戒，这是大乘显宗里讲的戒律；又受持了密乘戒，这是大乘密宗里讲的戒律。

　　若是取舍，应该怎样取舍？有些情况下以别解脱戒为主，有些情况下以密乘戒为主，有些情况下要鉴别，若是你什么都不精通，怎么分辨取舍啊？你们都有一定的文化，有一定的能力，应该多学点。精通佛理，精通显密，这样才能生起信心，而且是绝对坚定的，是不会变的。即使今天释迦牟尼佛亲自降临，说自己以前讲的因果、轮回，空性、缘起等，都是假的，是骗你们的，你都不会相信的。因为都是真理，都是事实，都是实相啊，只能这样讲。我只能想，这样说肯定是有密意的。

　　无论社会、人类变成什么样，哪怕是天塌了、地陷了，内心的信心也是不会变的，这叫坚定信心。你精通了显密，你精通了一切佛理，才会生起真正的坚定不疑的信心。然后还要学世间的这些学问，但都不是为了自己学。你们现在学这些世间的技术，都是为了自己，尤其是今天这些孩子们。要明白，不能为了自己，“我要找一个很好的工作，我要好好享受生活”，不能这样想。你可以学这些知识，可以学这些技术，但是你必须发菩提心。“我不能成为社会的垃圾，我一定要为社会、为人类做出贡献，我一定要成为一个学子，成为一个对社会有用的人，我要拯救社会，我要奉献社会。”这样想就是有菩提心的摄持。我们现在无论是学学问，还是学技术，作为一个大乘修行人、一个佛子，就应该多学；世间的各种语言、文字、技术也要学，但学了之后必须要有菩提心的摄持。为什么要求一个佛子，一个大乘修行人要学这些？这都是为了利益众生、摄受众生而学的。所以现在我们学习佛法也好，学世间的这些学问也好，应该好好发心。

　　学的时候好好发心，学成之后愿成为利益众生的工具。你用这些学问，这些知识、技术去利益众生，能接引众生，这样你出去学跳舞，学打游戏啊，都是可以的。你打游戏不是为了玩，是为了接引众生。有些众生特别喜欢玩，你为了度化他，可以跟他玩一玩。但是不能跟他一起混。比如说家里小孩子特别爱玩，你也可以陪他玩，然后慢慢引导他，逐渐让他学修佛法，让他明白这些道理，他自己明白了自然就不玩了，自然就不会浪费自己的生命了。

　　我们利益众生要有善巧方便，比如你们照顾家人，照顾孩子，管教孩子也应该有各种善巧方便。你只溺爱没有用，你只喜欢没有用，你要有善巧方便，让他健康的成长。小孩不懂事，他自己没有什么主见，都是要靠大人的，大人应该好好管教孩子，但是这个时候应该软的硬的都要有。有些父母太溺爱孩子了，碰都不敢碰，打也舍不得，怕爆炸了似的。你就这样惯着吧！真的，将来一定会很痛苦的。

　　作为家长，管教孩子也叫饶益众生，但是你要用智慧，应该有善巧方便啊！你虽然想让他健康成长，将来成为对社会有益的人，但是你没有智慧和方便啊！我们寺院培养小la ma也是这样的，我们也希望他们将来都成为佛子，都成为弘法利生的人物。无论是寺院还是道场，都是佛菩萨的加工场。这里要加工菩萨、加工佛。所以，把这些孩子聚集起来。但是要有善巧方便。

　　小孩子不懂事，大人也不能跟着犯错误啊！现在这些家长也跟着犯错误，孩子不懂事，大人也不懂事，还跟孩子学。大人都变成小孩子了，一会儿高兴，一会儿又生气。你自己看看是不是这样？应该是小孩子跟大人学，不应该是大人跟小孩子学，颠倒了知道吗？你已经颠倒了。

　　学什么都要发愿，真的非常重要。以前我到汉地学汉语的时候，我经常发愿。我学汉语的时候已经三十多岁了，之前根本都没有接触过汉人，连一句汉语也不会说，学汉语的过程也是很艰难的，但是我真的发愿了：我学会了汉语，可以用来利益众生，以讲经说法的方式利益众生。真的，愿力不可思议。我是个凡夫，没有什么能力，虽然普通话说的不好，但是我通过汉语，给大家传讲佛法，利益了无数众生。佛法的力量是不可思议的，谁能听进去谁就是受益者。虽然我是个凡夫，但是我所讲的是佛法，也是智慧啊！所以大家能学，一样能得到利益。

　　你们现在应该也应该好好发愿，将来都能用上。现在的学生，在学校里学了很多的知识和技术，但是一个也用不上。大学毕业了，研究生也读完了，连工作都找不到，没过两三年，在学校学的东西都忘的一干二净了，都没有了，成为社会的垃圾了。为什么呢？因为没有好好发愿，愿我所学的这些东西，都能成为利益众生的一种方便，真的发自内心的这样发心、发愿，将来你们所学的这些知识都能用上，而且能利益很多众生，帮助很多众生。我们学修佛法也是一样，无论是学五部大论，还是学佛学知识，都要发愿，因为都是为了接引众生，为了度化众生而学的，将来都能用上。愿力不可思议，大家不要靠别的，只靠愿力。

　　愿要清净。什么叫清净？就是不能有私心杂念，我当时发愿的时候也是很害怕的，怕有私心杂念，所以我说，祈请上师三宝加持于我，相续中不要生起刹那的自私自利。怕生起自私自利的心，这样愿就不清净了，就有染污了。

　　现在你们也发愿，但是里面有染污，有自私自利，愿不清净。愿不清净就没有力量，里面掺杂别的东西了，这样就是假的，不是真的。有的完全是模仿，这样更是假的；有的稍微有一点点心愿，里面也有愿力，但是掺杂了别的东西，不是纯的，也不是真的，就没有力量。所以发愿要发清净的愿，这样才有力量。

　　我们学世出世间的一切学问和学处时要好好发愿，也不是必须都要学，有条件有能力的情况下，尽心尽力地学。弥勒菩萨在《经观庄严论》中云：“所缘极广大，如是成办二，智慧精进行，于方便善巧，真实大成就，佛陀大事业，具彼广大故，决定称大乘。”若是你不精通五明，不精通这些世出世间的学问，就是登地的菩萨也很难成佛。

　　作为大乘修行人，我们要利益众生，要有各种能力，各种学问，通过这些接引众生，利益众生。这样、一个广闻博学的人，尽力地学这些世出世间的学问和知识，自然就能成为大福报之人。一定会有福报的，怎么能没有福报呢？所以要多学世出世间的这些学处。

作者: 普见 时间: 2013-8-11 12:50

今天接着讲《入菩萨行论》。
　　
　　子三、刻意修学利他：
　　
　　直接或间接，所行唯利他，为利诸有情，回向大菩提。
　　
　　我们已经发菩提心、受菩萨戒了，就要全力以赴地用自己的身体、受用和善根利益众生。如果有众生需要帮助，若自己有能力，在方便的情况下，要去帮助众生，为众生做事。若是实在没有这个能力，不方便，也不要勉强。
　　
　　佛度有缘人，我们都是大乘修行人，应该帮助他人，利益他人，但是自己要有这个能力和方便，这是很重要的。有的人自认为是大乘修行人，应该帮助他人，然后不顾自己，也不顾家庭，去做一些事情，最后给家人和自己都带来了烦恼，这是不如法的。因为在你没有能力，在不方便的情况下，还勉强去做，给自己带来了烦恼，自己的相续就被染污了，对自己的解脱成就造成了障碍。
　　
　　你要知道，你身边的众生，你的家人是与你最有缘分的众生，你应该先照顾他们，然后再去帮助别人；应该先利益家人，再去利益他人。在自己有能力和方便的情况下，一定要去帮助需要帮助的众生，要为他们做事。这是在身体上利益他人。
　　
　　受用也是，在日常生活中吃的、穿的、用的等方面，我们都要去做布施，要帮助他人。但这也是在自己有能力和方便的情况下做的。若是没有能力，不方便，也不能勉强。否则，在表面上看是利他人了，是帮助他人了，但实际上是造业。佛法主要强调的是智慧，佛法的根本是智慧，做任何事情都要有智慧。有智慧了，就不会做错事情，不会给自己及家里最有缘分的众生带来烦恼，在这样的情况下才可以帮助别人，利益众生。
　　
　　作为一个大乘修行人，第一要把握自己，第二要帮助别人。如果把握不了自己，无法保护自己相续的清净，只是在表面上帮助他，这是不如法的。我们要在能把握自己的情况下，再去帮助别人，即先自度再度他，先自觉再觉他。
　　
　　善根也是，所有善根都要回向给众生。善根回向给与我们最有缘的众生以及所有的众生。众生无量无边，你的善根也会变得无量无边。若是将善根回向给这些有缘的众生，对他们也有一定的帮助和利益。总之，我们要将自己的身体、受用和善根都用来利益众生，帮助别人。
　　
　　对善根、受用和身体的贪着，都是要断掉的，这对自己来说也是一种修炼。虽然我们可以以这种方式去利益这些众生，但这都不是最究竟的。若要想究竟地利益众生，就要弘法，只有弘法才能利生。佛陀发菩提心后，很急迫地想成佛，这是为了什么？就是要做利益众生的事，佛陀求的不是解脱，不是佛果。但是，佛陀为什么心急如焚地要解脱成佛呢？甚至仅仅为了四句法语，经历了千辛万苦，不顾一切。因为佛陀发现了一个问题，若是自己不解脱，不成就佛果，在究竟上利益不了众生，帮助不了众生。他为的是众生的利益，他要做的事就是利益众生。他知道给众生吃的、穿的和用的，帮助众生做一些事情，都无法解决众生根本上的问题。
　　
　　比如今天有个乞丐，你给他吃的、穿的、用的，解决了他生活上的基本问题，他再也不用为这些发愁了。他需要的一切你都可以给他，这是不是真正地利益他？不是，他还是一样烦恼，一样痛苦。他当乞丐的时候，我们觉得他很可怜，现在，他在物质上都有了，但是他的内心还是充满了烦恼和痛苦。所以，佛陀知道，这不能从根本上解决问题。因此，佛陀成佛以后就转法 lun，弘扬正法，告诉我们宇宙人生的真相和真理，这样才能真正利益众生。
　　
　　众生为什么烦恼痛苦呢？就是不明真相，不懂真理，缺乏智慧。所以要做心灵上的引导，要开启众生内心的智慧，这样，众生自己明白了道理，拥有了智慧，自然就不烦恼、不痛苦了，这才是从根本上解决问题。
　　
　　十方三世一切诸佛，成佛以后要做什么？要做的第一件事就是转法 lun，他们转法 lun为了什么？为了让众生明白诸法的实相真理。二千五百多年前，伟大的佛陀在印度金刚座，在菩提树下，证悟了我们现在正在学修的三世因果、六道轮回、缘起性空等道理，这才是真正的诸法实相和真理。
　　
　　六道轮回与三世因果，这些道理是在相上，在显现上讲的；无我空性这些真理是在的本体上讲的。佛陀讲法有的是在相上讲，讲的是显现；有的是在体上讲，讲的是空性。
　　
　　因果轮回，无我空性，有的是在体上讲的，有的是在相上讲的，这都是诸法的实相，诸法的真理。其实因果和轮回，还有无我和空性，这些道理都是相互的，也可以说是一体的。你真正明白了无我空性的真理，才能对因果轮回生起真正的信心。你真正懂得了因果轮回的存在，懂得了这样的真理，立即就能通达无我和空性的道理，都是不矛盾的。
　　
　　一讲无我，一讲空性，就像什么也没有一样，一讲无我的时候，都是不存在的，一讲空性的时候，更不存在了。但是这个不存在，不等于永远、任何时候都不存在。“相”，就是在相上有轮回有因果，轮回事实存在，善恶、因果丝毫不虚，这都是不矛盾的。所以莲花生大士讲：“见解比虚空高，取舍因果应该比面粉还细。”越了解空性，越证悟空性的大道理时，对因果应该是越深信，取舍因果应该是越详细。
　　
　　现在有的人，一讲空性，一讲无我，好像觉得什么也没有，什么也不用做了一样，这都是堕落空边了。这叫断灭法。这个空性不是大空性，是单空。单空就是灭法。现在社会上有的人，说什么：“我是修大圆满法的，不用受戒，也不用取舍因果。”“我是修禅宗的，不用受戒，也不用取舍因果。”还说什么：“酒肉穿肠过，佛祖心中留……”这是找借口，意思是跟济公学，但是济公这样表法是有甚深含义的。
　　
　　佛讲的空性是从三世因果、六道轮回的基础上讲的，它是不离因果的。万法皆空，从体上讲没有不空的；因果不空，是一切不空。一切法是由因果来摄持的，因果不空，说的是一切不空的意思。刚才说万法皆空是一切空的意思，现在说因果不空是一切不空的意思，这不是矛盾吗？不矛盾，万法皆空是体上讲的，因果不空是在相上讲的，这两个是一体的，这就是佛的特点。有的教派只讲因果，讲不了空性；有的教派只讲空性，讲不了因果，都是脱节的，无法圆融。所以，佛说二谛双运——胜义谛和世俗谛是双运的，一体的。
　　
　　但这个一体不是一体和他体之间的一体，是远离一体他体的一体，我们用语言来表达的时候，只能说是一体。其实一体，不能说一体，也不能说多体，它是不可思议的，不能说一也不能说他，不能说一体也不能说多体。刚才说的“一体”的“一”，是超越的。这都是诸法的实相，都是诸法的真理。
　　
　　佛到人间转法 lun，已经有两千五百多年了。之前，在这个世上出现过很多学者，有内道的有外道的，但是都无法推FAN这个真理。将来也是，无论到什么时候，也是不可能有人推FAN的。现在科学家们讲的就不一样了，科学家讲的今天确定了，明天又被推FAN了，因为都站不住脚。就像研究“心”一样，开始说心脏是心，后来又说不是，没有心脏人可以活，灵魂还可以有，心还可以有，知觉还可以有。后来又说大脑是心，大脑也不是心，没有大脑人也可以生存，也有知觉。那怎么办？最后找不到心。你这样找心找不到，心是无处在无处不在的。
　　
　　刚才我讲的就是，心即是空性，空性即是心，这个是无处在无处不在的。大脑不是心，心脏也不是心，在一个方向找不到心，在一个固定的位置上找不到心。真心是没有方向，没有固定位置的，它远离了时间空间。这就是诸法的实相真理，这些就是为了让大家明白诸法的实相真理。大家明白了诸法的实相真理，不分身份，不分条件，心里自然就没有烦恼了，自然就可以远离痛苦了。
　　
　　我经常强调，一说成佛的时候福慧圆满，有的人就认为，是不是我成佛的时候，这些知识、技术不用学都能懂？是不是我福报圆满的时候，可以发大财？是不是可以成为世界第一富翁？不一定！那什么叫福慧圆满呢？智慧圆满就是你内心没有烦恼了，福报圆满是具有一切善巧和方便。
　　
　　有的讲智慧圆满了，但福报不一定圆满，这是错误的。最终讲的福慧圆满，福报和智慧是一体的。这个福报指的是善巧方便。有善巧方便才没有烦恼，有智慧才有善巧方便，这是相辅相成的，也可以说是一体的。智慧圆满了，福报一定圆满，但是这个福报是善巧方便，该有的机缘都会有，该有的方便都会有，这就是福报圆满。
　　
　　我们讲福慧圆满，密宗里讲方便和智慧圆满。我们讲福慧双修，密宗里讲方便和智慧双修，都是一个意思。这个福报就是指方便，这个方便就是指福报。福慧双修，方便和智慧双修是一个意思。最后福慧圆满，方便和智慧圆满是一个意思。你的智慧真正圆满了，这个福德自然就圆满了。若是你智慧圆满了福德还不圆满，那还叫佛啊？是不是成佛的时候可以发财，成为世界第一富翁，这不一定。到那个时候，才能真正利益众生。
　　
　　十方三世一切诸佛都和释迦牟尼佛一样，释迦牟尼佛成佛成道以后没有做别的，就是直接转法 lun。十方三世一切诸佛都一样，示显成佛以后，唯一做的就是转法 lun。佛说了，弘法才能利生，若是你真正想利益众生，就要弘扬正法。那什么叫弘扬正法？我建寺院，规模很大，我塑佛像，很高，世界第一高。这是不是弘法？不是。
　　
　　法只有两个，教法和证法。教法指经藏、论藏、律藏这三藏；证法指戒学、定学、慧学这三学。弘法就要弘扬这个，就要传讲三藏的内容，让大家了解诸法的实相真理，但最终是三学，三藏是为了三学。通过传讲三藏的内容，在众生的相续中能够产生戒定慧三学的功德，这才叫真正弘法，这才能真正利益众生。戒学，戒是净。明白真相，明白诸法的真理，众生就不愚痴、不颠倒了，这样相续——心地自然就能清净，这叫戒学。“我受居士五戒了，我受菩萨戒了，我是不是有戒学了？”不一定。你受居士五戒了，受菩萨戒了，虽然心地还没有彻底清净，还不圆满，但是比以前清净了，烦恼减少了，习气减少了，这就是有戒学的功德了。相续、心地彻底清净了，戒学的功德就圆满了。　　

作者: 普见 时间: 2013-8-11 12:51

　然后是定，就是在任何对境中，在任何情况下，心不动，不散乱，有定力，能保持平静。外在的这些东西，这些显现都会变，但是你心不变，这叫解脱。心没有随着境动，这叫自在。现在我们的心是随着境动，随着境转的。遇到顺境了，我们心里就很高兴、很快乐；遇到逆境了，我们心里就很烦恼、很痛苦，感觉不愉快、很难受、不舒服，这就是心随境动了。心不随境转时，虽然外在的显现、对境会变，但内心仍然能保持平静，这就是定学的功德。
　　
　　“我现在可以打坐，可以双盘了，能盘三四个小时，是不是已经有定学的功德了？”不一定。你是身不动，但是心动了，那不是定学的功德。若是物质不动就叫功德，那外面的大树也不动，前面的柱子也不动，那它不是也有定学的功德了？没有。定学的功德主要是心不动。虽然现在做不到完全不动摇，但是能稳重一点，能转一下念，尽管还不圆满，但也可以说你有定学的功德了。现在和以前不一样了，以前遇到事情的时候，是心慌意乱，手忙脚乱的，现在遇到事情的时候，能把心稳定下来，然后再去想办法，能转变一下，这样还是有点定学的功德。
　　
　　慧是智慧，彻见就是彻底明白万法的究竟实相，对此通达无碍。主要是心里不起烦恼，一点疑惑都没有，这就是智慧。断惑就是断烦恼。
　　
　　戒定慧三学也都是一体的。你的戒学功德圆满了，定学和慧学的功德也会圆满；你的定学功德圆满了，戒学和慧学的功德也会圆满；你的慧学功德圆满了，定学和戒学的功德也会圆满。刚开始不一定是一体的，因为你还没有彻底圆满，
　　
　　没有达到究竟，这个时候三学可以分开。达到最究竟的时候，三学的功德就是一体的了。
　　
　　刚才讲了，弘扬教法，就是为了弘扬正法。戒定慧三学的功德，也不是无缘无故就可以在众生的相续中产生的。那以什么方式在众生的相续中产生戒定慧三学的功德呢？就是通过讲经说法，传讲三藏的内容。比如我们现在正在讲的《入行论》，它是大乘一切经典的精华。以讲经说法的方式，在众生的相续中产生戒定慧三学的功德，这叫利益众生。这就是戒定慧三学的功德。
　　
　　那建寺院干嘛？建道场干嘛？这都是弘法的需要，尤其是以前特别需要。不过，现在通过互联网、高科技，也可以传讲佛理，传授三藏的内容，不是必须要建个大寺院或者大道场。现在我们这些学佛人啊，真的太有福报了！但就怕不珍惜。是自己真的能懂得珍惜，可以不出家门，通过互联网就可以亲近善知识，听闻佛法，还可以跟同修道友一起共修，同证菩提，这是大福报啊！以前哪有这样的福报啊？
　　
　　以前找一位善知识，学修这样的法门多难啊！以前求法难，得法更不容易。现在求法太容易了，得法太容易了，所以人都不珍惜，若是能珍惜，解脱还能不快吗？成佛还能不快吗？真的，以前求法难，得法难，一旦求到了，得到了，一定会珍惜的，所以成就的人多。虽然求法的过程非常难，得法非常不容易，需要去找善知识，然后依止。哪有现在这么便捷的交通啊？非常难！
　　
　　你们看看历代祖师的传记，他们是怎么依止上师、依止善知识的，他们求法也难。找到了一个具德的上师，找到了与自己有缘的善知识，要跟随他啊，跟随十年、二十年才能得到法。以前哪有这些光盘、手机啊，出一本书，要费多大的力气啊，太难了！所以都要亲口传，但也不可能一下子都传给你，所以难。但正是因为难，得到法以后，他们会非常珍惜，所以成就也容易。现在求法容易，得法容易，但是都不珍惜！
　　
　　在家时，通过网络不可能精进修行，现在到山上来了，可以天天修法、闻法，做很多的善事，一切的助缘和条件都具备了，但还是散散懒懒，晃晃悠悠，东游游西转转，东瞅瞅西看看。有什么可游的？有什么可看的？就是不懂珍惜！你不懂珍惜，就不可能有成就。
　　
　　虽然现在是末法时期，但我们传的是正法，而且大家轻而易举就得到了，但是都不珍惜，所以成就的人非常少。以前成就的人多，就是因为人们懂得珍惜。就这个区别。若是我们能珍惜，那我们解脱成就，比以前那些大德高僧和历代祖师们成就还快，还容易！
　　
　　我们建道场、建寺院，都是弘法的需要。弘法需要这样的场所，需要这样的环境。建道场、建寺院以后，就要弘扬教法，通过教法弘扬正法。就是利用这个环境，利用这个场所讲经说法，让大家明白诸法的实相真理，让更多的众生相续中产生戒定慧三学。其实，从最究竟讲，戒定慧三学的功德，都是众生本具的，本来就有的。我们的自性、佛性都是圆满的，都是本具的，都有自性，都有佛性。
　　
　　什么叫在众生的相续中产生？众生有业障，要消除业障；众生有很多妄想分别，这些都要统统放下。现在我们没有找到真心，我们所认定的这个心叫妄心，是假的。妄心不死，真心不活。若是不断掉妄心，真心就显现不出来；妄心断掉了，真心自然就显现了。真心显现了，戒定慧三学的功德，也就自然圆满了。大家要明白，弘法才能利生，弘法即弘扬教法和证法。
　　
　　不分身份，无论是国王还是乞丐都一样。若是相续中有佛法，有戒定慧三学的功德，绝对有安乐。若是没有戒定慧三学的功德，相续中就没有佛法；没有佛法，就不会有安乐。哪里有佛法，哪里就有众生的安乐；哪里有教法，有证法，哪里就有众生的安乐。大家都已经发菩提心了，没有退路了，就要饶益众生。饶益众生就是弘扬佛法，弘扬佛法才能真正利益众生，饶益众生。
　　
　　就是做众生的心灵导师，开启众生心底的智慧，这样众生才会有安乐。所以，学佛是唯一的选择，修行是唯一的选择。若是你不学佛不修行，不会有安乐，不会有真正的快乐。你想快乐吗？你是不是不愿意遭受痛苦？如果你不愿意遭受痛苦，想获得安乐，你的选择没有错，学佛没有错，修行没有错。
　　
　　佛道和神道不一样，现在都混在一起了。修神通神变是神道。佛道是智慧，佛是智慧，是觉悟。你修佛就要修智慧，就要修觉悟，若是你内心没有智慧，没有觉悟你就没有学佛，你修的不是佛道。所以，佛道和神道不要混在一起。
　　
　　学佛就要做具有智慧的人，你的智慧圆满了，就成佛了。在一切对境中心如如不动，就是具有智慧，就是佛了，就成佛了。那怎么办？是不是要转法 lun？是要转法 lun，只有转法 lun才能真正利益众生。你有真正的讲经说法的能力，才能利益众生。现在，社会上有所谓的佛学研究，有很多研究佛学的，他们也能讲一些，但是不能真正利益众生！转法 lun就不用说了，绝对要靠清净的愿力的。讲经说法也是，也要靠清净的愿力。只靠知识，只靠你那么点学问是不行的。所以，传授佛法和讲其他世间的学问或知识是完全不同的。
　　
　　讲的时候不一样，听的时候也不能一样。今天，你到这里听闻佛法，若是心里没有感恩心和恭敬心，就得不到佛法。也许你明白了很多道理了，明白了很多真理了，但是不一样，这是知识不是智慧。真正的佛法是智慧，真正得一分佛法，就得一分智慧；得一分智慧，就减少一分烦恼，减轻一分痛苦，这叫得法。你理上明白了，道理懂了，但是对你内心的烦恼，内心的痛苦没有丝毫的对治，没有丝毫的改变，这样还是没有得到佛法。
　　
　　得法哪有这么容易啊？今天你进大殿了，在下面这样听一下就可以得到佛法了？不可能的！真的，得到佛法是要靠福德和缘分的，没有这个福报与缘分，怎么可能人人都得到佛法呢？不可能的。也许你能明白一些知识，把握一些知识，但知识和智慧是不一样的。知识还是分别念，对治不了烦恼。现在世间有很多学者，他们的内心也是烦恼的。他们那么广闻博学，为什么还有那么多烦恼呢？因为没有得到佛法，没有转识成智——知识没有转成智慧。
　　
　　若是你没有恭敬心，佛法也会变成知识。若是佛法变成知识了，那就变味儿了，就不是真正的佛法了，看似是佛法，实际是假的。佛法和智慧是捆在一起的，也可以说是一体的，这是绝对的；得一分佛法得一分智慧，这是绝对的。若是你没有恭敬心，没有信心，若是用心来听，也能明白很多道理，也能证悟很多佛法里讲的知识。但是，佛法变成知识了，变味儿了。
　　
　　现在佛法里讲的道理和很多哲学家讲的道理是相同的，但是它们的不同之处在于一个是知识，一个是智慧。哲学家讲的是知识，佛讲的是智慧，这是差别。一个能对治烦恼，一个不能对治烦恼。若是没有真正得到佛法，内心没有真正产生智慧，你明白的再多也没有用。
　　
　　在修行面前、在成就面前，这些都是障碍，这叫增加分别念。你们当中很多人都有一点儿文化，所以信心容易生起，也不容易生起。因为你有点儿文化，可能就会思维的很多，考虑的很多。你可以思维，你也可以以自己的分别心去观察，没有人勉强你，就怕你自己烦恼，怕你从痛苦中走不出来，解脱不出来。
　　
　　所以，要转法 lun，要讲经说法。转法 lun、讲经说法要靠愿的，这个愿很重要，有利他心，菩提心很重要。我在前面讲过，这个利他心、菩提心还要清净，不能有私心杂念，这样才能真正转法 lun，能真正讲经说法。你之前的讲经说法，和讲世间的文化、知识是一样的，二者没有差别。所以发菩提心，发愿是很重要的。
　　
　　现在，有些人着急转法 lun、着急讲经说法，不要着急。有的人心里可能会这样想：“那我怎么办啊？不是你说的嘛，只有转法 lun了、讲经说法了，才能真正利益众生。我已经发菩提心了，我要利益众生啊！你却说不着急，这是什么意思啊？我现在能不着急吗？”是，你是已经发菩提心了，是要利益众生，而且，真正要利益众生是要转法 lun，是要讲经说法的。但是转法 lun、讲经说法要靠清净的愿力，不能有私心杂念！若是你还有私心杂念，也没有事。你已经发菩提心了，你能精进学修，这就是利益众生。
　　
　　你可能又会问：“这怎么是利益众生呢？你不是说转法 lun、讲经说法才能真正利益众生吗？”是，但这是间接的利益众生，你真正转法 lun、讲经说法的时候，叫直接利益众生。现在，你精进学修，这是间接的利益众生啊！你现在只有通过精进的学修，才能解脱、才能成就。你解脱成就了，才有转法 lun的能力，你才能真正的讲经说法！你现在刻苦、精进的学修，都是为了解脱成佛。
　　
　　那么，解脱成佛又为了什么？就是为了转法 lun，讲经说法，这就是利益众生。表面上，你没有利益众生，只是在那儿昼夜不停的学、修，像个阿罗汉一样。可是，和阿罗汉也不一样！阿罗汉精进、刻苦地学修，是为了自己的解脱，他的发心、出发点是自私的。我们已经发了菩提心，我们精进、刻苦地学修是为了解脱成佛，解脱成佛是为了度化众生。我们以转法 lun、讲经说法的方式来利益众生，这是不同的。看起来好像和阿罗汉，和小乘修行人没有差别。虽然都是精进地学修，但是二者的出发点不一样，目的也不一样。一个是为了自己解脱，一个是为了众生解脱。
　　
　　要转法 lun，要讲经说法，要利益众生，目的不一样，这叫间接地利益众生。所以，不要着急，不要盲目地去做利益众生的事情。否则，就是在害己害他！你影响不了他，他却会影响你。让自己陷进去了，将来一起下地狱，只能是这个结果！
　　
　　大家都可以利益众生，都可以转法 lun。但是首先自己要修好，要让自己有这个能力。有的人想：我是不是不能利益众生啊？利益众生有直接地利益众生和间
　　
　　接地利益众生，现在你精进刻苦地学修，就是间接地利益众生。
　　
　　在这里讲讲，“所行唯利他”，意思是：一切所行，唯一就是利益他众。我们所说的话，所做的事，都不能离开利益众生之事，都要利益到众生。那现在我们要怎么做？发菩提心，然后精进修行。我们现在虽然是自己在修，但成是为了利益众生，度化众生，这是间接地利益众生。包括我们的吃喝拉撒，都可以变成利他的行为，变成利他之事。我怎么才能让吃喝拉撒变成利他之事呢？就是发菩提心！
　　
　　我们平时吃喝拉撒，都是为了生存、为了生活。而生存、生活，都是为了更好地学修佛法，而学修佛法是为了解脱成佛，而解脱成佛是为了度化众生，最终都可以变成利他之事。当你发出菩提心时，有条件可以吃好，没有条件也不要勉强，差不多就行。有条件吃好，吃好是为了更好地修行，修行是为了成就，成就是为了度化众生。在前面我们讲过，有时候需要吃好穿好休息好，需要散散心，出去玩一玩，心情是要放松的，刚开始可以通过外在的因素放松内心。
　　
　　这个身体若是能利益众生，能用这个身体精进修行，可以保护它，可以多给它一些奖励。身体好了，心情好了，对自己的学修有帮助。你还要随顺身边的众生，照顾身边的家人，不能太自私。你照顾家人，照顾身边的这些众生，是为了让他们高兴，让他们满意，也是为了更好地学修。
　　
　　以前讲过，把自己的家变成寂静处。寂静处就是学佛修行的殊胜场所、助缘，为了为了遣除学修上的违缘、障碍，可以随顺他，如果他爱聊天，你就陪他多聊聊；若是他爱出去散步或者游玩，你可以陪他出去玩。这都是利他，都是修行。
　　
　　如果你有个好的家庭，有学修的助缘，违缘少了，就可以更精进了，可以更顺利地成就，可以更多地利益众生。这样，一切所行都可以变成利他之事。若是能发菩提心，能存利他心——为众生解脱成佛的心，为解脱成佛精进修行的决心。这叫愿行菩提心，这两个心若不是虚假的，真正在相续中产生了，一切所行都可以变成利他之事。
　　
　　其实学佛说难也难，说不难也不难。佛法是圆融的，佛法是智慧的。障碍是自己造成的，违缘是自己造成的；烦恼是自己招来的，痛苦是自己招来的。不要往上扔石头砸自己的头。小孩子玩耍的时候不懂，然后往头上扔石头，石头掉下来了砸自己的头，这个时候知道疼，知道哭，没有用，都是自找的。我们不能犯孩子犯的错误吧！
　　
　　现在有的人学佛修行，处处有障碍，处处有违缘，这都是自己没有佛法，没有智慧的缘故。可以说学佛不如法，修行不如法造成的。这点佛早就说过，不如法修行，正法也会变成恶趣因。既然自己有这个缘分想学佛，就应该智慧一点儿，聪明一点儿。好今天讲到这儿。
　　
　　思考题：自己的一切所行，怎样才能成为直接或间接的利他之事？

作者: 普见 时间: 2013-8-12 17:28

今天接着讲《入菩萨行论》。
　　
　　子四、依止善友善知识方式：
　　
　　舍命亦不离，善巧大乘义，
　　
　　安住净律义，珍贵善知识。
　　
　　应如吉祥生，修学待师规。
　　
　　我们已经发菩提心，受菩萨戒了，就要守持戒律。而守持戒律，第一要明白这些戒律的取舍之处，很多要做的和不该做的。戒律，戒是不允许做的，律是一定要做的，也可以说是所断和所行。在很多经典和论典里都讲了很多戒律的学处，我们要仔细地学修这些经典和论典，好好地去掌握这些取舍之处，然后如理如法地取舍和进退。
　　
　　第二是内心里必须要有正知和正念。在前面也讲过，若远离了正知和正念，很难守持内心；若是没有守持内心，内心散乱或放逸，一定会犯戒律的。所以正知正念很重要。
　　
　　我们应该以正知正念去守护心，守持心。要守持学处就要守持心，要守持心就要守持正知正念。通过正知正念守持心，通过心守持学处，所以正知正念很重要。在这里主要讲的是菩萨戒，其他的如别解脱戒和密乘戒等也是一样，你要守持戒律就要具备这些条件。
　　
　　我们是依止善知识而得到戒体的。比如说我们今天要发菩提心，得到戒体也是要靠善知识。得到戒体以后，要守持戒律，也是依靠善知识。依止上师善知识，这是至关重要的。佛陀在经中讲，在修行的过程中，一切成就皆来自于善知识。我们修持佛法，最后要取得成就，都要靠善知识。佛在密宗的续部里也讲了很多，没有上师之前没有佛，贤劫千佛都是依靠上师而成就的。所以，没有上师就不会成佛，依止上师和善知识是很重要的。我们修持大乘佛法，真正想要成就无上正等正觉的果位，即佛的果位，一定要依止上师善知识。
　　
　　我们依止上师和善知识不能盲目。在《功德藏》里讲：“首先善巧观察时，中间善巧依止时，最后善巧学一心，此人必经取正道。”这里讲依止上师有三个阶段。第一个阶段是观察上师善知识。我们不能盲目地依止和跟随，观察很重要。一个具德的上师善知识，他的密意非常深奥，他的功德无量无边。我们真正想要了知也有难度。但佛在经中讲，若是你仔细去观察，也能观察出来。比如那边的山上冒着烟，虽然我们看不见山后的火，但我们可以依此判断有火，若是去寻找，也能找到这个火。那边有很多水鸟，我们虽然看不见远处有河流，但是通过这些水鸟，也可以判断那边有水，若是去寻找，也能找到水。
　　
　　同样，一个具德的上师善知识，我们通过他的言行举止，也可以判断他的智慧和内心的境界，也能判断出他是个具德的上师善知识，这是很重要的。
　　
　　现在是末法时期，魔师和邪师特别多，若是依止了一个魔师或者邪师，你就毁坏了自己的相续，将来要跟着他一起下地狱，结果非常严重。现在有很多普通人冒充上师善知识，若是你依止了这样的人，不会得到任何的加持与成就，白白地浪费了自己的人生。所以观察很重要。
　　
　　那我们应该怎样观察呢？比如说在小乘、大乘和显宗、密宗里，都有很多上师善知识的标准，我们就要以这些标准要去衡量和观察。我们是学佛人，任何时候都要有智慧。佛在经典与续部中也讲过，要以这些标准来衡量和判断。今天在这里讲两个最根本的上师善知识的法相。
　　
　　上师善知识的标准：第一是要精通大乘教义。就是精通大乘佛法里讲的这些道理，即精通三藏。但只是精通词句还不行，重要的是要精通意义。那若巴是精通三藏的班智达，但是后来智慧空行母告诉他，你精通的是词句，不是意义，你还要依止上师，他后来去依止了帝洛巴上师。大乘有经、律、论三藏。精通三藏，只明白不行，还要有讲解的能力。
　　
　　第二是清净受持菩萨戒。菩萨戒有很多，这里指的是根本戒。根本戒也有很多，有十八条戒，有四条戒，但是最根本的是一条戒：任何时候都纵遇命难也不舍弃众生。一个大乘上师或大乘修行人必须要有这个心。无论什么时候，对一切众生也好，对一个众生也好，都不能舍弃。无论善人还是恶人，无论是好人还是坏人，都不能舍弃。即使是再大的恶人或所谓的邪魔，也不能舍弃。若是舍弃了，就破菩萨戒的根本戒了。
　　
　　所以在这里讲两点：第一个是精通大乘教义，第二个是清净受持菩萨戒。净是不自私不自利。受持菩萨戒是任何时候都不舍弃众生。哪怕有些众生我们无法直接度化，但是要间接地度化，最后也不能放弃。
　　
　　在此处讲两个这样的标准，符合这两个标准的人叫珍贵善知识。今天哪怕要舍弃生命，也不能舍弃这样珍贵的上师善知识。“舍命亦不离”就是这个意思。
　　
　　刚才讲的，首先“善巧观察时”，就是以这些标准去观察、去衡量。我们经常讲，具有广大的智慧，无伪的慈悲心和摄受弟子的能力，也是上师善知识的标准。广大的智慧，就是精通教义，精通教义指不是精通词句，而是精通甚深的意义。无伪的慈悲心，就是没有自私自利，纵遇命难也不舍弃众生。摄受弟子的能力，就是我们讲的四摄法：布施、爱语、同行、同事，就是用各种善巧方便。各种善巧方便里应该有硬的也有软的。因为众生的根基和意乐不同，你要接引众生、摄受弟子，就要有各种善巧方便，这样才能真正接引众生、摄受弟子。
　　
　　刚开始可以通过一些布施，给一些加持品等，通过这些接引他。爱语，就是说一些好听的，和他的意愿比较相合的话。同行，就是为了接引他、摄受他，做一些他喜欢做的事。比如，他喜欢念什么，就可以让他念什么，他喜欢做什么，就让他做什么。同事，就是做同一种事情。比如，一个大成就者或乘愿再来的菩萨，他可能已经圆满了，也不用再去做消业积福的事情，但是要接引众生，要摄受弟子，就要跟他一起消业积福，在表面上是精进的。所以即使真正成就那天，消业积福的行为也不能断，也不会断的。有些人觉得，是不是成就了就不用再这样学修了吧？还要这样学修啊！可能觉得有点太难了，意思是成就了以后什么都不用学、不用修了，自己在那儿舒舒服服地坐着就可以了。不是的，有要做的，但那完全是轻松的、自在的。
　　
　　你们现在修法为什么没有意乐？念经或修法，应该是极大的享受，世间的任何享受都比不了这种享受。现在我们上早晚课或是开法会，每天四座修法，多数人都没有意乐，都不想来，都不想念。这就是因为法没有融入相续，没有进入状态。若是你从念加持咒开始，就进入状态了，边念边思维，边念边观想。注意力都放在学修的内容上了，这叫进入状态。若是心和口能完全一致，真的是最大的享受，一个小时是一瞬间。
　　
　　昨天谈感受的时候，有一个人谈了，他每天晚上到这里来听法，一个多小时，他感觉就是一瞬间，觉得太快了。这是人家有法喜，进入状态了。你们闻法和修法的时候，若是真正能进入状态，真正内心里有法喜，就不会有压力。有人说每天四座修法坚持不了，这就说明你根本没有进入状态。若是真正心专注，进入状态了，一个小时就是一瞬间，很快就过去了。那是一种完全放松的状态，身心都是放松的、清净的，怎么会难受呢？怎么会坚持不了呢？若这样，就说明你没有进入状态，心和口不一致。在口上念，但是心里没有想，没有安住。
　　
　　你将来为了接引众生摄受弟子，可能会和他一起修除障法，做一些善事，那个时候，你还会觉得勉强或心里有压力吗？不会的。如刚才讲的，修法或念佛的过程是极大的享受。大家能不能感觉一下？否则真的很难。学佛修行要持之以恒，不是一天或一年的事。在《普贤行愿品》里讲，众生界尽，烦恼界尽，我们学佛修行的这种行为才能界尽。众生无有界尽，烦恼无有界尽，所以我们的菩萨行也无有界尽。通过各种善巧方便摄受弟子，有接引众生的能力，这很重要。一个大乘的善知识或菩萨，必须要有这种能力，否则就无法利益众生。
　　
　　我们平时讲要有广大的智慧。广大的智慧就是精通三藏的意义，这叫具有智慧。若是你只精通词句，这叫知识，所以只精通词句不行。善星比丘精通三藏，但是他对佛陀生起了邪见，最后离开了佛陀。他精通的是词句，不是精通含义。现在有些人，佛法的道理都能听懂，也很精通教义。但是内心却一点修行和智慧都没有，烦恼依旧，习气依旧。
　　
　　我们要精通教义，即精通三藏的真正意义，然后有无伪的慈悲心，视一切众生都平等。平等地想拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。虽然我们对众生心里平等，但是行为上肯定有分别，因为什么？首先要帮助和利益身边的众生，然后再慢慢扩大范围。因为身边的这些众生是最有缘的众生，是最需要你的众生，所以我们要从这些做起。
　　
　　一说要平等地对待众生，有些人就不管家人，也不照顾家人了。意思是我要去利益众生，我应该利益外面的众生。这是错误的！平等是内心，内心里知道众生都做过自己的父母，做过自己的儿女。同样，现世的父母和过去的父母有什么差别？现世的儿女和过去的儿女有什么差别？真的，若是你懂得和深信佛所讲的三世因果，你的平等心就能修出来。刚才讲，众生过去都做过我们的父母，都做过我们的儿女，都是一样。但是我们去利益或者度化众生的时候，要从身边的众生做起。我们不是分别这是我家的、这是我的亲人，而是因为这都是与我们最有缘分的众生，最需要我的众生。先利益他们，然后度化他们，再扩大范围，这叫无伪的慈悲心。摄受弟子的能力，通过各种善巧方便摄受弟子，这也是一个上师或善知识的法相。
　　
　　首先要通过这些仔细观察、慎重考虑，不能盲目依止，不能盲目跟随，否则结果非常严重。你们总说这个是终身大事、那个是终身大事，其实都不是终身大事，这才是终身大事。因为我们依靠人身，依靠今生要承办解脱，获得成就，这才是人身的真正价值和意义，所以才是真正的终身大事。一定要仔细观察慎重考虑，再去依止也不迟。不能盲目依止，不能盲目跟随，不能盲目结缘。通过自己仔细观察慎重考虑以后，再去依止，不是先依止后再观察。现在，很多人都是这样做的，这是错误的，这样会造业的。
　　
　　这里讲的吉祥生童子，就是《华严经》里讲的善财童子，他拜见了104位善知识，依止了吉祥圣子和吉祥慧女，他们给善财童子讲了很多依止上师、善知识的方式方法，善财童子也给他们讲了自己依止善知识，参拜善知识的过程。吉祥圣子和吉祥慧女都非常赞叹。
　　
　　依止了上师善知识以后，就要听从他们的教导。善财童子依止了那么多的善知识，是不是必须要依止这么多善知识？其实也不是，善财童子讲的主要是依止善知识的方式方法，他依止的善知识里，有屠夫、妓女等各种各样的形象，但是他没有生起过邪见，都是以恭敬心依止的。所以这里讲的是你依止了上师、善知识以后，他的一切行为都要观为清净。比如，一个具德的上师、善知识，是佛菩萨的一种化现或示现。佛菩萨示现为人，表面上看肯定和人是一样的，这叫示现，这样才能度化这些人类或者众生。
　　
　　刚才讲的，那若巴依止帝洛巴的时候也是，帝洛巴给他示现的是一个钓鱼的，在那烤鱼、吃鱼。密勒日巴依止玛尔巴的时候，玛尔巴给他示现的是一个种地的农夫，在那儿种地。
　　
　　为什么要看《华严经》里面的善财童子，依止善知识的方式和方法？因为我们就是要以这种方式、方法去依止善知识。这里讲了如下几种方式：
　　
　　一、不厌烦承担一切重担如大地之心。一个具德的上师或善知识，只有弘法利生之事，不会有别的。他要做的事业就是弘法利生。你不厌承担一切重担如大地之心，就是承担他给你安排的一切重担，从不厌烦，如大地之心。你看大地，我们在上面做什么都可以，可以挖坑，可以盖楼，可以行走，可以蹦跳跳，什么都行。以这种心欢喜地承担上师给你安排的一切重担。
　　
　　二、意乐不退转如金刚之心，这里的意乐指的是信心，信心永不退转，犹如金刚之心。金刚是不坏的，我们依止善知识的这种意乐，对善知识的这种信心，任何障碍，任何违缘都摧毁不了，永不动摇，尤如金刚之心。
　　
　　三、不为一切痛苦所动摇如铁围山之心。你依止善知识或自己修法的过程中可能要经历很多困难，你看那若巴依止帝洛巴的时候，他遭受的看似都是苦难，其实是帝洛巴通过这种方式消他的业，通过这种方式练他的心。你依止上师、善知识后，他就要你怎么怎么怎么——其实这不是要求，是磨炼心态、降伏自心的一种方法，这也是一种放下自我的渠道。帝洛巴上师没有给那若巴讲更多的佛理，因为不用讲。若是讲，可能那若巴比帝洛巴还厉害。那难陀寺有五百多位精通三藏班的智达，他是守护南门的班智达。印度外道多，经常会来辩论，所以各门都有班智达守护。一般的班智达都很难成为护门班智达，那若巴是从五百多位智达里挑选出来的。而且他有一些世间的神通，可以面对面跟智慧空行母说话。护法告诉他了，你精通的是词句，还没有精通意义，你宿世有缘的上师叫帝洛巴，你去找帝洛巴。

作者: 普见 时间: 2013-8-12 17:29

他一听到帝洛巴上师的名字，心里就很激动，有一种说不出来的感觉。他就去寻找，但是他问遍了，那个地区没有叫帝洛巴的上师。后来他想，具德的上师行为是不定的，也许没有以上师的形象来度化众生。于是他就问有没有其他人叫帝洛巴的，有人说，河边有个钓鱼的人叫帝洛巴。当时帝洛巴在河边烤鱼、吃鱼。帝洛巴也是，没有给那若巴讲太多的大道理，主要是通过这些方法让他消业，磨练他的习性。最后有一天帝洛巴拿着鞋，击打那若巴的额头，那若巴昏过去了，醒来的时候已经开悟了，得到了与上师无二无别的境界。
　　
　　所以要放下自我，要对治傲慢心，这个是很重要的。傲慢的铁球上不沾功德水，在心相续中有傲慢，这个人不会有功德。即使有功德也都是世间的功德，不是真正的功德，所以要放下傲慢心。给大家讲过，我执就是傲慢。
　　
　　傲慢心有粗大的，比如认为：“我很了不起，我很好啊！”还有细微的，就是我执。若是你内心当中有我执，就不会有真正的功德。真正的功德是无漏的功德。无漏的功德是具有智慧的功德。
　　
　　所以经常给大家讲，佛法里讲的戒、定，都必须有智慧的摄持，才可以成为功德。你守戒或有一定的禅定境界，若没有智慧的摄持，都属于世间的，只能得到一些人天的福报，一些暂时的利益而已，根本无法能够解脱。
　　
　　我经常给大家讲，佛法里讲的戒律，是活的不是死的，它必须要有智慧的摄持。其他宗教讲的戒律和佛法里讲的戒律不同，佛法里讲的戒律是活的，在不同场合，对不同众生，应该有不同的做法，有不同的表法。前面讲过，身和口的恶业，在真正能利益众生的情况下，真正有必要的情况下，都是允许的。所以是活的。
　　
　　定也是，若是没有智慧的摄持，有四禅八定，将来也会投生到色界无色界里；若是有智慧的摄持，就会成为解脱、成佛的因。功德也是如此，若是有傲慢、有我执，这个人的相续当中不会有无我的智慧。
　　
　　以前给大家讲过，智慧只有两个，一个是证悟无我的智慧，一个是证悟空性的智慧，别的都不是智慧。若是相续中有我执，那么连无我的智慧都没有，这样根本就没有智慧。若是没有智慧，哪来的功德？没有功德，所以傲慢的铁球上不沾功德水。
　　
　　放下自我，对治傲慢，成就就在眼前，一切当下圆满。大家明白了也就是这个，不明白也是这个，没有别的。
　　
　　四、不为一切痛苦所动摇如铁围山之心。现在有些人，不用说受苦，稍微有一点点不太顺心，立即就抛弃了、离开了，这种人不会有任何成就。
　　
　　五、不放弃一切所行之事如奴仆之心。上师善知识吩咐你、安排你的一切所行，都要尽心尽力地去完成，如奴仆之心。为什么说奴仆之心？因为奴仆知道这都是自己该做的，然后会无怨无悔地去做。
　　
　　六、远离功高傲慢如笤帚之心。没有功高没有傲慢，如扫地的笤帚。
　　
　　七、不嗔不怒如犬之心。在任何时候，无论对你怎样，心里都没有嗔恨心，不会发怒。
　　
　　八、不厌来来去去如船筏之心。船是运载人的，来来去去就是今天让你做这个，明天让你做那个，没有二话，没有什么可说的，只是去做，有这种心。
　　
　　九、承待上师如孝子之心，孝子指孝顺的孩子。
　　
　　这都是《华严经》里讲的，是善财童子依止善知识的方式方法。现在为什么成就的人少？为什么总是得不到所谓的加持、所谓的力量呢？就是心里傲慢、我执特别强。有傲慢心，有我执，就不会有功德。没有功德怎么能得到加持呢？其实所谓的加持、力量，都是无处不在的。主要是自己有这个功德，有这个智慧才能觉察得到，才能感觉得到。你们到处求加持，但若是自己没有福德，没有功德，怎么能得到加持呢？“千江有水千江月”，你这里没有水怎么能照到月亮的影子呢？有水才能照到月亮的影子，有信心才有不可思议的加持。
　　
　　你通过仔细观察、慎重考虑，依止了上师以后就不能再观察了，一切所行都要观为清净。有那么一句话，即使自己的上师变成了狗，也要顶在头上。依止上师善知识以后，就要这样，这也是一种修行的方式，一种磨炼习性的方法。
　　
　　这都是《华严经》里讲的，都是显密共同的教言，不是只在密宗里讲。现在有些人认为，依止上师善知识以后，身口意都要献给上师，这都是密宗特有的一些修法或说法。这是《华严经》里讲的，是显宗里讲的，密宗里要求就更高了。尤其是大圆满，要时时刻刻把上师善知识视为法身佛，视为色身佛都不行。这个意义很深。以前讲上师瑜伽的时候给大家讲过。
　　
　　我们修上师瑜伽最后不是要和上师相应，和上师融为一体吗？若是你把上师视为色身佛，无法融为一体，两个物质怎么能变成一个呢？这是不可能的。这个时候要求的是法身佛，法身佛就是自性——自己的自性。你融入上师的体内，和上师无二无别的时候，就是回归自性，和自己的自性融为一体。其实上师的自性和你的自性、上师的法身和你的法身本来就是一体的，真正的上师瑜伽是和上师融为一体回归自性。
　　
　　其实，我们修佛的过程，就是认知佛的过程。刚开始我们说佛在十万亿国土之外，离我们很远。对有些人就要这样讲，就要这样骗。十万亿国土之外的地方，离你很远很远，有个地方叫西方极乐世界，那里很美啊！地上都是珍宝，那里有一位阿弥陀佛，功德圆满，身边还有大势至菩萨和观音菩萨，两位菩萨都具有神通，具有智慧！刚开始净土离我们很远、阿弥陀佛也离我们很远。我们就要这样引导众生。
　　
　　前几天给大家灌顶的时候讲过，我们所在的地方就是西方极乐世界，你的上师善知识就是阿弥陀佛。现在离近了，我们随时都能看见佛。我们的《金刚歌》里有一句歌词：上师与本尊的面貌不用观想自然见到。
　　
　　最后，自身是圆满的坛城，自身是佛。最后让你认识到：你自己是佛，你自己的身体就是圆满的坛城，除了你的身体以外，没有净土，你自己的心就是佛，除了你的心以外没有佛。所以你自己就是净土，你自己就是佛。这是最终，这叫回归自性。这个时候你可以成佛，回归自性了！你现见这样一个本具的光明、功德，就是成佛了。所以上师瑜伽也是通过这样的方法让你认识自己，让你回归自性。阿底瑜伽要求不能把上师视为色身佛，要视为法身佛。将上师视为法身佛，上师就和你一体了。法身只有一个，万法一心，本来就是一体的。当你真正明白了，真正回归自性了，这就是成就，所以密宗里要求得更严。
　　
　　还有一点也是很重要的，也是在《华严经》里讲过的，佛陀讲：“善男子，汝当于自己作病人想，于善知识作医生想，于正法作妙药想，于精进修行作医病想。”这叫四想。一般情况下，将自己作为病人想。我们为什么痛苦？就是因为有贪嗔痴等烦恼的病。然后将善知识为明医想，正法为妙药想，精进修行为疗病想。正法就是妙药，你要治疗贪嗔痴等烦恼的病，就要服正法的妙药。但是正法妙药也不能随便服，现在一些学佛人，自己在那儿东学西学，盲修瞎炼，虽然依止了上师善知识，但是没有按要求去做，尤其到关键的时候，都是自以为是。
　　
　　我讲了很多为人处事的方法，讲了遇到对境时应怎样面对，大家照做了吗？没有啊，统统都是自以为是！闻法、修法也是。现在，我们建立了网络道场、实地道场，给大家提供学修佛法的助缘，给大家创造方便条件。但是，稍微有一点点事，心情稍微有一点点不好，就不来了，还找种种借口：我今天心情不好……都是自以为是的。以这种心态，以这种行为去学修佛法，是不会有任何结果的，只会给自己带来烦恼。佛法也是，如果不如法修行，它也会变成恶趣的因，它也会给你带来烦恼。这不是佛法的问题，是你自己的问题。
　　
　　今天，如果患上了胃病、糖尿病等，然后到医院去治疗，你必须要听医生的话啊，你不能自己抓药，然后看这个药好，吃一把；那个药也好，是进口的，又吃一把。这样后果非常严重！很多人都没有得到法益，甚至学佛了以后却给自己带来了很多烦恼，很多痛苦，这都是盲修瞎炼的结果。这不是佛法的问题，是自己的问题。你有病，吃药没有问题，吃进口的、吃好的也没问题。但是要有方法，你必须要听医生的，让你怎么吃你就怎么吃。早晚两次，一次两粒，你必须要这样吃。他说吃两粒，你吃十粒，这样是治不了病的，甚至会使病情更加恶化。这都是你自己造成的，这不是佛法的问题，是你个人的问题，大家要明白。
　　
　　《华严经》里讲的四想特别重要，具德的上师善知识就是明医，你必须要听他的。佛法是法门平等，句句都是真理。你要听上师、善知识的，他会给你对症下药。现在，你的烦恼、习气需要何种对治方法，他就会告诉你。你按他的要求去做，精进修行，最后才能治好贪嗔痴烦恼的病。这也是依止上师善知识的方法。大家若是真的想解脱、想成佛，不是要靠权力势力，也不是要靠神通神变，而是要靠智慧！若是要开启智慧，唯一的方法就是消业积福。最后通过上师的引导或者窍诀，你才会见性，才会开启真正的智慧，之前是不可能的。在前面讲过的，你即使学修得再精进，也只是增长点知识，只能得到一些暂时的利益而已，不可能解脱，不可能成佛。
　　
　　今天在座的各位，什么样的人都有，若你是我说话的对镜，若是真心想解脱、真心想成佛，就要这样做，若不是这样的人，那就随你自己了。佛从来不勉强任何人，佛度有缘人，就是这个意思。你有这个意乐，有这样的愿望或需求，你皈依佛门、走进佛门都是自由的。你皈依佛门是你自己的选择，你走进佛门以后就要按照佛的要求去做，这不是在勉强你。你依止上师善知识也是一样，这也是你自己的选择，是你通过仔细观察，通过慎重考虑的，知道这个的重要性。你依止了上师善知识以后，就要一心一意，死心塌地，不能一心二用。若是三心二意，以这种心态不会有任何成就。因为只有通过一心才有力量，才能成就。若是没有成为一心的话，你不会有成就的。成为一心才能超越一切的显现，超越一切的对境，之前不可能的。所以依止上师、善知识也是让心成为一心的一种方法和渠道。心若是动摇，若是漂浮不定，不会有任何成就。心是要定下来的，心是要稳定的。真的，一个智者和凡夫，在遇到对境的时候不同，平时吃喝拉撒都一样。佛在世的时候也一样吃喝拉撒，在表面上跟凡夫一样，但是人家内心的境界不同，人家内心的智慧是超越的。人家在到对境的时候是如如不动的，人家不是心随境动，而是境随心动，这叫自在，大自在，心自在了才有真正的自在。
　　
　　现在的小孩子、年轻人，经常说“我要自由，我要自在。”自由、自在不是只说就可以做到的。真想自在，要让心如如不动。心不随境转，外境动摇不了你的内心，影响不了你的心情。你的心永远是那么的平静，内心不动摇的时候，外在的显现才随着你的心转，这个时候才有真正的自在，这个时候才是真正自由的。因为什么？这个时候你没有被烦恼控制，没有被业力牵引，这叫自由。各位如果想自由，就要这样，这就是自由的；想自在让心自在，心自在一切自在。上师如意宝讲过：“掌握了自己的显现，才能掌握他人的显现。”什么意思？你的心自在了，才能自在一切。想做一个大自在的人就要这样。
　　
　　外境的一切变化都是正常的，不要因此而起烦恼或者摇动自己的内心。好的也好，不好的也好，都会变，都是像空中的云彩，云卷云舒，很正常。我们有一句法语：你觉得一切都应该的时候，觉得一切都正常的时候，才是真正开悟；觉得一切都应该的时候，才有真正的因果正见；你觉得一切都正常的时候，才有真正证悟诸法实相的智慧。
　　
　　修习他的意行，这里讲的“善巧学意行”。通过观察依止了上师以后，就要一心一意的依止，依止就是学习他的意行，身口意都要模仿他，上师说什么你就说什么，上师做什么你就做什么，上师想什么你就想什么，这叫身口意相应。他有广大的智慧，你也争取自己具有智慧；他有无伪的慈悲心，你也应该让自己的相续当中生起无伪的慈悲心；他有摄受弟子，接引众生的各种善巧方便，你也应该跟他学：让自己的身口意三门跟他相应。
　　
　　大家天天都在修上师瑜伽，最后融入到上师的法身当中，也就是回归自性，这个时候是最究竟的相应。但是，你们并没有真正明白上师瑜伽，“我和上师融为一体，是不是两个肉体、两个物质成为一体？”那是不可能的。特意强调要把上师视为法身佛，这里有甚深的含义。所以说一切成就的来源和根本是上师，一切加持的来源和根本是上师。这些也许你现在不会明白，但是你修到一定层次的时候你会有甚深的感受，这都慢慢来吧！好，今天讲到这儿。
　　　　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！　　　　

作者: 普见 时间: 2013-8-13 20:47

子五、为了知学处而参阅经典等：

　　此及余学处，阅经即能知，经中学处广，故应阅经藏。

　　寂天菩萨在《入行论》里讲了很多菩萨的学处，但很多都不详细、不全面。所以，如果有条件、有能力应该多阅读一些经典。佛陀在大乘经典里，对菩萨的学处讲得非常仔细和全面，所以应该阅读经典。

　　首当先阅览，虚空藏经部，亦当勤阅读，学处总集论，

　　佛子恒修行，学集广说故。

　　首先，应该先阅读《虚空藏经》。《虚空藏经》里讲了很多菩萨的学处，尤其是我们受了菩萨戒以后，若是利根者，要受十八条戒，这十八条戒以及很多支分戒讲得非常详细。比如，若是犯了支分戒，应该怎样去忏悔、去弥补；若是犯了根本戒，应该怎样去忏悔，去恢复戒体。然后还应该反复阅读寂天菩萨造的《学集论》。《学集论》里菩萨的学处讲得比较广，比较详细，《入菩萨行论》是从《学集论》里摘录下来的，也可以说《学集论》是一切大乘经典的精华，《入行论》是《学集论》的精华。所以，只是看一看《入菩萨行论》还不行，而应该反复阅读《学集论》。

　　或暂阅精简，一切经集论。亦当偶披阅，龙树二论典。

　　《经集论》是寂天菩萨所造的另一部论典，是总结佛所说的一切经典句义的，我们有时间也可以反复阅读。总之，我们要阅读所有的大乘经典，尤其是《虚空藏经》，也要反复阅读寂天菩造的《学集论》和《经集论》。还要阅读龙树菩萨所造的也叫《学集论》和《经集论》的经典。因为这些经典和论典对菩萨的学处讲得都比较详细。

　　在《入行论》里，关于戒律方面没有讲根本戒和支分戒。只是在第四品“不放逸品”和第五品“正知正念品”里讲了戒律。但是没有具体详细地讲若是受持了菩萨戒以后，怎样去守持根本戒和支分戒。这在《虚空藏经》里有详细的说明。还有《学集论》和《经集论》，以及龙树菩萨的《学集论》和《经集论》，里面讲得比较详细，所以我们也要了解。比如说根本戒有十八条根本戒，有四条根本戒，有一条根本戒。你受了菩萨戒以后，要了解和守持这些戒条。支分戒也有很多，《入行论》里没有详细和具体地讲，只是告诉我们这些后学者，应该看其他的经典和论典，去了解大乘菩萨的戒律，再去取舍和进退。前面也讲过，若是想守持菩萨的学处，就要护持心；若是要护持心，必须要守持正知正念，还要不放逸，这样才可以护持心，护持了心才能受持学处。

　　昨天讲了，我们发菩提心、受菩萨戒以后，第一，要长期依靠、依止善知识；第二，了解和明白菩萨的学处，然后去取舍。第三，寂天菩萨在这里讲要不放逸，要有正知正念，这是最重要的。虽然我们长期依止善知识，但若是内心里没有做到不放逸，没有保持正知正念，仍然会犯戒、会造业。虽然你精通大乘经论，也能辨别所有取舍之处，但若是内心没有做到不放逸，内心里没有正知正念的话，也一样会犯戒、会造业。所以最根本的是自己的内心要做到不放逸，小心谨慎。

　　正知正念。正知就是时时观察自己的三门是对还是错，是行善了，还是造业了。正念是时时忆念这些学处，内心不放逸，小心谨慎。这都是很重要的。比如今天你要做任何事情，谈论任何话题，都要小心谨慎，“我这样做，这样说，会违背教言吗？会犯戒吗？我这样做，这样说，是否符合一个大乘修行人的要求？是否如法？”能这样小心谨慎，这叫内心不散乱、不放逸。正知，是了知该做或不该做的事宜，时时能观察三门，无论是言谈举止还是起心动念，有没有违背佛法，有没有违背戒律。就像门卫一样，必须看好，看清楚，这个人该进去还是不该进去，能进去还是不能进去。该做还是不该做，能做还是不能做，这是正知。

　　正念就是任何时候都不忘记，能忆念，它就像用几米长的绳子，把马拴在柱子上一样，马无论往东往西，往哪走都一样，绳子有多长，它就只能走多远，超长就走不了。如果往东走远了，绳子就把它拽了回来。我们的意念和一切思想都在学处上，根据学处取舍，这叫正念。

　　寂天菩萨讲戒律的时候就讲这三点：第一是不放逸，第二是正知，第三是正念。这是根本。在其他论典里，如在《三戒论》里讲菩萨戒的时候，强调了根本戒、支分戒。犯了根本戒、支分戒以后应该怎样忏悔，怎样恢复戒体。但是，寂天菩萨没有站在这个角度讲，也没有强调这点，而是站在不放逸，具有正知正念的角度，讲保护戒律和守持戒律的最好方法。有正知正念，不放逸，才能守持戒律。刚才讲了，若是你内心放逸、散乱，没有正知正念，无论你守持戒律有多清净、多圆满，一定会被染污的，一定会犯戒的。所以这个很重要，大家一定要明白。

　　前面已经讲了布施，接下来要讲戒律。不放逸、正知、正念这三点是护持心的方法，护持心就能护持学处。若是不去守持心，这些学处和戒律也是很难守持的。所以，寂天菩萨站在这个角度讲，认为这个很重要。具体的根本戒、支分戒在经典和论典里都讲得很详细，你们仔细阅读就明白。

　　写东西或讲东西，有理论性的和窍诀性的。比如，寂天菩萨的《学集论》内容广，是理论性的；《入菩萨行论》是窍诀性的。

　　经论所未遮，皆当勤修学。为护世人心，知已即当行。

　　“经论所未遮”：就是没有遮止的，是佛在经典里讲的。经典是佛亲自讲的，论典是后来的大德高僧们所造的。造论也不是谁都可以做的。在佛法里，若是你要造论、写书，要具足三个条件：第一，最好是现量见到诸法的实相，达到登地以上菩萨的境界；第二，面见本尊；第三，精通五明。也叫班智达，班是五，智是通达。通达了五明，才有能力，才有资格造论。

　　现在著作多，书籍多，谁都写东西，但这都不是真正的论典。什么是真正的论典？佛讲，第一，能断除和对治烦恼，有这样的能力与作用；第二，能从六道中解救众生。具足这两个要点或条件，才可以视为真正的论典。

　　佛所说的叫经典。论师和大德们所写的著作叫论典。该做的和不该做的，能做的和不能做的，在里面都说清楚了。还有佛所开许的可以做，也可以不做。该做的和不该做的，或能做的和不能做的是所行所断。所断是不能做的，所行是要做的。按照这个标准，该做的要尽量做，不该做的尽量不做。所行尽量去做，所断尽量去遮止、去断除。

作者: 普见 时间: 2013-8-13 20:48

戒律第一个是保护自己的相续，第二个是保护他人的相续。

　　大乘佛法里主要讲的是要保护他人的相续，不能轻易让人起烦恼，毁坏他人的相续。学佛人要受持很多戒，都是为了保护自己的相续，更是为了保护众生的相续。大乘佛法里主要是保护他人的相续，尽量不让他人起烦恼，不让他人起邪见。你毁坏了他人的相续，让他人起烦恼，这是伤害众生，明白这点是很重要的。

　　小乘里主要是保护自己的相续不被染污，其次是保护他人的相续。大乘佛法里主要是保护他人的相续，主要是为众生着想，利益众生。你真正有了这种利他心，自己的相续自然就会清

　　净，自己的福德和功德自然就会圆满。不是只在嘴上说，也不是在表面上做，而是在心里真正有利他心，有想帮助他人和利益他人的心，这是很珍贵、很重要的。

　　利他心是出发点，是暂时和究竟成就的根本。我们有很多的需求：暂时的健康平安，升官发财等；有的人也在求解脱，求圆满的佛果。这一切都是来自于菩提心，来自于利他心，这个利他心不是普通的利他心，而是没有自私自利，全心全意，全力以赴地利益众生、帮助众生的一种精神。第一是没有自私自利，第二是想利益和帮助众生，想度化一切众生的心念叫利他心。这里讲的利他心和菩提心是一个。

　　利他心是没有自私自利，完全为一切众生。前面讲过，首先要自己获得解脱，获得佛果，然后再去帮助众生解脱，成就佛果。所以大乘佛法里主要讲的是利他心。其次讲戒律，戒律主要是要保护他人的相续。在众生相续中能产生一丝一毫的善根与正念，真是太不容易了。今天这些人的相续中至少有一点善根和正见，这都是菩提的芽，我们要加以培养和保护。所以我天天给大家苦口婆心地讲，这也是为了保护众生的相续，虽然只是微不足道的善根，但也是很重要的。

　　壬三、略说护持正知之法相：

　　再三宜深观，身心诸状态，仅此简言之，即护正知义。

　　这里讲的是正知的法相，也即正知。什么叫正知？要以明晓取舍的智慧，再三观察自己的身体、语言以及心的状态。即以智慧再三观察自己的身体、语言和心的状态。这里略而言之地讲了正知的法相，即护持正知的法相，就是正知。正知的法相就是用何种标准来衡量什么是正知。以刚才讲的这个标准来衡量什么是正知，具有这样的法相叫正知。

　　己三、教诫结合相续而精进：

　　法应恭谨行，徒说岂有益？唯阅疗病方，疾患云何愈？

　　我们修学佛法，就要在实际中去做，否则，只在口头上说，一点儿用都没有，没有任何意义。就如同读一读、看一看药方，能治愈疾病吗？一个患者天天不吃药，不扎针，不去实际治疗，只看药方，疾病能痊愈吗？所以只是听一听或说一说没有用。如果我现在在说法，也只是这里说，过后就没有了。你们在这听法也是，只是这样听，一出门就没有了。这样就没有意义。所以，大家知道这点很重要。

　　现在有好多人对佛法越来越没有信心，越学越糊涂，问题就出在这里。真的，佛法是光明大道，你修行的是光明大道，应该是越学越明白，越修越有信心。很多人刚学的时候很有意乐，刚修的时候很有感觉，信心也很强烈，听得很用心，还经常泪流满面。现在却越听越没有感觉，越学越不明白。这就是问题。这样很容易变成佛教的油子。真的，历代祖师们讲，不怕别的，只怕佛教油子，所有的大德高僧及历代祖师们都害怕佛教油子。

　　我们用正法可以感化人、改变人，但是没法感化、改变佛教油子。什么是佛教油子？表面上都明白，并且都会做，现在很多人都是这种状态。实际上佛法和相续、修行和生活都脱节了。我经常强调的是，佛法和相续要相结合，修行和生活要相结合，这样才会受益。法和相续要相应，相结合，法要融入相续，就是用佛法对照自己，改变自己。人都有毛病，都有很多过患，但发现自己真正的过患和毛病是很难的。我们有一句法语：“发现错误叫开悟，改正错误叫成就。”你真的要发现和觉察到自己的这些毛病、缺点和过患，就要依佛法。

　　我们要以佛法当镜子照自己，才能找出真正的毛病和缺点，乃至过患。当你发现了以后，就要去对治和改变，但不是你想改变就能改变，想断掉就能断掉的，这完全要靠佛法。其实。我们现在觉察到的毛病和缺点，都不是真正的毛病和缺点。真正的毛病和缺点是佛讲的四种障碍：业障、烦恼障、习气障、所知障。业障和烦恼障主要是障碍解脱，所知障和习气障主要是障碍成佛。这是根，其他的都是枝和叶。把根去掉了，枝和叶自然就没有了。但要发现这些要靠佛法，若是你不依佛法的镜子对照自己，根本发现不了这些毛病和过患，这是第一。第二，要清净这种障碍也要靠佛法，靠智慧。没有佛法和智慧的力量，你对这些业障和烦恼根本就没有办法。烦恼一生起来，你没法降伏和对治它，只能随顺它，你有佛法，依靠智慧的力量，才能对治它，才可以降伏内心的烦恼。

　　业障也是，现在很多人都在等业力现前。业力现前了，像洪水一样，谁也拦不住，真的。现在有的人比较年轻，身体也比较健康，各方面都比较顺利，心里似乎很得意、很自在。然而，一旦业力现前了，你真的是很无奈、很痛苦的。我们看看身边的这些众生，业力现前的时候，都变成什么样子了？我们不说发生地震和海啸等自然灾害时，突然生病了，突然瘫痪了，突然死了，这都是业力现前。真的，即使你再有势力和权力，再有神通和神变，但身体和寿命都是无常的，人的生命是很脆弱的，也是很短暂的。大家看看自己，不要以为自己有高学历，有多大多大的势力。即使你有再高的学问，再大的势力，你的生命也一样是脆弱的、无常的。zai 难真的来临的时候，你依然无可奈何。海啸突然来了，地震突然了，突然得绝症了，你还有什么办法呢？因为你是高学历的人，癌症就会特殊照顾你吗？因为你是高学问的人，海啸来了，就不会淹没你，让你飘起来，让你飘到空中去吗？地震来了也是一样啊！佛讲的这些都是诸法的实相，都一样是无常的，没有恒常的。

　　真的，业力现前的时候就是这样。如果你现在学习成绩不好，如果你成家了又要离婚了，这都是业力。若是你没有佛法和智慧的力量，在业力面前就是无能为力。凭业力牵引着你，烦恼控制着你，你根本没有任何办法。所知障和习气障也是一样，要去对治和改变，也是要依靠佛法，依靠大家的智慧。

　　我们每天都做早晚课，现在基本上都能背诵下来，背诵得很流利，感觉好像很了不起，然后东看看西看看，觉得身边的人都不会念，只有自己会念。修法时，也是在表面上做，虽然打法器、打手印、磕头，在表面上都会做，但内心却依然是烦恼依旧，习气依旧，这就是法没有融入相续，法和相续脱节了。所以，不管你明白得多还是少，重要的是要拿佛法来对照自己，改变自己，这叫实修，即真正地在实际当中修持与运用。

　　我们要努力把法融入相续，相续要变成法。法是圆融的，当相续变得圆融时，法和相续就融为一体了，这样你就成就了。现在我们不能拿这些学佛人来衡量佛法，应该是拿佛法来衡量这个人，依法不依人，应该拿佛法来衡量这个人如法不如法，而不是拿所谓的学佛人来衡量佛法。我们可以拿法和相续完全融为一体的人来衡量佛法，对大家来说这很重要啊！

　　我经常讲，要将修行融入生活。所谓的修行就是要改变生活，改变为人做事的方式和方法，应该懂得以何种心态去面对人、处理事。也就是修行要融入生活，生活本身就是修行；我们要将修行融入生活，将生活变成修行。只有将修行和生活融为一体，我们才会受益。

　　若是修行和生活脱节了，修行就是修行，生活就是生活，这是我修行的时间，那是我生活的时间。如果这样，修行的时候没有了生活，生活的时候也不能修行，就像水和火一样矛盾。从而佛法和相续脱节了，佛法是佛法，相续是相续，相续没有一点变化，这叫佛教油子！

　　我们什么都不怕，就怕成为佛教油子。有人说自己业障重，有人说自己烦恼重。也有人会问：“我学佛好多年了，业障怎么还这么重，烦恼怎么还这么重？”业障重不是问题，烦恼重也不是问题。我们遇见佛法了，有佛法就有办法，有佛法就有方法，慢慢来。若是依靠佛法和智慧，这些问题都可以解决，再重的业障也能消除，再重的烦恼也能断除。比如，当你生起菩提心的同时，所有的业障就都会消失。

　　佛经里有这样一个比喻：猫来了，老鼠立即就无影无踪了。这个比喻就如同菩提心生起来了，业障会立即消除一样。业障重不怕，烦恼重也不怕。因为你有佛法，你有智慧，得一分佛法就得一分智慧。如果你有佛法，相续中就一定会有智慧。智慧和烦恼是矛盾的，有智慧就不会有烦恼，有烦恼就不会有智慧。智慧是对治烦恼的，有人说：“我的业障和烦恼怎么还这么重？”有的人可能消除得快一些，有的人慢一些。但是如果你能修持佛法，精进修行，业障早晚都会消除，烦恼一定能够断除。

　　但是佛教油子始终是这样，表面上都会都懂，但没法入心。这种人不会有成长，不会有进步，不可能改变。我们对照一下自己是不是这样的人。我没有说别人，我说的是我们自己。我们不用看别人，只看我们自己，是不是快要变成佛教油子了？

　　有的人在刚接触佛法的时候，还很有意乐；在刚进入佛门的时候，还很有信心。现在却越来越没有意乐了，越来越没有信心了，这种状态很不好。我经常给大家讲，在上课的时候也好，打坐的时候也好，要边念边思维，心口要一致，要进入状态，这是很重要的。我们刚开始念的时候，心里不要有杂念，就想这些修法的内容，然后边念边思维，边念边观想。通过口中念诵，把自己的心带到一个境界中。这样，一个小时就是一瞬间，内心的喜悦也是不可思议的。

　　所谓的禅悦也好，法喜也好，世间的任何喜乐都无法能够与之相比。所以，你可以少学点、少做点，但是一定要发自内心。我们经常讲发心，就是要求心要到位。心到位了，一切都到位了，心不到位，一切都不到位。我们做任何事情，无论是修法的时候，还是工作的时候，都应该观察自己的心，调整自己的心，发一个善念，然后再去做。修行在于心，不在于相，善恶大小随心不随相，所以发心很重要。你只在口头上说，在表面上做没有用。要有实际行动，这是很重要的。

　　大家学佛，应该是越学越明白，越修越有信心。万事开头难，也许开始的时候难一些，一旦学进去了、修进去了，一点儿都不难。大家皈依这么多年，修行这么多年，是不是还在门外啊？是不是还没有真正入门啊？

　　给大家传授菩萨戒，就是入道。大家是不是还没有入道啊？是不是还在门外东学西学，就像个无头苍蝇，最后没办法就退出了？坚持不住就放弃了？真的，大家要深入地反省一下，我们都在学佛，都想解脱，这都是至关重要的问题。我没有讲故事，也没有讲别人，讲的就是我们自己。所以我们自己要好好对照一下，看看自己到底是怎样的一个修行人！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！　　

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