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标题: 宣化上人：净极光通达 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2013-5-27 22:03 标题: 宣化上人：净极光通达

净极光通达

宣化上人

心明如镜，光明普照，无拘无束，无挂无碍。

参禅的功夫，是由忍耐中得来的，是从受苦中换来的。不是说，我参得腿痛，就向后退，遇着困难就要投降。这样不会有相应处，必须要坐到极点，自有境界现前。

所谓“净极光通达”，净到极点，智慧光明便现出，通达宇宙，照天照地。这时候，没有贡高我慢的心，没有骄傲自大的心，没有嫉妒他人的心，也没有障碍他人的心。看大地的众生，皆有佛性，皆堪作佛。这时，智慧时时现前，愚痴时时减少，心明如镜，光明普照，无拘无束，无挂无碍。

在禅堂里是修“戒、定、慧”三无漏学。在禅堂不讲话，没有妄言、绮语、恶口、两舌，把口造四恶的门关上了。在禅堂专一其心参话头，不生贪念、不生嗔念、不生痴念，把意造三恶的门关上了。在禅堂静坐不动，不会杀生、不会偷盗、不会邪淫，把身造三恶的门关上了。这时候，五戒十善具足。行住坐卧，都修习定。定力具足，慧力现前，所以才说“净极光通达”。净极，就是定；光通达，就是慧。

在禅堂参禅一定要用功，完成使命，达到悟的境界，才不负众望。

《四十二章经》上说：

供养一百个恶人，不如供养一个善人。

供养一千个善人，不如供养一个受五戒的人。

供养一万个受五戒的人，不如供养一位出家人。

供养十万个出家人，不如供养一位证初果圣人。

供养百万个初果圣人，不如供养一位证二果圣人。

供养千万个二果圣人，不如供养一位证三果圣人。

供养万万个三果圣人，不如供养一位证四果罗汉。

供养四果罗汉的功德，不如供养一位无修无证的智者（无心道人）。

由此可知，供养无心道人的功德，是无可限量。

我们在禅堂参禅，一定要用功，完成使命，达到悟的境界，才不负众望。否则把大好时光空过，不但对不起自己所发的心愿，也辜负师长之期望。这一点，希望各位深深反省一下，检讨这次禅七所得到的是些什么？

就用“谁”字，向下凿，凿到水落石出，便是成功时。

参“念佛是谁？”就是一把金刚王宝剑，能斩断一切妄想。妄想是开悟的绊脚石。释迦牟尼佛在菩提树下，初成正觉时，便说：“奇哉！奇哉！大地众生，无不具有如来智慧德相，但因妄想执着，而不能证得。”佛明明白白地告诉我们，为什么不能成佛？就因为妄想执着，所以要破妄想执着。如何破法呢？就用“谁”字，向下凿，凿到水落石出，便是成功时。

参禅，就是参这个“念佛是谁？”时时刻刻在脑海中研究这个问题，不间断地研究。时间一长，自然有消息。所谓“久坐有禅，久住有缘”，坐的时间久了，自然有禅。居住的时间久了，东邻西舍，自然有缘分，情感融洽，和平相处。

参禅参到火候时，不但没有妄想，而且脾气小了，烦恼少了，人品高了，气度也大了。这时候，智慧现前，明白是非，辨别善恶，把贪嗔痴清理得干干净净，只有戒定慧大放光明，照见五蕴皆空。

如果不打妄念，不管到什么地方去，都是平安无zai 难。

所谓“性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安。”我们为什么不满现实？不满环境？因为性没有定，所以向外驰求，到处去寻找。这是贪心在作怪，若是没有贪心，什么也不求，什么也不找了。这时候，心平气和，天天是快乐。如果事事不知足，这样也不满足，那样也不满足，便妄想纷飞，总觉得不够。这样就发生种种苦恼。

性若是定了，无论遇到什么魔，都能降伏，这时天天都是快乐，这种快乐，不是从外边来的，而是从自性发生的。如果不打妄念，不管到什么地方去，都是平安无zai 难。所以这两句偈颂，是古德经验之谈，身临其境，亲自体会出来的箴言。

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