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标题: 杂阿含经选集古道正见 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:51 标题: 杂阿含经选集古道正见

杂阿含经选集古道正见

【佛的出家】

出家的沙门行，为东方新宗敎的一般情形。然依佛法说：「家」为男女互相占有，物资私有的组合；依此发展下去，人世间的相侵相争，苦迫不已。出家，只是为了勘破自我，舍却我所有的，以求得解脱的生活。为了求得解脱，向南游行，参访了阿罗逻伽罗摩A^ra^d!a-ka^la^ma，郁头罗摩子Udrakara^ma-putra，学习高深的禅定。但学成了，却不能得到解脱，所以又到优楼频螺Uruvilva^村，专修苦行。调息、止息，节食，断食，这样的精严苦行，频临死亡边缘，还是不能解脱；这才舍弃了苦行，恢复正常的饮食。这样，舍弃王家的欲乐生活，又舍弃了盲目苦行的生活；学习，了解而又超越他，踏上又一新的行程。

[本段请自行参阅]

＜＜印度佛敎思想史＞＞

【佛的悟道与弘法】

释尊受牧女的乳糜供养，在尼连禅Nairan~jana^河中沐浴，身体渐康复了。这才到河东，在现在的佛陀伽耶Buddhagaya^，敷草作座，于树下禅思。立誓说：「我今若不证，无上大菩提，宁可碎是身，终不起此座」。起初修习四禅，在禅定中正观缘起prati^tya-samutpa^da，终于证觉缘起的寂灭vyupas/ama，超脱一切障碍而成佛。释尊表达其自觉解脱的信念，如『五分律』说：「一切智为最，无累无所染；我行不由师，自然通圣道。唯一无有等，能令世安稳」。释尊修证的内容，称为「古仙人之道」，「古王宫殿」。释尊无师自悟，是独到的创见，而其实是无分于古今中外，圣者所共由共证的，永恒普遍的大道！佛法是与神敎不同的，佛不是神，也不是神的儿子或使者，佛是以人身而实现正觉解脱的圣者。

佛敎不是神敎那样的，以宗敎为「神与人的关系」，而是人类的彻悟，体现真理，而到达永恒的安乐、自在、清净。佛是人，人间的「勇猛」、「忆念」、「梵行」，神(天)界不及人类多多。所以究竟成佛，不是天神，也不在天上，惟有在人间，所以释尊说：「我今亦是人数」；「佛世尊皆出人间，非由天而得也」。释尊成佛后，四十五(或作「四十九」)年间，踏遍了恒河两岸，化导人类，不是神敎那样的，化作虹光而去。释尊是真正的「父母所生身，直登大觉位」；「即人成佛」，创开人类自己的宗敎。

释尊成佛后，曾作七七日的禅思，享受解脱的法乐。释尊感到正法saddharma的深奥，众生sattva的爱着，而有不想说法的传说，如『弥沙塞部和酰五分律』卷一五说：

「我所得法，甚深微妙，难解难见，寂寞无为，智者所知，非愚所及。众生乐着三界窟宅，集此诸业，何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法！又复息一切行，截断诸流，尽恩爱源，无余泥洹，益复甚难！若我说者，徒自疲劳」。

佛法是甚深的，但不是世俗学问的精深，而是众生本性(兽性、人性、神性)的症结窟宅，不容易突破，也就难于解脱。传说：自称人类、世界的创造者──最高神(印度名为「梵天」)殷勤的请佛说法：众生的确难以度脱，但也有利根而可能达成解脱的。释尊这才到迦尸Kas/i^国的波罗奈Va^ra^n!asi^，今Benares，为五(位)比丘初转*轮。传说轮王治世，有「轮宝」从空而行；轮宝飞到那里，那里的人就降伏而接受敎令。释尊依八正道a^rya$s!t!a$n%gika-ma^rga而成佛，八正道就是法，所以说：「正见是法，乃至……正定是法」。释尊依八正道成佛，为众生说法，弟子们依法修行，八正道也就出现于弟子心中。

从佛心而转到弟子心，降伏一切烦恼，如轮宝那样的从此到彼，降伏一切，所以名为转*轮。*轮，是以「八支正道」为体的。释尊与五比丘共住，开始僧伽sam!gha的生活──法味同尝，财味共享。不久，随佛出家的弟子，已有一百多人，释尊嘱付他们去分头敎化：「汝等各各分部游行！世间多有贤善能受敎诫者。……诸比丘受敎，分部而去」。释尊所宣扬的正法，迅速的发展。第二年，游化到王舍城，得到频婆沙罗王Bimbisa^ra的归依。佛的二大弟子，舍利弗S/a^riputra与大目揵连Maha^maudgalya^yana，也加入释沙门的僧伽。那时，出家弟子已有一千二百五十人了。释尊「以法摄僧」，使出家众过着「和乐清净」的集体生活。

僧伽是「众」，是有组织的集合。在僧伽中，人人平等，依德化的法治──戒律而住。彼此间互相警策，互相敎诫，互相勉励，在和──团结，乐──身心安乐，清净──健全的僧伽里，努力于修证及敎化的活动。释尊曾劝优波离Upa^li住在僧中，劝大迦叶Maha^ka^s/yapa放弃头陀行而来僧中住。离众的精苦行，受到当时(东方)摩竭陀与央伽An%ga民间的崇敬，但释尊戒律的精神，是集体的僧伽；僧伽是佛法在人间的具体形象。释尊一直在恒河两岸，平等的施行敎化。五十多岁后，体力差些，虽也游行敎化，但多住在舍卫城。

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作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:52

＜＜杂阿含经＞＞

第468(287)经(中p11)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼：谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时作是念：何法无故﹝则﹞老死无？何法灭故老死灭？即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。

我复作是思惟：何法无故行无？何法灭故行灭？即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭；行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。我时作是念：我得古仙人道，古仙人径，古仙人道迹；古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道、古人行处，彼则随行。渐渐前进，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林木清净。彼作是念：我今当往白王令知。即往白王；大王当知！我游旷野，披荒求路，忽见故道、古人行处，我即随行。我随行已，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林流清净。

大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道，古仙人径，古仙人迹；古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。我从彼道，见老病死，老病死集，老病死灭，老病死灭道迹。见生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行，行集，行灭，行灭道迹。我于此法，自知、自觉，成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道，沙门，婆罗门，在家、出家，彼诸四众，闻法正向！信乐知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

在出家修学的过程中，释尊又有一番新的觉悟。原来当时印度流行的新宗敎，主要的为定乐与苦行。禅定中，如无所有定与非想非非想定，释尊都曾修学过。但觉得这还是不彻底的，不能由此正觉人生的实相。因此又到苦行林中与苦行者为伍，经历六年的苦行，但末了觉得这也不是正道。约克制情欲说，苦行似乎有相当的意义，但过分的克己，对于人类与自己，有何利益？这样否定了定乐与苦行，以敏锐的智慧，从中道的缘起观，完成圆满的正觉，释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，充满了同情的慈悲。

释尊是人间的圣者，这本是历史的事实。但释尊又给予深刻的含义说：「诸佛世尊，皆出人间，非由天而得也」(增含等见品)。这是说：佛是人间的正觉者，不在天上。天上没有觉者，有的是神、梵天、上帝、天主们与他的使者。释尊是人，不是天上的上帝，也没有冒充上帝的儿子与使者，向人类说敎。所以佛法是人间觉者的敎化，也不像神敎者，说经典──吠陀、新旧约、可兰经等为神的启示。这「佛出人间」的论题，含有无神论的情调。

天上，依印度人与一般神敎者的看法，是净洁的，光明的，喜乐的；而人间却充满了罪恶、黑暗与苦痛。但释尊从「佛出人间」，「人身难得」的见地否认他。理智的正觉，解脱的自由，在人间不在天上。所以说：「人间于天则是善处」(增含等见品)，人间反成为天神仰望的乐土了。人生，不但是为了追求外物的五欲乐，也不在乎尝受内心神秘的定乐：应重视人间为正觉的解脱，而励行理智的德行。人类的心眼，早被神敎者引上渺茫的天国；到释尊，才把他们唤回人间。

释尊出在人间，所以是即人成佛的，是净化人性而达到正觉解脱的。释尊是人，与人类一样的生、老、病、死、饮食、起居、眼见、耳闻；这父母所生身，是释尊的「生身」。同时，释尊有超一般人的佛性，是正觉缘起法而解脱的，这是释尊的「法身」。释尊是人而佛，佛而人的。

佛陀是自觉者，不同声闻弟子的「悟不由他」，是「自觉谁奶师」的自觉。佛法由释尊的创见而流布人间，他是创觉者，所以称为佛陀。

这因为释尊在菩提树下，创觉缘起法性，离一切戏论，得到无上的解脱。佛陀的所以为佛陀，在乎正觉缘起法性，这是佛陀的法身。释尊证觉缘起法身而成佛，如弟子而正觉缘起法的，也能证得法身；不过约闻佛的敎声而觉悟说，所以称为声闻。

释尊说：「我诸弟子展转行之，则是如来法身常在而不灭也」(遗敎经)。法身的是否常在，依佛弟子的行践而定。有精勤的实行者，就有现觉法性者，有能见佛陀的所以为佛陀者，法身也就因此而实现在人间。佛法的不断流行，有不断的勤行者，法身这才常在人间而不灭。「法身常在」的论题，是何等深刻、正确而有力！

起初，释尊为出家弟子，提示了「法味同受」，「财利共享」的原则。等到出家众一多，佛陀开始制戒，使他们成为和合的，称之为僧伽──众。释尊的所以「以法摄僧」，不但为了现在的出家众，目的更远在未来的正法久住。

佛法虽是探本的，简要的，却是完成的。在传布中，可以引申、阐发，可以作方便的适应，却没有修正或补充可说。所以佛弟子的宏扬佛法，是「住持」，应特别注意佛法本质的保持。

释尊的所以制律，以法摄僧，有十种因缘：「一者摄僧故；二者极摄僧故；三者令僧安乐故；四者折伏无羞人故；五者有惭愧人得安稳住故；六者不信者令得信故；七者已信者增益信故；八者于现法中得漏尽；九者未生诸漏令不生故；十者正法得久住故」(磨诃僧祇律卷一)。这十者，是释尊制戒律的动机与目的；而正法久住，可说是最后的目的。

从佛法的流行人间来说，法是释尊所开示的，僧是秉承释尊的指导而和合的；三宝综贯的佛敎，实等于释尊三业大用的流行。释尊本着自觉的达磨，适应当时、当地、当机者的性格、智能与希求，加以正确的敎导，佛法才成为流行于人间的。释尊的敎导，不只是言敎，还有身敎。

释尊的日常生活，处人处事，一切的语默动静，来去出入，无不以智慧为前导，无不与实相相应。这以身作则的身敎，训诲的言敎，就是释尊所用以表诠达磨──法的。释尊敎化的流行，构成缘起和合的佛敎。缘起是相依相成、综合融贯的，所以对身敎与言敎，有综合理解的必要！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:53

＜＜杂阿含经＞＞

第542(379)经(中p106)

如是我闻：一时，佛住波罗抖鹿野苑中仙人住处。尔时、世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛，知当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛，已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛，已知当作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛，已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、比丘！此苦圣谛，已知己知出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦集圣谛，已知已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣谛，已知已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭道迹圣谛，已知已修出，所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。

诸比丘！我于此四圣谛，三转、十二行，不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，为解脱，为出，为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛、三转、十二行，生眼、智、明、觉故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，得出，得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提」。尔时、世尊说是法时，尊者憍陈如，及八万诸天，远尘、离垢，得法眼净。尔时、世尊告尊者憍陈如：「知法未」？憍陈如白佛：「已知，世尊」！复告尊者憍陈如：「知法未」？拘邻白佛：「已知，善逝」！尊者拘邻已知法故，是故名阿若拘邻。尊者阿若拘邻知法已，地神举声唱言：「诸仁者！世尊于波罗抖国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行*轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵所未曾转；多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众」。

地神唱已，闻虚空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，展转传唱，须臾之间，闻于梵身天、梵天乘声唱言：「诸仁者！世尊于波罗抖国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行*轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转；多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众」。世尊于波罗抖国仙人住处鹿野苑中转*轮，是故此经名转*轮经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第881(684)经(中p314)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于色生厌，离欲，灭尽，不起解脱，是名阿罗诃、三藐三佛陀；受，想，行，识，亦如是说。若复比丘！于色生厌，离欲，(灭尽，)不起解脱者，是名阿罗汉慧解脱；受，想、行，识，亦如是说。诸比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何种种别异」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉者，先未闻法，能自觉知，现法自知，得三菩提；于未来世，能说正法觉诸声闻，所谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分。是名如来、应、等正觉，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善说道，为众将导；然后声闻成就随法，随道，乐奉大师敎诫敎授，善于正法。是名如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，种种别异。

复次、五学力，如来十力。何等为学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。何等为如来十力？谓如来处非处如实知，是名如来初力。若成就此力者，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，转于梵轮，于大众中能师子吼而吼。复次、如来于过去、未来、现在，业法受、因事报如实知，是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力，得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中作师子吼而吼。复次、如来、应、等正觉，禅、解脱、三昧、正受，染恶、清净处净如实知，是名如来第三力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来知众生种种诸根差别如实知，是名如来第四力。若成就此力，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知众生种种意解如实知，是名第五如来力。

若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知世间众生种种诸界如实知，是名第六如来力。若于此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于一切至处道如实知，是名第七如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于过去宿命种种事忆念，从一生至百千生，从一劫至百千劫，我尔时于彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦乐觉，如是长寿，如是久住，如是寿分齐，我于彼处死此处生，此处死彼处生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如实知，是名第八如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。

复次、如来以天眼净过于人眼，见众生死时、生时，妙色、恶色，下色、上色，向于恶趣、向于善趣，随业法受，悉如实知。此众生身恶业成就，口、意恶业成就，谤毁贤圣，受邪见业，以是因缘，身坏命终堕恶趣，生地狱中。此众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见业法受，彼因、彼缘，身坏命终，生善趣天上，悉如实知，是名第九如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是名第十如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1241(1238)经(下p97)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时波斯匿王独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知。此法是善知识、善伴党，非是恶知识、恶伴党。作是念已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独静思惟，作是念：世尊正法，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党」。佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世尊正法律，现法，离诸炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我为善知识，众生有生法者，解脱于生；众生有老病死、忧悲恼苦者，悉令解脱。

大王！我于一时，住王舍城山谷精舍。时阿难陀比丘，独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。作是念已，来诣我所，稽首我足，退坐一面。白我言：世尊！我独静思惟，作是念：半梵行者，是善知识、善伴党、非恶知识、恶伴党。我时告言：阿难！莫作是语，半梵行者是善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？纯一满净，梵行清白，谓善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党。所以者何？我常为诸众生作善知识，其诸众生有生故，当知世尊正法，现法，令脱于生；有老病死、忧悲恼苦者，离诸炽然，不待时节现，令脱恼苦；见通达，自觉证知，是则善知识、善伴党，非恶知识、恶伴党」。尔时、世尊即说偈言：「赞叹不放逸，是则佛正敎。修禅不放逸，逮得证诸漏」。

佛说此经已，波斯匿王闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

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＜＜佛法概论＞＞

【中道泛论】

人类的德行佛法，不是为了说明世间，而是为了解放自己，净化世间。佛法是理智的，德行的，知行综贯的宗敎，要从生活的经验中实现出来。说它是最高的哲学，不如说它是完善的道德，深化又广化的道德好。释尊从正觉中，开示了缘起支性，更开示了圣道支性。圣道是恰到好处的道德，是向上、向正觉所必经的常道，所以称为「中道」、「正道」、「古仙人道」。这是佛陀所开示的惟一的人生正道──八正道。

神敎者以为德行的根源是神的，德行只是人怎么服事神，人怎么体贴神的意思来待人，如离开了神，德行即无从说起。所以在神敎中，不但人的德行变成了神的奴役，而迷妄的宗敎行为，也被看为道德的，有价值的。释尊的中道行，与神敎相反，从人与人──自他的合理行为，深化到内心，扩大到一切有情，无边世界。从人本的立埸，使德行从神的意旨中解放出来。

『中含』『伽弥尼经』说：「梵志(婆罗门)自高，事若干天，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上」。这种神敎的祈祷，祭师的神权，佛以为，这等于投石水中，站在岸上祈祷，希望大石会浮起来。实则我们前途的苦乐，决定于我们行业的善恶，决不会因天神与祭师的祈祷而有所改变。所以说：「奉事日月水火，唱言扶接我去生梵天者，无有是处」(长含三明经)。

神敎的祭祀万能，特别是血祭，释尊也反对他：「若邪盛大会，系群少特牛，水特，水牸，及诸羊犊，小小众生悉皆伤杀。逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼。……如是等邪盛大会，我不称叹」(杂含卷四．八九经)。「作是布施供养，实生于罪」(卷四．九三经)。

对于吠陀，特别是阿闼婆吠陀中的咒法，以及占卜星相等迷信，如『长含』『梵动经』说：「沙门瞿昙无如是事」。这些，都是无知的产物，凡是「见(真)谛人，信卜问吉凶者，终无是处。……生极苦……乃至断命，舍离此内，更从外(道)求……或持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒、令脱我苦者，终无是处」(中含多界经)。说得彻底些，如『杂含』(卷四十．一一一八经)说：「幻法，若学者，令人堕地狱」。总之，因神敎而引起的祈祷、祭祀、咒术，种种迷信行为，佛法中一概否认。

初期的宗敎，与种族相结合，成为氏族的宗敎。这才因种族的盛衰，而弱者的宗敎被排斥，宗敎就成为胜利者的特权。如耶和华为以色列人的上帝，以色列人是上帝的选民；婆罗门敎为婆罗门、剎帝利、吠舍的宗敎，首陀罗没有依宗敎而得再生的权利。印度的四姓阶级制，不但是世俗的，而且与宗敎相附合。佛以为：「四姓皆等，无有种种胜(不)如差别」。

因为无论从财力说，从法律说，从政治说，从道德说(杂含卷二０．五四八经)；从女人所生说，从随业受报与修道解脱说(中含婆罗婆堂经)，四姓完全是平等的，是机会均等的。四姓不过是职业分化，人为的非法阶级──婆罗门假托神权的四姓说，等于「如有人强与他肉，而作是说：士夫可食！当与我直」(中含郁瘦歌逻经)。佛说四姓平等，即种族优劣的根本否定。这在宗敎中，佛法即为一切人的宗敎。所以四姓「出家学道，无复本姓，但言沙门释迦弟子」

男与女，约信仰、德行、智慧，佛法中毫无差别。如在家的信众，男子为优婆塞，女子即是优婆夷。出家众，男子为沙弥、比丘，女子即为沙弥尼、比丘尼。女众与男众，同样的可以修道解脱。依这道器的平等观，生理差别的男女形相，毫无关系。如『杂含』(卷四五．一一九九经)苏摩尼所说：「心入于正受，女形复何为」！女众有大慧大力的，当时实不在少数。

然而佛在人间，佛法的修学者与被救护者，到底是以人类为主。如基于自他和乐共存的道德律，杀生的罪恶，对于人、畜生、蝼蚁，是有差别的；对于畜生、凡夫、圣人的布施，功德也不同。如忽略这普度一切有情而以人类为本的精神，如某些人专心于放生──鱼，蛇、龟、鳖，而对于罹难的人类，反而不闻不问，这即违反了佛法的精神。

＜＜佛法概论＞＞

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:53

【依法修行的现觉】

佛法的中道行，为人类德行的深化又广化。它所以超胜人间一般的德行，即因为中道是依于正法而契入正法的。中道行是德行的常道，与世间常遍的真理相随顺，相契合，所以经中常说：「法随法行」。依中道行去实践，能达到法的体见，称为「知法入法」。体见正法的理智平等，称为「法身」。所以佛法是依法见法的德行，真理与德行，并非互不相干。依真理而发起德行，依德行去体见真理，真理与德行的统一，达到理与智、智与行的圆满，即为佛法崇高的目的。

从法性空寂或诸行无常、诸法无我、涅槃寂静等法印说，这是法法如此的，可说真理无所不在。但有情由于「无明所覆，爱结所系」，拘束于狭隘的自我私欲中。所知所行的一切，不但不能触证这本然的法性，反而障碍他。

这样，有情住着五蕴，五取蕴成为炽然大苦。不知道无常而执常执断，无常也成为大苦。对于自然、社会、身心，弄到处处荆天棘地，没有不是苦迫的。这无明、我爱为本的一切活动，构成有情内在的深刻特性，沈没于生死海中。如不把这迷情勘破而解放过来，即永远在矛盾缺陷的苦迫中讨生活。

佛法的中道行，即为了要扭转迷情的生活为正觉的生活，扭转困迫的生活为自在的生活。这所以以实证此法为目的，以随顺此法的思想行为为方法，以厌离迷情而趋向正觉为动机。因此，专修取相的分别行是不够的，佛所以说：「依智不依识」。如专谈法法平等，不知行为有法与非法──顺于法与不顺于法的差别，也是不对的。所以说：「信戒无基，忆想取一空，是为邪空」。释尊的敎导修行，不外乎依法而行，行到法的体证。

依法修行，虽因为根性不同，不一定现生就达到见法的目的。但佛法对于法的体悟，决不认为要实现于死后，或实现于来生，实现于另一世界。佛弟子的依法修学，决不等到未来、他方，而要求现在的证验。如现生都不能体悟得解脱，将希望寄托在未来、他方，这过于渺茫，等于不能真实体验的幻想。所以佛法的中道行，重视「自知自觉自作证」。有人以为比丘的出家，为了希求来生的幸福，某比丘告诉他：不！出家是「舍非时乐，得现前乐」(杂含卷三八．一０七八经)。

现前乐，即自觉自证的解脱乐。关于法的体见，不是渺茫的，不是难得的，如佛说：「彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进」(中含念处经)。这是容易到达的，问题在学者是否能顺从佛陀的开导而行。

对于法的实证与可能，佛曾归纳的说：「世尊现法律，离诸热恼，非时通达，即于现法，缘自觉悟」(杂含卷二０．五五０经)。这非时通达，即「不待时」，是没有时间限制的，什么时候都可以开悟。即于现法，或译作「即此见」(杂含卷八．二一五经)，意思是：如能修行，当下即会体悟此法的。

[本段请自行参阅]

＜＜佛法概论＞＞

佛法对于如实证知的如此重视，即表示学者充满了──理智的、德行的佛法的新生命，不是传统的、他力的宗敎信仰而已。这是对于迷情生活的否定，转化为正觉生活的关键。

正觉的生活随顺于法而现觉于法的中道行，即八正道。八者是正行的项目；而他所以是中道的，释尊曾明确的说到：「莫求欲乐极下贱业，为凡夫行，是说一边。亦莫求自身苦行，至苦非圣行无义相应者，是说二边。……离此二边，则有中道」(中含拘楼瘦无诤经)。

有人以为佛法的中道，是不流于极端的纵欲，也不流于极端的苦行，在这苦乐间求取折中的态度。这是误会的！

要知道一般人生，不是纵我的乐行，即是克己的苦行。这虽是极端相反的，但同是由于迷情为本的。情欲的放纵乐行，是一般的。发觉纵我乐行的弊病时，即会转向到克己的苦行。一般的人生倾向，不出这两极端与彼此间转移的过程中。不论纵我的乐行，克己的苦行，都根源于情爱，不能到达和乐与自由。

所以释尊否定这两端，开示究竟彻底的中道行，即是正见为导的人生。自我与世间，惟有智──正见为前导，才能改善而得彻底的完善。不苦不乐的中道，不是折中，是「以智化情」，「以智导行」，随顺于法而可以体见于法的实践。

智慧为眼目的中道，顺随法而达到见法，即进入了正觉与解脱的境地，成为圣者。到此，可说真的把握了，实现了佛法。然而依法见法的中道行，是为了解脱人生的系缚苦迫，为了勘破迷情的生活，实现正觉的生活。所以到得这里，有以为一切完成了；有以为正觉的生活，恰好从此开始，有此彻悟深法的正觉，才能「行于世间，不着世间」，作种种利他的工作，完成佛陀那样的大觉。

道德的意向中道的德行，出发于善心而表现为合理的、有益自他的行为。又以合理的善行，净化内心，使内心趋向于完善──无漏。

惭与愧，可说是道德意向，一般人陷于重重的罪恶中，善根力非常微弱，惟有惭愧的重善轻恶，能使人战胜罪恶，使善根显发而日趋于增进。释尊说：惭愧是人类不同于禽兽的地方。这可见惭愧是人类的特点，是人的所以为人处。

什么是惭愧？在人类相依共存的生活中，自己觉得要「崇重贤善，轻拒暴恶」；觉得应这样而不应那样。换言之，即人类倾向光明、厌离黑暗的自觉。

这种向上的道德自觉，经常与「无惭」，「无愧」的恶行相起伏。但即使被压倒，惭愧的道德自觉，也仍有现前的机会，这即是一般所说的「良心发现」。如说：「内心负疚」，「问心自愧」。这道德意向的自觉，应使他充分扩展，成为德行的有力策发者。

但他不但每为无惭、无愧的恶行所掩没，由于有情是迷情为本的，智力不充分，不正确，离恶向善的道德判断，良心抉择，不一定是完善的，而且是常有错误的。这所以佛说：惭愧心「自增上，法增上，世间增上」。即是说：惭愧应依(增上是依义)于自、法、世间三者的助缘来完成。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:54

一、依自己：人类应自尊自重，佛说：一切有情有解脱分；一切有情有佛性。谁也有止恶行善的可能，我为什么不能？人人应努力于身正心正、自利利他的德行，圆成崇高的圣性。所以说：「彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈」。自我的卑劣感，自暴自弃，萎靡颓废，无论他的原因怎样，自甘堕落而缺乏自拔的向上心，在自觉的行为中，到底是不道德的。一切损他的恶行，大多从这自甘堕落而来。如能自觉人格的尊严，即能使向善离恶的惭愧心活跃起来。

二、依法：道德行为，虽因时代环境而多少不同，但绝非纯主观的，必有他的合法则性，德行是顺于法──真理的行为。由于理解真理、顺从真理(信受贤圣的敎授，也属于此)，所以能趋向于应行的正道。佛法的依法修行而证入于法，也即此依法的最高意义。由于尊重真理，顺从真理，向善的惭愧心即会生起来。对于应止应行的善恶抉择，也必然的更为恰当。

三、依世间：人类生而为依存于世间的，世间的共同意欲，虽不一定完全合于真理，但世间智者所认为应该如何的，在某一环境时代中，多少有他的妥当性。所以离恶向善的惭愧心，不能忽略世间而应该随顺世间。释尊说：「我不与世间(智者)诤」。由于尊重社会意旨，避免世间讥嫌，即能引发惭愧而使它更正确。

从上面看来，道德是源于人类的道德本能，而他的引发增长到完成，要依于重人格、重真理、重世间。道德的所以是道德，应该如此非如此不可，即依这三者而决定。

这其中，真理──法是更主要的，惟有从真理的理解与随顺中，能离去自我的固蔽，促进世间的向上。同时也要从自我的解脱，世间的净化中，才能达到法的完满实现，即德行的完成。

＜＜法之研究＞＞

法是我们的归依处，佛弟子应「念法」，「于法证净」无疑的。法随念与法证净的法，『杂阿含经』(卷二０)这样说：「世尊现法律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟」。玄奘于『法蕴足论』(卷二)译为：「佛正法善说，现见，无热，应时，引导，近观，智者内证」。这可以略为解说：佛的正法，是善巧宣说，说得恰如其分的──善说。

佛的正法，能在现生中悟见，而不是非要等到来生的──现见。八正道与烦恼不相应，是清凉安隐的──无热。应时，或译不时，佛法不受时间的限制，什么时候都可以契入的。八正道有引向通达的能力──引导；能随顺于如实知见──近观。是佛及佛弟子所自觉自证的，称为智者内证。所以，「法」不是别的，是从圣道的修习中，现见缘起与寂灭而得自觉自证。方便的开示中，这就是法，就是我们的归依处。这一切是本于佛的现正等觉而来。

＜＜杂阿含经＞＞

第980(760)经(中p375)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「世有三法，不可喜，不可爱，不可念。何等为三？谓老，病，死。此三法，不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法，不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间，世间亦不知有如来说法，敎诫敎授。以世间有此三法，不可喜、不可爱、不可念故，如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来说法，敎诫敎授」。

诸比丘白佛：「有道、有迹，断此三法，不可喜、不可爱、不可念者不」？佛告比丘：「有道、有迹、修习、多修习、断此三法，不可喜、不可爱、不可念。何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三法，不可喜、不可爱、不可念？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第587(395)经(中p120)

如是我闻：一时，佛住波罗抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「若日、月不出世间者，一切众星亦不出于世间，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾皆悉不现；世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大暗苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照，如是长夜，纯大暗冥现于世间。若日、月出于世间，众星亦现，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾悉现世间，长夜明照出于世间。如是如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复暗冥，长夜照明，纯一智慧现于世间」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:55

＜＜杂阿含经＞＞

第480(299)经(中p40)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！谓缘起法，为世尊作，为余人作耶」？佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【佛法概论】

「佛法」，为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。

本来，法是「非佛作亦非余人作」的；本来如此而被称为「法性法尔」的；有本然性、安定性、普遍性，而被称为「法性、法住、法界」的。

这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由于印度释迦牟尼佛的创见，而后才流行人间的；「佛为法本，法由佛出」，所以称之为佛法。

依「佛的法」而引申其意义，又得两个解说：一、「诸佛常法」：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。二、「入佛法相名为佛法」：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法，佛弟子依佛觉证而流出的敎法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。

这两点，是佛法应有的解说，但我们所知的诸佛常法，到底是创始于释迦牟尼佛，依释尊的本敎为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本敎法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。

【归依法】
法，是学佛者所归依的。约归依法说，不离文义法，又不可着在文义法，因为文义只是佛法流传中的遗痕，也不可落在意境法，因为这是一切的一切，善恶、邪正都是法，不能显出佛法的真义何在。

学者所归依的法，可分为三类：一、真谛法；二、中道法；三、解脱法。其中根本又中心的，是中道的德行，是善。释尊说：「邪见非法，正见是法，乃至邪定非法，正定是法」(杂含卷二八．七八二经)。正见、正志、正语、正业、正命、正勤、正念、正定──八正道，为中道法的主要内容。

中道──正道的德行，为什么称为法？法的定义是轨持，轨是轨律、轨范，持是不变、不失；不变的轨律，即是常道。八正道，不但合乎道德的常道，而且就是「古仙人道」，有永久性、普遍性，是向上、向解脱的德行的常道。

向上向解脱的正行，到达无上究竟解脱的实现；这实现的究竟目的──解脱，也称为法。经中称他为无上法，究竟法，也称为胜义法。如『俱舍论』(卷一)说：「若胜义法，唯是涅槃」。释尊初成佛时的受用法乐，就是现证解脱法的榜样。

八正道的最初是正见，正见能觉了真谛法。知是行的触角，是行的一端，在正行中，知才能深刻与如实。离了中道的正行，没有正知。所以佛法的正见真谛，近于哲学而与世间的哲学不同。同时，八正道的最后是正定，是寂然不动而能体证解脱的。这正定的体证解脱，从中道的德行中来，所以近于宗敎的神秘经验，而与神敎者的定境、幻境不同。也就因此，中道行者有崇高的理智，有无上解脱的自由，虽说是道德的善，也与世间的道德不同。中道统一了真谛与解脱，显出释尊正觉的达磨的全貌。

在出家修学的过程中，释尊又有一番新的觉悟。原来当时印度流行的新宗敎，主要的为定乐与苦行。禅定中，如无所有定与非想非非想定，释尊都曾修学过。但觉得这还是不彻底的，不能由此正觉人生的实相。因此又到苦行林中与苦行者为伍，经历六年的苦行，但末了觉得这也不是正道。约克制情欲说，苦行似乎有相当的意义，但过分的克己，对于人类与自己，有何利益？这样否定了定乐与苦行，以敏锐的智慧，从中道的缘起观，完成圆满的正觉，释尊的正觉，是从己及人而推及世间，彻悟自他、心物的中道。深彻的慧照中，充满了同情的慈悲。

[请自行参阅]

＜＜法之研究＞＞

从圣典看来，法的内涵，极为深广；法所表示的意义，也不一致。在佛法的流传中，「一切法」成为熟悉的成语，善恶邪正──一切都是法。如一般人说到法，就会想到『俱舍』的七十五法，大乘的百法。一切一切都是法，这样的意义，当然也是古已有之。但着重于这样的法，与如来出世宣扬正法的根本意义，显然有了距离。法被偏重的泛称一切，习惯了也就忽略法的本义。如西藏所传，弥勒所造的『辨法法性论』(法尊译，汉藏敎理院刊本)，竟然说「法为生死，法性为涅槃」。法被局限于生死流转的一切有漏法，与法的本义──法是归依处，到了恰好相反的一面。

关于「法」的含义，『原始佛敎思想论』(汉译本六九 ── 七０)引觉音的法有四义：敎法、因缘、德、现象。而以为应分为敎法与理法；而理法有现实世界的理法，及理想界的理法。我在『佛法概论』，曾类别为文义法，意境法，归依法。而归依法中，又有真实法，中道法，解脱法(第一章第一节)。现在看来，依法的不同意义而作不同的分类，是可以的。但从含义的不同，发展的倾向，以探求法的根本意义，还嫌不够。所以再以「法」为对象，而作进一步的探究。

古代有「智所知」，「识所识」，「通达(慧)所通达」论门。说一切有部阿毗达磨论师，以为一切法是智所知的，也一切是识所识的，通达所通达的。但大众部等却说：「一切法处非所知，非所识，是所通达」(异部宗轮论)。大概的说，这是以为，识所认识的与般若所通达的不完全相同。阿毗达磨者的见解，自有他的思想渊源，有他的独到见地。但如以法为有是「识所识」的，有是「通达所通达」的，在说明上，倒不失为善巧的方便。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:56

【圣道现见的正法】

「法」是释尊自觉自证而为众生宣说开示的。自觉自证的法，一向称为「甚深极甚深，难通达极难通达」。为众生作契理契机的宣说，实在并不容易！从佛的开示看来，佛是以圣道为中心而方便开示的。圣道是能证能得的道，以圣道为法，主要是八正道。如『杂阿含』(卷二八)说：「正见是法，乃至……正定是法」。八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定：为初转*轮时宣说的道。

八正道为什么称为「法」呢？法dharma从字根dhr!而来，有「持」──执持不失的意义。八正道是被称为：「古仙人道，古仙人径，古仙人道迹」(杂阿含经卷一二)。八正道是一切圣者所必由的，佛曾为须跋陀罗表示了绝对的、决定的主张，如『长阿含经』(卷四)说：「若诸法中无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。须跋！以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果」。可见八正道是解脱所必由的不二圣道，不变不失，所以称之为法。

圣道不外乎八正道，但佛应机而说有种种道品。如佛曾一再为阿难说：「自洲(或译「灯」)以自依，法洲以法依，不异洲，不异依」(杂阿含经卷二四)。佛敎弟子们依自己、依法而修习，而依止的法，就是四念处──身念处、受念处、心念处、法念处；四念处是八正道中正念的内容。八正道是古仙人道，四念处也被称誉为：「有一乘道，能净众生，度诸忧悲，灭除苦恼，得真如法(准中阿含经卷二四，真如法即正法)，谓四念处」(杂阿含经卷四四)。这是贯通古今，前圣后圣所共依的一乘道。

还有，摩诃迦旃延说六念──念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天为一乘道(杂阿含经卷二０)。这样的古道与一乘道，都称之为法。

八正道统摄为三增上学，这是一般所公认的。依戒得定，依定发慧，依慧得解脱。这样的三增上学，能得解脱的实现，所以『长阿含』(卷二)『游行经』中，称戒定慧解脱为「四深法」。如加上解脱的证知，即成戒、定、慧、解脱、解脱知见，名五分法身(法蕴)。佛的无学弟子，都是成就此法的，所以『长阿含经』(卷六)说：「佛真弟子，法法成就。所谓众者，戒众(众即蕴的异译)成就，定众、慧众、解脱众、解脱知见众成就」。

上来以圣道为「法」而展开，着重于道的体证解脱。依圣道而修习成就，一定会体现那甚深法。反之，如不能如实知见，陷于迷谬的二边，那怎能解脱呢？这样，从圣道的先导者──正见而开示如实法。圣道的如实知见，据『杂阿含经』(卷三０)说：四圣谛，八圣道而外，举「十二支缘起如实知见」。从无明到老死──十二支，为缘起说的最后定论。

佛说因hetu、因缘nida^na、缘起pti^tya-samutpa^da，这些术语起初是没有多大差别的。这无非指出一项根本法，一切的有与无，生与灭，都依于因缘，显示了有无生灭的所以然。释尊到底怎样开示缘起呢？释尊一向宣说：「此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭」。这里所应该注意的：有与生，是「无明缘行，行缘识……纯大苦聚集」。无与灭，是「无明灭则行灭，行灭则识灭，……纯大苦聚灭」。「苦聚」，就是称为「五盛阴苦」的五取蕴，现实身心的总名。

五取蕴的集起，依于因缘，灭尽也由于因缘。这似乎从因缘而展开为相生与还灭的二面，其实是：无明缘行，行缘识，……纯大苦聚集，是缘起，是依缘而集起。无明灭则行灭，行灭则识灭，……纯大苦聚灭，是寂灭，不是依于缘而是缘灭了。

舍利弗听了马胜比丘的一偈而悟入，极有名的缘起偈，『四分律』(卷三三)这样说：「诸法因缘生，佛说此因缘；是法缘及尽，是大沙门说」。缘(依缘而集起)与尽灭，不能看作不相关的两法。因为依缘而集起的，当下就显示了灭尽的可能与必然性。「此有故彼有」的，没有不归于「此无故彼无」。所以悟入因缘、缘起的依待性，也就能更深入的悟入寂灭。因此『中阿含经』(卷七)说：「若见缘起便见法，见法便见缘起」。甚深微妙法，从缘起的悟入而显现出来。

佛所自证的深法，感到不容易宣说，而有「我若说法，徒自劳苦」的慨叹。传说梵王为此而请佛说法，律部都有记载。『相应部』(六．一)说：「世尊独处禅思，作如是念：我所证得甚深之法，难见难悟，寂静微妙，超寻思境，深妙智者乃能知之。众生乐阿赖耶，喜阿赖耶，欣阿赖耶；众生以乐阿赖耶，喜阿赖耶、欣阿赖耶故，是理难见，所谓缘起。

倍复难见，所谓一切诸行止灭，诸依舍离，爱尽，离欲，灭，涅槃」。这在汉译『杂阿含经』(卷一二)，即分明的称为有为与无为，如说：「此甚深处，所谓缘起。倍复甚深难见，所谓一切取离，爱尽，无欲，寂灭，涅槃。如此二法，谓有为无为」。难见与倍复难见，是先后的次第悟入，这就是「先知法住，后知涅槃」(杂阿含经卷一四)了。

涅槃是不生不灭的无为法，「一切法中最为第一」(杂阿含经卷三一)，这是不消多说的。缘起是有为生灭，为什么也称为法(任持不失)呢？对于这，释尊有明确的开示，如『杂阿含经』(卷一二)说：「缘无明有行，乃至缘生有老死，若佛出世，若未出世，此(缘起)法常住、法住、法界。彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说开示显发。

……此等诸法，法住、法定(原误作「空」)、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实不颠倒」。这一经文是非常著名的，虽传译略有不同，但主要是说明：缘起是本来如此的，与佛的出世不出世无关。佛只是以正道而觉证他，为众生说明而已。法住、法界等，是从种种方面，来形容表示缘起──法的意义。『杂阿含经』(卷三０)说：「此法(缘起)常住、法住、法界」。玄奘在『瑜伽师地论』中，译作「法性、法住、法界常住」。

什么叫「法性」dharmata^？如『增支部』(一０．二)说：「凡持戒具戒者，不应思我起无忧，于持戒具戒者而无忧生，是为法性。……厌离者不应思我现证解脱知见，于厌离者而现证解脱知见，是为法性」。『中阿含经』(卷一０)译法性为「法自然」。这是说修道──持戒、得定、如实知见，这些道法，如能修习，会自然的引生一定的效果。法是这样自然而然的，「性自尔故」，所以叫法性。

又如『杂阿含经』(卷四四)说：「过去等正觉，及未来诸佛，现在佛世尊，能除众生忧。一切(佛)恭敬法，依正法而住；如是恭敬者，是则诸佛法」。「是则诸佛法」，据巴利藏，应作「是诸佛之法性」。意思说，诸佛于法是自然的、当然会这样的──依正法而住的。依法而住与恭敬法，就是以法为师的意思。「法性」本形容法的自然性，但一般解说为法的体性、实性，法与法性被对立起来，而法的本义也渐被忽略了。

这些形容法的词类，都应该这样的去解说。如法(缘起)是安住的，确立而不改的，所以叫「法住」。法是普遍的、常住的，所以叫「法界常住」。法是不动的，所以叫「法定」。法是这样这样而没有变异的，所以叫「法如」。如是tathat^的义译，或作真如。「法不离如，法不异如」，就是「非不如性」avitathata^ 、「不变异性」 anan~~n~atha^ta的异译，是反复说明法的「如」义。「审谛真实不颠倒」，玄奘译作「是真是实是谛是如，非妄非虚非倒非异」，也就是说明法──缘起是真实而非虚妄的，审谛而非颠倒的，如如而非变异的。这样的甚深缘起(及缘起寂灭)，非变非异，法尔自然，当然是「法」了。

从道的实践，而达解脱的证知(五分法身)，是从能证边说。从圣道的如实知见，悟入缘起与涅槃，是从所证边说。这是释尊开示正法的两大方便！其实，修圣道而能悟见缘起与寂灭，当下就是离系解脱的证知了。法是以圣道的实践为核心的，所以佛的开示，或称为「示涅槃道的胜法」(经集二三三)。

此外，如实知见的，还有四谛。佛在波罗奈初转*轮，就以四谛为法的纲要。四谛──苦、苦集、苦集灭、苦灭道，这也就是法，所以『杂阿含经』(卷一六)说：「如如，不离如，不异如，真实审谛不颠倒，是圣所谛」。在这四谛的开示中，也有两方面的叙述。一、经中一致说到，「如实知四谛」，四谛是应思惟，应如实知，应现证的：这是从所边说。二、如『杂阿含经』 (卷一五)『转*轮经』说：四谛是应了知，应现证的。但又说：「知苦」，「断集」，「证灭」，「修道」。

这是说，在修道的实践中，知苦，断集而证于寂灭，可见这是从能边说。苦与集──苦由集起，由集起苦，就是纯大苦聚集，为缘而起的缘起法。苦集灭，就是纯大苦聚灭，也就是「爱尽、无欲」的寂灭涅槃。在圣道的实践中，不但悟见苦集灭，而也是知苦(缘起故无常、苦、无我我所)，断集(离爱)，证入于寂灭。知断证修的四谛说，是以圣道的修习，而叙述其断证的。这二类不同的方便叙说，实为后代部派中，渐悟四谛，与顿悟灭谛的异义的根源。

法是我们的归依处，佛弟子应「念法」，「于法证净」无疑的。法随念与法证净的法，『杂阿含经』(卷二０)这样说：「世尊现法律，离诸热恼，非时，通达，即于现法，缘自觉悟」。玄奘于『法蕴足论』(卷二)译为：「佛正法善说，现见，无热，应时，引导，近观，智者内证」。这可以略为解说：佛的正法，是善巧宣说，说得恰如其分的──善说。佛的正法，能在现生中悟见，而不是非要等到来生的──现见。八正道与烦恼不相应，是清凉安隐的──无热。应时，或译不时，佛法不受时间的限制，什么时候都可以契入的。八正道有引向通达的能力──引导；能随顺于如实知见──近观。是佛及佛弟子所自觉自证的，称为智者内证。所以，「法」不是别的，是从圣道的修习中，现见缘起与寂灭而得自觉自证。方便的开示中，这就是法，就是我们的归依处。这一切是本于佛的现正等觉而来。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:57

【法与义、法与律的对立】

佛开示的正法，虽方便的说为圣道，圣道所觉悟的如实，由圣道而实现的解脱，而实就是佛陀自觉自证的内容。但在佛法的流传中，法与义，法与律，却分化而对立起来。法与义artha并举，阿含经中到处可见。考察起来，也还有三类：一、如『杂阿含经』(卷二八)说：「何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。……何等为沙门义？谓贪欲永断，瞋恚痴永断，一切烦恼永断」。这是以八圣道为法，以圣道所得的利益效果为义。又如『杂阿含经』(卷一六)说：「非义饶益，非法饶益，非梵行饶益」。非义饶益，巴利藏作「不引义利」。可见义是从法而来的实效，也就是修法的真正义利。义是实际的义利，所以空虚的议论，迷妄的宗敎行仪(如苦行等)，是没有实际效果的，都称之为「无义」，而为佛所呵弃。

二、法是圣道所现见的，义是法所含的内容，如『杂阿含经』(卷一二)说：「法说，义说」。法是如实知见的缘起支，义是缘起支的别别解说。与此相当的『相应部』(一二．一──二)，虽作「法说、分别说」，然据四无碍解的法无碍解、义无碍解；及四依的依法不依人，依义不依语而说，法为圣道所现见的，义是所含内容的分别，是非常恰当的。法与义的这一对说，是重于开示解说的(敎法)。

三、重于敎法而更进一步的，如『中阿含经』(卷一)『善法经』说：「云何比丘知法耶？谓比丘知正经、歌咏、记说、偈恲、因缘‧撰录、本起、此说、生处、广解，未曾有法及说义。……云何比丘知义耶，谓比丘知彼彼说义，是彼义，是此义」。这是以十二分敎(巴利藏见增支部七集，作九分敎)为法，以十二分敎的意义为义。这样，法是佛所说的一切敎法(本生、譬喻等都在内)，而不是专指圣道现见的法了。从『杂阿含经』所见的法与义，到『中阿含经』(或增支部)所见的法与义，看出了佛敎界从重于证法，而倾向于敎法的历程。

法与律的并举，是僧伽发展所引起的。佛的成正觉，转*轮，一贯是法的现觉，法的开示。由于随佛出家的多了，所以「依法摄僧」而有僧伽的成立。一方面，因学众的违犯而有学处s/iks!a^pada的制立；半月半月说，名为波罗提木叉。一方面，规定了出家，受戒等僧伽的制度。出家中心的僧伽，日渐广大，这些被称为律的，也日渐重要，达到与法对立并举的地位。说到律，梵语vinaya，音译为毘奈耶，毘尼；义译为律，调伏。经律中常见法与律并举，如「法律」；「法毘奈耶」；「是法是毘尼，非法非毘尼」等。法与律的对举，起初是与「法义」并举一样，表示法与法的效用。正法的现见，是如实知而得解脱的；由法而得这样的义利，所以称为义。同样的，法──圣道的修证，一定是离罪恶，离颠倒，离缚着而身心调伏的，所以称为毗尼。我曾比喻为：法如光明的显发，毘尼如阴暗的消除：法与毗尼，是同一内容的两面。

但在僧伽的发展中，和乐清净，为僧伽的特质。在僧伽中，无论是个人的身心活动，或是僧伽的自他相处。如有不和乐清净的，就与法不相顺而有碍于法的进修。反之，如消除不和乐清净的因素，自能「法随法行」而向于正法。这样，犯罪而行忏悔，奉行僧伽的规制，就称为毘尼，与法有同等的重要性。

『毗尼母论』(卷七)说：「毘尼者，凡有五义：一、忏悔，二、随顺，三、灭，四、断，五、舍」。「忏悔」是犯或轻或重的过失，作如法的忏除，约波罗提木叉说。「随顺」是遵照僧伽的规制──受戒、安居等，如法而作。这二类，又称为「犯毗尼」。「灭」是对僧伽引起的纠纷，如法灭除，就是现前毘尼等七毘尼。这又称为「灭斗诤言讼毗尼」。「断」是对烦恼的对治伏灭，又称为「断烦恼毗尼」。「舍」是对治僧残的「不作舍」与「见舍」。从古代的解说来看，都是有个人的思想或行为错误的调伏；不遵从僧伽规制或自他斗诤的调伏。「断烦恼毗尼」，可说是毗尼的本义；因为见法必断烦恼，断烦恼就能见法。但在僧伽制度的开展中，毗尼成为波罗提木叉与犍度的总称。其后，着重于敎法，所以结集的文句，也就内容不同，而分为法(经)与毗尼。法与毘尼，由于敎典各别，渐被看作不同的二事。这不但局限了法的内容，律师们还高唱「毘尼至上」，想与法一论短长！

【传承中的无比法与妙法】

法是圣道，圣道的证知与解脱。这一根本意义，在佛法的宏传中，上座说一切有部，是坚定地受持的，所以『大毗婆沙论』(卷一八二)说：「云何*轮？谓八支圣道」。法以圣道为本，在佛敎的部派发展中，可说都在探求最根本的，最主要的圣道。赤铜鍱部的『分别论』(一一．二)，并列八支圣道与五支圣道。化地部就说：「正道唯五」(论事二０．五)。这与譬喻师所说：「奢摩他毗钵舍那是道谛」(大毗婆沙论卷七七)，意见相合。这是说：在圣道的体证中，是没有正语、正业、正命的。这是以戒为助道的资具，定慧才是道的主体。大众部更进一步，如『异部宗轮论』说：「慧为加行，能灭众苦」。这是以慧(般若)prajn~a^为道体，圣道的修证，就是般若的修证。

以圣道，圣道的主体──般若为「法」的，上座说一切有部，及初期大乘经，都正确的传承下来。说一切有部中，重于阿毗达磨的论师，虽也以八圣道为法，而特重于慧。法──达磨，佛敎界偏重于「一切法」，法的根本义，不免晦昧不明。所以，阿毗达磨abhidharma──大法，无比法，究竟法，在一切法中被举扬出来。甚深无比的法──阿毗达磨，据『大毗婆沙论』(卷一)说：「阿毗达磨自性云何？答：无漏慧根以为自性」。无漏慧是胜义阿毗达磨，也就是真实的阿毗达磨。能引发无漏慧的有漏修慧、思慧、闻慧、生处得慧，诠表阿毗达磨的论典(敎)，是阿毗达磨的资粮，依此能得阿毗达磨(无漏慧)，所以也名阿毗达磨；这都是世俗(假名)阿毗达磨。依『大毗婆沙论』所说，依论典而引生有漏慧，依有漏修慧而得无漏慧，该摄了圣道修学的历程。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:58

【*轮与转*轮】

「法」，是圣道──般若的现证；这是佛所自证的，也是方便开示，而引导弟子来同样证入的名词。然而，法是印度旧有的名词，佛为什么选用这个「法」字，来代表现等正觉的内容，佛说法而阿若憍陈如悟入了，诸天称誉为「转*轮」；法为什么比喻为轮，而形容为如轮的转动呢？这是值得思考的事！

『杂阿毗昙心论』(卷一０)，择取『大毗婆沙论』(卷一八二)的要义说：「牟尼说见道，疾故名*轮。或说学八支，转至于他心」。见道是最初悟入，是非常迅疾的(后代禅者，称为直入、顿入)。妙音解说为「转至于他心」。本为佛陀的自证，因佛的引导，而从弟子心中顿然显现，被形容为「如新顝易染」。那时，「远尘离垢，得法眼净」，正是慧光朗彻的现觉(我从禅宗东山门下的「以心传心」，而理会转*轮的本义)。圣道的悟入，佛没有阐述(所边)悟的是什么，而约(能边)智慧现前说。「得法眼净」，『转*轮经』更广说为「生眼、(生)智、(生)明、(生)觉」。以慧为主的现证内容，称之为「法」，譬喻为轮那样的迅疾，转至于他心，是极为明确的。

平常说：法是「持」义，有不变不失的意思，那怎么比喻为轮，如轮那样的疾转呢！与释尊同时发扬而完成的耆那敎，立「法」与「非法」。「法」是运动的原理，「非法」是静止的原理。以法为运动的原理，与佛说不合，但印度固有的「法」这个名词，有运动的意味，不正是佛说「*轮」、「转*轮」的有力旁证吗？

佛于菩提树下的廓然妙悟；称为菩提，般若，涅槃，都不外乎这一现证──「法」的说明。据佛法的信念，释迦佛所现证的，与一切佛平等；弟子们修习相应，也一样的现证，与佛一样同得解脱。所以，现证的法，是古今一如的，迅速出现的，可以从此到彼的；现证时慧光朗彻，降伏一切无明烦恼的，这样的法的现证，如轮王的轮宝一样，所以就称之为「*轮」、「转*轮」了。这就是「正法」(妙法)，是我们归依的法。

【意识所识的法】

法是圣道现觉的胜义法(天魔梵所不能转的)。在佛敎(特别是阿毗达磨论师)发达中，重视世俗法──「一切法」，而现证的内容，又形成「法性」、「真如」、「实相」──与法相对立的胜义名词。但也专约所边说，所以虽说理智一如，「法性」等自然的被解说智慧所证的真理了。

世俗法，在佛应机设化中，也早已经应用，佛是就现实的世俗事而引归胜义的。佛开示的法门，有蕴、处、界等。处是十二处：眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法。眼等为内六处，色等为外六处。眼等内六处(六根)，各有所取的境：如眼取色，耳取声，鼻取香，舌取味，身取触，意取法，法是意所取的。十二处引发六识，总称十八界。在十八界中，法是意根所取，意识所识(了别)的；法是物质(色、声、香、味、触)以外的一切。但意与意识，不但取法，识别法，而且能取一切，了别一切。所以一切都是意所取的，意识所了别的，一切都可名法，称为一切法。「一切法」，『杂阿含经』(卷一三)已经说到了。虽在南传的『相应部』中，只是「一切」，然「一切法」一词，早为经律各派所通用了。

这一切，为什么都称为法？『俱舍论』(卷一)传阿毗达磨论者的解说：「能持自相，故名为法」。无论是根、是境、是识，都有不共其他的一定特性(自相)，一定作用。约特性不失说，叫做法，法就是「持」的意思。唯识学者解说得更圆满，如『成唯识论』(卷一)说：「法谓轨持」。依「轨持」的意义说，有一定的特性(能持自相)，能引发特定(一定范围内)的认识(轨生他解)。这是说，可识知的一切，与所识有一定的关系，所识有他不共的特性存在。这种特性，能引发特定的认识，这就是法。这样的解说，确乎符合于意识所知的，一切都名法的意义。

「一切法」，是一般的，世俗的，一般认识到的一切。自从部派佛敎，特别是上座系，着重于一切法的论究以来，虽对现实的身心，有深切的研究，良好的成果。但过分倾向一切法的分别，不免忽略了佛所自说的，以圣道为中心的现证法。(初期)大乘法的兴起，就是针对这种偏向，而以菩萨般若，如来知见为本，复活了佛陀时代，圣道实践的正法。

＜＜阿含之空＞＞

【真、实、谛、如】

真、实、谛、如，这几个名辞，这里有一加解释的必要，因它的意义很重要。

修行中最重要的，是要具足如实智。「如实」，其所知所观的对象，就必定是真、是实、是谛、是如。小乘说到它，大乘也说到它；说空的依之说空，说有的依之明有，所以这是佛法中通常而又重要的几个名辞。

阿含经中说到的，一、在明缘起处说到，如『杂阿含』二九六经说：「此法常住法住法界。……此等诸法，法住、法空、法如、法尔，法不离如，法不异如，审谛真实不颠倒。」

如『瑜伽师地论』卷九十三，引作：「法性、法住、法定、法如性；如性非不如性，实性、谛性、真性、无颠倒非颠倒性」。『法蕴足论』卷十一，引作：「此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是实、是谛、是如，非妄、非虚、非倒、非异」。『舍利弗毗昙』卷十二，引作：「此法如尔，非不如尔；不异不异物，常法、实法、法住、法定」。比较各译，意义差不多，只是『杂阿含』中「法空」的「空」字，应该是「定」字的误写。经义是说缘起法中前后为缘的关系法则，是法尔如是必然不谬的。所以在表诠方面，说它「是真、是实、是谛(谛是不颠倒义)、是如」；在遮遣方面，说它「非妄、非虚、非倒、非异」。

二、在明四圣谛处说到的，如『杂阿含』四一七经说：「如如，不离如，不异如，真、实、审谛、不颠倒。」不要以为这些经文是在说实有自性。这是说：缘起因果，「此有故彼有、此生故彼生，此无故彼无、此灭故彼灭」，其缘起流转与缘起还灭此彼之间的因果理则，确确实实是如此。

佛能照其如此如此的理则而如实觉，依所证觉而如实说的因果法则，就是事理的正确判断，是理智与对象的一致。如此的就见其如此，所证与法的真相完全吻合，没有一点错误，这就是真理。所以释尊赞叹而形容他说：「是真、是实、是谛、是如，非妄、非虚、非倒、非异」。切勿误认这些形容辞，是在说某法有真实自性。

【缘起圣谛的因果法则】

缘起圣谛的因果法则，是理解与对象、能说与所诠的一致，而且是必然的、普遍的，所以经中又说：「法性、法住、法定、法位、法界」。缘起法是本来如此的，「非佛作，亦非余人作」，所以说是法性；性有本来如此的意义。「住」是不动不变的意义；缘起法则，过去如是，现在如是，未来也如是，有其不变性，所以说是「法住」。「法定、法位」，是秩然不乱的意思；在缘起法则下，因者因，果者果，前者前，后者后，上者上，下者下，有其一定的决定的秩序与位次，丝毫不乱。「法界」的界字，作类性解，即是普遍性；如生者必死，此地的也好，彼处的也好，此人也好，彼虫也好，生者必死的共同性，总是一样，绝不会有例外。

缘起、圣谛的因果法则，是本来如是，必然如是，普遍如是而又确实如是的；释尊如实不谬的证悟到，所以赞叹形容它「是真、是实、是谛、是如」。

后来的学者，把形容缘起法则的话，拿去放在具体事实上，认为一切具体法是真是实是谛是如。如萨婆多学者的执一切有，原因就在此。

阿含经里的缘起、四谛，都是从因果生灭中的必然法则说的。因为缘起法则的深隐难知，于是或者在具体(形而下)的事物上，或者在深隐(形而上)的真实上，来说明显示它；但缘起法则，并不就是具体的事物或形上的真实。

后人解释这「真实谛如」，不注意到认识与对象之统一的缘起法则的必然确实性，别以为具体事物或真实胜义是真实谛如，于是问题就多了！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 11:59

＜＜杂阿含经＞＞

第1158(854)经(中p464)

如是我闻：一时，佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。尔时、那梨迦聚落多人命终。时有众多比丘，着衣持钵，入那梨迦聚落乞食。闻那梨迦聚落：罽迦舍优婆塞命终，尼迦咤，佉楞迦罗，迦多梨沙，婆阇露，优婆阇露，梨色咤，阿梨色咤，跋陀罗须跋陀罗，耶舍，耶输陀，耶舍郁多罗，悉皆命终。闻已，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等众多比丘，晨朝入那梨迦聚落乞食，闻罽迦舍优婆塞等命终。世尊！彼等命终，当生何处」？佛告诸比丘：「彼罽迦舍等，已断五下分结，得阿那含，于天上般涅槃，不复还生此世」。诸比丘白佛：「世尊！复有过二百五十优婆塞命终，复有五百优婆塞，于此那梨迦聚落命终，皆五下分结尽，得阿那含，于彼天上般涅槃，不复还生此世；复有过二百五十优婆塞命终，皆三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含，当受一生，究竟苦边；

此那梨迦聚落，复有五百优婆塞，于此那梨迦聚落命终，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」？佛告诸比丘：「汝等随彼命终、彼命终而问者，徒劳耳！非是如来所乐答者。夫生者有死，何足为奇！如来出世及不出世，法性常住。彼如来自知成等正觉，显现，演说，分别，开示，所谓是事有故是事有，是事起故是事起，缘无明有行，乃至缘生有老病死、忧悲恼苦，如是苦阴集。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是苦阴灭。今当为汝说法镜经，谛听、善思，当为彼说。何等为法镜经？谓圣弟子于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第477(296)经(中p34)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。

多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第305(232)经(上p276)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空」？佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名空世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第148(36)经(上p141)

如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时、世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因？何故何系着？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广」？诸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。比丘！有色，因色系着色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！

佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无所著，不着故安隐乐住，安隐乐住已名为涅槃。受，想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:00

三、无明盖、爱结系、生死轮回

＜＜杂阿含经＞＞

第50(267)经(上p70)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「众生于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回生死，不知苦际。诸比丘！譬如狗，绳系着柱，结系不断故。顺柱而转，若住、若卧，不离于柱。如是凡愚众生，于色不离贪欲，不离爱，不离念，不离渴，轮回于色，随色转，若住、若卧，不离于色。如是受、想、行、识，随受、想、行、识转，若住、若卧，不离于(受、想、行)识。诸比丘！当善思惟，观察于心。所以者何？长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染故。

比丘！心恼故众生恼，心净故众生净。比丘！我不见一色种种如斑色鸟，心复过是。所以者何？彼畜生心种种故色种种。是故比丘！当善思惟，观察于心。诸比丘！长夜心贪欲所染，瞋恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。比丘当知！汝见嗟兰那鸟种种杂色不」？答言：「曾见，世尊」！佛告比丘：「如嗟兰那鸟种种杂色，我说彼心种种杂，亦复如是。所以者何？彼嗟兰那鸟心种种故，其色种种。是故当善观察思惟于心，长夜种种贪欲、瞋恚、愚痴所染；心恼故众生恼，心净故众生净。

譬如画师、画师弟子，善治素地，具众彩色，随意图画种种像类。如是比丘！凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离。于色不如实知故，乐着于色；乐着色故，复生未来诸色。如是凡愚，不如实知受……。想……。行……。(不如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着于识；乐着识故，复生未来诸识。当生未来色、受、想、行、识故，于色不解脱，受、想、行、识不解脱，我说彼不解脱生老病死、忧悲恼苦。有多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色；以不乐着故，不生未来色。如实知受……。想……。行……。(如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐着于识；不乐着故，不生未来诸识。不乐着于色、受，想、行、识故，于色得解脱，受、想、行、识得解脱，我说彼等解脱生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

图二：【缘起的流转与还灭】

＜＜佛法概论＞＞

【无明与爱】

有情为蕴、处、界的和合者，以四食的资益而延续者。在这和合的、相续的生死流中，有情无法解脱此苦迫，可以说有情即是苦迫。究竟有情成为苦聚的症结何在？

这略有二事，如说：「于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际」(杂含卷一０‧二六六经)。无明与爱二者，对于有情的生死流转，无先后也无所轻重的。如生死以此二为因，解脱即成心解脱与慧解脱。但从迷悟的特点来说，迷情以情爱为系缚根本，觉者以智慧──明为解脱根本。

但所说生死的二本，不是说同样的生死，从不同的根源而来。佛法是缘起论者，即众缘相依的共成者，生死即由此二的和合而成。所以经中说：「无明为父，贪爱为母」，共成此有情的苦命儿。

古德或以无明为前际生死根本，爱为后际生死根本；或说无明发业，爱能润生：都是偏约二者的特点而说。

【我见与识】

经中又有以萨迦耶见──即身见，我见为生死根本。我见为无明的内容之一。无明即不明，但不止于无所明，是有碍于智慧的迷蒙。

无明属于知，是与正智相反的知。从所知的不正说，即邪见，我见等。『杂含』(卷一二‧二九八经)解释无明说：「不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外；不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善，有罪无罪，习不习，若劣若胜，染污清净；分别缘起皆悉不知」。这是从有情的缘起而论到一切的无知。

但无知中最根本的，即为不能理解缘起的法性──无常性、无我性、寂灭性。从不知无常说，即常见、断见；从不知无我说，即我见、我所见；从不知寂灭说，即有见、无见。

且以人类来说：自我的认识，含有非常的谬误。有情念念生灭，自少到老，却常是直觉自己为没有变化的。就是意味到变化，也似乎仅是形式的而非内在的。有情展转相依，却常是直觉自己为独存的，与自然、社会无关。有情为和合相续的假我，却常是直觉自己为实在的。由此而作为理论的说明，即会产生各式各样的我见，如上面所说的三见，即是「分别」所生的。

佛法以有情为本，所以无明虽遍于一切而起迷蒙，大乘学者虽为此而广观一切法无我，一切法空，而解脱生死的真慧，还要在反观自身，从离我我所见中去完成。

又有以识为生死本的，此识为「有取识」，是执取有情身心为自体的，取即爱的扩展。四谛为佛的根本敎义，说生死苦因的集谛为爱。

舍利弗为摩词拘絺罗说：「非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间，若轭若系鞅者，是彼系缚。如是……非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，中间欲贪，是其系也」(杂含卷九.二五０经)。这说明了自己──六处与环境间的系缚，即由于爱；「欲贪」即爱的内容之一。爱为系缚的根本，也即现生、未来一切苦迫不自在的主因。

如五蕴为身心苦聚，经说「五蕴炽盛苦」，此炽然大苦的五蕴，不但是五蕴，而是「五取蕴」。所以身心本非系缚，本不因生死而成为苦迫，问题即在于爱。

爱的含义极深，如胶漆一样粘连而不易摆脱的。虽以对象种种不同，而有种种形态的爱染，但主要为对于自己──身心自体的染着。爱又不仅为粘缚，而且是热烈的，迫切的，紧张的，所以称为「渴爱」、「欲爱」等

从染爱自体说，即生存意欲的根源；有此，所以称为有情。有情爱或情识，是这样的情爱。由此而紧紧的把握、追求，即名为取。这样的「有取识」，约执取名色自体而说为生死本，即等于爱为系缚的说明。

有情由于情爱的特性，所以对过去，总是恋恋不舍，随时执着。此顾恋过去，不是一般的记忆，而是恋恋不舍，难以放下的。对未来，却另是一样，即时时向前追求，总觉得未来是怎样的好；总是不满于固有而要求新的，并且是无限的欲求。一面回恋过去的旧，一面又拚命追求未来的新，这二者是一大矛盾。不承受过去，不能创开未来；要开拓未来，又必然要超越过去。有情老是在这恋恋不舍的顾念，跃跃欲试的前进中。

过去是幻灭了，未来还在梦中，现在就是这样的瞥尔过去。爱染不舍，到底什么是自己？什么是自己所有？由于情爱恋着于无常流变的现实，顾此执彼，所以构成大矛盾。

情爱表现于时间的活动中，虽顾恋过去，欣求未来，染着现在，而由于时间的必然倾向，多少侧重于未来的无限欲求。爱在三世漩流的活动中，一直向前奔放，所以经中有时特重于从现在到未来，如「四爱」所说。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:00

有人说：人类的一切爱，都是以男女间的xing 爱为根本。爱儿女、父母、爱朋友等，不过是xing 爱的另一姿态。然以佛法说，这是不尽然的。有情是可以没有性欲的。如欲界以上；即如一类下等动物，也仅依自体的分裂而繁殖。所以论到情爱的根本，应为「自体爱」。

自体爱，是对于色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着他，即深潜的生存意欲。自体爱又名我爱；这不独人类如此，即最低级的有情也有。有了我，我是「主宰」，即自由支配者，所以我爱的活动，又必然爱着于境界，即我所爱。对于与自我关涉而从属于自我的欲求贪着──我所爱，或称之为「境界爱」

境界爱与自体爱，严密的说，有此必有彼，相对的分别为二(我与我所也如此)，是相依共存的。

有情存在于时间中，故发现为过现未的三世爱染；自体爱与境界爱，可说为有情的存在于空间中。爱着有情自体，而自体必有相对的环境，所以即以自我爱为中心而不断向外扩展。

有我即有我所，这本为缘起依存的现实。由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。

不知我所关涉的愈多，自我所受的牵制愈甚。想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。那知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？

从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗徇物。

不过这二者中，自体爱是更强的。在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。就是「杀身成仁」，「舍生取义」，也是觉得这是更于自我有意义的。

此自体爱与境界爱，如约现在、未来二世说，即四爱：爱，后有爱，贪喜俱行爱，彼彼喜乐爱。前二为自体爱，后二为境界爱。第一、为染着现在有的自体爱；第二、是渴求未来永存的自体爱；第三、是现在已得的境界爱；第四、是未来欲得的境界爱。此四爱，即自体爱与境界爱而表现于现在、未来的形式中。

平常以为爱着只是占有的恋着，实则爱的意义极深。不但是如此的。经中常说有三爱：欲爱，有爱，无有爱。

「欲」即五欲──色、声、香、味、触欲；对此五尘的贪爱和追求，是欲爱。贪着物质境界的美好，如饮食要求滋味，形式贪求美观，乃至男女的xing 爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的。

「有」即存在，佛法以有情为本，所以每称有情的存在为有。如三有：欲有，色有，无色有。四有：生有，本有，死有，中有。有爱，即于有情自体起爱，即自体爱。

无有爱，此「无有」极难解，近人所以或解说为繁荣欲。这仍应依古代的解说，即否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也不能例外。对于贪爱的五欲，久之又生厌恶；对于自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。这如印度的一般外道，大都如此，觉得生活的苦恼，身心的难以调治，因此企图摆脱而求出离。中国的老子，也有「吾有大患，为吾有身」的见解。这还是爱的变相，还是以爱为动力；这样的出世观，还是自缚而不能得彻底的解脱。这三爱，经中又曾说为三求：欲求，有求，梵行求。梵行求，即是修远离行，以图否定存在的爱求。

佛法说了生死，说无生，也是如此。一般的人生，爱染是他的特性，是不完善的。情本的有情，含有不可避免的痛苦，有不可调治的缺陷，故应透视他，超脱他。佛法的体察有情无我无我所，不但离有爱，也要离无有爱。所以佛法说无生，不是自杀，不是消灭人生，是彻底的洗革染爱为本的人生，改造为正智为本的无缺陷的人生。如佛与阿罗汉等，即是实现了情爱的超越，得到自由解脱的无生者。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:01

＜＜杂阿含经＞＞

第49(266)经(上p68)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、佛告诸比丘：「(众生)于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。有时长久不雨，地之所生，百谷、草木，皆悉枯干。诸比丘！若无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜不雨，大海水悉皆枯竭。诸比丘！无明所盖，爱结所系，众生生死轮回，爱结不断，不尽苦边。诸比丘！有时长夜，须弥山王皆悉崩落。无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。

诸比丘！有时长夜，此大地悉皆败坏，而众生无明所盖，爱结所系，众生长夜生死轮回，爱结不断，不尽苦边。比丘！譬如狗子系柱，彼系不断，长夜绕柱轮回而转。如是比丘！愚夫众生不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，长夜轮回，顺色而转。如是不如实知受……。想……。行……。(不如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，长夜轮回，顺识而转。诸比丘！随色转，随受转，随想转，随行转，随识转。随色转故，不脱于色；随受、想、行、识转故，不脱于(受、想、行、)识。以不脱故，不脱生老病死、忧悲恼苦。多闻圣弟子如实知色，色集，色灭，色味，色患、色离(故，不随色转)。如实知受……。想……。行……。(如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离故，不随识转。不随转故，脱于色，晚于受、想、行、识，我说脱于生老病死、忧悲恼苦」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第475(294)经(中p31)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，无明覆，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触；此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐、受觉因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者，无明覆，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行」。

尔时、世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故。是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:02

＜＜杂阿含经＞＞

第479(298)经(中p38)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说缘起法，法说、义说。谛听，善思，当为汝说。云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行、乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外，不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。

缘无明行者，云何为行？行有三种：身行，口行，意行。缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。缘识名色者，云何名？谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大，四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处：眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身：眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身。

缘触受者，云何为受？谓三受：苦受，乐受，不苦不乐受。缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。缘爱取者，云何为取？四取：欲取，见取，戒取，我取。缘取有者，云何为有？三有：欲有，色有，无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑驳，暗钝垂熟，造行艰难，羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁、移，身坏，寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第970(750)经(中p370)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集，无明生，无明起。所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分别、不分别，缘起、非缘起不如实知。不如实知故，起于邪见；

起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若诸善法生，一切皆以明为根本，明集，明生，明起。明于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起，悉如实知。如实知者，是则正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴；贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第39(256)经(上p44)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。时尊者拘絺罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇为我说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当说」。摩诃拘絺罗问舍利弗言：「所谓无明，云何是无明？谁有此无明」？舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明」？「何所不如」？「谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知；色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行，识(无常)，受、想、行、识无常如实不知；(受、想、行)识磨灭法，(受、想、行)识磨灭法如实不知；(受、想、行)识生灭法，(受、想、行)识生灭法如实不如。

摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知，不见，无无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明」。又问舍利弗：「所谓明者，云何为明？谁有此明」？舍利弗言：「摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者是名为明」。

又问：「何所知」？「谓色无常，色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识(无常)，受、想、行、识无常如实知；(受、想、行)识磨灭法，(受、想、行)识磨灭法如实知；(受、想、行)识生灭法，(受、想、行)识生灭法如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

第377(251)经(上p301)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，俱在耆阇崛山中。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：「谓无明者，云何为无明」！

尊者舍利弗言：「所谓无知，无知者是为无明。云何无知？谓眼无常不如实知，是名无知，眼生灭法不如实知，是名无知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是尊者摩诃拘絺罗！于此六触入处如实不知、不见、不无间等，愚痴、无明、大冥，是名无明」。尊者摩诃拘絺罗又问：「尊者舍利弗！所谓明者，云何为明」？舍利弗言：「所谓为知，知者是明。为何所知？谓眼无常，眼无常如实知；眼生灭法，眼生灭法如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。尊者摩诃拘絺罗！于此六触入处如实知、见、明、觉、悟、慧、无间等，是名为明」。时二正士各闻所说，展转随喜，各还其所。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:04

断无明、得解脱

＜＜杂阿含经＞＞

第254(203)经(上p249)

如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「若有比丘能断一法者，则得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿演说！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！云何一法断故，乃至不受后有？所谓无明离欲明生，得正智，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

时有异比丘从坐起，整衣服，偏袒右肩，为佛作礼，右膝着地，合掌，白佛言：「世尊！云何知、云何见，无明离欲明生」？佛告比丘：「当正观察眼无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！如是知、如是见，无明离欲明生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第7(4)经(上p6)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「于色不知、不明、不断、不离欲(贪)，心不解脱者，则不能越生老病死怖。如是受、想、行、识，不知、不明、不断、不离欲贪，心不解脱者，则不能越生老病死怖。比丘！于色若知、若明、(若断、)若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖。如是受、想、行，识，若知、若明、若断、若离欲贪，心解脱者，则能越生老病死怖」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第39(256)经(上p44)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。时尊者拘絺罗，晡时从禅起，诣尊者舍利弗所，共相问讯，种种相娱悦已，却坐一面。时尊者摩诃拘絺罗语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇为我说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当说」。摩诃拘絺罗问舍利弗言：「所谓无明，云何是无明？谁有此无明」？舍利弗答言：「无明者谓不知，不知者是无明」？「何所不知」？「谓色无常，色无常如实不知，色磨灭法，色磨灭法如实不知；

色生灭法，色生灭法如实不知。受、想、行，识(无常)，受、想、行、识无常如实不知；如(受、想、行)识磨灭法，(受、想、行)识磨灭法如实不知；(受、想、行)识生灭法，(受、想、行)识生灭法如实不如。摩诃拘絺罗！于此五受阴如实不知，不见，无无间等，愚，暗，不明，是名无明。成就此者，名有无明」。

又问舍利弗：「所谓明者，云何为明？谁有此明」？舍利弗言：「摩诃拘絺罗！所谓明者是知，知者是名为明」。又问：「何所知」？「谓色无常，色无常如实知；色磨灭法，色磨灭法如实知；色生灭法，色生灭法如实知。受、想、行、识(无常)，受、想、行、识无常如实知；(受、想、行)识磨灭法，(受、想、行)识磨灭法如实知；(受、想、行)识生灭法，(受、想、行)识生灭法如实知。拘絺罗！于此五受阴如实知，见，明，觉，慧，无间等，是名为明。成就此法者，是名有明」。是二正士，各闻所说，展转随喜，从座而起，各还本处。

第969(749)经(中p369)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无明为前相故，生诸恶不善法时，随生无惭、无愧；无惭、无愧生已，随生邪见。邪见生已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若起明为前相，生诸善法时，惭、愧随生；惭愧生已，能生正见。正见生已，起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，次第而起。正定起已，圣弟子得正解脱贪欲、瞋恚、愚痴；如是圣弟子得正解脱已，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第486(344)经(中p49)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，住耆阇崛山。时尊者摩诃拘絺罗，晡时从禅定起，诣舍利弗所，共相庆慰，共相庆慰已，退坐一面。语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：「仁者且问，知者当答」。

尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：「多闻圣弟子，于此法律，成就何法，名为见具足，直见成就，成就于佛不坏净，来入正法，得此正法，悟此正法」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗：「多闻圣弟子，于不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知。云何不善法如实知？不善身业，口业，意业，是名不善法，如是不善法如实知。云何不善根如实知？三不善根：贪不善根，恚不善根，痴不善根，是名不善根，如是不善根如实知。云何善法如实知？善身业，口业，意业，是名善法，如是善法如实知。

云何善根如实知？谓三善根：无贪，无恚，无痴，是名三善根，如是善根如实知。尊者摩诃拘絺罗！如是多闻圣弟子，不善法如实知，不善根如实知，善法如实知，善根如实知故，于此法律正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「有。若多闻圣弟子，于食如实知，食集、食灭、食灭道迹如实知。云何于食如实知？谓四食。何等为四？一者、麁抟食，二者、细触食，三者、意思食，四者、识食。是名为食，如是食如实知。云何食集如实知？谓当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，是名食集，如是食集如实知。

云何食灭如实知？若当来有爱、喜贪俱，彼彼乐着，无余断：舍、吐、尽、离欲、灭、息、没，是名食灭，如是食灭如实知。云何食灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名食灭道迹，如是食灭道迹如实知。若多闻圣弟子，于此食如实知，食集如实知，食灭如实知，食灭道迹如实知，是故多闻圣弟子，于正法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。尊者摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗言：「尊者摩诃拘絺罗！复更有余。多闻圣弟子，于漏如实知，漏集如实知，漏灭如实知，漏灭道迹如实知。云何﹝有﹞漏如实知？谓三漏：欲漏，有漏，无明漏，是名漏，如是漏如实知。云何漏集如实知？无明集是漏集，是名漏集如实知。云何漏灭如实知？无明灭是漏灭，如是漏灭如实知。云何漏灭道迹如实知？谓八正道，如前说，如是漏灭道迹如实知。

若多闻圣弟子，于漏如实知漏集如实知漏灭如实知，漏灭道迹如实知故，多闻圣弟子、于此法律，正见具足，乃至悟此正法」。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：「正有此等，更有余耶」？尊者舍利弗语尊者摩诃拘絺罗；「亦更有余。多闻圣弟子，于苦如实知，苦集如实知，苦灭如实知，苦灭道迹如实知。云何苦如实知？谓生苦，老苦，病苦，死苦，恩爱别苦，怨憎会苦，所欲不得苦：如是略说五受阴苦，是名为苦，如是苦如实知。云何苦集如实知？当来有爱，喜贪俱，彼彼乐着，是名苦集，如是苦集如实知。云何苦灭如实知？若当来有爱、喜贪俱、彼彼乐着，无余断，乃至息、没，是名苦灭，如是苦灭如实知。

云何苦灭道迹如实知？谓八圣道，如上说，是名苦灭道迹，如是苦灭道迹如实知。多闻圣弟子，如是苦如实知，苦集、苦灭、苦灭道迹如实知。如是圣弟子，于我法律，具足正见，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。复问尊者舍利弗：「正有此法，复有余耶」？尊者舍利弗答言：「更有余。谓多闻圣弟子，老死如实知，老死集如实知，老死灭如实知，老死灭道迹如实知。(老死)，如前分别经说。云何老死集如实知？生集是老死集。生灭是老死灭。老死灭道迹，谓八正道，如前说。多闻圣弟子，于此老死如实知，乃至老死灭道迹如实知。

如是圣弟子，于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。圣弟子于行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。云何行如实知？行有三种：身行，口行，意行，如是行如实知。云何行集如实知？无明集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？无明灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，如前说。摩诃拘絺罗！是名圣弟子，行如实知，行集、行灭、行灭道迹如实知。于我法律，正见具足，直见成就，于佛不坏净成就，来入正法，得此正法，悟此正法」。摩诃拘絺罗复问尊者舍利弗：「唯有此法，更有余耶」？舍利弗答言：「摩诃拘絺罗！汝何为逐？汝终不能究竟诸论，得其边际。若圣弟子断除无明而生明，何须更求」！时二正士共论义已，各还本处。

第475(294)经(中p31)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，无明覆，爱缘系，得此识身。内有此识身，外有名色，此二因缘生触；此六触入所触，愚痴无闻凡夫，苦、乐、受觉因起种种。云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。若黠慧者，无明覆，爱缘系，得此识身。如是内有识身，外有名色，此二缘生六触入处，六触所触故，智者生苦、乐受觉因起种种。何等为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。愚夫、黠慧，彼于我所修诸梵行者，有何差别」？比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿演说，诸比丘闻已，当受奉行」。

尔时、世尊告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！彼愚痴无闻凡夫，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明不断，爱缘不尽，身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？此愚痴凡夫本不修梵行，向正尽苦，究竟苦边故。是故身坏命终，还复受身；还受身故，不得解脱生老病死、忧悲恼苦。若黠慧者，无明所覆，爱缘所系，得此识身。彼无明断，爱缘尽，无明断、爱缘尽故，身坏命终，更不复受；不更受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。所以者何？彼先修梵行，正向尽苦，究竟苦边故。是故彼身坏命终，更不复受，更不受故，得解脱生老病死、忧悲恼苦。是名凡夫及黠慧者，彼于我所修诸梵行，种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:05

佛云何说法、以何敎之

＜＜杂阿含经＞＞

第165(53)经(上p165)

如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，于萨罗聚落，村北申恕林中住。尔时、聚落主大姓婆罗门，闻沙门释种子，于释迦大姓，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，成无上等正觉。于此拘萨罗国人间游行，到萨罗聚落村北申恕林中住。又彼沙门瞿昙，如是色貌、名称、真实功德，天、人赞叹，闻于八方，为如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。于诸世间诸天、魔、梵，沙门、婆罗门中，大智能自证知：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。为世说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，演说妙法。善哉应见！善哉应往！善应敬事！作是念已，即便严驾，多将翼从，执持金瓶、金杖、伞盖，往诣佛所，恭敬奉事。

到于林口，下车步进，至世尊所，问讯安不，却坐一面。白世尊曰：「沙门瞿昙！何论、何说」！佛告婆罗门：「我论因、说因」。又白佛言：「云何论因？云何说因」？佛告婆罗门：「有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」。婆罗门白佛言：「世尊！云何为有因有缘集世间，有因有缘世间集」？佛告婆罗门：「愚痴无闻凡夫，色集、色灭、色味、色患、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，赞叹于色，染着心住。彼于色爱乐故取，取缘有，有缘生，生缘老死、忧悲恼苦，是则大苦聚集。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘集世间，有因有缘世间集」。

婆罗门白佛言：「云何为有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」？佛告婆罗门：「多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，于彼色不爱乐，不赞叹，不染着，不留住。不爱乐、不留住故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死、忧悲恼苦灭。受、想、行、识，亦复如是。婆罗门！是名有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。婆罗门！是名论因，是名说因」。婆罗门白佛言：「瞿昙！如是论因，如是说因。世间多事，今请辞还」。佛告婆罗门：「宜知是时」。佛说此经已，诸婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

第474(293)经(中p25)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。

乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第489(347)经(中p60)先知法住，后得涅槃

(佛法修学最重要之次第)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。

今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！

时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？

答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时、须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。

我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。

「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。

佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时、须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:06

(须深)稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，敎化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！

佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。

白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。彼典刑者，受王敎令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复勑臣：复劖百矛。至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

第176(108)经(上p195)

如是我闻：一时，佛住释氏天现聚落。尔时、有西方众多比丘，欲还西方安居。诣世尊所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊为其说法，示敎、照喜。种种示敎、照喜已，时西方众多比丘从座起，合掌白佛言：「世尊！我西方众多比丘，欲还西方安居，今请奉辞」！佛告西方诸比丘：「汝辞舍利弗未」？答言：「未辞」。佛告西方诸比丘：「舍利弗捎修梵行，汝当奉辞，能令汝等以义饶益，长夜安乐」。时西方诸比丘，辞退欲去。

时尊者舍利弗，去佛不远，坐一坚固树下。西方诸比丘，往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。白尊者舍利弗言：「我等欲还西方安居，故来奉辞」。舍利弗言：「汝等辞世尊未」？答言：「已辞」。舍利弗言：「汝等还西方，处处异国，种种异众，必当问汝。汝等今于世尊所，闻善说法，当善受、善持、善观、善入，足能为彼具足宣说，不毁佛耶？不令彼众难问诘责、堕负处耶」？彼诸比丘白舍利弗：「我等为闻法故来诣尊者，唯愿尊者具为我说，哀愍故」！

尊者舍利弗告诸比丘：「阎浮提人聪明利根，若剎利、若婆罗门、若长者、若沙门，必当问汝：汝彼大师云何说法？以何敎敎？汝当答言：大师唯说调伏欲贪，以此敎敎。当复问汝：于何法中调伏欲贪？当复答言：大师唯说于彼色阴调伏欲贪，于受、想、行、识阴调伏欲贪，我大师如是说法。彼当复问：欲贪有何过患故，大师说于色调伏欲贪，受、想、行、识调伏欲贪？汝复应答言：若于色欲不断、贪不断、爱不断、念不断、渴不断者，彼色若变、若异，则生忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。见欲贪有如是过故，于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪。彼复当问：见断欲贪有何福利故，大师说于色调伏欲贪，于受、想、行、识调伏欲贪？当复答言：若于色断欲、断贪、断念、断爱、断渴，彼色若变、若异，不起忧悲恼苦。受、想、行、识，亦复如是。

诸尊！若受诸不善法因缘故，今得现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处者，世尊终不说言当断诸不善法，亦不敎人于佛法中修诸梵行，得尽苦边。以受诸不善法因缘故，今现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中，是故世尊说言当断不善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。若受诸善法因缘，现法苦住、障碍、热恼，身坏命终堕恶道中者，世尊终不说受持善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边。(以)受持善法，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终生于善处，是故世尊赞叹敎人受诸善法，于佛法中修诸梵行，平等尽苦，究竟苦边」。尊者舍利弗说是法时，西方诸比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗说是法时，诸比丘欢喜随喜，作礼而去。

第162(50)经(上p162)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：阿难！世尊何故敎人修诸梵行？如是问者，云何答乎」？阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：阿难！世尊何故敎人修诸梵行者，我当答言：为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊敎人修诸梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，敎人修诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答」。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，敎人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，敎人修诸梵行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第235(200)经(上p223)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「善哉！世尊！为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住。独一静处，专精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除须发，正信非家，出家学道，修持梵行，见法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时、世尊观察罗睺罗心，解脱慧未熟，未堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝以授人五受阴未」？罗睺罗白佛：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说五受阴」。

尔时、罗睺罗受佛敎已，于异时为人演说五受阴。说已，还诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！我已为人说五受阴，唯愿世尊为我说法：我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时、世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝为人说六入处未」？罗睺罗白佛：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说六入处」。

尔时、罗睺罗于异时，为人演说六入处。说六入处已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我已为人演说六入处，唯愿世尊为我说法！我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时、世尊观察罗睺罗心，解脱智未熟，不堪任受增上法。问罗睺罗言：「汝已为人说尼陀那法未」？罗睺罗白佛言：「未也，世尊」！佛告罗睺罗：「汝当为人演说尼陀那法」。

尔时、罗睺罗于异时，为人广说尼陀那法已，来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊为我说法！我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。尔时，世尊复观察罗睺罗心，解脱智未熟，广说乃至告罗睺罗言：「汝当于上所说诸法，独于一静处，专精思惟，观察其义」。尔时、罗睺罗受佛敎敕，如上所闻法、所说法，思惟称量，观察其义。作是念：此诸法，一切皆顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃。

尔时、罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我已于如上所闻法、所说法，独一静处，思惟称量，观察其义。知此诸法，皆顺趣涅槃，流注涅槃，浚输涅槃」。尔时、世尊观察罗睺罗心，解脱智熟，堪任受增上法。告罗睺罗言：「罗睺罗！一切无常。何等法无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，如上无常广说」。尔时、罗睺罗闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

尔时、罗睺罗受佛敎已，独一静处，专精思惟，不放逸住。所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，纯修梵行，乃至见法，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。成阿罗汉，心善解脱。佛说此经已，罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

第13249(909)经(下p591)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有调马聚落主，来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。尔时、世尊告调马聚落主：「调伏马者，有几种法」？聚落主答言：「瞿昙！有三种法。何等为三？谓一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。佛告聚落主：「若以三种法，马犹不调，当如之何」？聚落主言：「便当杀之」。聚落主白佛言：「瞿昙！无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫」？佛告聚落主：「我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者、柔软，二者、刚强，三者、柔软刚强」。聚落主白佛：「瞿昙！若三种调御丈夫犹不调者，当如之何」？佛言：「聚落主，三事调伏犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱」。

调马聚落主白佛言：「瞿昙法中，杀生者不净；瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者亦当杀之」？佛告聚落主：「如汝所言。如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主！然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语，不复敎授，不复敎诫。聚落主！若如来调御丈夫，不复与语，不复敎授，不复敎诫，岂非杀耶」？调马聚落主白佛言：「瞿昙！若调御丈夫不复与语，不复敎授，不复敎诫，真为杀也。是故我从今日，舍诸恶业，归佛，归法、归比丘僧」。佛告聚落主：「此真实要」。佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:07

佛法之必然功效－人人都能成就

＜＜杂阿含经＞＞

第13305(964)经(下p656)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇为解说不」？尔时、世尊默然而住。婆蹉种出家第二、第三问，佛亦第二、第三默然而住。时婆蹉种出家白佛言：「我与瞿昙共相随顺，今有所问，何故默然」？尔时、世尊作是念：此婆蹉种出家，长夜质直，不谄、不伪，时有所问，皆以不知故，非故恼乱，我今当以阿毗昙、律纳受于彼。作是念已，告婆蹉种出家：「随汝所问，当为解说」。

婆蹉白佛：「云何瞿昙！有善、不善法耶」？佛答言：「有」。婆蹉白佛：「当为我说善不善法，令我得解」！佛告婆蹉：「我今当为汝略说善不善法，谛听，善思。婆蹉！贪欲者是不善法，调伏贪欲是则善法。瞋恚、愚痴是不善法，调伏恚、痴是则善法。杀生者是不善法，离杀生者是则善法。偷盗，邪淫，妄语，两舌，恶口，绮语，贪，恚，邪见，是不善法；不盗乃至正见，是则善法。是为婆蹉！我今已说三种善法，三种不善法。如是圣弟子，于三种善法、三种不善法，如实知十种不善法、十种善法。

如实知者，则于贪欲无余灭尽，瞋恚、愚痴无余灭尽者，则于一切有漏灭尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。婆蹉白佛：「颇有一比丘，于此法律得尽有漏，无漏心解脱，乃至不受后有耶」？佛告婆蹉：「不但若一、若二、若三，乃至五百，有众多比丘，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「且置比丘，有一比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三比丘尼，乃至五百，有众多比丘尼，于此法律，尽诸有漏，乃至不受后有」。婆蹉白佛：「置比丘尼，有一优婆塞，修诸梵行，于此法律，度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百优婆塞，乃有众多优婆塞，修诸梵行，于此法律断五下分结，得成阿那含，不复还生此」。

婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，于此法律修持梵行，于此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三优婆夷，乃至五百，乃有众多优婆夷，于此法律，断五下分结，于彼化生，得阿那含，不复还生此」。婆蹉白佛：「置比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，颇有优婆塞受五欲，而于此法律度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆塞，居家妻子，香华严饰，畜养奴婢，于此法律，断三结贪、恚、痴薄，得斯陀含，一往一来，究竟苦边」。婆蹉白佛：「复置优婆塞，颇有一优婆夷，受习五欲，于此法律，得度狐、疑不」？佛告婆蹉：「不但一、二、三，乃至五百，乃有众多优婆夷，在于居家，畜养男女，服习五欲，华香严饰，于此法律，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。

婆蹉白佛言：「瞿昙！若沙门瞿昙成等正觉，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修梵行者，及优婆塞、优婆夷服习五欲，不得如是功德者，则不满足。以沙门瞿昙成等正觉，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷修诸梵行，及优婆塞、优婆夷服习五欲，而成就尔所功德故，则为满足。瞿昙！今当说譬」。佛告婆蹉：「随意所说」。婆蹉白佛：「如天大雨，水流随下。瞿昙法律亦复如是，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若男、若女，悉皆随流，向于涅槃，浚输涅槃。甚奇！

佛、法、僧平等法律，为余异道出家，来诣瞿昙所，于正法律求出家、受具足者，几时便听出家」？佛告婆蹉：「若余异道出家，欲来于正法律求出家、受具足者，乃至四月，于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳」。婆蹉白佛：「若诸异道出家来，于正法律欲求出家、受具足，听于和尚所受衣，若满四月听出家者，我今堪能于四月在和尚所受衣，若于正法律而得出家、受具足。我当于瞿昙法中出家、受具足，修持梵行」！佛告婆蹉：「我先不说粗为人作分齐耶」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！尔时、世尊告诸比丘：「汝等当度彼婆蹉出家，于正法律出家、受具足」。

婆蹉种出家，即得于正法律出家、受具足，成比丘分。乃至半月，学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证如来正法。尊者婆蹉作是念；我今已学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，彼一切悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证，今当往见世尊。是时，娑蹉诣世尊所，稽首礼足，于一面住。白佛言：「世尊！我于学所应知、应识、应见、应得、应觉、应证，悉知、悉识、悉见、悉得、悉觉、悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法，我闻法已，当独一静处，专精思惟，不放逸住，思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信出家，学道乃至自知不受后有」。

佛告婆蹉：「有二法，修习、多修习，所谓止，观。此二法，修习、多修习，得知界果：觉了于界，知种种界，觉种种界。如是比丘欲求离欲恶不善法，乃至第四禅具足住；慈，悲，喜，舍；空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处。令我三结尽，得须陀洹。三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含。五下分结尽，得阿那含。种种神通境界、天眼、天耳、他心智、宿命智、生死智漏尽智皆悉得。是故比丘！当修二法，修习、多修习。修二法故，知种种界，乃至漏尽」。尔时、尊者婆蹉闻佛所说，欢喜作礼而去。尔时、婆蹉独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有。

时有众多比丘，庄严方便，欲诣世尊恭敬供养。尔时、婆蹉问众多比丘：「汝等庄严方便，欲诣世尊恭敬供养耶」？诸比丘答言：「尔」。尔时、婆蹉语诸比丘：「尊者！持我语，敬礼世尊，问讯起居轻利，少病、少恼，安乐住不？言：婆蹉比丘白世尊言：我已供养世尊，具足奉事，令欢悦非不欢悦。

大师弟子所作，皆悉已作，供养大师，令欢悦非不欢悦」。时众多比丘往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者婆蹉，稽首敬礼世尊足，乃至欢悦非不欢悦」。佛告诸比丘：「诸天先已语我，汝今复说。如来成就第一知见，亦如婆蹉比丘有如是德力」。尔时、世尊为彼婆蹉比丘说第一记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:08

佛为何开示蕴、处、界、缘起法门

(外道与众生皆于蕴、处见我)

＜＜杂阿含经＞＞

第157(45)经(上p157)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。

何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第60(63)经(上p100)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。比丘！若沙门、婆罗门计有我，一切皆于此五受阴计有我。何等为五？诸沙门、婆罗门，于色见是我，异我，相在；如是受、想、行、识，见是我，异我，相在。如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，入于诸根已而生于触；六触入所触，愚痴无闻凡夫，生苦、乐，从是生此等及余，谓六触身。云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。

比丘！有意界，法界，无明界。无明触所触，愚痴无闻凡夫，言有，言无，言有无，言非有非无；言我最胜，(言我劣，)言我相似；我知，我见。复次、比丘！多闻圣弟子，住六触入处，而能厌离无明，能生于明。彼于无明离欲而生于明：不有，不无，非有无，非不有无；非有我胜，非有我劣，非有我相似；我知，我见。作如是知、如是见已，所起前无明触灭，后明触集起」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

凡宗敎和哲学，都有其根本的立场；认识了这个立场，即不难把握其思想的重心。佛法以有情为中心、为根本的，如不从有情着眼，而从宇宙或社会说起，从物质或精神说起，都不能把握佛法的真义。

小如蝼蚁，大至人类，以及一切有情，都时刻在情本的生命狂流中。有情以此情爱或情识为本。由于冲动的非理性，以及对于环境与自我的爱好，故不容易解脱系缚而实现无累的自在。

世间离苦得乐的方法，每每是旧问题还没解决，新问题又层出不穷，总是扶得东来西又倒！这是由于枝末的而不是根本的。如从根本论究起来，释尊总结七苦为：「略说五蕴炽盛苦」。此即是说：有情的发生众苦，问题在于有情(五蕴为有情的蕴素)本身。有此五蕴，而五蕴又炽然如火，这所以苦海无边。要解除痛苦，必须对此五蕴和合的有情，给予合理的解脱才行。但根本而彻底的解脱，非着重于对有情自身的反省、体察不可。

如印度的顺世论者，以世界甚至精神，都是地水火风四大所组成；又如中国的五行说等。他们都忽略本身，直从外界去把握真实。这一倾向的结果，不是落于唯物论，即落于神秘的客观实在论。

另一些人，重视内心，以此为一切的根本；或重视认识，想从认识问题的解决中去把握真理。这种倾向，即会产生唯心论及认识论。依佛法，离此二边说中道，直从有情的体认出发，到达对于有情的存在。有情自体，是物质与精神的缘成体。外界与内心的活动，一切要从有情的存在中去把握。以有情为本，外界与内心的活动，才能确定其存在与意义。

有情为物质与精神的和合，所以佛法不偏于物质，也不应偏于精神；不从形而上学或认识论出发，而应以现实经验的有情为本。

佛法以为一切是为有情而存在，应首先对于有情为彻底的体认，观察他来自何处，去向何方？有情到底是什么？他的特性与活动的形态又如何？不但体认有情是什么，还要从体认中知道应该如何建立正确的人生观。

宗敎于人生，从过去到现在，都是很重要的。不过一般的宗敎，无论是自然宗敎，社会宗敎，自我宗敎，都偏于依赖感。自己意向客观化，与所依赖者为幻想的统一，成为外在的神。

因此有人说，宗敎是必然有神的。他们每以为人有从神分出的质素，这即是我们的自我、心或灵魂。如ji 督敎说：人的灵是从上帝那里来的。中国也说：天命之为性。藉此一点性灵，即可与神接近或合一。他们又说：人的缺陷罪恶，是无法补救的，惟有依赖神，以虔诚的信仰，接受神的恩赐，才有希望。

所以一般宗敎，在有情以外，幻想自然的精神的神，作为自己的归依处，想依赖他而得超脱现实的苦迫。这样的宗敎，是幻想的、他力的。佛敎就不然，是宗敎，又是无神论。佛说：有情的一切，由有情的思想行为而决定。佛敎的归依向上、向究竟，即凭有情自己合法则的思想与行为，从契合一切法的因果事理中，净化自己，圆成自己。所以归依法，即以因果事理的真相为依归，归依佛与归依僧，佛与僧即人类契合真理──法而完成自己的觉者；归依即对于觉者的景仰，并非依赖外在的神。佛法是自力的，从自己的信仰、智慧、行为中，达到人生的圆成。佛法与一般宗敎的不同，即否定外在的神，重视自力的净化，这所以非从有情自己说起不可。

[本段请自行参阅]

＜＜佛法概论＞＞

五趣中，平常以为天上最好，地狱最苦，这是一般宗敎的传统见识。怕堕地狱，求生天国，是他们共同的要求。佛法独到的见地，却以为人间最好。

成佛，是体悟真理，实现自由。佛陀说法，即是宣扬此真理与自由之光。真理与自由，是天国所没有的，有的只是物欲与定乐。诸天是享乐主义者，不能警觉世间的苦难，不能策发向上，所以惟有堕落，不能获得真理与自由。

释尊曾说：「我今亦是人数」(增含四意断品)。这可见体现真理而解脱成佛，不是什么神鬼或天使，是由人修行成就的。惟有生在人间，才能禀受佛法，体悟真理而得正觉的自在，这是『阿含经』的深义。

我们如不但为了追求五欲，还有更高的理想，提高道德，发展智慧，完成自由，那就惟有在人间才有可能，所以说「人身难得」。

佛法以有情为本，那就应该认识有情是什么。佛常用「三处观」去观察有情，分别有情的真相。但有情的分别观察，要从有情的流转相续中，与身心的相依中去考察，不可为静止的、孤立的机械分析。有情是有机的活动者，如当作静止、孤立的去考察，就会发生错误，误解佛陀观察的深意。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:09

＜＜杂阿含经＞＞

第59(62)经(上p98)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，谓色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，无慧，无明，于五受阴生我见、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘！多闻圣弟子，有慧、有明，于此五受阴，不为见我、系着、使、心结缚而起贪欲。云何愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴见我、系着、使、心结缚而生贪欲？比丘！愚痴无闻凡夫，无慧、无明，见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，是我，异我，相在。

如是愚痴无闻凡夫，无慧、无明，于五受阴说我、系着、使、心结缚而生贪欲。比丘！云何圣弟子，有慧、有明，不说我、系着、使、结缚心而生贪欲？圣弟子不见色是我，异我，相在；如是受、想、行、识，不见是我，异我，相在。如是多闻圣弟子，有慧、有明，于五受阴不见我、系着、使、结缚心而生贪欲。若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切正观皆悉无常」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1785(133)经(下p495)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。

是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。

若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第51(268)经(上p73)

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如河水，从山涧出、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐着于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受……。想……。行……。(不如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着于识，言识是我，识复随断。

若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色。如实知受……。想……。行……。(如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐着识。不乐着故，如是自知得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第61(64)经(上p101)：

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时、世尊叹优陀那偈：「法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结」。

时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：「世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结」？佛告比丘：「愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。

此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结」。时彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？

佛告比丘：「愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；于受、想、行、识住，攀缘，爱乐，增进，广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大生长。若作是说：更有异法识，若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，问已不如，增益生疑以非境界故。所以者何？

比丘！离色界贪已于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方，南、西、北方，四维，上、下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第470(289)经(中p16)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大身厌患，离欲，背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫，不能生厌，离欲，解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复小过。彼心、意、识，日夜、时克，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。

多闻圣弟子，于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故彼彼受乐，彼彼触乐灭彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:10

第396(273)经(上p353)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。

比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行如幻，如炎，剎那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘于空诸行，当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。

如是比丘于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子，于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经敎已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

＜＜佛法概论＞＞

依佛法说：有情的生死流转，世间的苦迫纷乱，根本为「我见」在作崇。我见，即人人于自己的身心，有意无意的直觉到自我。强烈的自我感为中心，于是乎发为一切颠倒的思想与行为。此自我，在释尊时代的印度，有各式各样的名称，有各式各样的推想，成为印度文化中的核心论题。释尊即由此大彻大悟，而成为无上正觉者。

有情，即「我」的异名之一；此外更有「数取趣」、「命者」、「士夫」等。般若经总列为十六名。有情，即有情识者。我，即主宰──自在宰制者。数取趣，即不断的受生死者。命者。即寿命延续者。士夫，即作事者。这些，都约有情的各种现象而立名，本为世间的事实，但神秘者与庸俗者，不能正见有情的真相，所以神化起来。

如『杂含』(卷一０‧二七二经)说：「三见者，何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色(受、想、行、识)是我，无二无异，长存不变」。身，即身体及依身体而起的心理作用；命，即生命自体。

其中第三说，即印度传统的婆罗门敎。他以生命自体为「我」，此我为实有的，智识的，妙乐的，常在的，为一一有情的本体。此有情的「我」，与宇宙本体的「梵」同一。起初，以此「我」为肉体──色的，以后发展到真我为智识的，妙乐的。依佛法说：这不外以色为我到以识为我。但婆罗门敎以为此色等即真我，与真我无二无别，是真常不变的。

释尊的时代，东方印度风行的新宗敎，以及在此气运中完成的学派，如僧佉耶、卫世、尼犍子，都建立二元论。以为生命自体，与物质世界各别，这都是命异身异的第二说。命异身异的「命者」，及即色为真常我的我，即神敎徒所拟想的生命自体，为生死流转中的主体，即一般所拟想的灵。

当时，有一分断见的顺世论者，虽在有意无意中，为实在的自我见所奴使，一切以自我为中心而企图主宰一切。但他们以为我即是身，身体为无常的，可坏的，所以我也就一死完事，无所谓后世。

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＜＜佛法概论＞＞

此三见，在现实生活中，于有情自体而真觉为有我，并无差别；不过推论此我与身的关系如何，见地多少不同而已。以有情为本的佛法，即适应此一思想潮流而出世者。

释尊的正观，即于蕴、处、界作深切的观察，否定这些异见，树立无我的有情论；净化情本的有情，使成为智本的觉者。

释尊的敎说，根本反对二元的立场。有情即身心和合的假名，决无离身心的我或命者。如『杂含』(卷三‧六三经)说：「若沙门婆罗门计有我，一切皆于此五受阴(五取蕴)计有我」。又(卷一三‧三０六经)说：「眼、色(意法等例)缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四，无色阴；眼、色(阴)，此等法名为人」。又如说：「士夫六界」。这可见有情或我，即依五蕴、六处、六界而成立，没有离蕴、界、处的实我。

释尊于三处观察，不但离蕴、处、界的我不可得，如婆罗门敎的真我说，也评为倒想的产物。他们以为色即是我，以及识即是我，而我是常住妙乐的。释尊却说：「色无常，无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所；如是观者，名真实正观」(杂含卷一‧九经) 。又说：「缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法非我非常」(杂含卷一一‧二七三经)。又说：「地(等六)界，彼一切非我有，我非彼有，亦非神也。如是慧观，知其如真」(中含分别六界经)。

于有情作蕴、界、处的正观时，确认为一切是无常的、苦的。非常住、非妙乐，婆罗门敎的真我，即根本的否定了。佛法否定此神秘我的一元论，及超物质我的二元论，即以有情为身心的和合相续者。但又不落于顺世者的断见，从念念无常的相续中，展转相依的没有独存自体中，无我无我所，而肯定有情为假名的存在。

不离蕴、处、界，不即蕴、处、界，成立生死的系缚与解脱，所以说：「虽空亦不断，虽有亦不常，业果报不失，是名佛所说」(中论观业品)。有情为假名的，没有绝对的不变性，独存性──胜义无我；有相对的安定性，个体性──世俗假我，为佛观蕴、处、界的精义。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:12

九、六师外道之非因计因

＜＜佛法概论＞＞

【无因邪因与正因】

人类文化的开展，本来都由于探求因缘。一切知识，无不从这察果知因中得来。不过因缘极为深细，一般每流于错误。在释尊未出世前，印度就有许多外道，他们也有讲因缘的。但以佛的眼光看来，他们所讲的因缘，都不正确，佛法称之为「邪因」或「非因计因」。还有一类人，找不到世间所以生灭的因果关系，就以为世间一切现象，都是无因的、偶然的。这种无因论，到底是不多的；多而又难得敎化的，要算非因计因的「邪因论」。佛法对于非因计因的邪因论，驳斥不遗余力，现略举三种来说：

一、宿作论，也可名为定命论。他们也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。佛法虽也说由前生行为的好恶，影响今生的苦乐果报，但更重视现生的因缘力。如小孩出生后，身体是健康的，后因胡吃乱喝以致生病死亡，这能说是前生造定的吗？如果可以说是前生造定的，那末强盗无理劫夺来的财物，也应说是前生造定的了。佛法正确的因缘论，是彻底反对这种抹煞现生的努力而专讲命定的。佛法与宿命论的不同，就在重视现生努力与否。

二、尊佑论，这是将人生的一切遭遇，都归结到神的意旨中。以为世间的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有这种力量，创造而安排世间的一切，对于这种尊佑论，佛法是彻底否定，毫不犹疑。因为世间的一切，有好的也有坏的，如完全出于神的意旨，即等于否定人生，这实是莫大的错误！不自己努力，单是在神前祷告，或是许愿，要想达到目的，必然是不可能的，佛法否认决定一切命运的主宰，人世的好坏，不是外来的，须由自己与大家来决定。以上所说的两类思想，在佛法长期流变中，多少混杂在佛法中，我们必须认清拣别才好！

除此两种邪因论而外，有的也谈因缘，也注重自作自受，但还是错误的。像印度的苦行外道们，以为在现生中多吃些苦，未来即能得乐。其实，这苦是冤枉吃的，因为无意义的苦行，与自己所要求的目的，毫没一点因果关系，这也是非因计因。这可见一些人表面好像是谈因缘，究其实，都是邪因。

如人生病，宿作论者说：这是命中注定的。尊佑论者说：这是神的惩罚，惟有祈祷上帝。有的虽说病由身体失调所致，可以找方法来治，但又不认清病因，不了解药性，不以正当的方法来医治，以为胡乱吃点什么，或者画符念咒，病就会好了。佛说：一切现象无不是有因果性的，要求正确而必然的因果关系，不可拢统的讲因缘。佛法所说因果，范围非常广泛，一切都在因果法则中。但佛法所重的，在乎思想与行为的因果律，指导人该怎样做，怎样才能做得好。小呢，自己得到安乐；大之，使世界都得到安乐，得到究竟的解脱。

＜＜杂阿含经＞＞

第55(272)经(上p82)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、众中有少诤事，世尊责诸比丘故，晨朝着衣持铃，入城乞食。食已出，摄举衣铃，洗足，入安陀林，坐一树下，独静思惟。作是念：「众中有少诤事，我责诸比丘。然彼众中，多年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。我已长夜于诸比丘生哀愍心，今当复还摄取彼众，以哀愍故」。时大梵王知佛心念，如力士屈伸臂顷，从梵天没，住于佛前，而白佛言：「如是，世尊！如是，善逝！责诸比丘，以少诤事故。于彼众中，多有年少比丘，出家未久，不见大师，或起悔心，愁忧不乐。世尊长夜哀愍摄受众僧，善哉世尊！愿今当还摄诸比丘」！尔时，世尊心已垂愍梵天故，默然而许。时大梵天知佛世尊默然已许，为佛作礼，右绕三匝，忽然不现。

尔时世尊，大梵天王还去未久，即还祇树给孤独园。敷尼师檀，敛身正坐，表现微相，令诸比丘敢来奉见。时诸比丘来诣佛所，怀惭愧色，前礼佛足，却坐一面。尔时、世尊告诸比丘：「出家之人，卑下活命，剃发持铃，家家乞食，如被禁呪。所以然者，为求胜义故，为度生老病死忧悲恼苦，究竟苦边故。

诸善男子！汝不为王、贼所使，非负债人，不为恐怖，不为失命而出家，正为解脱生老病死、忧悲恼苦，汝等不为此而出家耶」？比丘白佛：「实尔，世尊」！佛告比丘：「汝等比丘为如是胜义而出家，云何于中，犹复有一愚痴凡夫而起贪欲，极生染着，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根迷乱！譬如士夫从暗而入暗，从冥入冥，从粪厕出复堕粪厕，以血洗血，舍离诸恶还复取恶。我说此譬，凡愚比丘亦复如是。又复譬如焚尸火烬，捐弃冢间，不为樵伐之所采拾。

我说此譬，愚痴凡夫比丘而起贪欲，极生染着，瞋恚、凶暴，懈怠、下劣，失念、不定，诸根散乱，亦复如是。比丘！有三不善觉法，何等为三？贪觉，恚觉，害觉，此三觉由想而起。云何想？想有无量种种，贪想、恚想、害想，诸不善觉从此而生。比丘！贪想、恚想、害想，贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，住无相三昧，修习、多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。正以此法，善男子、善女人信乐出家，修习无相三昧；修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。

我不说此甘露涅槃，依三见者，何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受、想、行、识，则有罪过。作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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＜＜印度佛敎思想史＞＞

【第一章佛法第一节佛法兴起与印度的时代文明】

释迦牟尼(S/a^kyamuni，以下简称「释尊」)诞生于印度，宣扬「佛法」，为人类开显了真理与自由的光明。释尊的出现人间，有他的时节因缘，也就是印度当时的文化环境，有发生佛敎的可能与需要。说到印度文明，开拓者是西方移来的阿利安arya人。古印度文明史的开展，通常分为三期：殖民于五河地方时期，移殖于恒河流域时期，开拓南方时期。移殖恒河Gan%ga^时期，约从西元前十世纪起，为印度文明的灿烂时期；这又可分为三期来说明。

一、阿利安人向南移殖，以拘罗地方Kuruks!etra为中心，到达恒曲一带，这是婆罗门敎Brahmanism所说的「中国」。敎典方面，先集出古代传来(部分新出)的赞歌，为『梨俱吠陀』，『娑摩吠陀』，『夜柔吠陀』──三吠陀，吠陀Veda是用于祭祀的赞歌，对祭祀仪式的规定，祭式及赞词的意义，更作详尽记述的，成为『梵书』。那时的敎义，确立了婆罗门敎的三纲：吠陀天启，婆罗门至上，祭祠万能。「吠陀天启」是：古代传下来的宗敎赞歌，看作神的启示，作为神敎最有力的权证。

「婆罗门至上」是：神的启示，分人类为四种阶级：祭司的婆罗门Bra^hman!a，武士(王)的剎帝利Ks!etriya，自由工商的吠舍Vais/ya──都是阿利安人，享有宗敎的再生权。非阿利安的原住民，成为被奴役的首陀罗s/u^dra，死了完事，名为一生族。严格的阶级，出于神的意思；作为祭师的婆罗门，地位最崇高。「祭祀万能」是：神与人的关系，依于祭祀，祭祀为宗敎的第一目的。进而以为：天神，人，世界，一切因祭而动作，因祭而存在；天神也不能不受祭祠的约束。此外，古代阿闼婆阿耆罗Atharva$n%giras传来的，息灾，开运，咒诅，降伏的咒法，为一般人民的低级信仰，后来集为『阿婆婆吠陀』。

二、阿利安人渐向东移殖，恒河中河流出现了毗提诃Videha王朝，首府弥絺罗Mithila^，在今恒河北岸。毗提诃不是纯正的阿利安人，有悠久的王统传说。那时拘罗中心的婆罗门，着重于祭祀的事相，努力使他通俗化；而恒河中流，受阿利安宗敎文化的熏陶，开展出新的文化，就是古奥义书Upanis!ad。那时，苦行与隐遁者，渐渐多起来。隐遁者不再从事形式的祭祀，不再为衣食劳心，专心于禅思。这种似乎消极的学风，不但哲理深入，更有不受祭祀束缚的积极意义。

如迦尸Ka^s/i国的阿阇世王Aja^tas/atru，以「梵」brahma敎授吠陀学者跋梨格Ba^la^ki ；毗提诃王庭以祀皮衣Ya^jn~avalkya仙为中心，召开哲理的讨论会。奥义书的勃兴，由王家领导思想，「婆罗门至上」，不能不退处于受敎的地位。奥义书重视真我a^tman的智识，祭祀已不再是万能，所以说：「行祭祀苦行者入天界，于其中轮回；惟住于梵者能得不死」。吠陀也不过是名目的学问，与真我无关。奥义书的重要建树有二：一、真心的梵我论；二、业感的轮逥回说。从『梨俱吠陀』的创造赞歌以来，一元倾向的创造神话，经理论化而成宇宙的本原，为神秘的大实在。

在奥义书中，称之为「梵」；如显现为人格神，就是梵天Brahman。有情生命的本质，称之为我。在生死历程中，人类似乎是迷妄的，虚幻的，然探索到自我的当体，到底与真常本净的梵是同一的，所以说「我者梵也」。自我是超经验的纯粹主观，所以是「不可认识的认识者」；此「唯一不二的主观，即是梵界，即是最高的归宿，最上的妙乐」。至于业感轮回samsa^ra说，是在生死的相续中，依自己的行为──业karman，造成自己未来的身分，如说：「人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有业，依业而有果」报。奥义书的业力说，与真我论相结合。「我」为自身的行为所限制、拘缚，从此生而转到他生。

对照于自我的真净妙乐，加倍感觉到人生的迷妄与悲哀，因而促成以后解脱思想的隆盛。真我论，为吠陀文化的开展，而业力说却是时代的新声。有人请问死后的归宿，祀皮衣仙说：「此不可于众人中说，惟两人间可传」，所说的就是业。在当时，业是新说而不公开敎授的，所以耆婆利王Prava^hana-jaivali对婆罗门阿尔尼Udda^ lolaha-a^run!i说：「此(轮回)敎，直至今日，婆罗门未曾知之」。这一东方思想，业力与真我相结合，而后随业轮回中，首陀罗人如此，阿利安诵习吠陀，也不过如此。反之，如依智而悟真我，首陀罗也能入于不死的梵界。奥义书的精神，显然存有革新婆罗门敎的意义。这是阿利安人文化到达东方，展开温和的宗敎革新的前奏。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:13

三、毗提诃王朝没落了。约在西元前六世纪初，恒河南岸，以王舍城Ra^jagr!ha为首都的摩竭陀Magadha，建立尸修那伽S/ais/una^ga王朝。摩竭陀也是毗提诃族；而恒河北岸，形成小邦自立。恒河两岸，杂有非阿利安人的东方，受阿利安文化影响，展开了思想的全面革新，这就是反婆罗门的沙门s/raman!a文化。沙门，本为婆罗门敎所规定的，再生族晚年，过着林栖与隐遁期的名称。东方不受婆罗门敎的限定，不问阶级，不问老少，都可以过沙门的生活，因而游行乞食，从事宗敎生活的沙门团，流行起来。当时的思想，属于剎帝利，然沙门不分阶级，为种族平等的全人类宗敎。沙门团很多，佛敎称之为外道的，著名的有六师：富兰迦叶Pu^ran!a-ka^s/yapa，末伽黎拘舍罗子Maskari^-gasli^putra，阿夷多翅舍钦婆罗Ajita-kes/akambla，鸠(罗)鸠陀迦旃延Kakuda-ka^tya^yana，散惹耶毗罗梨子San~jaya-vasrat!i^putra，尼干陀若提子Nirgrantha-jn~a^tiputra，六师都是东方的一代师宗，有多少学众随从他(尼干子即耆那敎，现在还有不少信徒)。

六师有共同的倾向：一、分析人生(宇宙)的要素，大抵是二元论的，是机械的「积集」说。如阿夷陀立五大说：人死了，属于物质的，还归于地、水、火、风(四大)；「诸根」──感觉与意识的根源，归于虚空。人的生死，不过是五大的集散。末伽黎以为：地、水、火、风、空、苦、乐、生、死、得、失、命(自我)，为宇宙(人生)的根本要素。鸠鸠陀立七要素说：地、水、火、风、苦、乐、命(或加虚空为八)。尼干子立六根本事：命，法(动)、非法(静止)、时、空、四大。二、论到事物的认识时，散惹耶是这样的：如有人问有无后世，他是不以为有的，也不以为无的，不反对别人说有说无，自己却不说是非有非无的。他的真意不容易明了，所以佛敎称之为不死矫乱论amaravikknapa。末伽黎以为一切都可说，可从三方面去说：可以说是，可以说不是，也可以说也是也不是：这恰好与散惹那对立。尼干子立或然主义，以为同一事物，可从七方面去说：如一、瓶是实；二、瓶非实；三、瓶也实也非实；四、瓶不可说；五、瓶实不可说；六、瓶非实不可说；七、瓶也实也非实不可说。新宗敎的思辨，多少了解事物的相对性(似乎否认真理的怀疑论)。

三、论到行为的善恶时，阿夷多以生死为五大的集散，否定善恶业力(轮回)的存在。富兰那是无因论者，以为生死杂染与清净解脱，非人类意欲的产物，实为偶然。末伽黎为必然论者，以为生死轮回的历程，有一定的时劫，人类对解脱没有丝毫的力量。鸠鸠陀为要素不灭说，以为杀生并不损害任何物，无所谓杀生。这四说，似乎都达到了善恶业果的否定。然六师都是沙门，过着出家的，游行乞食的生活，到底为了什么，要过这样的宗敎生活呢？如尼干子，以「业」为自我命不能解脱的要素，所以要以严格的苦行来消灭宿业，防止新业。在「内的苦行」中，有禅定。末伽黎初从尼干子派分出，信仰轮回与解脱，但认为必然而有一定期限的，所以今生的行为，什么都与解脱无关。他的生活，也有苦行、禁食等行为，有时却又饱食、美食。他说「淫乐无害，精进无功」，耆那敎指责他为妇女的奴隶。

这应该是适应情趣、境遇，什么都不勉强，过着任性随缘的生活。真能任性随缘，现生自在，非有相当的定力不可。散惹耶的不知主义，似乎是怀疑真理，其实是了解认识的相对性，所以「中止认识」，而想直下忘念去体验真理。从忘念去体验，当然是重于禅定的。富兰那为偶然论者，主观的意欲及依此而有的行为，对轮回与解脱来说，都是无关的，解脱可于无意中得之。他与鸠鸠陀与末伽黎的学说有关，都被称为邪命派Ajaveka，那他当然会倾向于任性随缘的生活。

阿夷多，或者以为是唯物论的，感觉论的，以快乐的满足为目的，这应该是不对的！如以享乐为目的，怎么会度着出家乞食的生活？他的名字，有「毛发衣」的意思，可见是过着极简单生活的学派。过着极简陋的生活，不受物欲的干扰，而求现生精神生活的解脱自在，这不会是修苦行的，但可能修习禅定。总之，六师的宗敎生活，是修定主义，苦行或是任性的随缘，以求人生苦迫(现生或来生)的解脱。

神意论者，定命论者，无因的偶然论者，道德的引起怀疑，行为又或苦或乐趋于极端。时代的思想界，活跃而陷于混乱。释尊适应于这一情形，在理性与德行的基础上，后来居上，建立实现解脱的正道。

＜＜错误的无我观＞＞

根据佛敎的说法，有下列三种错误的无我观(或内含「无我」的观念)：无作见(行为无效论)、无因见、空无见。在佛世时，能和佛敎相抗衡的哲学观是六师外道，这些宗敎师提出和佛敎不同的敎义，他们的敎义充满极端的无我观，其中有些观点非常地精深微妙，致使一些如国王的高层人士，把它们误认为是佛敎的观点，而因此接受，即使到了今天，这些观点也仍然可以和佛法抗衡。

【富兰那迦叶儿—任何人不论在行善或作恶，都没有「自我」存在】

没有功德，也没有罪业；没有善，也没有恶；没有杀、盗，也没有邪淫；而且也没有因为造作这些行为所犯下的罪业。即使有人杀死所有的动物，将它们的尸体切成碎片，将这些碎肉堆满整个阎浮大地(印度大陆)，也只是有这种行为，而完全没有罪恶；即使有人行祭祀，或布施世界上所有的苦行者及婆罗门，也只有这个动作，而没有任何功德；即使有人在神圣的恒河左岸或右岸做了以上的行为，也不会有一般人所相信的功德或罪业。

【末迦利瞿舍罗—生命自然运行，没有力量能染污或净化他】

生命只是完全自然的一团东西，它根据自己的特性自然运行，当它必须在某一种状态时，就会不断地停在该状态中，直到停止或不留痕迹地自动消失为止。人既不能使它成为行善或作恶的「自我」，也无法改变它，更无须担忧如何加速净化自己，以停止轮回或获得解脱，即使真的这么做了，其结果也会和什么都没做一样。这就好比一团纱球，一个人握住线一端的结，当此人握着这个结，将纱球丢出去时，纱球将会一面滚动一面解开，愈滚愈小，最后当纱球滚完时，它就会自己停下来，所以没有必要去使它停下来。生命也是如此，它在生死轮回中滚动，同时自己会解开，渐渐变得纯净或完全自动解脱，没有人可以加快或延缓这个过程，因此没有原因或力量能够污染或净化它。所谓「好的行为是净化的因，坏的行为则是染污的因」，其实这两者都只是骗人的幌子罢了！

【阿耆多翅舍钦婆罗—没有任何事物存在】

完全没有任何东西存在。人们受惑于称呼这个或那个东西是什么和什么，例如他们说有父亲、母亲、老师、专家、尊重、慈善、此世界、他世界、天神、苦行者和婆罗门等，他们各有不同的地位，必须如何又如何地互相对待。事实上，这只是虚妄的幻相，人只是元素的合体，当分解时，所有的元素将分离并回归成原来的自然状态，当人死时，他的下场只是被火化成灰烬，既没有灵魂，也没有任何地方去的「自我」。像祭祀这种善行，只是将祭品烧成灰烬，既没有功德，也没有受益人，完完全全没有任何事物存在，慈善是懦夫所设的，而且他们宣称这将带来善果，这种说法是错误的，只是一种空谈罢了！世间既没有好人，也没有坏人，没有恶棍，也没有智者，只有元素的集合体，当人死时，就完完全全地销声匿迹。

【波拘陀迦旃延—行为只是元素正向和反向的移换】

所谓的生命只是地、水、火、风、乐、苦和生命力等七种成份的组合体，每一种成份都不能再分离成较小的元素，它自己就是稳定的，没有人能使它感到痛苦，或以任何方式改变它，它既听不见也不能聆听，既不能爱也不会生气，也不能做任何事。因此，即使有人砍下另一人的脑袋，或将别人的身体切成大大小小的肉块，也不算对人做了任何事，因为没有人能再切元素，只能在这些原子间穿透或通过，就如同刀子切过水一般，只是组成水元素的原子分离，让刀子通过而已；没有人能养育、压抑、杀害或支持任何人，只有这些元素间正向和反向的移换而已。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:14

【散若耶毗罗提子—任何事物都不能被定义】

任何事物既不能被定义，也不能以任何名字来称呼，因为它不是任何东西。由以下的问答可以得到证明：

「人死后是否重生？」「不！」

「人死后是否不再重生？」「不！」

「人死后是否有时重生，有时不再重生？」「不！」

「人死后是否既不重生也非不重生？」「不！」

「人死后是否有时不重生，有时也非不重生？」「不！」

这些例子是用来表示任何东西均不能加以定义。

【尼干陀若提子—消除罪业以证得永恒的「自我」】

想要成为解脱系縳的人，就必须努力以便最终达到四个重要的阶位，即以防范罪业的「法」来防范罪业，践行能够导致解脱罪业的「法」，以消除罪业的「法」来消除罪业，经由消除罪业的「法」而达到庄严崇高生命的顶点。当他做到这些以后，他就被认为证得「自我」，修行圆满，获得永恒和不朽。

＜＜印度佛敎思想史＞＞

当时印度民间的风尚，有的贪着欲乐，主要是在家的婆罗门bra^hman!a；有的过着苦行dus!kara-carya^生活，主要是出家的沙门s/raman!a。极端的倾向，是不正常的。释尊揭示「中道」，对时代的一切，是摄取精英而吐弃糟粕。对西方传统的婆罗门敎，几乎全部的否定了。如所说的创造主──梵天，释尊批评为：「若彼三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先师无有见梵天者，又诸旧大仙──三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说(梵天)非实」。

「梵志[婆罗门]自高，事若干天[神]，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上」。不问人的行为如何，以信神及祈祷为生天法门，批评为如投石到水中，而在岸上祈祷，希望大石的浮起来。祭祀，特别是牺牲的血祭，释尊以为：「若邪盛大会，系群少特牛、水特、水杇，及诸羊犊，小小众生悉皆杀伤；逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼。……是等邪盛大会，我不称叹」；「种种供养，实生于罪」。所以当时人说：「沙门瞿昙呵责一切祭法」。至于『阿闼婆吠陀』的咒法，占卜等迷信，「沙门瞿昙无如是事」。这只是愚人的迷信，所以「见(真)谛人信卜问吉凶者，终无是处。……生极苦……乃至断命，从外(道)求……一句咒……百千句咒，令脱我苦……，终无是处」。真正体见真谛的智者，是不会从事这类迷妄行为的。

彻底的说：「幻法，若学者令人堕地狱」。总之，因神权而来的祈祷，祭祀，咒术，给以彻底的廓清。对于四姓阶级，是社会发展中的分工，无所谓优劣。假借神权而来的阶级制，「如有人强与他肉而作是说：士夫可食，当与我直」！这种人为的阶级制，是没有接受义务的。但有关人生道德，婆罗门称之为法dharma的──正常生活，善良风俗，释尊摄取他，使他从神权与阶级不平等中脱离出来。破除神权与阶级制，祭祀与咒法，把人类的合理生活，确立于社会关系，彼此应尽的义务上，显出了「人间佛敎」的特色。奥义书upanis!ad的思想，如依业karma而有轮回，依智jn~a^na而得解脱，释尊大致是看作事实的；但生死的根源，是烦恼Kles/a。释尊是东方的，所以理性是出发于现实，不是形而上的玄想。

彻底的说：「无常故苦，苦故无我」，而否定常、乐的真我a^tman。也就因此，不是见真我以契入梵界，而是从无我nir-a^tman以契入正法。因奥义书而来的苦行与瑜伽yoga，释尊曾修学而又舍弃了。摄取他的精义，用作修证的方便，而不落入苦行与修定主义。释尊所说的正法，是东方的，如重现实，重变化，重自由思考；主张种族平等，反对吠陀Veda权威，与东方沙门团，采取一致的立场。然而，一、抨击极端的纵欲与苦行，唱导不苦不乐的中道说。

二、对阿耆多Ajitakes/akambala「命即是身」的断灭论；尼干子Nirgrantha-jn~a^tiputra等「命异身异」的二元论；「色(心)是我，无二无异，常住不变」的梵我论，一一的破斥，而宣扬无常、无我的缘起中道。三、对于否定道德，否定真理的倾向，释尊举扬正法saddharma──中道行，如实理，究竟涅槃，给以「法性、法住、法界」的意义。这是道德与真理的肯定，实现绝对的理想。释尊从自觉的圣境里，陶铸东西印度文明，树立中道的宗敎。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:15

＜＜杂阿含经＞＞

第478(297)经(中p36)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。缘生老死者，若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所，言命即是身。或言：命异、身异。此则一义，而说有种种。若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。

于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行，若复问言；谁是行？行属谁？彼则答言：行则是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命异身异。彼见命即是身者，梵行者(所)无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁；乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第173(105)经(上p188)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围繞，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围繞，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围繞，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。

仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次、仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次、仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅槃」。仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑」。佛告仙尼：「正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」。

仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净」！佛告仙尼：「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「仙尼！若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想、行、识，亦复如是」。复问：「云何仙尼！色是如来耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问仙尼：「异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！

佛告仙尼：「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。

我从昔来及今现在，常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生」。佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。尔时、仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不」？佛告仙尼：「汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分」。尔时、仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。

第138(81)经(上p130)

如是我闻：一时，佛住毗耶离猕猴池侧重阁讲堂。尔时、有离车名摩诃男，日日游行，往诣佛所。时彼离车作是念：若我早诣世尊所者，世尊及我知识比丘皆悉禅思，我今当诣七庵罗树阿耆毗外道所。即往诣彼富兰那迦叶住处。时富兰那迦叶外道众主，与五百外道，前后围繞，高声嬉戏，论说俗事。时富兰那迦叶，遥见离车摩诃男来，告其眷属，令寂静住：「汝等默然！是离车摩诃男，是沙门瞿昙弟子。此是沙门瞿昙白衣弟子，毗耶离中最为上首，常乐寂静，赞叹寂静。

彼所之诣，寂静之众，是故汝等应当寂静」。时摩诃男诣彼众富兰那所，与富兰那共相问讯，相慰劳已，却坐一面。时摩诃男语富兰那言：「我闻富兰那为诸弟子说法：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。世有此论，汝为审有此，为是外人相毁之旨，世人所撰？为是法，为非法？颇有世人共论难问嫌责以不」？富兰那迦叶言：「实有此论，非世妄传。我立此论，是如法论。我说此法，皆是顺法，无有世人来共难问而呵责者。所以者何？摩诃男！我如是见，如是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净」。

时摩诃男闻富兰那所脱，心不喜乐，呵骂已，从坐起去。向世尊所，头面礼足，却坐一面。以向与富兰那所论事，向佛广说。佛告离车摩诃男：「彼富兰那为出意语，不足记也。如是富兰那，愚痴不辨、不善非因而作是说：无因无缘众生有垢，无因无缘众生清净。所以者何？有因有缘众生有垢，有因有缘众生清净。摩诃男！何因何缘众生有垢？何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。

摩诃男！以色非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于色染着，染着故系，系故有恼。摩诃男！若受、想、行、识一向是苦，非乐、非随乐、非乐长养，离乐者，众生不应因此而生乐着。摩诃男，以识非一向是苦，非乐、随乐、乐所长养，不离乐，是故众生于识染着，染着故系，系故生恼。摩诃男！是名有因有缘众生有垢。

摩诃男！何因何缘众生清净？摩诃男！若色一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因色而生厌离。摩诃男！以色非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养，不离苦，是故众生厌离于色，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！若受、想、行、识，一向是乐，非苦、非随苦、非忧苦长养，离苦者，众生不应因识而生厌离。摩诃男！以受、想、行、识，非一向乐，是苦、随苦、忧苦长养、不离苦，是故众生厌离于识，厌故不乐，不乐故解脱。摩诃男！是名有因有缘众生清净」。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而退。

第1639(563)经(下p454)

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时、无畏离车是尼揵弟子，聪明童子离车是阿耆毗弟子，俱往尊者阿难所，共相问讯，慰劳已，于一面坐。时无畏离车语尊者阿难：「我师尼揵子，灭炽然法，清净超出，为诸弟子说如是道：宿命之业，行苦行故，悉能吐之。身业不作，断截桥梁，于未来世无复诸漏，诸业永尽。业永尽故，众苦永尽；苦永尽故，究竟苦边。尊者阿难！此义云何」？尊者阿难语离车言：「如来、应、等正觉所知所见，说三种离炽然，清净超出道，以一乘道净众生，离忧悲，越苦恼，得真如法。何等为三？如是圣弟子住于净戒，受波罗提木叉，威仪具足，信于诸罪过，生怖畏想。受持如是具足净戒，宿业渐吐，得现法离炽然，不待时节，能得正法，通达现见观察，智慧自觉。

离车长者！是名如来、应、等正觉说所知所见，说离炽然，清净超出，以一乘道净众生，灭苦恼，越忧悲，得真如法。复次、离车！如是净戒具足，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住，是名如来、应、等正觉，说离炽然，乃至得如实法。复有三昧正受，于此苦圣谛如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知。

具足如是智慧，新业更不造，宿业渐已断，得现正法，离诸炽然，不待时节，通达现见，生自觉智。离车！是名如来、应、等正觉所知所见，说第三离炽然，清净超出，以一乘道净众生，离苦恼，灭忧悲，得如实法」。尔时、尼揵弟子离车无畏，默然住。尔时、阿耆毗弟子离车聪慧，重语离车无畏言：「怪哉无畏！何默然住？于如来、应、等正觉所说，所知所见善说法，闻不随喜耶」？离车无畏答言：「我思惟其义，故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者！若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者，此则愚夫，长夜当受非义不饶益苦」。时尼揵弟子离车无畏，阿耆毗毗弟子聪慧，重闻佛所说法，尊者阿难陀所说，欢喜随喜，从座起去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:16

第13318(977)经(下p677)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尸婆外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！有一沙门、婆罗门，作如是见、如是说：若人有所知觉，彼一切本所作因；修诸苦行，令过去业尽，更不造新业。断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。今瞿昙所说云何」？佛告尸婆：「彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳！不审、不数，愚痴、不善、不辩，所以者何？或从风起苦，众生觉知。或从痰起，或从唌唾起，或等分起；或自害，或他害、或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒、暑俱，是名节气所害。

世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知，汝亦自有此患──风、痰、唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门、婆罗门言：一切人所知觉者，皆是本所造因，舍世间真实事，而随自见作虚妄说。尸婆！有五因，五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘，生心法忧苦。

尸婆！有五因、五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠、缘贪欲缠，生彼心法忧苦者。离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠、生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆！是名五因、五缘、不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定」。说是法时，尸婆外道出家，远尘、离垢，得法眼净。时尸婆外道出家，见法，得法，知法，入法，离诸狐、疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：「世尊！我今可得于正法律出家，受具足，得比丘分耶」？佛告尸婆：「汝今得出家」。如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。

第1145(842)经(中p455)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「婆罗门者说虚伪道，愚痴、恶邪、不正趣向，非智等觉向于涅槃。彼作如是化诸弟子；于十五日，以胡麻屑、庵罗摩罗屑，沐浴身体，着新劫贝，头垂长缕，牛屎涂地而卧于上。言：善男子！晨朝早起，脱衣举着一处，裸其形体，向东方驰走，正使道路逢凶象、恶马、狂牛、猘狗、棘刺、丛林、坑涧、深水，直前莫避，遇害死者，必生梵天。是名外道愚痴、邪见，非智等觉向于涅槃。我为弟子说平正路，非愚痴，向智慧等觉，向于涅槃，谓八圣道，正见乃至正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1649(573)经(下p470)

如是我闻：一时，佛住庵罗林中。时有阿耆毗外道，是质多罗长者先人亲厚，来诣质多罗长者所，共相问讯，慰劳已，于一面住。质多罗长者问阿耆毗外道：「汝出家几时」？答言：「长者！我出家已来，二十余年」。质多罗长者问言：「汝出家来过二十年，为得过人法，究竟知见，安乐住不」？答言：「长者！虽出家过二十年，不得过人法，究竟知见，安乐住，唯有裸形、拔发、乞食，人间游行，卧于土中」。质多罗长者言：「此非名称法律，此是恶知，非出要道，非日等觉，非赞叹处，不可依止。唐名出家，过二十年，裸形、拔发、乞食，人间游行，卧灰土中」。

阿耆毗问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙作弟子，于今几时」？质多罗长者答言：「我为世尊弟子，过二十年」。复问质多罗长者：「汝为沙门瞿昙弟子，过二十年，复得过人法，胜究竟知见不」？质多罗长者答言：「汝今当知！质多罗长者要不复经由胞胎而受生，不复增于丘冢，不复起于血气。如世尊所说五下分结，不见一结而不断者，若一结不断，当复还生此世」。

如是说时，阿者毗迦悲叹涕泪，以衣拭面，谓质多罗长者言：「我今当作何计」？质多罗长者答言：「汝若能于正法律出家者，我当给汝衣钵、供身之具」。阿耆毗迦须臾思惟已，语质多罗长者言：「我今随喜，示我所作」。时质多罗长者，将彼阿耆毗迦，往诣诸上座所，礼诸上座足，于一面坐。白诸上座、比丘言：「尊者！此阿耆毗迦，是我先人亲厚，今求出家作比丘。愿诸上座度令出家，我当供给衣钵众具」。诸上座即令出家，剃除须发，着袈裟衣。出家已思惟，所以善男子剃除须发，着袈裟衣，出家增进学道，净修梵行，得阿罗汉。

第13378(1039)经(下p749)

如是我闻：一时，佛住王舍城金师精舍。时有淳陀长者，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。尔时、世尊问淳陀长者：「汝今爱乐何等沙门、婆罗门净行」？淳陀白佛：「有沙门、婆罗门，奉事于水，事毗湿波天，执杖澡罐，常净其手。如是正士，能善说法，言：善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩罗屑，以澡其发，修行斋法，被着新净长鬘白顝，牛粪涂地而卧其上。善男子晨朝早起，以手触地，作如是言：此地清净，我如是净。手执牛粪团，并把生草，口说是言：此是清净，我如是净。若如是者，见为清净，不如是者永不清净。世尊！如是像类沙门、婆罗门，若为清净，我所宗仰」。

佛告淳陀：「有黑法、黑报，不净、不净果，负重向下。成就如此诸恶法者，虽复晨朝早起，以手触地，唱言清净，犹是不净。正复不触，亦不清净。执牛粪团并及生草，唱言清净，亦复不净。正复不触，亦不清净。淳陀！何等为黑、黑报，不净、不净果，负重向下，乃至触以不触悉皆不净？淳陀！谓杀生恶业，手常血腥，心常思惟挝、捶、杀、害，无惭、无愧，悭贪、悋惜，于一切众生乃至昆虫，不离于杀。于他财物，聚落、空地，皆不离盗。

行诸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、亲族，乃至授花鬘者，如是等护，以力强干，不离邪淫。不实妄语，或于王家、真实言家，多众聚集，求当言处，作不实说：不见言见，见言不见；不闻言闻，闻言不闻；知言不知，不知言知。因自、因他，或因财利，知而妄语而不舍离，是名妄语。两舌乖离，传此向彼，传彼向此，递相破坏，令和合者离，离者欢喜，是名两舌。不离恶口骂詈若人软语说，悦耳心喜，方正易知，乐闻无依说，多人爱念、适意，随顺三昧，舍如是等而作刚强，多人所恶，不爱、不适意，不顺三昧，说如是等言，不离麁涩，是名恶口。绮饰坏语，不时言，不实言，无义言，非法言，不思言，如是等名坏语。

不舍离贪，于他财物而起贪欲，言此物我有者好。不舍瞋恚弊恶，心思惟言：彼众生应缚、应鞭、应杖、应杀，欲为生难。不舍邪见颠倒，如是见、如是说：无施，无说，无福，无善行、恶行，无善、恶业果报，无此世，无他世，无父母，无众生生世间，无世阿罗汉，等趣、等向，此世他世，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名黑、黑报，不净、不净果，乃至触以不触，皆悉不净。淳陀！有白、白报，净、有净果，轻仙上升。

成就已，晨朝触地，此净、我净者、亦得清净；若不触者，亦得清净。把牛粪团，手执生草，净因、净果者，执与不执，亦得清净。淳陀！何等为白、白报，乃至执以不执，亦得清净？谓有人不杀生，离杀生，舍刀杖、惭、愧，悲念一切众生。不偷盗，远离偷盗，与者取、不与不取，净心不贪。离于邪淫，若父母护，乃至授一花鬘者，悉不强干起于邪淫。离于妄语，审谛实说。远离两舌，不传此向彼，传彼向此，共相破坏；离者令和、和者随喜。远离恶口，不刚强，多人乐其所说。

离于坏语，谛说，时说，实说，义说，法说，见说。离于贪欲，不于他财、他众具，作己有想而生贪着。离于瞋恚，不作是念：挝、打、缚、杀，为作众难。正见成就，不颠倒见，有施，有说，报有福，有善恶行果报，有此世，有父母，有众生生，有世阿罗汉，于此世、他世，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。淳陀！是名白、白报，乃至触与不触，皆悉清净」。尔时、淳陀长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:16

十、何所有故何所起？何所业？何所著？何所见我？

＜＜杂阿含经＞＞

第1785(133)经(下p495)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。

是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

[以下经文请自行参阅]

＜＜杂阿含经＞＞

第1809—1811 ( 149)经 (下501 ) 我胜，我等，我卑 (我见)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我胜，我等，我卑」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第1818—1820 ( 152)经﹙下502﹚有我、有此世、有他世、

常恒不变易法﹙常见﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：有我，有此世，有他世，常，恒，不变易法，如尔安住」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1821—1823( 153)经﹙下502﹚如是我、彼一切不二、

不异、不灭﹙常见﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：如是我，彼一切不二、不异、不灭」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1824—1826( 154)经﹙下503﹚无施无会无说、无善恶趣、

无业报、无此世他世﹙断灭﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无施，无会，无说，无善趣、恶趣、业报，无此世、他世，无母，无父，无众生，无世间阿罗汉，正到、正趣，若此世、他世，见法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1827—1829( 155)经﹙下503﹚定分相续转变，受苦乐六趣

﹙宿命论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：无力，无精进，无力精进；无士夫方便，无士夫精勤，无士夫方便精勤；无自作，无他作，无自他作；一切人，一切众生，一切神，无方便、无力，无势，无精进，无堪能：定分相续转变，受苦乐六趣」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1830—1832( 156)经﹙下503﹚死后他世俱断坏无所有

﹙断灭论、断见﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：诸众生此世活，死后断坏无所有。四大和合士夫，身命终时，地归地，水归水，火归火，风归风，根随空转。舆床第五，四人持死人往冢间，乃至未烧可知。烧然已，骨白鸽色。立高慢者知施，黠慧者知受，若说有者，彼一切虚诳妄说。若愚、若智，死后他世俱断坏无所有」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1833—1835( 157)经﹙下504﹚烦恼无因无缘﹙无因论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生烦恼无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1836—1838( 158)经﹙下504﹚清净无因无缘﹙无因论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：众生清净无因无缘」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1845—1847( 161)经﹙下505﹚无福无业修行无用﹙唯物论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：谓七身，非作，非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实。何等为七？所谓地身，水身，火身，风身，乐，苦、命。此七种身，非作、非作所作，非化、非化所化，不杀、不动、坚实，不转、不变，不相逼迫。若福，若恶，若福恶；若苦，若乐，若苦乐；若士、枭士首，亦不逼迫。世间若命、若身，七身间间容刀往返，亦不害命，于彼无杀、无杀者，无系、无系者，无念、无念者，无敎、无敎者」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 12:17

第 1848—1850( 162)经﹙下505﹚无福无业修行无用 (非因缘)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：作，敎作；断，敎断；煑，敎煑；杀，敎杀。害众生，盗他财，行邪淫，知言妄语，饮酒。穿墙，断鏁，偷夺，复道，害村，害城，害人民。以极利剑轮，剬割斫截作大肉聚。作如是学，彼非恶因缘，亦非招恶。于恒水南杀害而去，恒水北作大会而来，彼非因缘福、恶，亦非招福、恶。惠施，调伏，护持，行利，同利，于此所作，亦非作福」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1851—1853( 163)经﹙下506﹚一切不可知 (不定论)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：于此十四百千生门，六十千六百五业，三业，二业，一业，半业：六十二道迹，六十二内劫，百二十泥蛮，百三十根，三十六贪界，四十九千龙家，四十九千金翅鸟家，四十九千邪命外道，四十九千外道出家；七想劫，七无想劫；七阿修罗，七毗舍遮，七天，七人；七百海，七梦，七百梦；七崄，七百崄；七觉，七百觉；六生，十增进，八大士地。于此八万四千大劫，若愚、若智，往来经历，究竟苦边。彼无有沙门、婆罗门作如是说：我常持戒，受诸苦行，修诸梵行，不熟业者令熟，已熟业者弃舍，进退不可知。此苦乐常住，生死定量，譬如缕丸掷着空中，渐渐来下，至地自住。如是八万四千大劫，生死定量，亦复如是」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1857—1859( 165)经﹙下507﹚大梵自在天所作﹙尊佑论﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：此大梵自在造作自然，为众生父」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1860—1862( 166)经﹙下508﹚常我论

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则虚名；无色是我，余则虚名；色非色是我，余则虚名；非色非无色是我，余则虚名。我有边，余则虚名；我无边，余则虚名；我有边无边，余则虚名；我非有边非无边，余则虚名。一想，种种想，多想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐，余则虚名」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，广说次第如上三经。

第 1863—1865( 167)经﹙下509﹚常我论

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：色是我，余则妄想；非色，非非色是我，余则妄想。我有边，余则妄想；我无边，余则妄想；我非有边非无边，余则妄想。我一想，种种想，少想，无量想；我一向乐，一向苦，若苦乐，不苦不乐」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1866—1868( 168)经﹙下509﹚佛无记的十四问题

﹙常无常、有边无边﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：我世间常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。世有边，世无边，世有边无边，世非有边非无边。命即是身，命异身异。如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1869—1871( 169)经﹙下509﹚自作、他作、自他作、无因作

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤给园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：世间我常，世间我无常，世间我常无常，世间我非常非无常。我苦常，我苦无常，我苦常无常，我苦非常非无常。世间我自作，世间我他作，世间我自作他作，世间我非自非他无因作。世间我苦自作、世间我苦他作，世间我苦自他作，世间我苦非自非他无因作」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1872—1874( 170)经﹙下510﹚以四禅为涅槃

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若无五欲娱乐，是则见法般涅槃。若离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐入初禅，乃至第四禅，是第一义般涅槃」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

第 1875—1877( 171)经﹙下510﹚以四空定为解脱

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故？何所起？何所系着？何所见我？令诸众生作如是见，如是说：若麁四大色断坏无所有，是名我正断。若复我欲界断坏死后无所有，是名我正断。若复我色界死后断坏无所有，是名我正断。若得空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，我死后断坏无所有，是名我正断」？诸比丘白佛，「世尊是法根，法眼，法依」，如是广说，次第如上三经。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 13:59

十一、业

＜＜杂阿含经＞＞

第456(335)经(上p414)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1623(548)经(下p435)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尊者摩诃迦旃延，在稠林中住。时摩偷罗国王，是西方王子，诣尊者摩诃迦旃延所，礼摩诃迦旃延足，退坐一面。问尊者摩诃迦旃延：「婆罗门自言：我第一、他人卑劣，我白、余人黑，婆罗门清净、非非婆罗门；是婆罗门子，从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延！此义云何」？尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言：「大王！此是世间言说耳。世间言说，言婆罗门第一、余人卑劣，婆罗门白、余人黑，婆罗门清净，非非婆罗门；是婆罗门，从婆罗门生，生从口生，婆罗门所化，是婆罗门所有。大王！当知业真实者，是依业者」。

王语尊者摩诃迦旃延：「此则略说，我所不解，愿重分别」！尊者摩诃迦旃延言：「今当问汝，随问答我」。即问言：「大王！汝为婆罗门王，于自国土诸婆罗门、剎利、居士、长者，此四种人悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，悉如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！剎利为王，居士为王，长者为王，于自国土所有四姓，悉皆召来，以财、以力，令其侍卫，先起后卧，及诸使令，皆如意不」？答言：「如意」。复问：「大王！如是四姓悉皆平等，有何差别？当知大王！四种姓者，皆悉平等，无有胜如差别之异」。摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延：「实尔，尊者！四姓皆等，无有种种胜如差别」。

「是故大王！当知四姓，世间言说为差别耳，乃至依业真实，无差别也。复次、大王！此国土中有婆罗门，有偷盗者，当如之何」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门中有偷盗者，或鞭、或缚、或驱出国，或罚其金，或截手、足、耳、鼻，罪重则杀。及其盗者，然婆罗门则名为贼」。复问大王：「若剎利、居士、长者中，有偷盗者，当复加何」？王白尊者摩诃迦旃延：「亦鞭、亦缚，亦驱出国，亦罚其金，亦复断截手、足、耳、鼻、罪重则杀」。

「如是大王！岂非四姓悉平等耶？为有种种差别异不」？王白尊者摩诃迦施延：「如是义者，实无种种胜如差别」。尊者摩诃迦旃延复语王言：「当知大王！四种姓者，世间言说，言婆罗门第一、余悉卑劣，婆罗门白、余人悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；当依业，真实业依耶」？复问大王：「婆罗门杀生、偷盗、邪淫、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见，作十不善业迹已，为生恶趣耶？善趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「婆罗门作十不善业迹，当堕恶趣，阿罗呵所，作如是闻」。剎利、居士、长者，亦如是说。复问大王：「若婆罗门行十善业迹，离杀生乃至正见，当生何所，为善趣耶？为恶趣耶？于阿罗呵所，为何所闻」？王白尊者摩诃迦旃延：「若婆罗门行十善业迹者，当生善趣。阿罗呵所，作如是闻」。

如是剎利、居士、长者，亦如是说。复问：「云何大王！如是四姓为平等不？为有种种胜如差别」？王白尊者摩诃迦旃延：「如是义者，则为平等，无有种种胜如差别」。

「是故大王！当知四姓悉平等耳，无有种种胜如差别。世间言说故，有婆罗门第一、(余人卑劣)，婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门作，婆罗门化，婆罗门所有。当知业真实业依」。王白尊者摩诃迦旃延：「实如所说，皆是世间言说，故有婆罗门胜、余者卑劣，婆罗门白、余者悉黑，婆罗门清净、非非婆罗门；婆罗门生，生从口生，婆罗门化，婆罗门所有。皆是业真实依于业」。尔时、摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说，欢喜随喜，作礼而去。

第13380(1041经)(下p752)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我有亲族，极所爱念，忽然命终。我为彼故，信心布施，云何世尊！彼得受不」？佛告婆罗门：「非一向得。若汝亲族生地狱中者，得彼地狱众生食以活其命，不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者，得彼人中饮食，不得汝所施者。婆罗门！饿鬼趣中，有一处名为入处饿鬼，若汝亲族生彼入处饿鬼中者，得汝施食」。婆罗门白佛：「若我亲族不生入处饿鬼趣中者，我信施谁应食之」？佛告婆罗门：「若汝所可为信施亲族，不生入处饿鬼趣者，要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。

婆罗门白佛：「瞿昙！若我所为信施亲族，不生入处饿鬼趣中，亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者，此信施食谁当食之」？佛告婆罗门：「设使所为施亲族知识，不生入处饿鬼趣中，复无诸余知识生饿鬼者，且信施而自得其福。彼施者所作信施，而彼施者不失达嚫」。婆罗门白佛：「云何施者行施，施者得彼达嚫」？佛告婆罗门：「有人杀生行恶，手常血腥，乃至十不善业迹，如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门，乃至贫穷乞士，悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。

婆罗门！彼惠施主，若复犯戒生象中者，以彼曾施沙门、婆罗门，钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故，虽在象中，亦得受彼施报──衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中，以本施惠功德，悉受其报；随彼生处，所应受用皆悉得之。婆罗门！若复施主持戒不杀、不盗，乃至正见，布施诸沙门、婆罗门，乃至乞士钱财、衣服、饮食乃至灯明，缘斯功德，生人道中，坐受其报──衣被、饮食乃至灯明众具。复次、婆罗门！若复持戒生天上者，彼诸惠施，天上受报──财宝、衣服、饮食、乃至庄严众具。婆罗门！是名施者行施，施者受达嚫果报不失时」。生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

＜＜印度佛敎史＞＞

奥义书的重要建树有二：一、真心的梵我论；二、业感的轮回说。从『梨俱吠陀』的创造赞歌以来，一元倾向的创造神话，经理论化而成宇宙的本原，为神秘的大实在。在奥义书中，称之为「梵」；如显现为人格神，就是梵天Brahman。有情生命的本质，称之为我。在生死历程中，人类似乎是迷妄的，虚幻的，然探索到自我的当体，到底与真常本净的梵是同一的，所以说「我者梵也」。自我是超经验的纯粹主观，所以是「不可认识的认识者」；此「唯一不二的主观，即是梵界，即是最高的归宿，最上的妙乐」。

至于业感轮回samsa^ra说，是在生死的相续中，依自己的行为──业karman，造成自己未来的身分，如说：「人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有业，依业而有果」报。奥义书的业力说，与真我论相结合。「我」为自身的行为所限制、拘缚，从此生而转到他生。对照于自我的真净妙乐，加倍感觉到人生的迷妄与悲哀，因而促成以后解脱思想的隆盛。真我论，为吠陀文化的开展，而业力说却是时代的新声。有人请问死后的归宿，祀皮衣仙说：「此不可于众人中说，惟两人间可传」，所说的就是业。

在当时，业是新说而不公开敎授的，所以耆婆利王Prava^hana-jaivali对婆罗门阿尔尼Udda^lolaha-a^run!i^说：「此(轮回)敎，直至今日，婆罗门未曾知之」。这一东方思想，业力与真我相结合，而后随业轮回中，首陀罗人如此，阿利安诵习吠陀，也不过如此。反之，如依智而悟真我，首陀罗也能入于不死的梵界。奥义书的精神，显然存有革新婆罗门敎的意义。这是阿利安人文化到达东方，展开温和的宗敎革新的前奏。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:00

＜＜佛法概论＞＞

【业与行】

有情的流转生死，与业有深切的关系。业的梵语为「羯磨」，本为「作事」的意思。如僧团中关于僧事的处理，都称为羯磨。但从奥义书以来，羯磨早已含有深刻的意义，被看作有情流转生死的动力。

然在佛典中，汉译『杂含』虽偶而也有论到业的，如说：「诸业爱无明，因积他世阴」(卷一三‧三０七经)。「有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续」(卷一三‧三三五经)。但巴利本缺。业说，为佛法应有的内容，但在佛世，似乎还没有重要的地位。这要到『中』与『增一』、『长阿含』，才特别发挥起来。

印度旧有的「业」说，无论为传统的一元论，新起的二元论，总是与「我」相结合的。或以业为自我所幻现的──自作，或以业为我以外的动作──他作，都相信由于业而创辟一新的环境──身心、世界，「我」即幽囚于其中。释尊的正觉，即根本否定此我，所以非自作，非他作，即依中道的缘起，说明此生死的流转。

如『杂含』(卷一二‧三００经)说：「自作自觉(受)，即堕常见；他作他觉，即堕断见。义说法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起」等。浮弥尊者与外道论法，也否定自作、他作、共作、无因作，而说「世尊说：苦乐从缘起生」(杂含卷一四‧三四三经)。这可见释尊的敎说，实以缘起说明生死的流转；即从身心关涉环境──自然、社会、身心──的展转相依，次第相续的活动中去说明。后来业力说的发扬，由于缘起支的解说而多少通俗化。

正觉的缘起观，一切是展转相依，生灭相续的大活动，也可说「大用流行」。活动的一切，为无限活动过程与活动过程的形态，不断的在发生、安住、变异、消灭中推移，总名为「行」。

「诸行无常」。这一切行，没有不变性、主宰性的，所以说：「眼(等世间诸行)空，常恒不变易法空，我(我)所空。所以者何？此性自尔」(杂含卷九‧二三二经)。

原来，行与有为、业、作(力用)等字，字根是同一的。行是正在活动着的；有为是活动所作成的；业是活动的见于事相；作是活动的力用。

行是世间的一切，佛法以有情为本，所以世间诸行，不外乎情爱为中心的活动。像五蕴中的行蕴，即以思心所为主。经上也说：「五受阴是本行所作，本所思愿」(杂含卷一０‧二六０经)[43]。

缘起支中的行支，也解说为「身行、语行、意行」，即思心所为中心的身语意的活动。从展转相依、生灭相续的诸行中，抉出(爱俱)思心所为中心的行支、行蕴，为五蕴现起的动力。由于这是相依相续的活动，所以当下能开示无常无我的深义。后代学者每忽略行业的缘起性，从静止、孤立的观点去思考，所以通俗化的业报说，每流于肤浅！

【业感说的价值】

业为奥义书以来的新发见，曾经给人以非常的影响，一直到现在。起初，业与我相结合。到释尊，从缘起无我观中，使他净化完成，契于情理。这是沈浸于耶、回文化者所难得理解的，所以略为解说。

一、自力创造非他力：人类在环境中，虽从来就在自己努力的情况下，获得自己的一切。但对于不易改转的自然现象，社会局势，身心积习，最初看作神力、魔力(魔是神的相对性)的支配，觉得可以从自己对于神、魔等的信虔、服从等中得到改善。这或者以物品去祭祀，祷告即祭祀的愿词、赞词；或者以咒术去遣召。进一步，觉得这是祭祀与咒术的力量，是自己身心虔敬动作的力量，使神与魔不能不如此。自我的业力说，即从此兴起。

佛陀使业力从神秘的祭祀与咒术中解放出来，使人类合理的行为，成为改善过去、开拓未来的力量。

二、机会均等非特殊：神敎者根源于神的阶级性，造成人为的社会阶级。什么上帝选民，什么婆罗门、剎帝利、吠奢为再生族，强调现前社会的阶级性。佛法从业力的立埸，彻底反对他，认为人类的种种差别，一切为业所决定。业是在不断变迁中的，由于现生行为的善恶，种族的优胜者可能没落，劣败者可以上升。所以不否定现前的事实，但并不使现前的情况神化，看作无可挽回。

三、前途光明非绝望：佛法的业力说，以一切为有情行为价值所成。既成环境的恶劣，由于过去的错误，应从现在身心合理努力中去变革。即使是此生无力自拔，但未来的惨运，并非结局而是过程。一切有情在同趋于究竟圆满的旅程中，无论是落于地狱、饿鬼、畜生，轮回而不知出路，但终究要在自己身心的改善中，完成解脱。所以三世业感说，予人类以永不失望的光明。

四、善恶有报非怀疑：现生行为与境遇的不必一致，引起一些人对于道德律──为善得福，为恶得祸的怀疑。社会的堕落与进步，确与我们的行为有关。但以此为行为价值的唯一归着，即不能恰当。而且，地球会毁坏，此地球的人类社会也要一切过去，我们的善行到底能有多大意义！如善行、恶行仅招致内心的安慰与苦痛，这过于虚玄！

如作恶者以恶行为快心的，岂非即大可以作恶！所以人类必需行善，不可作恶的价值肯定，都不是这些所能说明的。特别是行善而遭遇不幸时，想以子孙、社会、内心来安慰，决难以满足一般的要求。这样，惟有三世业感说，能说明现在行为与遭遇的不一致。「善恶到头终有报，只争来早与来迟」。尽可尽自己的努力以向上，不必因现在遭遇而动摇为善的决心。肯定行为价值的业感说，是怎样的入情入理!?

【业及依业而有的轮回】

业的本质相依相续的身心活动，为有情的事实。有情的活动不已，从情爱为本的思心所引发一切活动，即是行业。『杂阿含经』反复的说到：「无明覆，爱结系，得此识身」(如卷一二‧二九四经)。爱结所系的爱，在缘起支中，即说为行，如说：「无明缘行，行缘识」。所以爱约我我所的染着说；思约反应环境所起的意志推行说；行与业约身口意的活动说。这本是相依共起的活动，不过从他的特性，给以不同的称呼。

行与业，指思心所引发的身心动作说，而业又是因活动所引起的势用。总之，由身心的活动而留有力用，即称为业。所以古说业有「表业」与「无表业」；或说「业」与「业集」。

从业的发展过程说，由于触对现境，或想前念后，思心所即从审虑、决定而发动身语的行为；在这身语动作时，当下即引起业力。这可见业是经内心与身语的相互推移而渗合了的。

所以有以为业是色，但没有质碍；有以为是心，但也没有知觉。这是不能看为个体性的物质或精神，附属于身心的某部分；这是不离有情色心，不即有情色心的潜能。

古来，或者因情识为有情的中枢，所以说业依于识。或者因为业从身心所引发，能引发身心，所以说依于六处。然情识与六处，从有情的别别蕴素说，而不是从有情的和合相续说。所以应该如一类学者所说：业依有情而存在。

【业的类别】

一、定业不定业：故意所作的强业，必定要受某种果报的，名为定业。如『中含』『思经』说：「若有故作业，我说彼必受其报。……若不故作业，我说此不必受报」。其实，必定与不必定，还在我们自己。如『中含』『盐喻经』说：即使是重大恶业，如有足够忏悔的时间──寿长，能修身、修戒、修心、修慧，重业即轻受而成为不定业。

这如以多量的盐，投入长江大河，并不觉得咸苦一样。反之，如故意作恶，没有足够的时间来忏悔，不能修身、修戒、修心、修慧，那就一定受报。这如盐虽不多而投于杯水中，结果是咸苦不堪。所以不必为既成的恶业担心，尽可从善业的修习中去对治恶业。惟有不知忏悔，不知作善业，这才真正的决定了，成为定业难逃。

二、共业不共业：依自作自受的法则，自己所作所为的，当然由自己负责。但人类生于自他共存的社会，一举一动，一言一语，都直接间接的与他有关。对他有利或有害的行业，影响自己，也影响到他人。从影响本身说，即不共业；从影响他人说，即是共业。个人的不共业，同类相摄，异类相拒，业用在不断的熏增或削弱中。

大众的共业，更是相摄相拒，彼此展转而构成自他间的复杂关系。等到相互推移，引发出社会的共同趋势，即一般所说的「共业所感」。依共作共受的法则，大众的共业，要大家起来改变他，圣人也无能为力。

三、引业与满业：从引业所感的业果说，人类的主要本质是平等的。人与人间所有的差别，如相貌不同，眷属不同，贫富不同，知识才能不同等，是过去的满业与现生业所使然的。这种差别，不但不全是过去业所规定的，更多是由于众生共业所限制，自己现业所造成。从引业所感的果报说，如生为人类，此生即没有变革的可能。

由于共业及现生业而如此的，即大有改进的余地。不善的，当从善业的精进中变革他；善的，当使他增长，使他进展为更完善的。佛法重业感而不落于定命论，重视现生的进修，特别是自己的努力，即由于此。

从前生到后生在不断的身心活动中，有无数的业力增长或消灭。这些业力，由于性质不同，成为一系一系的，一系一系中又是一类一类的。如五趣果报，即有人业、天业、地狱业、畜生业、饿鬼业。而每一趣业中，又有种种差别。这种种业力，彼此相摄、相拒，相克制，相融和，成为有情内在极复杂的潜能。

虽同时有种种业，由于感得此生的业力，规定了此生的特性──如生在人类，即为人类的特性所限制，仅能在「人类生活」的限度内活动。其他的业，可能暗中活动，给此生以有限的影响，但终不能改变此生的特性。这规定一生的业类，从因缘和合而开展新生的活动，当下即受到自身的限制，特别是不能不渐次衰退到业尽而死亡──常态的死。

这业类所规定一期的生存能力，即是「命根」。等到这一生进入死亡的阶段，从前及现生所造的业力中，由于「后有爱」的熏发，有占有优势的另一系类业，起来重新发展，和合新的身心，成为又一有情。有情的生死相续，是这样的一生一生延续不己。

所以，佛敎缘起的业感论，没有轮回主体的神我，没有身心以外的业力，仅是依于因果法则而从业受果。约发现的外表说，从一身心系而移转到另一身心系；约深隐的内在说，从一业系而移转到另一业系。如流水的波波相次，如灯炷的焰焰相续，诸行无常的生死流转，绝非外道的流转说可比！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:01

＜＜杂阿含经＞＞

第13381(1042)经(下p753)

如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，有众生身坏命终，生地狱中」？佛告诸婆罗门、长者：「行非法行，行危崄行因缘故，身坏命终生地狱中」。

诸婆罗门、长者白佛：「行何等非法行、危崄行，身坏命终生地狱中」？佛告婆罗门、长者：「杀生乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门！是非法行，危崄行，身坏命终生地狱中」。婆罗门白佛：「何因缘诸众生身坏命终，得生天上」？佛告婆罗门、长者：「行法行，行正行，以是因缘故，身坏命终得生天上」。

复问世尊：「行何等法行，何等正行，身坏命终得生天上」？佛告婆罗门、长者：「谓离杀生乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。婆罗门、长者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓家，婆罗门大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王(天)，三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故。

持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音(天)，徧净(天)，乃至阿伽尼咤(天)，亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈，悲，喜，舍。

空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求断三结，得须陀洹；斯陀含；阿那含果；无量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒离欲，所愿必得」。时婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

第455(334)经(上p412)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「今当为汝说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，谓有因有缘有缚法经。云何有因有缘有缚法经？谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚？谓眼，业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚，何等为业因、业缘、业缚？谓业，爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚，何等为爱因、爱缘、爱缚？谓爱，无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚，何等无明因、无明缘、无明缚？谓无明，不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。

不正思惟有因、有缘、有缚，何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚？谓缘眼、色，生不正思惟，生于痴。缘眼、色，生不正思惟，生于痴，彼痴者是无明，痴求欲名为爱，爱所作名为业。如是比丘！不正思惟因无明，无明因爱，爱因为业，业因为眼。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名有因有缘有缚法经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13386(1047)经(下p758)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有恶业因，恶心因，恶见因，如是众生身坏命终，必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠掷着空中，落地流转，不一处住。如是恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必堕地狱中无住处。云何为恶业？谓杀生乃至绮语，如上广说，是名恶业。云何恶心？谓贪、恚心，如上广说，是名恶心。

云何恶见？谓邪颠倒，如上广说，是名恶见。是名恶业因，恶心因，恶见因，身坏命终，必生恶趣泥犁中。善业因，善心因，善见因，身坏命终，必生善趣天上。婆罗门！云何为善业？谓离杀生，不乐杀生，乃至不绮语，是名善业。云何善心？谓不贪、不恚，是名心善。云何为见善？谓正见不颠倒，乃至见不受后有，是名见善。是名业善因，心善因，是善因，身坏命终，得生天上。譬如四方摩尼珠，掷着空中，随堕则安。如是彼三善因，所在受生，随处则安」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13331(990)经(下p697)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者阿难，晨朝着衣持钵，诣舍卫城次第乞食，至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座。白言：「尊者阿难令坐」！时鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面。白尊者阿难：「云何言世尊知法？我父富兰那，先修梵行，离欲清净，不着香华，远诸凡鄙；叔父梨师达多，不修梵行。然其知足，二俱命终，而今世尊俱记二人，同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。

云何阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其后世」？阿难答言：「姊妹！汝今且停，汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣」。如是说已，从坐起去。

时尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说，广白世尊。佛告阿难：「彼鹿住优婆夷，云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱，慧解脱如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。于彼筹量者言：此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣，同一受生，同一后世。

彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。阿难！彼犯戒者，于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽。当知此人是退非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱，慧解脱如实知，彼于所起犯戒，无余灭，无余没，无余欲尽，当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故阿难！莫筹量人人而取人，善筹量人人而病，人筹量人人自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起持戒，无余灭。

若掉动者彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起掉，无余灭。彼若瞋恨者，彼于心解脱，慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭。秽污，清净，如上说；乃至如来能知人人。阿难！鹿住优婆夷愚痴、少智，而于如来一向说法，心生狐疑。云何阿难！如来所说岂有二耶」？阿难白佛：「不也，世尊」！佛告阿难：「善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！

若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知；梨师达多为生何趣，云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知：彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜，彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同，是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边。彼二有间，自非如来谁能得知！是故阿难！莫量人人！量人人者，自生损减，唯有如来能知人耳」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第13002(893)经(下p553)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五种种子生，何等为五？谓根种子，茎种子，节种子，坏种子，种种子。此诸种子，不断、不破、不腐、不伤、不穿，坚新，得地界不得水界，彼诸种子不得生长增广。得水界不得地界，彼诸种子不得生长增广。要得地界、水界，彼诸种子得生长增广。如是(行)业，烦恼有爱、见、慢、无明而生行，若有业而无烦恼、爱、见、无明者，行则灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:02

第13337(1244)经(下p703)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有烧燃法，不烧燃法。谛听，善思，当为汝说。云何烧燃法？若男、若女，犯戒行恶不善法，身恶行成就，口、意恶行成就。若彼后时疾病困苦，沈顿床褥，受诸苦毒。当于尔时，先所行恶悉皆忆念，譬如大山日西影覆。如是众生先所行恶，身、口、意业诸不善法，临终悉现，心乃追悔。咄哉！咄哉！先不修善，但行众恶，当堕恶趣，受诸苦毒。忆念是已，心生烧燃，心生变悔。心生悔已，不得善心命终，后世亦不善心相续生，是名烧燃法。云何不烧燃？若男子、女人，受持净戒，修真实法，身善业成就，口、意善业成就。

临寿终时，身遭苦患，沈顿床褥，众苦触身。彼心忆念先修善法，身善行，口、意善行成就。当于尔时，攀缘善法，我作如是身、口、意善，不为众恶，当生善趣，不堕恶趣，心不变悔。不变悔故，善心命终，后世续善，是名不烧燃法」。尔时、世尊即说偈言：「已种烧燃业，依于非法活，乘斯恶业行，必生地狱中。等活及黑绳，众合、二叫呼，烧燃、极烧燃，无择大地狱，是八大地狱，极苦难可过。恶业种种故，各别十六处，四周开四门，中间量悉等。

铁为四周板，四门扇亦铁，铁地盛火燃，其焰普周遍，纵广百由旬，焰焰无间息。调伏非诸行，考治强梁者，长夜加楚毒，其苦难可见，见者生恐怖，悚栗身毛竖。堕彼地狱时，足上头向下。正圣柔和心，修行梵行者，于此贤圣所，轻心起非义，及杀害众生，堕斯热地狱。宛转于火中、犹如火炙鱼，苦痛号叫呼，如群战象声，大火自然生，斯由自业故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜有、时、空、动＞＞

于此，可有两个问题来讨论：一、诸法剎那生灭，怎么过去的行业，经百千劫而不失？有人以灭为无，无了如何还能感果？因此，有人以为灭后还是有，但有为什么名为灭？诸行才生即灭，究如何能使业不失？

这应该了解：没有未来可离过去、现在而成立的：生是起有相，灭是还无相；此有与无，不是凡外的实有见、实无见。无是依有而幻现的，是有──存在的矛盾性即相反的幻相；如没有存在──有，无即谈不到，所以说：「若使无有有，云何当有无」。离有则无无，离生则无灭，灭并非灰断的全无。不了解此义，执无常有生有灭，即成邪见。

但世俗的一切从因而果报，历然而有，故无常相──生而即灭，有而还无，仅是世俗的。经中依生灭显无常相，即依此言其常性不可得以显示空寂，非有无常的实灭。

灭与无，是缘起幻相的一姿态，非是都无断灭。灭与无，都不是没有，如说：现在没有抗日战争，这确是什么也没有了。如说：抗日战争已过去，没有了，但历史曾有此抗日战争，此项战争的影响仍在。所以即生而即灭，有而还无，与都无断灭不同。

虽念念生灭，剎那不住如石火电光，过去行业已灭而能不失，予未来以作用。月称论师说：灭非无法，故业虽灭而仍感生死，不须阿赖耶持种(是否有赖耶，更当别论)，即是此义。有而还无，才生即灭，是如幻缘起流行变动的全貌。无与灭，不是没有，这与自性论者所见，确有不同，但也决非自性的存在于过去。

又此所谓灭，系指无常灭，与性空寂灭不同。无常灭是缘起的，有为的。如误会这点，把它看成性空寂灭，这即会说：灭即诸法归于本体寂灭。又自然要说：生是从寂灭本体起用，那是倒见了！

中观者以无常灭为缘起的幻灭，幻灭非都无──无见，则不失一切行业。这样，从即生即灭的观点说：诸法是彻底的动，彻底的静。从生与有而观之，即是动；从灭与无而观之，即是静。即生即灭，即有即无，即极动而极静，即新新不住而法法不失，此是佛法的诸「行」观，变动(当体即静)观。

望文生义的盲目修证者，有以「见鸟不见飞」为见道的，这误解即动而静的缘起如幻观，以为亲证法性寂灭了。

依佛法说：见道乃体见法法寂灭无自性，那里是不见飞(动相)而见鸟。从即般若起方便智，那应了达无自性的──即生即灭的如幻行相，应该即法法不失而见鸟之飞动才对。故见鸟不见飞，不过是从自性妄见中幻起的神秘直觉，称之为见到了神，倒是最恰当的！

二、剎那生灭，如何未来能新新生灭，相似相续？如「大地劫住」，「人生百岁」，虽知道他剎那不息的在变，而到底是一期相续了。

这应加以解说：凡是某一事态的存在与消失，无不由于因缘，确乎是「此有故彼有」，「此无故彼无」的。但因缘与果，有亲疏的差别，有层次的差别。这是说：一法的存在与生起，是由极其复杂，甚至说以一切法为因缘而起，但在极复杂的因缘中，有主因与疏缘，总是由主因(也不是唯一的)限定其特相，由种种疏缘助成他，如引业满业之类。某法的存在，即由此亲因疏缘和合的假有；只要因缘──实在是主因没有大变动，那疏缘虽有些变动，或有或无，某法的存在，能延续下去。

进一步，此主因与疏缘的存在，本身也由于因缘决定的，也是只要主因不变，即使疏缘有些变动，还是能一期相续的。在这层层的因果网中，尽管是缘在变，因也在变，但在主因还能延续以前，果相能延续下去。如主因所依的主因变了；或疏缘的变化过大，影响主因的存在，由于主因的突变，那果相才不能延续原有形态而走上灭无之路。

延续不变，是相对的安定，实是剎那变动的。要知道：果事的幻相，依于因缘；因缘是无常的，依因缘而有者，即使是延续，实际也还是剎那变动的。因与缘，即使维持原有的形态，但主因与疏缘所依的主因与疏缘，层层推论，是不能一无所变的，近人说质变与量变，即近于因变与缘变。然在剎那生灭的如幻观中，因不变或说依主因形成的特质不变，不过相对的假说，实则此因或质，也未尝不在潜移变化中。

由于主因疏缘不息的变，不离因缘而有果事，果相也不能不在剎那变化中。由于果相的不即因缘，所以在主因的相对安定下，果相能一期延续。剎那即灭与长时相续，毫无矛盾。也可以说：绝无自性所以剎那灭，不即因缘而幻相宛然所以能相续。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:04

十二、五蕴法门无常为论端

＜＜杂阿含经＞＞

第1785(133)经﹙下p495﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。

是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第51 (268) 经 (上73 )

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如河水，从山涧出、彼水深驶，其流激注，多所漂没。其河两岸，生杂草木，大水所偃，顺靡水边。众人涉渡，多为水所漂，随流没溺；遇浪近岸，手援草木，草木复断，还随水漂。如是比丘！若凡愚众生，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知故，乐着于色，言色是我，彼色随断。如是不如实知受……。想……。行……。(不如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，不如实知故，乐着于识，言识是我，识复随断。若多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离，如实知故，不乐着于色。如实知受……。想……。行……。(如实知)识，识集，识灭，识味，识患，识离，如实知故，不乐着识。不乐着故，如是自知得般涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

论到三处观，即五蕴观，六处观、六界观。蕴处界的分别观察，是从不同的立埸去分别，看到有情的各个侧面。蕴观，详于心理的分析；处观，详于生理的分析；界观，详于物理的分析。依不同的立埸而观有情自体，即成立此三种观门，三者并不是截然不同的。

蕴中的色蕴，界中的地水火风，可通于非执受的自然界。六处虽专为有情身心的分析，但从六处而发识缘境，即由此说到内心外界的一切。这有情中心论的观察，都说到了心与色，即证明了有情是色心平等和合相应的存在者，不能偏重于物质或精神。

蕴，是积聚义，即同类相聚。如『杂含』(卷二‧五五经)说：「所有诸色，若过去，若未来，若现在；若内、若外；若粗、若细；若好、若丑；若远、若近；彼一切总说色阴」──阴即蕴的异译。佛以慧眼观有情，归纳有情的蕴素为五聚，即五蕴──色、受、想、行、识。

这五者，约情识的能识、所识而分。所识知中，有外界的山河大地等，有自己的身体，即是色蕴。色的定义为「变碍」，如『杂含』(卷二‧四六经)说：「可碍可分，是名色」。有体积而占有空间，所以有触碍；由于触对变异，所以可分析：这与近人所说的物质相同。眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味、触等都是。

除形质的色蕴外，内在的精神活动，这也是情识所识的，可分为三：一、受蕴：受的定义是「领纳」，即领略境界而受纳于心的，是有情的情绪作用。如领境而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛或忧愁。二、想蕴：想的定义为「取像」，即是认识作用。认识境界时，心即摄取境相而现为心象；由此表象作用，构成慨念，进而安立种种名言。三、行蕴：行的定义是「造作」，主要是「思」心所，即意志作用。对境而引生内心，经心思的审虑、决断，出以动身，发语的行为。分析内心的心理活动，有此三类，与普通心理学所说的感情、知识、意志相似。但这三者是必然相应的，从作用而加以相对的分类，并不能机械的划分。

为什么这三者属于所识知呢？这三者是内心对境所起的活动形态，虽是能识，但也是所觉识的，在反省的观察时，才发现这相对差别的心态。如直从能识说，即是识蕴。识是明了识别，从能知得名。

常人及神敎者所神秘化的有情，经佛陀的慧眼观察起来，仅是情识的能知、所知，仅是物质与精神的总和；离此经验的能所心物的相依共存活动，没有有情的实体可得。

[本段请自行参阅]

＜＜佛法概论＞＞

五蕴说的安立，由「四识住」而来。佛常说有情由四识住，四识住即是有情的情识，在色上贪着──住，或于情绪上、认识上、意志上起贪着，执我执我所，所以系缚而流转生死。如离此四而不再贪着，即「识不住东方南西北方四维上下，除欲、见法、涅槃」(杂含卷三‧六四经)。综合此四识住的能住所住，即是五蕴，这即是有情的一切。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:05

＜＜杂阿含经＞＞

第43 (260) 经 (上p51)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者舍利弗诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时尊者舍利弗问尊者阿难言：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？阿难言：「仁者且问，知者当答」。舍利弗言：「阿难！所谓灭者，云何为灭耶？谁有此灭」？阿难言：「舍利弗！五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。

如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。舍利弗言：「如是！如是！阿难！如汝所说：此五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。云何为五？所谓色受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。如是受、想、行、识，是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭。阿难！此五受阴若非本行所作，本所思愿者，云何可灭？阿难！以五受阴是本行所作，本所思愿，是无常、灭法；彼法灭故，是名为灭」。时二正士各闻所说，欢喜而去。

＜＜佛法概论＞＞

四、识食：识指「有取识」，即执取身心的，与染爱相应的识。识有维持生命延续，帮助身心发展的力量。「识缘名色」，为佛法中重要的敎义，如『长含』『大缘方便经』所说。经中佛对阿难说；人在最初托胎的时候，有「有取识」。父母和合时，有取识即摄赤白二渧，成为有机体的生命而展开。

此识的执取，直到死亡的前剎那，还不能暂离。假使一旦停止其执取的作用，一期生命即宣告结束，肉体即成为死尸。所以佛说：「阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色」。有取识对于有情资益延续的力用，是何等的重要！

四食，是佛陀深细观察而揭示的，都是人世间明白的事实。四食不但有关于现在一期生命的延续，即未来生命的延续，也有赖于意思食与识食来再创。如人类，总是希望生存，愿意长此延续下去。这种思愿的希欲，虽或是极微细的，下意识的，不必经常显著表现的，但实在是非常的坚强热烈。到临死，生命无法维持时，还希图存在，希图未来的存在。

一切宗敎的来生说，永生天国说，都是依着这种人类的共欲──「后有爱」而成立的。有情的生死相续，即依此爱相应的思愿所再创，所以说：「五受阴是本行所作，本所思愿」(杂含卷一０.二六０经)。

有取识即与取相应的识，在没有离欲前，他是不会停止执取的。舍弃了这一身心，立刻又重新执取另一身心，这即是入胎识的执取赤白二渧为自体。如狝猴的跳，放了这一枝，马上抓住另一枝。此有取识的执持，是「揽他为己」的，即爱着此自体，融摄此自体，以此为自，成为身心统一而灵活的个体。对于有情身心的和合相续，起着特殊的作用。

人类的生存欲──思食，以个体生存为中心。深刻而永久的生存欲，即「后有爱」。又要求扩大永续的生存，即种族繁衍的思愿。小自家庭，大至国族，人都希望自家自族的繁衍永续；不但人类，即小至蝼蚁，也还是如此。

佛法以人类为本，但并不专限于人类的说明，普遍到一切有情。低级的有情，有些是不必有父母子女同在的关系，所以虽有种族延续的事实，而都由本能的繁殖，常缺乏明确的种族意识。人类可不然，幼弱时期很长，须赖家庭父母的抚养；生存的需要复杂，须赖同族类的保护与互助，所以种族延续的意欲，也特别强烈。这延续种族生命的动力，即摄于意思食。

＜＜杂阿含经＞＞

第 58 (61) 经 (上p95)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴。云何色受阴？所有色，彼一切四大及四大所造色，是名为色受阴。复次、彼色是无常、苦、变易之法，若彼色受阴永断无余，究竟舍、离、灭、尽、离欲、寂、没，余色受阴更不相续，不起、不出，是名为妙，是名寂静，是名舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃。云何受受阴？谓六受身。何等为六？谓眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受受阴。

复次、彼受受阴，无常、苦，变易之法，乃至灭尽，涅槃。云何想受阴？谓六想身。何等为六？谓眼触生想，乃至意触生想，是名想受阴。复次、彼想受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何行受阴？谓六思身。何等为六？谓眼触生思，乃至意触生思，是名行受阴。复次、彼行受阴，无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。云何识受阴？谓六识身。何等为六？谓眼识身，乃至意识身，是名识受阴。复次、彼识受阴，是无常、苦、变易之法，乃至灭尽、涅槃。

比丘！若于此法，以智慧思惟、观察、分别、忍，是名随信行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！若于此法，增上智慧思惟、观察、忍，是名随法行，超升离生，越凡夫地，未得须陀洹果，中间不死，必得须陀洹果。比丘！于此法如实正慧等见，三结尽断知，谓身见、戒取、疑。比丘！是名须陀洹果，不堕恶道，必定正趣三菩提，七有天人往生，然后究竟苦边。比丘！若于此法如实正慧等见，不起心漏，名阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第 158 (46) 经 (上p157)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若沙门、婆罗门，以宿命智自识种种宿命，已识，当识、今识，皆于此五受阴已识、当识、今识。我过去所经，如是色，如是受，如是想，如是行，如是识。若可阂、可分，是名色受阴。指所碍，若手、若石、若杖、若刀、若冷、若暖、若渴、若饥、若蚊虻诸毒虫、风雨触，是名触阂，是故阂是色受阴。复以此色受阴，无常、苦、变易。诸觉相是受受阴，何所觉？觉苦、觉乐、觉不苦不乐，是故名觉相是受受阴。复以此受受阴，是无常、苦、变易。诸想是想受阴，何所想？少想、多想、无量想，都无所有作无所有想，是故名想受阴。复以此想受阴，是无常、苦、变易法。为作相是行受阴，何所为作？于色为作，于受、想、行、识为作，是故为作相是行受阴。

复以此行受阴，是无常、苦、变易法。别知相是识受阴，何所识？识色，识声、香、味、触、法，是故名识受阴。复以此识受阴，是无常、苦、变易法。诸比丘！彼多闻圣弟子，于此色受阴，作如是学：我今为现在色所食，过去世已曾为彼色所食，如今现在。复作是念：我今为现在色所食，我若复乐着未来色者，当复为彼色所食，如今现在。作如是知已，不顾过去色，不乐着未来色，于现在色生厌、离欲、灭尽，向灭。多闻圣弟子，于此受……。想……。行……。

识受阴(，作如是)学：我今现在为现在识所食，于过去世已曾为识所食，如今现在。我今已为现在识所食，若复乐着未来识者，亦当复为彼识所食，如今现在。如是知已，不顾过去识，不乐未来识，于现在识生厌、离欲、灭尽，向灭。减而不增，退而不进，灭而不起，舍而不取。于何减而不增？色减而不增，受、想、行、识减而不增。

于何退而不进？色退而不进，受、想、行、识退而不进。于何灭而不起？色灭而不起，受、想、行、识灭而不起。于何舍而不取？色舍而不取，受、想、行、识舍而不取。减而不增，寂减而住；退而不进，寂退而住；灭而不起，寂灭而住；舍而不取，不生系着。不系着已，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第61(64)经﹙上p102﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。尔时、世尊晡时从禅起，出讲堂，于堂阴中大众前，敷座而坐。尔时、世尊叹优陀那偈：「法无有吾我，亦复无我所，我既非当有，我所何由生？比丘解脱此，则断下分结」。

时有一比丘，从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：「世尊！云何无吾我，亦无有我所，我既非当有，我所何由生，比丘解脱此，则断下分结」？佛告比丘：「愚痴无闻凡夫，计色是我，异我，相在；受、想、行、识是我，异我，相在。多闻圣弟子，不见色是我，异我，相在；不见受、想、行、识是我，异我，相在；亦非知者，亦非见者。

此色是无常，受、想、行、识是无常。色是苦，受、想、行、识是苦。色是无我，受、想、行、识是无我。此色非当有，受、想、行、识非当有。此色坏有，受、想、行、识坏有。故非我、非我所，我、我所非当有，如是解脱者，则断五下分结」。时彼比丘白佛言：「世尊！断五下分结已，云何漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？

佛告比丘：「愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫、无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀缘四识住。何等为四？谓色识住，色攀缘，色爱乐，增进，广大，生长；于受、想、行、识住，攀缘，爱乐，增进，广大生长。比丘！识于此处，若来、若去、若住、若起、若灭，增进、广大生长。

若作是说：更有异法识，若来、若去、若住、若起、若灭、若增进、广大、生长者，但有言说，问已不知，增益生疑以非境界故。所以者何？比丘！离色界贪已于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识攀缘亦断，识不复住，无复增进、广大、生长。受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断；受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进、广大、生长。

识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。比丘！我说识不住东方，南、西、北方，四维，上、下，除欲见法，涅槃、灭尽、寂静、清凉」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第147 (35) 经﹙上p140﹚

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久，所谓尊者阿鲳律陀，尊者难提，尊者金毗罗。尔时、世尊知彼心中所念而为敎诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！

佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第145(33)经﹙上p138﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「色非是我，若色是我者，不应于色病、苦生；亦不应于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！

「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不」？比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁，若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:11

第154(42)经﹙上p151﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，身作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。云何比丘七处善？比丘！如实知色，色集，色灭，色灭道迹，色味，色患，色离如实知。如是受……。想……。行……。识，识集，识灭，识灭道迹，识味，识患，识离如实知。云何色如实知？诸所有色，一切四大及四大造色，是名为色，如是色如实知。云何色集如实知？爱喜，是名色集，如是色集如实知。云何色灭如实知？爱喜灭，是名色灭，如是色灭如实知。云何色灭道迹如实知？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，是名色灭道迹，如是色灭道迹如实知。云何色味如实知？谓色因缘生喜乐，是名色味，如是色味如实知。

云何色患如实知？若色无常、苦、变易法，是名色患，如是色患如实知。云何色离如实知？谓于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离，如是色离如实知。云何受如实知？谓六受，眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受，是名受，如是受如实知。云何受集如实知？触集是受集，如是受集如实知。云何受灭如实知？触灭是受灭，如是受灭如实知。云何受灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名受灭道迹，如是受灭道迹如实知。云何受味如实知？受因缘生喜乐，是名受味，如是受味如实知。云何受患如实知？若受无常、苦、变易法，是名受患，如是受患如实知。云何受离如实知？若于受调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名受离，如是受离如实知。

云何想如实知？谓六想，眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想，是名为想，如是想如实知。云何想集如实知？触集是想集，如是想集如实知。云何想灭如实知？触灭是想灭，如是想灭如实知。云何想灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名想灭道迹，如是想灭道迹如实知。云何想味如实知？想因缘生喜乐，是名想味，如是想味如实知。云何想患如实知？若想无常、苦、变易法，是名想患，如是想患如实知。云何想离如实知？若于想调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名想离，如是想离如实知。云何行如实知？谓六思身，眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思，是名为行，如是行如实知。

云何行集如实知？触集是行集，如是行集如实知。云何行灭如实知？触灭是行灭，如是行灭如实知。云何行灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名行灭道迹，如是行灭道迹如实知。云何行味如实知？行因缘生喜乐，是名行味，如是行味如实知。云何行患如实知？若行无常、苦、变易法，是名行患，如是行患如实知。云何行离如实知？若于行调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名行离，如是行离如实知。云何识如实知？谓六识身，眼识、耳、鼻、舌、身、意识身，是名为识，如是识如实知。

云何识集如实知？名色集是识集，如是识集如实知。云何识灭如实知？名色灭是识灭，如是识灭如实知。云何识灭道迹如实知？谓八圣道，正见乃至正定，是名识灭道迹，如是识灭道迹如实知。云何识味如实知？识因缘生喜乐，是名识味，如是识味如实知。云何识患如实知？若识无常、苦、变易法，是名识患，如是识患如实知。云何识离如实知？若识调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名识离如实知。比丘！是名七处善。云何三种观义？比丘！若于空闲、树下、露地，观察阴、界、入，正方便思惟其义，是名比丘三种观义。是名比丘七处善，三种观义，尽于此法得漏尽，得无漏心解脱、慧解脱，现法自知，作证具足住：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第157 (45) 经﹙上p156﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，云何为五？色受阴，受、想，行、识受阴。若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我，色异我，我在色，色在我见。受……。想……。行……。识是我，识异我，我在识，识在我。愚痴无闻凡夫，以无明故，见色是我，异我，相在，言我真实不舍。以不舍故，诸根增长；诸根长已，增诸触。六触入处所触故，愚痴无闻凡夫起苦、乐觉，从触入处起。何等为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。如是比丘！有意界，法界，无明界。愚痴无闻凡夫，无明触故，起有觉、无觉、有无觉；我胜觉、我等觉、我卑觉；我知、我见觉，如是知、如是见觉，皆由六触入故。多闻圣弟子，于此六触入处，舍离无明而生明，不生有觉、无觉、有无觉；胜觉、等觉、卑觉；我知、我见觉。如是知、如是见已，先所起无明触灭，后明触觉起」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第470 (289) 经﹙中p16﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大身厌患，离欲，背舍而非识。所以者何？见四大身有增、有减，有取、有舍，而于心、意、识，愚痴无闻凡夫，不能生厌，离欲，解脱。所以者何？彼长夜于此保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在，是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复小过。彼心、意、识，日夜、时克，须臾转变，异生异灭。犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起善思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐触因缘生受亦灭，止、清凉、息、没。如乐受，苦触……。

喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，彼舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。彼如是思惟：此受触生、触乐、触缚，彼彼触乐故彼彼受乐，彼彼触乐灭彼彼受乐亦灭，止、清凉、息、没。如是多闻圣弟子，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第162 (50) 经﹙上p162﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告尊者阿难曰：「若有诸外道出家来问汝言：阿难！世尊何故敎人修诸梵行？如是问者，云何答乎」？阿难白佛：「世尊！若外道出家来问我言：阿难！世尊何故敎人修诸梵行者，我当答言：为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊敎人修诸梵行。为于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，敎人修诸梵行。世尊！若有外道出家作如是问者，我当作如是答」。佛告阿难：「善哉！善哉！应如是答。所以者何？我实为于色修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，敎人修诸梵行。于受、想、行、识，修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，敎人修诸梵行」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第171 (103) 经﹙上p179﹚

如是我闻：一时，有众多上座比丘，住拘舍弥国瞿师罗园。时有差摩比丘，住拘舍弥国跋陀梨园，身得重病。时有陀娑比丘，为瞻病者。时陀娑比丘诣诸上座比丘，礼诸上座比丘足，于一面住。诸上座比丘告陀娑比丘言：「汝往诣差摩比丘所，语言：诸上座问汝：身小差，安隐，苦患不增剧耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎，至差摩比丘所，语差摩比丘言：「诸上座比丘问讯，汝苦患渐差不？众苦不至增耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我病不差、不安隐，身诸苦转增无救。

譬如多力士夫，取羸劣人，以绳继头，两手急绞，极大苦痛；我今苦痛，有过于彼。譬如屠牛，以利刀生割其腹，取其内藏，其牛腹痛，当何可堪！我今腹痛，甚于彼牛。如二力士，捉一劣夫，悬着火上，烧其两足；我今两足，热过于彼」。时陀娑比丘还至诸上座所，以差摩比丘所说病状，具白诸上座。时诸上座，还遣陀娑比丘至差摩比丘所，语差摩比丘言：「世尊所说，有五受阴。何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝差摩能少观察此五受阴，非我、非我所耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎已，往语差摩比丘言：「诸上座语汝：世尊说五受阴，汝能少观察非我、非我所耶」？差摩比丘语陀娑言：「我于彼五受阴，能观察非我，非我所」。陀娑比丘还白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，能观察非我、非我所」。

诸上座比丘复遣陀娑比丘，语差摩比丘言：「汝能于五受阴观察非我、非我所，如漏尽阿罗汉耶」？时陀娑比丘受诸上座比丘敎，往诣差摩比丘所，语差摩言：「比丘！能如是观五受阴者，如漏尽阿罗汉耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我观五受阴非我、非我所，非漏尽阿罗汉也」。时陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉也」。时诸上座语陀娑比丘：「汝复还语差摩比丘：汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！陀娑比丘受诸上座比丘敎，往语差摩比丘：「汝言我观五受阴非我、非我所，而非漏尽阿罗汉，前后相违」！

差摩比丘语陀娑比丘言：「我于五受阴，观察非我、非我所，而非阿罗汉者，我于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。陀娑比丘还至诸上座所，白诸上座：「差摩比丘言：我于五受阴，观察非我、非我所，而非漏尽阿罗汉者，于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离，未吐」。

诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言：「汝言有我，于何所有我？为色是我？为我异色？受、想、行、识是我？为我异(受、想、行、)识耶」？差摩比丘语陀娑比丘言：「我不言色是我，我异色；受、想、行、识是我，我异(受、想、行、)识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐」。差摩比丘语陀娑比丘言：「何烦令汝驅驰往反，汝取杖来，我自扶杖诣彼上座，愿授以杖」！

差摩比丘即自扶杖，诣诸上座。时诸上座遥见差摩比丘扶杖而来，自为敷座，安停脚机，自往迎接，为持衣钵，命令就座，共相慰劳。慰劳已，语差摩比丘言：「汝言我慢，何所见我？色是我耶？我异色耶？受、想、行、识是我耶？我异(受、想、行、)识耶」？差摩比丘白言：「非色是我，非我异色；非受、想、行、识是我，非我异(受、想、行、)识，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。譬如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利华香，为即根香耶？为香异根耶？为茎、叶、须、精粗香耶？为香异精粗耶？为等说不」？诸上座答言：「不也。差摩比丘！非优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利根即是香，非香异根；亦非茎、叶、须、精粗是香，亦非香异精粗也」。差摩比丘复问：「彼何等香」？上座答言：「是华香」。

差摩比丘复言：「我亦如是。非色即我，我不离色；非受、想、行、识即我，我不离(受、想、行、)识。然我于五受阴见非我、非我所，而于我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。诸上座！听我说譬，凡智者因譬类得解。譬如乳母衣，付浣衣者，以种种灰汤浣濯尘垢，犹有余气，要以种种杂香熏令消灭。如是多闻圣弟子，虽于五受阴，正观非我、非我所，然于五受阴我慢、我欲、我使，未断、未知、未离、未吐。然后于五受阴，增进思惟，观察生灭：此色，此色集，此色灭；此受……。想……。行……。(此)识，此识集，此识灭。

于五受阴如是观生灭已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真实正观」。差摩比丘说此法时，彼诸上座远尘、离垢，得法眼净。差摩比丘不起诸漏，心得解脱；法喜利故，身病悉除。时诸上座比丘语差摩比丘言：「我闻仁者初所说，已解、已乐，况复重闻！所以问者，欲发仁者微妙辩才，非为娆乱，汝便堪能广说如来、应、等正觉法」。时诸上座闻差摩比丘所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:12

第170(58)经﹙上p175﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国东园鹿母讲堂。尔时、世尊于晡时从禅觉，于诸比丘前敷座而坐。告诸比丘：有五受阴。云何为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴」。时有一比丘，从座起，整衣服，偏袒右肩，右膝着地，合掌白佛言：「世尊！此五受阴，色受阴，受、想、行、识受阴耶」？佛告比丘：「还坐而问，当为汝说」。时彼比丘为佛作礼，还复本坐。白佛言：「世尊！此五受阴以何为根？以何集？以何生？以何转」？佛告比丘：「此五受阴，欲为根，欲集、欲生、欲转」。时彼比丘闻佛所说，欢喜随喜，而白佛言：「世尊为说五阴即受，善哉所说。今当更问：世尊！阴即受，为五阴异受耶」？佛告比丘：「非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴」。比丘白佛：「善哉世尊！欢喜随喜。今复更问：世尊！有二阴相关耶」？佛告比丘：「如是，如是！犹若有一人，如是思惟，我于未来得如是色、如是受、如是想、如是行、如是识，是名比丘阴、阴相关也」。

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何名阴」？佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切总说阴，是名为阴。受、想、行、识，亦复如是。如是比丘！是名为阴」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！何因、何缘名为色阴？何因、何缘名受、想、行、识阴」？佛告比丘：「四大因、四大缘，是名色阴。所以者何？诸所有色阴，彼一切悉皆四大缘、四大造故。触因、触缘，生受、想、行，是故名受、想、行阴。所以者何？若所有受、想、行，彼一切触缘故。名色因、名色缘，是故名为识阴。

所以者何？若所有识，彼一切名色缘故」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：云何色味？云何色患？云何色离？云何受……。想……。行……。(云何)识味？云何识患？云何识离」？佛告比丘：「缘色生喜乐，是名色味。若色无常、苦、变易法，是名色患。若于色调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名色离。若缘受、想、行、(若缘)识生喜乐，是名(受、想、行、)识味。受、想、行、识，无常、苦、变易法，是名(受、想、行、)识患。于受、想、行、识，调伏欲贪，断欲贪，越欲贪，是名(受、想、行、)识离」。比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何生我慢」？佛告比丘：「愚痴无闻凡夫，于色见我、异我、相在，于受、想、行、识，见我、异我、相在：于此生我慢」。

比丘白佛：「善哉所说，欢喜随喜。更有所问：世尊！云何得无我慢」？佛告比丘：「多闻圣弟子，不于色见我、异我、相在，不于受、想，行、识，见我、异我、相在」。比丘白佛：「善哉所说。更有所问：何所知、何所见，疾得漏尽」？佛告比丘：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。比丘！如是知、如是见，疾得漏尽」。尔时、会中复有异比丘，钝根无知，在无明辊，起恶邪见而作是念：「若无我者，作无我业，于未来世谁当受报」！尔时、世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：「于此众中，若有愚痴人，无智、明而作是念：若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，谁当受报！如是所疑，先以解释。

彼云何比丘！色为常耶？为非常耶」？答言：「无常，世尊」！「若无常者是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！若所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」？佛说此经时，众多比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第172 (104)经 (上p184)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。

如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。

复问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！

「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。复问焰摩迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！

焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。

焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示敎、照喜已，从座起去。

第42 (259)经 (上p48 )

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，共摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。摩诃拘絺罗晡时从禅起，诣舍利弗所，共相问讯，相娱悦已，却坐一面。时摩诃拘絺罗语舍利弗：「欲有所问，仁者宁有闲暇见答以不」？舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。时摩诃拘絺罗问舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，云何方便求？思惟何等法」？

舍利弗言：「若比丘未得无间等法，欲求无间等法，精勤思惟；五受阴如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得须陀洹果证」。又问舍利弗：「得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺罗！已得须陀洹果证已，欲得斯陀含果证者，亦当精勤思惟：此五受阴法如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得斯陀含果证」。

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：「得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺罗！得斯陀含果证已，欲得阿那含果证者，当复精勤思惟；此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴精勤思惟，得阿那含果证」。

摩诃拘絺罗又问舍利弗言：「得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当思惟何等法」？舍利弗言：「拘絺罗！得阿那含果证已，欲得阿罗汉果证者，当复精勤思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？是所应处故。若比丘于此五受阴法精勤思惟，得阿罗汉果证」。摩诃拘絺罗又问舍利弗：「得阿罗汉果证已，复思惟何等法」？舍利弗言：「摩诃拘絺罗！阿罗汉亦复思惟：此五受阴法，如病，如痈，如刺，如杀，无常，苦，空，非我。所以者何？为得未得故，证未证故，见法乐住故」。时二正士各闻所说，欢喜而去。

第128 (74)经 (上p121 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。愚痴无闻凡夫，不如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；不如实知故，于色所乐，赞叹，系着，住。色缚所缚，内缚所缚，不知根本，不知津际，不知出离。是名愚痴无闻凡夫，以缚生，以缚死，以缚从此世至他世；于彼亦复以缚生，以缚死。是名愚痴无闻凡夫，随魔自在，入魔网中，随魔
所化，魔缚所缚，为魔所牵。受、想、行、识，亦复如是。

多闻圣弟子，如实知色，色集，色灭，色味，色患，色离；如实知故，不贪喜色，不赞叹，不系着住。非色缚所缚，非内缚所缚，知根本，知津际，知出离。是名多闻圣弟子，不随缚生，不随缚死，不随缚从此世至他世。不随魔自在，不入魔手，不随魔所作，非魔所缚；解脱魔缚，离魔所牵。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:21

第129 (75) 经(上p122 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴。何等为五？谓色受阴，比丘于色厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，不起，解脱，是名如来、应、等正觉。比丘！亦于色厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。如是受、想、行、识厌，离欲，灭，名阿罗汉慧解脱。比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何差别」？比丘白佛：「如来为法根，为法眼，为法依，唯愿世尊为诸比丘广说此义！

诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉，未曾闻法能自觉法，通达无上菩提；于未来世开觉声闻而为说法，谓四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉，八道。比丘！是名如来、应、等正觉，未得而得，未利而利，知道，分别道，说道，通道，复能成就诸声闻，敎授敎诫；如是说正顺欣乐善法，是名如来、罗汉差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第175 (107)经 (上p193 )

如是我闻：一时，佛住婆祇国设首婆罗山鹿野深林中。尔时、有那拘罗长者，百二十岁，年耆根熟，羸劣苦病，而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉励，觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法，令我长夜安乐」！

尔时、世尊告那拘罗长者：「善哉长者！汝实年老根熟，羸劣苦患，而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者！当知于苦患身，常当修学不苦患身」。尔时、世尊为那拘罗长者，示敎、照喜，默然而住。那拘罗长者闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

时尊者舍利弗，去世尊不远，坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所，稽首礼足，退坐一面。时尊者舍利弗问长者言：「汝今诸根和悦，貌色鲜明，于世尊所得闻深法耶」？那拘罗长者白舍利弗：「今日世尊为我说法，示敎、照喜，以甘露法灌我身心，是故我今诸根和悦、颜貌鲜明」。尊者舍利弗问长者言：「世尊为汝说何等法，示敎、照喜，甘露润泽」？那拘罗长者白舍利弗：「我向诣世尊所，白世尊言：我年衰老，羸劣苦患，自力而来，觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言：善哉长者！汝实衰老，羸劣苦患，而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身，常当修学不苦患身。

世尊为我说如是法，示敎、照喜，甘露润泽」。尊者舍利弗问长者言：「汝向何不重问世尊：云何苦患身、苦患心？云何苦患身、不苦患心」！长者答言：「我以是义故，来诣尊者，唯愿为我略说法要」！尊者舍利弗语长者言：「善哉长者！汝今谛听，当为汝说。愚痴无闻凡夫，于色集、色灭、色患、色味、色离不如实知，不如实知故，爱乐于色，言色是我、是我所，而取摄受。彼色若坏，若异，心识随转，恼苦生。

恼苦生已，恐怖、障阂、顾念、忧苦、结恋。于受、想、行、识，亦复如是。是名身、心苦患。云何身苦患、心不苦患？多闻圣弟子，于色集、色灭、色味、色患、色离如实知，如实知已，不生爱乐，见色是我、是我所。彼色若变、若异，心不随转恼苦生；心不随转恼苦生已，得不恐怖、障阂、顾念、结恋。受、想、行、识，亦复如是。是名身苦患、心不苦患」。尊者舍利弗说是法时，那拘罗长者得法眼净。尔时、那拘罗长者见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由于他，于正法中心得无畏。从座起，整衣服，恭敬合掌，白尊者舍利弗：「我已超、已度。我今归依佛、法、僧宝，为优婆塞，证知我！我今尽寿归依三宝」。尔时、那拘罗长者闻尊者舍利弗所说，欢喜随喜，作礼而去。

第177 (109) 经(上p198 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如池水，方五十由旬，深亦如是，其水盈满。复有士夫以毛、以草、或以指爪，以渧彼水。诸比丘！于意云何？彼士夫水渧为多，池水为多」？比丘白佛：「彼士夫以毛、以草、或以指爪，所渧之水，少少不足言。池水甚多，百千万倍不可为比」。「如是诸比丘！见谛者所断众苦，如彼池水，于未来世永不复生」。尔时、世尊说是法已，入室坐禅。

时尊者舍利弗，于众中坐，世尊入室去后，告诸比丘：「未曾所闻！世尊今日善说池譬。所以者何？圣弟子具足见谛，得无间等果。若凡俗邪见，身见根本，身见集，身见生，身见起，谓忧戚、隐覆、庆吉、保惜，说我，说众生，说奇特，矜举：如是众邪，悉皆除灭，断除根本，如折多罗树，于未来世更不复生。

诸比丘！何等为见谛圣弟子断上众邪，于未来世永不复起？愚痴无闻凡夫，见色是我，异我，我在色，色在我；见受、想、行、识是我，异我，我在识，识在我。云何见色是我？得地一切入处正受观已，作是念：地即是我，我即是地，我及地唯一无二，不异不别。如是水，火，风，青，黄，赤，白，一切入处正受观已，作是念：白即是我，我即是白，唯一无二，不异不别。如是于一切入处，一一计我，是名色即是我。云何见色异我？若彼见受是我，见受是我已，见色是我所；或见想、行、识即是我，见色是我所，是名色异我。云何见我中色？谓见受是我，色在我中；又见想、行、识即是我，色在我中，是名我中色。云何见色中我？谓见受即是我，于色中住，入于色，周徧其四体；见想、行、识是我，于色中住，周徧其四体，是名色中我。

云何见受即是我？谓六受身：眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身，一一见是我，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。云何见我中受？谓色是我，受在其中；想、行、识是我，受在其中，是谓我中受。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周徧其四体；想、行，识是我，于受中住，周徧其四体，是名受中我。云何见想即是我？谓六想身：眼触生想，耳、鼻、舌、身、意触生想。此六想身，一一见是我，是名想即是我。云何见想异我？谓见色是我，想是我所；受、行、识是我，想是我所，是名想异我。云何见我中想？

谓色是我，想在中住；受、行、识是我，想在中住，是谓我中想。云何见想中我？谓色是我，于想中住，周徧其四体；受、行、识是我，于想中住，周徧其四体，是名想中我。云何见行是我？谓六思身；眼触生思，耳、鼻、舌、身、意触生思。于此六思身，一一见是我，是名行即是我。云何见行异我？谓色是我，行是我所；受、想、识是我，行是我所，是名行异我。云何见我中行？谓色是我，行在中住；受、想、识是我，行在中住，是谓我中行。云何见行中我？谓色是我，于行中住，周徧其四体，谓受、想、识是我，于行中住，周徧其四体，是名行中我。云何见识即是我？谓六识身：眼识，耳、鼻、舌、身、意识身。

于此六识身，一一见是我，是名识即是我。云何见识异我？见色是我，识是我所；见受、想、行是我，识是我所，是名识异我。云何见我中识？谓色是我，识在中住；受、想、行是我，识在中住，是名我中识。云何识中我？谓色是我，于识中住，周徧其四体；受、想，行是我，于识中住，周徧其四体，是名识中我。如是圣弟子见四真谛，得无间等果，断诸邪见，于未来世永不复起。

所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，一向积聚，作如是观：一切无常，一切苦，一切空，一切非我，不应爱乐、摄受、保持。受、想、行、识，亦复如是，不应爱乐、摄受、保持。如是观，善系心住，不愚于法。复观精进，离诸懈怠，心得喜乐，身心猗息，寂静舍住，具诸道品，修行满足，永离诸恶，非不消炀，非不寂灭。灭而不起，减而不增，断而不生，不取不着，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。舍利弗说是法时，六十比丘不受诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第178 (110) (上p203)

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子，聪慧明哲，善解诸论。有聪明慢，所广集诸论，妙智入微，为众说法，超诸论师。每作是念：「诸沙门、婆罗门无敌我者，乃至如来亦能共论。诸论师辈闻我名者，头额津，腋下汗，毛孔流水。我论议风，能偃草折树，摧破金石，伏诸龙象，何况人间诸论师辈能当我者」！时有比丘，名阿湿波誓，晨朝着衣持钵，威仪详序，端视平涉，入城乞食。尔时、萨遮尼揵子有少缘事，诣诸聚落，从城门出。

遥见比丘阿湿波誓，即诣其所，问言：「沙门瞿昙为诸弟子云何说法？以何等法敎诸弟子令其修习」？阿湿波誓言：「火种居士！世尊如是说法，敎诸弟子，令随修学。言：诸比丘！于色当观无我，受、想、行、识当观无我。此五受阴，勤方便观：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。萨遮尼揵子闻此语，心不喜，作是言：「阿湿波誓！汝必误听，沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者，则是邪见，我当诣彼难诘令止」。尔时、萨遮尼揵子，往诣聚落，诸离车等集会之处。语诸离车言：「我今日见沙门瞿昙第一弟子，名阿湿波誓，薄共论议。若如其所说者，我当诣彼沙门瞿昙，与共论议，进却回转，必随我意。

譬如士夫，刈拔茇草，手执其茎，空中抖擞，除诸乱秽。我亦如是，与沙门瞿昙论议难诘，执其要领，进却回转，随其所欲，去其邪说。如沽酒家，执其酒囊，压取清醇，去其糟滓。我亦如是，诣沙门瞿昙，论议难诘，进却回转，取其清真，去诸邪说。如织席师，以席盛诸秽物，欲市卖时，以水洗泽，去诸臭秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，与共论议，进却回转，执其纲领，去诸秽说。

譬如王家调象之师，牵大醉象，入深水中，洗其身体，四支、耳、鼻，周遍沐浴，去诸尘秽。我亦如是，诣沙门瞿昙所，论议难诘，进却回转，随意自在，执其要领，去诸秽说。汝诸离车，亦应共往观其得失」。中有离车作如是言：「若萨遮尼揵子能与沙门瞿昙共论议者，无有是处」。复有说言：「萨遮尼揵子聪慧利根，能共论议」。时有五百离车，与萨遮尼揵子，共诣佛所，为论议故。

尔时、世尊于大林中，坐一树下，住于天住。时有众多比丘，出房外，林中经行。遥见萨遮尼揵子来，渐渐诣诸比丘所，问诸比丘言：「沙门瞿昙住在何所」？比丘答言：「在大林中，依一树下，住于天住」。萨遮尼揵子即诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。诸离车长者亦诣佛所，有恭敬者，有合掌问讯者，问讯已，于一面住。时萨遮尼揵子白佛言：「我闻瞿昙作如是说法，作如是敎授诸弟子，敎诸弟子于色观察无我，受、想、行、识观察无我。

此五受阴，勤方便观察：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。为是瞿昙有如是敎，为是传者毁瞿昙耶？如说说耶？不如说说耶？如法说耶？法次法说耶？无有异忍来相难诘，令堕负处耶」？佛告萨遮尼揵子：「如汝所闻，彼如说说，如法说，法次法说，非为谤毁，亦无难问令堕负处。所以者何？我实为诸弟子如是说法，我实常敎诸弟子令随顺法，敎令观色无我，受、想、行、识无我。观此五受阴：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我」。

萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！我今当说譬」。佛告萨遮尼揵子：「宜知是时」。「譬如世间，一切所作皆依于地，如是色是我人，善恶从生；受、想、行、识是我人，善恶从生。又复譬如人界、神界、药草、树木，皆依于地而得生长，如是色是我人，受、想、行、识是我人」。佛告火种居士：「汝言色是我人，受、想、行、识是我人耶」？答言：「如是，瞿昙！色是我人，受、想，行、识是我人。此等诸众，悉作是说」。佛告火种居士：「且立汝论本，用引众人为」！

萨遮尼揵子白佛言：「色实是我人」。佛告火种居士：「我今问汝，随意答我。譬如国王，于自国土，有罪过者，若杀、若缚、若摈，若鞭、断绝手足；若有功者，赐其象、马、车乘、城邑、财宝，悉能尔不」？答言：「能尔，瞿昙」！佛告火种居士：「凡是主者，悉得自在不」？答言：「如是，瞿昙」！佛告火种居士：「汝言色是我，受，想、行、识即是我，得随意自在，令彼如是，不令如是耶」？时萨遮尼揵子默然而住。佛告火种居士：「速说，速说，何故默然」？如是再三，萨遮尼揵子犹故默然。时有金刚力士鬼神，持金刚杵，猛火炽然，在虚空中，临萨遮尼揵子头上，作是言：「世尊再三问，汝何故不答？我当以金刚杵碎破汝头，令作七分」。佛神力故，唯令萨遮尼揵子见金刚神，余众不见。

萨遮尼揵子得大恐怖，白佛言：「不尔，瞿昙」！佛告萨遮尼揵子：「徐徐思惟，然后解说。汝先于众中，说色是我，受、想、行、识是我。而今言不，前后相违！汝先常说言：色是我，受、想、行、识是我。火种居士！我今问汝：色为常耶？为无常耶」？答言：「无常，瞿昙」！复问：「无常者，是苦耶」？答言：「是苦，瞿昙」！复问：「无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？答曰：「不也，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。佛告火种居士：「汝好思而后说」。复问火种居士：「若于色未离贪、未离欲、未离念、未离爱、未离渴，彼色若变、若异，当生忧悲恼苦不」？答曰：「如是，瞿昙」！受、想、行、识，亦如是说。复问火种居士：「于色离贪、离欲、离念、离爱、离渴，彼色若变、若异，则不生忧悲恼苦耶」？答曰：「如是，瞿昙！如实无异」。受、想、行、识，亦如是说。「火种居士！譬如士夫身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，当得乐不」？答言：「不也，瞿昙」！「如是火种居士！身婴众苦，常与苦俱，彼苦不断、不舍，不得乐也。

火种居士！譬如士夫，持斧入山，求坚实材，见芭蕉树，洪大液直，即断其根叶，剽剥其皮，乃至穷尽，都无坚实。火种居士！汝亦如是，自立论端，我今善求真实之义，都无坚实，如芭蕉树也。而于此众中，敢有所说，我不见沙门、婆罗门中，所知、所见，能与如来应等正觉所知、所见共论议不摧伏者。而便自说：我论议风，偃草折树，能破金石，调伏龙象，要能令彼额津、腋汗、毛孔水流。汝今自论己义而不自立，先所夸说能伏彼相，今尽自取而不能动如来一毛」。尔时、世尊于大众中，被郁多罗僧，现胸而示：「汝等试看！能动如来一毛以不」？尔时、萨遮尼揵子默然低头，惭愧失色。

尔时、众中有一离车，名突目佉，从座起，整衣服，合掌白佛言：「世尊！听我说譬」。佛告突目佉：「宜知是时」。突目佉白佛言：「世尊！譬如有人执持斗斛，于大聚谷中，取二三斛，今此萨遮尼揵子亦复如是。世尊！譬如长者巨富多财，忽有罪过，一切财物悉入王家。萨遮尼犍子亦复如是，所有才辩，悉为如来之所摄受。

譬如城邑、聚落边有大水，男女大小悉入水戏，取水中蟹，截断其足，置于陆地，以无足故，不能还复入于大水。萨遮尼揵子亦复如是，诸有才辩，悉为如来之所断截，终不复敢重诣如来，命敌论议」。尔时、萨遮尼揵子忿怒炽盛，骂唾突目佉离车言：「汝麁疏物，不审谛，何为其鸣！吾自与沙门瞿昙论，何豫汝事」？

萨遮尼揵子呵骂突目佉已，复白佛言：「置彼凡辈鄙贱之说，我今别有所问」。佛告萨遮尼揵子：「恣汝所问，当随问答」。「云何瞿昙为弟子说法，令离疑惑」？佛告火种居士：「我为诸弟子说：诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实观察，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。彼学必见迹，不断坏，堪任成就，厌离知见，守甘露门。虽非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子从我敎法，得离疑惑」。

复问瞿昙：「复云何敎诸弟子，于佛法得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」！佛告火种居士：「正以此法，诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切如实知，非我，非异我，不相在。受、想、行、识，亦复如是。

彼于尔时，成就三种无上：智无上，道无上，解脱无上。成就三种无上已，于大师所，恭敬、尊重、供养如佛。世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安隐，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。火种居士！我诸弟子，于此法中，得尽诸漏，得心解脱，得慧解脱，于现法中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

萨遮尼揵子白佛言：「瞿昙！犹如壮夫锋刃乱下，犹可得免，瞿昙论手，难可得脱！如盛毒蛇犹可得避，旷泽猛火犹可得避，凶恶醉象亦可得免，狂饿师子悉可得免，沙门瞿昙论议手中，难可得脱！非我凡品轻躁鄙夫，论具不备，以论议故来诣瞿昙。沙门瞿昙！此毗舍离丰乐国土，有遮波梨支提，漆庵罗树支提，多子支提，瞿昙在拘楼陀支提，婆罗受持支提，舍重担支提，力士宝冠支提。世尊！当安乐于此毗舍离国，诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及诸世间，于世尊所常得恭敬、奉事、供养，令此诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，长夜安乐，唯愿止此！明朝与诸大众，受我薄食」！尔时、世尊默然而许。

时萨遮尼揵子，知佛世尊默然受请已，欢喜随喜，从座起去。尔时、萨遮尼揵子于彼道中，语诸离车：「我已请沙门瞿昙及诸大众，供设饭食，汝等人各办一釜食，送至我所」。诸离车各还其家，星夜供办，晨朝送至萨遮尼揵子所。萨遮尼揵子晨朝洒扫，敷座，供办净水。遣使诣佛，白言：「时到」！尔时、世尊与诸大众，着衣持钵，往萨遮尼揵子所，大众前坐。萨遮尼揵子自手奉施清净饮食，充足大众。食已，洗钵竟。萨遮尼揵子知佛食竟，洗钵已，取一卑床，于佛前坐。尔时、世尊为萨遮尼揵子说随喜偈言：「于诸大会中，奉火为其最；闱陀经典中，婆毗谛为最；人中王为最；诸河海为最；诸星月为最；诸明日为最；十方天人中，等正觉为最」！

尔时、世尊为萨遮尼揵子种种说法，示敎、照喜已，还归本处。

时诸比丘，于彼道中众共论议：五百离车各为萨遮尼揵子供办饮食，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福？尔时、诸比丘还自住处，举衣钵，洗足已，至世尊所，头面礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等向于路中，自共论议：五百离车为萨遮尼揵子供办饮食，供养世尊、诸大众，彼诸离车于何得福？萨遮尼揵子于何得福」？佛告诸比丘：「彼诸离车，供办饮食，为萨遮尼揵子，于萨遮尼揵子所因缘得福。萨遮尼揵子得福，佛功德。彼诸离车得施有贪、恚、痴因缘果报；萨遮尼揵子得施无贪、恚、痴因缘果报」。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:22

十三、无常 *常不可得*

＜＜杂阿含经＞＞

第139(82)经﹙上p133﹚

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、世尊告诸比丘：「多闻圣弟子，于何所而见无常，苦」？诸比丘白佛言：「世尊为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。多闻圣弟子，于色见无常、苦，于受、想、行、识见无常、苦。比丘！色为是常、无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！无常者是苦耶」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我，异我，相在不」？

比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆非我，非异我，不相在；受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观察，厌于色，厌受、想、行、识。厌故不乐，不乐故解脱，解脱故：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【三法印】

三法印，为佛法的重要敎义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。

三法印的名称，是「诸行无常」，「诸法无我」，「涅槃寂静」。也有于诸行无常下，加「诸受皆苦」一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。

三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的惭入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。佛常这样的问比丘们：比丘！五蕴等是无常否？答：是无常。无常的是苦否？答：是苦。若是无常苦变易法，是我我所否？比丘答：非我我所。佛即告诉他说：比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。

三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。佛曾这样说：「诸行空，常恒不变易法空，我所空，所以者何﹖此性自尔」。一切有为法的本性是空寂的，空寂的，所以是无常、无我，所以能实现涅槃。这从缘起的空义而开显，所以经中常说「出世空(性)相应缘起」。缘起本是开显空义的，观察缘起，悟到他的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。

【三法印的真实性】

佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗敎，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。

一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以「无常故苦」的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。

佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？

佛法说：正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。

佛陀依有情而说此三法印，如论到对有情存在的世间，这或是所依的五蕴，或是所住的器界，这一切也是无常的。世间确是无常的，但如说「无常故苦，苦故无我」，即有点不适合。如这枝粉笔，说它是无常，当然是对的；但说它是苦，是无我，那就欠当了。粉笔是无情的，根本不会有领受，即无所谓苦不苦。没有苦不苦或自由不自由，也不会执着为我。不是我，也不需要说无我，所以无常故苦，苦故无我，是依有情而说。

如扩充三法印而应用到一切，那就如大乘所说的「无常故(无我)空」了。空是无自性的意思，一切法的本性如此，从众缘生而没有自性，即没有常住性、独存性、实有性，一切是法法平等的空寂性，这空性，经中也称为法无我。此法无我的我，与有情执我的我略略不同。实在的、常住的、独存的，这个我的定义是同的；

但有情所执自我，即在此意义上，附入意志的自由性，这即不同。从实在、常在、独存的意义说，有情是无我空的，诸法也是无我空的。本性空寂，也即是涅槃。这样，诸行无常、诸法无我、涅槃寂静的三法印，遍通一切，为有情与世间的真理。

【三法印的实践性】

佛说三法印，是非常善巧的，同一命题而作两方面解说，既是事物的真相──普遍理性，也就是实践的过程。

这三者的深义，本是同样的，每一法印能开显正觉的内容，即每一法印能离执证真。依无常门而悟入的，即无愿解脱门；依无我而悟入的，即空解脱门；依涅槃寂灭而悟入的，即无相解脱门。由于有情的根性不同，所以或说此，或说彼，或说二印，或说三印。如完备三法印，依声闻常道说，即先观无常，由无常而观无我，由无我而到涅槃，为修行的次第过程。

如经中常说：厌、离欲、解脱，这即是依三法印修行的次第。观诸行无常，即能厌患世间而求出离；能厌苦，即能通达无我，无我我所执，即离一切爱欲；离欲即离一切烦恼，所以能得涅槃解脱。这可见三法印的敎说，是将诸法的真相与修行的历程，主观与客观，事实与价值，一切都综合而统一了。这是佛陀唯一的希有敎法！

龙树在『大智度论』里说：无常为空门，空为无生门，这也是合于三法印次第的，他所说的空，即是无我；无生即是涅槃的异名。

【三大理性的统一】

三者能不能统一？有的学者以为三法印中的诸行无常与涅槃寂静，是相反的。因为凡是无常的，即是有为法，有为法是生、住、异、灭的。涅槃是无为法，无为是不生、不灭的。生灭的与不生灭的，如何统一？

因此古来某些学派，为这二者的矛盾所困恼。看重无常，将涅槃看作无常以外的；重视涅槃常住的，又轻忽了无常。这样，佛法的完整性，统一性，被破坏了。

其实三法印是综贯相通的；能统一三者的，即着重于三法印中的诸法无我印。诸法，通于有为与无为，从有为无为同是无我性去理解，即能将常与无常统一起来。

诸法的无我性，可从缘起法去说明。缘起法本通两方面说：一、流转的因果相生，即是无常；二、还灭的因果寂灭，即是涅槃。所以缘起能贯彻这两端；缘起是无我性的，无我也即能贯通这两端了。

诸法的所以相生还灭，可以这样的理解：一切法因缘和合，所以能生；因缘离散，所以一切法归于灭。看起来，似乎有什么实体在那里生灭，其实并没有实自性的生灭。如真是实有的，那也就用不着生了。如确乎是真实有，他也决不会灭。所以从一切法的相生还灭，理解他本来无自性空的，本来无我的。

这三印统一于空无我的思想，非常深彻，惟有佛的弟子，像舍利弗等才能完满的通达。且拿佛『化迦旃延经』来说：迦旃延是佛弟子中「论议第一」的，佛为他说中道法：世人依于二见，堕于有边与无边。佛说中道的缘起法，即不落二边。一般人见到法生，就起有见；见到法灭，就起无见。如常人见一朵花，以为实有此花体；等到花谢落，就以为什么都没有了。小孩从母胎出生，以为实有这个有情自体；等到死了，又以为什么都没有了。世间常人总是如此实有实无的倒见。

佛说缘起法，就不同了。见到法的生起，知道「此有故彼有，此生故彼生」，此法的名、相、因、果都可以说有，因此而不起无见。见到法的灭去，知道是「此无故彼无，此灭故彼灭」，由此而不起有见。能离有无二见，就是安住于中道了。不解缘起本空，容易认为佛法是诡辩，为什么常人会于生灭法起有无见，到了佛弟子，还是照样的生灭，就不生有无见呢？

不知道这因为常人的心目中，总是认为真实不空的，所以见生见灭，即落于有见无见。学佛的了达一切法本是空无我的，一切现象的有生有灭，佛法并不否认他，现象确是有因果、体用的，现起与还灭的。但没有一些是实在的、常住的、独存的，仅是如幻的生灭而已。能把握这一点，就不落有无，正处中道了。

无常与常的贯彻，即在这缘起的空无我中建立。照上面说，一切法都是缘起的，没有真实性，所以生而不起有见，灭而不起无见，生灭都是缘起本空的。缘起法的归于灭，说它是空，这不是因缘离散才是灭、是空，当诸法的生起时，存在时，由于了无自性可得，所以是如幻如化，空的、寂灭的。

从无我而深入的本空、本寂灭、本性不生不灭，即在这缘起的生灭无常中看出。生灭无常，即是空无我的；空无我即是不生不灭的；不生不灭即是生灭无常的。这样，缘起法的本性空──无我，就贯彻三印了。

一部分学者的误会，即以为涅槃是要除灭什么，如海中的波浪息灭，才能说是平静一样。因此，常与无常，生灭与不生灭，对立而不能统一。对于缘起法的流转与还灭，也打成两橛。要是从缘起无我的深义去了解，那么法的生起是幻起，还灭是幻灭，生灭无常而本来空寂。所以佛弟子的证得涅槃，不过是显出诸法实相，还他个本来如是。三法印，那里是隔别对立而不可贯通呢？

【三法印即是一法印】

平常说：小乘三法印，大乘一实相印。这是似乎如此，而并不恰当的。『阿含经』与声闻学者，确乎多说三法印；大乘经与大乘学者，也确乎多说一法印。这三印与一印，好像是大乘、小乘截然不同的。

佛法本无大小，佛法的真理并没有两样，也不应该有两样。无常、无我、寂灭，从缘起法相说，是可以差别的。竖观诸法的延续性，念念生灭的变异，称为无常。横观诸法的相互依存，彼此相关而没有自体，称为无我。从无常、无我的观察，离一切戏论，深彻法性寂灭，无累自在，称为涅槃。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:23

『杂含』(卷一０．二七０经)说：「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」，这是依三法印而渐入涅槃的明证。然而真得无我智的，真能体证涅槃的，从无我智证空寂中，必然通达到三法印不外乎同一法性的内容。

由于本性空，所以随缘生灭而现为无常相。如实有不空，那生的即不能灭，灭的即不能生，没有变异可说，即不成其为无常了。所以延续的生灭无常相，如从法性说，无常即无有常性，即事相所以有变异可能的理则。彼此相依相成，一切是众缘和合的假有，没有自存体。所以从法性说，无我即无有我性，无我性，所以现象是这样的相互依存。这样，相续的、和合的有情生死，如得无我智，即解脱而证得涅槃。涅槃的不生不灭，从事相上说，依「此无故彼无，此灭故彼灭」的消散过程而成立。

约法性说，这即是诸法本性，本来如此，一一法本自涅槃。涅槃无生性，所以能实现涅槃寂灭。无常性、无我性、无生性，即是同一空性。会得佛法宗旨，三法印即三解脱门，触处能直入佛陀的正觉。由于三法印即同一空性的义相，所以真理并无二致。否则，执无我，执无常，堕于断灭中，这那里可称为法印呢！

佛为一般根性，大抵从无常、无我次第引入涅槃。但为利根如迦旃延等，即直示中道，不落两边。声闻弟子多依一般的次第门，所以在声闻乘中，多说三法印。大乘本是少数利根者，在悟得无生法忍，即一般声闻弟子以为究竟了的境界，不以为究竟，还要悲愿利他。从这无生的深悟出发，所以彻见三法印的一贯性，惟是同一空性的义相，这才弘扬真空，说一切皆空是究竟了义。拘滞名相的传统学者，信受三法印而不信一法印；久之，大乘者也数典忘祖，自以为一法印而轻视三法印了。

惟有龙树的中观学，能贯彻三印与一印。如『智论』(卷二二)说：「有为法无常，念念生灭故，皆属因缘，无有自在，无有自在故无我；无常，无我，无相，故心不着，无相不着故即是寂灭涅槃」。又说：「观色念念无常，即知为空。……空即是无生无灭。无生无灭及生灭，其实是一，说有广略」。这真是直探佛法肝心的名论！

＜＜杂阿含经＞＞

第137(80)经﹙上p127﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛：「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。

佛告比丘：「若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，若尝、若触、若识而生。复作是观察：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第130(76)经﹙上p124﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？色受阴，受、想、行、识受阴。汝等比丘当观察于色，观察色已，见有我，异我，相在不」？诸比丘白佛言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色无我，无我者则无常，无常者则是苦，若苦者彼一切非我，不异我，不相在，当作是观。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，于此五受阴，观察非我、非我所。如是观察已，于世间都无所取，无所取者则无所著，无所著者自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜阿含之空＞＞

在一切流变的世法中，佛见出它的无常，就在现实的事象上指示我们去认识。本来，一切法都在变动，绝对常性的不可能，世间学者每能体会到此；就是一般常人，也可以知道多少。但是，人们总不能彻底，总想要有个常性才好，或以为生灭无常现象的后面有个常住的实体，或以为某分是无常，某分是常──如唯心论者之心。

以佛敎的观点看，不管内心外物，一切都是无常的。对这个道理，释尊曾用多少方法譬喻来显示。现在且说两点：

第一，以过未显示现在无常，如『杂阿含』第八经云：「过去未来色无常，况现在色！」

这个见解，在常识上或以为希奇。其实，那是时间观念的错误。佛说三世有(姑且不问是实有或是幻有)，既有时间相，必然是指向前有过去相，指向后有未来相。只要有时间性的，必然就有前后向，有这过去与未来。众生对当前执着，同时也不断的顾恋过去，欣求未来。佛法上过现未之分别是：已生已灭的叫过去，未生未灭的叫未来；现在，则只是过去与未来的连接过程；离过未，现在不能成立。现在，息息流变，根本没有一个单独性的现在，所以说它是「即生即灭」。

过去已灭，未来未生，现在即生即灭，正可表示其无常。现在依过未而存在，过未尚且无常，何况现在！佛观无常，在过未推移中安立现在，过未无常不成问题，就依之以表示现在常性的不可得，而了达于空。

第二，以因缘显示无常。如『杂阿含』十一经云：「若因若缘生诸色者，彼亦无常；无常因无常缘所生诸色，云何有常！」

诸行是依无常因生的，所以无常。这与一般人的常识观念又不同；一般人虽谈因果，但总以为推之最后，应该成立一个常在的本因。佛则说：凡为因缘法，必定都是无常的。因果的关系是不即而不离的，所以，因无常，果也必然的无常。何以知因是无常呢？在时间上说，因果不同时，说果从因生的时候，早就意味着因的过去，这怎么不是无常呢？──因果若同时现在，那一法是因，那一法是果，到底如何确定，这是无法解决的。所以安立世谛因果，多约时间的先后说。

另提出一点与无常有关的问题。问题是这样的：一般凡夫，对于色法，很能够知道它的无常，而对心法却反不能。本来，色法有相当的安定性，日常器皿到山河大地，可以存在得百十年到千万年，说他是常，错得还有点近情；但一般还能够知道它的变动不居。偏偏对于心法，反不能了达其无常而厌离它，这是什么缘故呢？

佛法说：这是我见在作祟。一切无常，连心也无常，岂不是没有我了吗？它怕断灭，满心不愿意。所以，在众生看来，法法可以无常，推到最后自己内在的这个心，就不应再无常了，它是唯一常住的。循着这思想推演，终可与唯神论或唯我论、唯心论相合。至于佛法，则认为心与色是同样的无常，所以『杂含』二八九经 [470] 说：

凡夫于四大身，厌患离欲背舍而非识，……心意识日夜时刻须臾转变，异生异灭，犹如猕猴。」

色法尚有暂时的安住，心法则犹如猕猴，是即生即灭的，连「住」相都没有，可说是最无常的了。

〔本段请自行参阅〕

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:24

＜＜阿含之空＞＞

对这色心同样无常的道理，假使不能圆满的理解接受，必然要走上非无常非无我的反佛敎的立场。

其次，说明苦的理由。无常是否定的，否定诸行，说它终究是要毁灭的。终要毁灭，正是赤裸裸的现实真相，释尊不过把它指出，要求我们承认而已。这不使人感到逼迫痛苦吗？

在佛法，理智的事实说明与情意的价值判断，常是合一的。所以无常虽是事实的说明，而已显出「终归于灭」的情感；「无常故苦」，这是更进一步了。一般说：受有三种或五种，人生并不是没有乐受、喜受。

不过「无常故苦」，是就彻底的究竟的归宿说的；人生虽暂有些许的快乐，可是绝不是永久可靠的。『杂阿含』四七三经说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。」

世间快乐的要随时变化，不可保信，所以本质还是苦的。佛说，对于快乐的得而后失所感受到的痛苦，比没有得过的痛苦要猛烈得多。所以说天人五衰相现将堕落时，是最痛苦的；在人间，先富贵而后突然贫贱，所感受的痛苦也更大。所以乐受是不彻底的。

其次舍受，常人之无记舍受，是苦乐的中间性，不见得比乐受高。唯定中的舍受，确比乐受胜一着。常人的快乐，心情是兴奋紧张的，不能保持长久，终于要松散而感疲劳之苦。舍受，如四襌以上的舍受，心境恬淡、平静、宽舒、适悦，是一种与轻安相应的而更高级的。

这种心境虽够好了，可还不能彻底，定力退失后，还是要到人间三途的苦乐中去轮回打滚。

「无常故苦」，是在一切不彻底，终归要毁灭的意义上说的。如只说无常变化，那乐的可变苦而称为坏苦，苦的不也同样可变乐吗？这种苦的认识，是不够深刻的。在彻底要磨灭的意义上看，苦才够明显、深刻。

＜＜杂阿含经＞＞

第17(11)经﹙上p15﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、比尊告诸比丘：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常！如是受……。想……。行……。识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常，无常因、无常缘所生诸识，云何有常！如是诸比丘！色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。

圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识。厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第11 ( 8 ) 经﹙上p10﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「过去、未来色无常，况现在色！圣弟子如是观者，不顾过去色，不欣未来色，于现在色厌、离欲、正向灭尽。如是过去、未来受、想、行、识无常，况现在(受、想、行、)识！圣弟子如是观者，不顾过去识，不欣未来识，于现在识厌、离欲、正向灭尽」。

第53 (270)经﹙上p76﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习‧多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

譬如日出，能除一切世间暗冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第143 ( 86 ) 经﹙上p137﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。以色无常故，于色有病，有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘，无常为是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「比丘！若无常苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见是我，异我，相在不」？

比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非我所，如实知。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子，正观于色，正观已，于色生厌，离欲，不乐，解脱；受、想、行、识生厌，离欲，不乐，解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第736(473)经﹙中p198﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？

佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时、世尊即说偈言：「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃」。

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:25

第147 ( 35 ) 经﹙上p140﹚

如是我闻：一时，佛住支提竹园精舍。尔时、有三正士出家未久，所谓尊者阿鲳律陀，尊者难提，尊者金毗罗。尔时、世尊知彼心中所念而为敎诫：「比丘！此心，此意，此识；当思惟此，莫思惟此，断此欲，断此色，身作证具足住。比丘！宁有色若常、不变易、正住不」？比丘白佛：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！色是无常、变易之法，厌，离欲，灭，寂，没。如是色从本以来，一切无常、苦、变易法。如是知已，缘彼色生诸漏、害、炽然、忧恼，皆悉断灭。断灭已无所著，无所著已安乐住，安乐住已得般涅槃。受、想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，三正士不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第172 ( 104 ) 经 (上p184)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。

如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。

复问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。

复问焰摩迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示敎、照喜已，从座起去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:35

十四、六处法门 *无我为根本*

＜＜杂阿含经＞＞

第184 ( 190 ) 经 (上p215)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若于眼不识、不知、不断、不离欲者，不堪任正尽苦。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。诸比丘！于眼若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦。于耳、鼻、舌、身、意，若识、若知、若断、若离欲者，堪任正尽苦」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第219 ( 198 ) 经 (上p221)

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊？云何知、云何见，我内识身及外一切相，令我、我所、我慢，使、系着不生」？尔时、世尊告罗睺罗：「善哉罗睺罗！能问如来甚深之义」。佛告罗睺罗：「眼若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，如实知。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。罗睺罗！作如是知、如是见，我此识身及外一切相，令我、我所、我慢、使、系着不生。罗睺罗！如是我、我所、我慢、使、系着不生者，是名断爱、转结，正无间等，究竟苦边」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【处观】

处，是生长门的意义，约引生认识作用立名。有情的认识作用，不能独存，要依于因缘。引发认识的有力因素──增上缘，即有情根身的和合体：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。此六者的和合，即有情自体；为生识的有力因，所以名之为处。六处是介于对象的所识，与内心的能识中间的官能。有所知与能知，而此二者皆以六处为中心；如没有六处，能识与所识失去联络，也就不能成为认识。由六处而引发六识，才能分别境界。六处为认识的重要根源，所以随六处而分识为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。由于六根门，所以有六尘──外六处、六识。继之而引起的心理作用，也就分为六触、六受、六想、六思、六爱等。这都从认识的来路──根门不同，加以种种的分别。

六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为「清净色」，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。

意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行──别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛陀常说六处法门。

〔本段请自行参阅〕

＜＜佛法概论＞＞

界，即地、水、火、风、空、识──六界。此六界，无论为通性，为特性，都是构成有情自体的因素，一切有情所不可缺的，所以界又被解说为「因性」。

地、水、火、风四界，为物质的四种特性。『杂含』(卷三‧六一经) 说：「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。

地、水、火、风，为世间极普遍而作用又极大的，所以也称为四大。人类重视此常识的四大，进而推究此四大的特殊性能，理会到是任何物质所不可缺的，所以称为能造。

地即物质的坚性，作用是任持；水即物质的湿性，作用为摄聚；火即物质的暖性，作用为熟变；风为物质的动性，作用为轻动。随拈一物，莫不有此四大的性能，没有即不成为物质。

至于空界，是四大的相反的特性。物质必归于毁坏，是空；有与有间的空隙，也是空；虚空是眼所见，身所触的无碍性。凡是物质──四大的存在，即有空的存在；由于空的无碍性，一切色法才能占有而离合其间。有虚空，必有四大。依这地、水、火、风、空五大，即成为无情的器世间。若再有觉了的特性，如说「四大围空，识住其中」(成实论引经)，即成为有情了。

＜＜佛法概论＞＞

【佛法的心理观】

【心意识】

意为有情的中枢有情即有情识，故识为有情的特征。佛敎于心识发挥的极精密，确为应有的努力。经中以种种名词去说明识，又总括为「此心、此意、此识」(杂含卷二．三五经)。佛虽总说此三者，但并未给与严密的定义。圣典中有时说心，有时说意，有时又说识。所以历来论师，都认此三者是同一的；但从他的特殊含义说，可以做相对的分别。

先说意：意的梵语，即「末那」(不必作第七识解)，是「思量」义。意的特殊含义，有二：一、意为身心交感的中枢：有情的身心自体，为六根的总和，除前五色根外，还有意根。意根与五根的关系，如『中含』『大拘絺罗经』说：「意为彼(五根)依」。五根是由四大所造成的清净色，是物质的，属于生理的。意根为精神的，属于心理的。意为五根所依止，即是说：物质的生理机构，必依心理而存在，而起作用；如心理一旦停止活动，生理的五根也即时变坏。所以五根与意根，为相依而共存的，实为有情自体的两面观。

意根为根身──含摄得眼、耳、鼻、舌四根的身根活动的所依，根身也是意根存在与生起的所依，二者如芦束相依。五根中，身根比四根的范围大，有眼、耳等是必有身根的。这可见意的特征，即是与根身的和合。

有情自体即六根，六根或译作六情，这是从情──情识、情爱而生起，能生情而又与情相应的。身心相互依存，不即不离的有情观，即从五根与意根的交感中显出。

有人说：心理作用是由物质结构的生理派生的，这是抹煞意根，偏重物质。

有人说：心是离根身而存在的，色根为心的产物，这是忽视色根，偏于心理。

佛法的有情论，意根与五色根相依而存。单有五根，仅能与外境触对，而不能发生认识作用；意根不离五根的活动，所以想分解五根而别求意根，也是不可能的。

意根与五根的关系，可从取境的作用而知。如眼根，像一架照相机，能摄取外境作资料，现为心相而生起眼识。意根是根，所以也能摄取境界。意根不但有他独特的(「别法处」)境界，还能承受五根所取的境界。五根如新闻的采访员，意根是编辑部的外稿搜集者。意根能取五根的所取，又为五根起用的所依。五根与意根的交感相通，即说明了意根为身心和合的中枢。

【意为认识作用的源泉】

根是生义，如树依根而发枝叶；六根能发识，所以称根。平常说：依眼根生眼识，……依意根生意识，这还是大概的解说。精密的说：意根不但生意识，而且还能生前五识。所以凡能生认识的心理根源，都称为意根；而从此所生的一切识，也可总名之为意识。

意为认识作用的根源，研究此发识的根源，佛敎有二派解说不同──也有综合的：一、主张「过去意」，即无间灭意。以为前念(六)识灭，引生后念的识，前灭识为后起识的所依，前灭识即称为意。

一、主张「现在意」，六识生起的同时，即有意根存在，为六识所依。如波浪汹涌时，即依于同时的海水一样。此同时现在意，即意根。所以意的另一特征，即认识活动的泉源。

依根本敎义而论，意根应该是与六识同时存在的，如十八界中有六识界，同时还有意界。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:36

【依意生识】

识，了别义，重在触对境界的认识；能了识别，故称为识。所依的根有六，所取的境也有六，识也因此分为六种。『中含』『嗏啼经』说：如火是同一的，草烧即名草火，木烧即名木火。识也如此，依六根，缘六境，依此即成为六识。

关于识的是一是多，古来大有争辩。依缘起观的见地说，识应为相对的种种差别，而非绝对的多识。但识为依根缘境而现起者，所以说明上不妨侧重差别。

佛敎后期，发展为七识说，八识说，九识说。佛的区别识类，本以六根为主要根据，唯有眼等六根，那里会有七识、八识？大乘学者所说的第七识、第八识，都不过是意识的细分。

古代的一意识师(见摄大乘论)，以意识为本而说明诸识，以为意识对外而了别五尘时，即为一般所说的前五识；意识又向内而执取根身。这向内而执取根身的，即等于一般所说的阿陀那识。此意识为本的意识，应为从意而生的意识，不只是六识中的意识。

佛说「依意生识」，应以与根身相依存的「意」为根源。低级的有情，可能没有眼、耳、鼻、舌，但身根是有的。身根为四大所造清净色，由于地大增胜而成定形的机体；水大增胜而有液汁循环的机体；火大增胜而有消化的机体；风大增胜而有运动的机体；意与这身根相应而生起的觉了，或触对外境，从意起身识；或执取身根，执取身心自体，从意生(细)意识，这二者，无论如何微昧，微昧到不易理会，但是一切有情所必具的。此(细)意识为「名色缘识，识缘名色」的有取识，即与极微细的我见、我爱、我慢相应的染识。

像人类，意根与根身相应而生的觉了，外缘即明确的五识。如定中根身所起的内触识，及内取根身，执取自体的──细意识，也是极微昧的。此外，有高度明确意识，承受五识外缘的落谢影像，承受(细)意识内取的积集余势，承受前念意识的活动形态，发为一般明确的意识。

重视佛陀「依意生识」的敎义，「六处和合」的立埸，应从根身与意识的交感处，说明一切有情共有的微细身识与意识，到达人类特有的明确意识。

【心及三者的综合】

心的梵语有四，但中国译成同样的心字。这里所要说的，是「质多」。

质多是「种种」的意义；但不就是种种，是由种种而存在而长成的，所以古来约「种种积集滋长」而解说为「集」。眼、耳、鼻、舌、身、意六识的认识，取之于外，同时留下所认识的印象于内，即成为心。

识愈攀缘得多，内存的心象也愈多，所以说种种滋长。这可见心的特殊含义，为精神界的统一。这统一性的心，还可从多方面得到明证。如『杂含』(卷一０．二六七经)说：「长夜心为贪欲所染，瞋恚、愚痴所染」，此即说相续心为三毒所染污。

又如说「心心所」，依心而起种种心所，也即是以心为统一性的。

又如说「心远独行」，独即有独一的意义。所以此心为种种的集起义，又是种种的统一义。

识，约认识境界──内境、外境说。识由何来，由身心交感的──心理源泉的意处而来。识生了又如何？识生后剎那即灭，留影象而充实内心，心是种种的积集与统一。心与意，为内心的两种特性：一是六识所引生的，一是六识所从生的，流出又流回。识多对境界说，意多对根身说，心多对心所说。

一般的心理学者或认识论者，论到认识的来源时，有的说：心如白纸，什么都没有，一切认识作用，都由生活经验而渐渐生起、资长。如不和外境接触，心就什么也不会有。一切从经验来，即所谓经验派。

有的说：认识作用的种种功能，是与生俱来的。如想象、思考、推测等种种认识功能，都本来就有，由外境的触对而引发，此即所谓理性派。

以佛法来说，这即是新熏说与本有说。二家所说的，各见得一些，却不是完善的。依佛法，有情为身心相依的共存体；心理活动，是无始以来，即由外而内──从识到心，又由内而外──从意到识，不断的交流。有情无始以来，即有此心此意此识。不悟时间的幻惑性，推断为本有或者始有，实在可以无须！

【心与心所】

心与心所，约心的统觉及所有复杂的心理内容说。心所，是「心所有法」，心所生起，系属于心而为心所有的。此心与心所，从依根缘境而发识来说，每分为六识聚，而分别说明他的复杂内容与发展程序。

六识聚所有的心所中，最一般的，即作意、触、受、想、思五者。作意与触，更为认识过程中的要素。

作意，如『中含』『象迹喻经』说：「若内眼处不坏者，外色便为光明所照，而便有念，眼识得生」。此「念」，『杂心论』译作忆；『智度论』译作忆念；玄奘即译为作意。粗浅的说，此作意即注意。深刻的说，根境和合时，心即反应而起作用；由于心的警动，才发为了别的认识。此心的警动。反应，即作意。古译为忆念，这因为内心的警动，是在根取境相时，心中有熟习的观念起来与境相印合；由根境感发反应而起忆念与境相印合，这才成为认识。

论到触，习见的经句，如『杂含』(卷一三‧三０六经)说：「眼、色缘，生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思」。这即是根、境二和生识，根、境、识三和合触的明证。

根、境和合生识，即由于根、境相对而引起觉了的识。此识起时，依根缘境而成三事的和合；和合的识，即名为触──感觉而成为认识。此触，经部师解说为即是识，即触境时的识，如『杂含』(卷一三‧三０七经)说：「眼色二种缘，生于心心法。识触及俱生，受想等有因」。有部以识及触为二，又是同时相应的；所以触从三和生，又为令三和合的心所。

与根境相对的识，本没有二者，但由于根取境的引动内心，心反应缘境而成为认识，此从外而内，从内而外的认识过程，似乎有内在心与缘境心的二者。如作意与心，识与触，即是如此。此认识过程，本为极迅速而难于分别先后的，也不能强作内外的划分，不过为了说明方便而如此说。否则，易于误会内心为离根境而恒在。

受、想、思与识触俱生。经中曾说到受等依触缘触而生，因为不是识的触境而成为认识，一切感情、构想、意志作用，都无法表达出来。识为有情对境所起的认识，认识到的境界，必与自己相关而引起不同的情感；认识必有摄取境像而成为表象作用，或进而有推想、想象；认识外境，必引起对付外境的作用──思。所以佛法中，不论为五识的感性知识，意识的理性知识，都必会引起受、想、思来。

古来，或主张心与心所同起，即同时而有极复杂的心理活动。或主张我们的心识是独一的，在极迅速的情况下，次第引起不同的心所。

关于这，应从缘起观的立场而抉择他。认识作用，为相依共存的。如从和合的观点而分析他，即发现确为非常复杂而相应的心聚。但认识又为相续而起的，如从动的观点，辨别认识的内容，即知认识又确为先后别异的心流。从识触而受，从受而想，从想而行的认识过程，似乎与识触与受、想、思俱生的见解相反；但在同时相应的学者中，对于认识的先后发展，也有此解说。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:37

│阿含经│ │瑜伽论│ │摄大乘论│ │解脱道论│
　识触…………率尔…………见………………见
　受……………寻求…………等寻求…………受
　想……………决定…………等贯彻安立……分别
　行……………染净…………势用……………令起速行

受，是情感的受，也是从承受到未能明确分别中间的探求。决定，即确定他是什么，彻底明了而安立分别名言，这与想心所一致。染净，即善恶心行，与势用等相同。这样，尽管同时起与前后起有诤，而在认识的发展过程中，识触与受、想、思，确乎可以看作先后代起而为一心聚的重心。

【善心所与恶心所】

佛法对心心所的辨析，为了净化自心，即了解认识的内容与过程，为善为恶，才能给予对治而净化他。佛法的观心，是应用的心理学，这是学者所不可忽略的。

直觉境界的(五)识触，即含有可意与不可意，于是引起自心的痛苦或喜乐──受；种种分别──想；引起见于身体语言的动作──思。五蕴的识、受、想、行，实为从认识到行为的过程。五蕴中的行蕴，以思心所为主。除了受、想以外，以一切善恶心所为行蕴的内容，虽为后起的，但实为当然的结论。

善心所与恶心所，是极复杂的，可以约种种的含义而立种种名的。其中主要的，即三善根与三不善根。根，即为善与恶的根本特性，其他善恶心所，都依此而生起。三不善根，即贪、瞋、痴。贪是有情自体与环境的染着；痴──无明是对于有情无情一切事理的蒙昧；瞋是对他──他人的不能关切，不能容忍的敌视。据真谛译『随相论』说：「如僧祗等部说：……烦恼即是随眠等烦恼，随眠烦恼即是三不善根……，由有三不善根故起贪、瞋等不善」。这可见一般粗显的贪、瞋、痴，从隐微的，潜行的染根──三不善根而生，三不善根即是随眠。

但上座系的学者，以三不善根为欲界粗重的不善，于是乎别立三无记根或四无记根，其实无记根不是经文所说的。四无记根的无明，为隐微的蒙昧心，从不同的性能来分别：我见即痴分，我爱即贪分，我慢──自恃凌他即瞋分。于隐微蒙昧的觉了中，有此我见，我爱，我慢，成为有情识的──极深细的本质。这实为三不善根的内容，不过解说不同。

此不善根为一切不善心所的根源；隐微蒙昧虽不是严重的恶心，但到底是不清净的。这相反的善根，即无贪、无瞋、无痴，也是希微而难以明确觉了的。即在一般有情的不善心中，善根也隐微的潜行于心的深处。如经中说：「如是补特伽罗，善法隐没，恶法出现，有随俱行善根未断」(顺正理论卷一八引经)。

从此三善根而显现流行，即一般心相应的无贪、无瞋、无痴。如扩充发展到极高明处，无痴即般若，无瞋即大(慈)悲，无贪即三昧。三昧即定心；定学或称心学，而经说「离贪故心得解脱」。无贪为心性明净而不受染着，解脱自在，才是大定的极致。

＜＜杂阿含经＞＞

第253 ( 202 ) 经 (上p249)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘往诣佛所，稽首佛足，白佛言：「世尊！云何知，云何见，次第我见断、无我见生」？佛告彼比丘：「于眼正观无常，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。如是乃至意触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦正观无我。比丘！如是知，如是见，次第我见断、无我见生」。时彼比丘闻佛所说欢喜，欢喜已作礼而去。

第271 ( 209 ) 经 (上p254)

如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「有六触入处，云何为六？眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。沙门、婆罗门，于此六触入处，集、灭、味、患、离不如实知，当知是沙门、婆罗门去我法律远，如虚空与地」。时有异比丘从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「我具足如实知此六触入处，集、灭、味、患、离」。佛告比丘：「我今问汝，汝随问答我。比丘！汝见眼触入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于此眼触入处，非我，非异我，不相在，如实知见者，不起诸漏，心不染着，心得解脱。是名初触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来法永不复起，所谓眼识及色。汝见耳、鼻、舌、身、意触入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！于耳、鼻、舌、身、意触入处，非我，非异我，不相在。作如是如实知见者，不起诸漏，心不染着，心得解脱。是名比丘六触入处已断、已知，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复生，谓(耳识、声……，)意识、法」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第273 ( 211 ) 经 (上p257)

如是我闻：一时，佛住毗舍离耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟，自心多向何处？观察自心，多逐过去五欲功德，少逐现在五欲功德，逐未来世转复微少。我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。

汝等诸比丘！亦复多逐过去五欲功德，现在、未来亦复微少。汝今亦当以心多逐过去五欲功德故，增加自护，亦当不久得尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？眼见色因缘生内受──若苦，若乐、不苦不乐；耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生内受──若苦、若乐、不苦不乐。是故比丘！于彼入处当觉知！若眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，(声想……)法想则离」。佛说当觉六入处言已，入室坐禅。

时有众多比丘，世尊去后，作此论议：世尊为我等略说法要，不广分别而入室坐禅。世尊说言：当觉六入处！若彼眼灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意灭，(声想……)法想则离。我等今日，于世尊略说法中犹故不解，今此众中，谁有慧力，能为我等于世尊略说法中，广为我等演说其义！复作是念：唯有尊者阿难，常侍世尊，常为大师之所赞叹，聪慧梵行。唯有尊者阿难，堪能为我等，于世尊略说法中演说其义。我等今日，皆共往诣尊者阿难所，问其要义；如阿难所说，悉当奉持。

尔时，众多比丘往诣尊者阿难所，共相问讯已，于一面坐。白尊者阿难言：「尊者当知！世尊为我等略说法要，如上所说，具问阿难：当为我等广说其义」！尊者阿难语诸比丘：「谛听，善思，于世尊略说法中，当为汝等广说其义。世尊略说者，即是灭六入处有余当说，故言眼处灭，色想则离；耳、鼻、舌、身、意入处灭，(声想……)法想则离。世尊略说此法已，入室坐禅，我今已为汝等分别说义」。尊者阿难说此义已，诸比丘闻其所说，欢喜奉行。

第275 ( 213 ) 经 (上p261)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当为汝等演说二法，谛听，善思。何等为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。若有沙门、婆罗门作如是说：是非二者，沙门瞿昙所说二法，此非为二。彼自以意说二法者，但有言说，问已不知，增其疑惑，以非其境界故。

所以者何？缘眼、色，眼识生，三事和合缘触，触生受──若苦、若乐、不苦不乐。若于此受集、受灭、受味、受患、受离不如实知者，种贪欲身触，种瞋恚身触，种戒取身触，种我见身触，亦种殖增长诸恶不善法，如是纯大苦聚皆从集生。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，广说如上。复次、眼缘色，生眼识，三事和合触，触缘受──若苦、若乐、不苦不乐。于此诸受集、灭、味、患、离，如实知，如实知已，不种贪欲身触，不种瞋恚身触，不种戒取身触，不种我见身触，不种诸恶不善法。如是诸恶不善法灭，纯大苦聚灭。耳、(声)，鼻、(香)、舌、(味)，身、(触)，意、法，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第277 ( 215 ) 经 (上p263)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:38

第406 ( 304 ) 经 (上p383)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白。谛听，善思，有六六法。何等为六六法？谓六内入处，六外入处，六识身，六触身，六受身，六爱身。何等为六内入处？谓眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。何等为六外入处？色入处，声入处，香入处，味入处，触入处、法入处。云何六识身？谓眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。云何六触身？谓眼触，耳触，鼻触，舌触，身触，意触。云何六受身？谓眼触生受，耳触生受，鼻触生受，舌触生受，身触生受，意触生受。

云何六爱身？谓眼触生爱，耳触生爱，鼻触生爱，舌触生爱，身触生爱，意触生爱。若有说言眼是我，是则不然。所以者何？眼生灭故。若眼是我者，我应受生死，是故说眼是我者，是则不然。如是若色，若眼识，眼触，眼触生受若是我者，是则不然。所以者何？眼触生受是生灭法，若眼触生受是我者，我复应受生死，是故说眼触生受是我者，是则不然，是故眼触生受非我。

如是耳……。鼻……。舌……。身……。意触生受非我，所以者何？意触生受是生灭法，若是我者，我复应受生死，是故意触生受是我者，是则不然，是故意触生受非我。如是比丘！当如实知眼所作，智所作，寂灭所作，开发神通，正向涅槃。云何如实知见眼所作，乃至正向涅槃？如是比丘！眼非我，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名如实知见眼所作，乃至正向涅槃。是名六六法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第285 ( 218 ) 经 (上p267)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说苦集道迹，苦灭道迹。谛听！善思，当为汝说。云何苦集道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦集，如是(纯大苦聚集。)耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名苦集道迹。云何苦灭道迹？缘眼、色，生眼识，三事和合触，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭：如是纯大苦聚灭。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，是名苦灭道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第305 ( 232 ) 经 (上p276)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空」？佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名空世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第306 ( 233 ) 经 (上p277)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说世间集，世间灭，世间灭道迹。谛听，善思。云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。云何世间集？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐着。云何世间灭？谓当来有爱，喜贪俱，彼彼乐着无余断：已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没。云何世间灭道迹？谓八圣道正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第309 ( 236 ) 经 (上p280)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入林中昼日坐禅。时舍利弗从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。尔时、佛告舍利弗：「汝从何来」？舍利弗答言：「世尊！从林中昼日坐禅来」。佛告舍利弗：「今入何等禅住」？舍利弗白佛言：「世尊！我今于林中入空三昧禅住」。佛告舍利弗：「善哉善哉！舍利弗！汝今入上座禅住而坐禅。

若诸比丘欲入上座禅者，当如是学。若入城时，若行乞食时，若出城时，当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念、着不？舍利弗！比丘作如是观时，若眼识于色有爱、念、染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便堪能，系念修学。譬如有人火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤敎令灭。彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。若比丘观察时，若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色无有爱、念、染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习。是名比丘于行、住、坐、卧，净除乞食，是故此经名清净乞食住」。佛说此经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜奉行。

第310 ( 237 ) 经 (上p286)

如是我闻：一时，佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时有长者，名郁瞿娄，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何故有一比丘见法般涅槃？何故比丘不得见法般涅槃」？佛告长者：「若有比丘，眼识于色，爱、念、染着；以爱、念、染着故，常依于识，为彼缚故，若彼取故，不得见法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意识(于)法，亦复如是。若比丘眼识于色，不爱乐、染着；不爱乐染著者，不依于识，不触、不着、不取故，此诸比丘得见法般涅槃。耳……，鼻……，舌……，身……，意识(于)法，亦复如是。是故长者！有比丘得见法般涅槃者，有不得见法般涅槃者」。

第376 ( 250 ) 经 (上p300)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，俱在耆阇崛山。尊者摩诃拘絺罗晡时从禅觉，诣尊者舍利弗所，共相问讯已，退坐一面。语舍利弗言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者舍利弗语摩诃拘絺罗：「随仁所问，知者当答」。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言：「云何尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法；意系法耶？法系意耶」？尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言：「非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意。尊者摩诃拘絺罗！于其中间，若彼欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗！

譬如二牛，一黑、一白，共一轭鞅缚系。人问言：为黑牛系白牛？为白牛系黑牛？为等问不」？答言：「不也，尊者舍利弗！非黑牛系白牛，亦非白牛系黑牛，然于中间若轭，若系鞅者，是彼系缚」。「如是尊者摩诃拘絺罗！非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意；中间欲贪，是其系也。尊者摩诃拘絺罗！

若眼系色，若色系眼，乃至若意系法，若法系意，世尊不敎人建立梵行，得尽苦边。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意故，世尊敎人建立梵行，得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗！世尊眼见色若好、若恶，不起欲贪；其余众生，眼若见色若好、若恶，则起欲贪。是故世尊说当断欲贪，则心解脱。乃至意、法，亦复如是」。时二正士展转随喜，各还本处。

第379 ( 253 ) 经 (上p305)

如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘盘茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法」。

毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食」。时诸年少弟子，受毗纽迦旃延氏婆罗门尼敎已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知！我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少，知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。

尔时、尊者优陀夷，夜过晨朝，着衣持钵，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡漱洗钵讫，还就本坐。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐。

语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至庵罗园采樵，听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷，以敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。

彼诸弟子受敎更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。

优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳……。鼻……。舌……。身……。(有)意(有色？有意识)，意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐，不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生于苦、乐」。

婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼一切时灭无余，犹有眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。

意一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。尔时、毗纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛敎法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定。我从今日，归依佛，归依法，归依僧！我从今日尽寿归依三宝」。尔时、优陀夷为婆罗门尼说法、示敎、照喜已，从坐起去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:41

第378 ( 252 ) 经 (上p302)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有比丘名优波先那，住王舍城寒林中冢间，蛇头岩下迦陵伽行处。时尊者优波先那，独一于内坐禅，时有恶毒蛇，长尺许，于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗，语诸比丘：「毒蛇堕我身上，我身中毒。汝等驶来，扶持我身出置于外，莫令于内身坏，碎如糠糟聚」。时尊者舍利弗，于近处住一树下，闻优波先那语，即诣优波先那所，语优波先那言：「我今观汝色貌、诸根不异于常，而言中毒，持我身出，莫令散坏，如糠糟聚，竟为云何」？

优波先那语舍利弗言：「若当有言：我眼是我、我所，耳、鼻、舌、身、意，耳、鼻、舌、身、意是我、我所；色、声、香、味、触、法，色、声、香、味、触、法是我、我所；地界，地界是我、我所，水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界是我、我所；色阴，色阴是我、我所，受、想、行、识阴，受、想、行、识阴是我、我所者，面色诸根，应有变异。我今不尔，眼非我、我所，乃至识阴非我、我所，是故面色、诸根无有变异」。舍利弗言：「如是，优波先那！汝若长夜离我、我所、我慢、系着、使，断其根本，如截多罗树头，于未来世永不复起，云何面色、诸根当有变异」！

时舍利弗即周匝扶持优波先那身，出于窟外。优波先那身，中毒碎坏，如聚糠糟。时舍利弗即说偈言：
「久殖诸梵行，善修八圣道，欢喜而舍寿，犹如弃毒铃。
  久殖诸梵行，善修八圣道，欢喜而舍寿，如人重病愈。
  久殖诸梵行，善修八圣道，如出火烧宅，临死无忧悔。
  久殖诸梵行，善修八圣道，以慧观世间，犹如秽草木，
  不复更求余，余亦不相续」。

时尊者舍利弗，供养优波先那尸已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！尊者优波先那，有小恶毒蛇，如治眼筹，堕其身上，其身即坏，如聚糠糟」。佛告舍利弗：「若优波先那诵此偈者，则不中毒，身亦不坏如聚糠糟」。舍利弗白佛言：「世尊！诵何等偈，何等辞句」？佛即为舍利弗而说偈言：
「常慈念于彼，坚固赖咤罗，慈伊罗盘那，尸婆弗多罗，

钦婆罗上马，亦慈迦拘咤，及彼黑瞿昙，难陀、跋难陀。
慈悲于无足，及以二足者，四足与多足，亦悉起慈悲。
慈悲于诸龙，依于水陆者，慈一切众生，有量及无量。
安乐于一切，亦离烦恼生，欲令一切贤，一切莫生恶，
常住蛇头岩，众恶不来集。凶害恶毒蛇，能害众生命，
如此真谛言，无上大师说。我今诵习此，大师真实语，
一切诸恶毒，无能害我身。贪欲、瞋恚、痴，世间之三毒，
如此三恶毒，永除名佛宝；法宝灭众毒；僧宝亦无余。
破坏凶恶毒，摄受护善人，佛破一切毒，汝蛇毒今破。
故说是咒术章句，所谓：

坞频婆隶频婆隶舟冗陆波罗频陆抖渧肃抖渧荈跋                   渧文那移三摩移檀谛尼罗荈施婆罗拘苻坞隶坞娱隶悉波呵舍利弗！优波先那善男子，尔时说此偈、说此章句者，蛇毒不能中其身，身亦不坏如糠糟聚」。舍利弗白佛言：「世尊！优波先那未曾闻此偈，未曾闻此咒术章句。世尊今日说此，正为当来世耳」。尊者舍利弗闻佛所说，欢喜作礼而去。

第375 ( 249 ) 经 (上p299)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶」！

阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余？非有余非无余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余，非有余非无余耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅槃，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。

第383 ( 1165 ) 经 (上p319)

如是我闻：一时，尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园。时有婆蹉国王，名优陀延那，诣尊者宾头卢所，共相问讯，问讯已，退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者宾头卢答言：「大王！大王且问，知者当答」。婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢：「何因何缘，新学年少比丘，于此法律出家未久，极安乐住，诸根欣悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」？尊者宾头卢答言：「如佛所说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：汝诸比丘！若见宿人，当作母想；见中年者，作姊妹想；见幼稚者，当作女想。以是因缘，年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，诸根敷悦，颜貌清净，肤色鲜白，乐静少动，任他而活，野兽其心，堪能尽寿修持梵行，纯一清净」。

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言：「今诸世间贪求之心，若见宿人而作母想，见中年者作姊妹想，见幼稚者而作女想。当于尔时，心亦随起，贪欲烧燃，瞋恚烧燃，愚痴烧燃，要当更有胜因缘不」？尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那：「更有因缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，为比丘说：此身从足至顶，骨干肉涂，覆以薄皮，种种不净充满其中。周遍观察：发、毛、爪、齿、尘垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脉、心、肝、肺、脾、肾、肠、肚、生藏、熟藏、胞、泪、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰喏、脓、血、脑汁、屎、溺。大王！此因此缘故，年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「人心飘疾，若观不净，随净想现，颇更有因缘，令年少比丘于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净不」？尊者宾头卢言：「大王！有因有缘，如世尊说。如来、应、等正觉、所知、所见，告诸比丘：汝等应当守护根门，善摄其心。若眼见色时，莫取色相，莫取随形好，增上执持。若于眼根不摄敛住，则世间贪忧恶不善法，则漏其心。是故汝等当受持眼律仪。耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦复如是，乃至受持意律仪」。

尔时、婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢：「善哉！善说法，乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢！我亦如是。有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃，(瞋恚烧燃，)愚痴烧燃。正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！又我有时善护其身，善摄诸根，专一其念，入于宫中，贪欲、恚、痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身，亦不烧心，况复闲独！以是之故，此因此缘，能令年少比丘，于此法律出家未久，安隐乐住，乃至纯一满净」。时婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说，欢喜随喜，从坐起去。

第387 ( 1169 ) 经 (上p327)

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「若有比丘、比丘尼，眼、色、识，因缘生，若欲、若贪、若昵、若念、若决定着处，于彼诸心善自防护。所以者何？此等皆是恐畏之道，有碍有难；此恶人所依，非善人所依，是故应自防护！耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。譬如田夫，有好田苗。其守田者懒惰放逸，栏牛啖食，愚痴凡夫亦复如是，六触入处，乃至放逸，亦复如是。若好田苗，其守田者心不放逸，栏牛不食，设复入田，尽驱令出。

所谓若心、若意、若识，多闻圣弟子于五欲功德，善自摄护，尽止令灭。若好田苗，其守护田者不自放逸，栏牛入境，左手牵鼻，右手执杖，遍身捶打，驱出其田。诸比丘！于意云何？彼牛遭苦痛已，从村至宅，从宅至村，复当如前过食田苗不」？答言：「不也，世尊！所以者何？忆先入田遭捶杖苦故。如是比丘！若心、若意、若识，多闻圣弟子于六触入处，极生厌离、恐怖，内心安住，制令一意」。

「诸比丘！过去世时，有王闻未曾有好弹琴声，极生爱乐，耽湎、染着。问诸大臣：此何等声，甚可爱乐？大臣答言：此是琴声。王语大臣：取彼声来。大臣受敎，即往取琴来，白言：大王！此是琴，作好声者。王语大臣：我不用琴，取其先闻可爱乐声来。大臣答言：如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮，巧方便人弹之；得众具因缘，乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转亦尽灭，不可持来。尔时、大王作是念言：咄！何用此虚伪物为！世间琴者，是虚伪物，

而令世人耽湎、染着。汝今持去，片片析破，弃于十方。大臣受敎，析为百分，弃于处处。如是比丘！若色、受、想、思、欲，知此诸法无常，有为，心因缘生，而便说言是我我所，彼于异时一切悉无。诸比丘！应作如是平等正智如实观察」！佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第396 ( 273 ) 经 (上p353)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。

比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行如幻，如炎，剎那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘于空诸行，当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。

如是比丘于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、无常，乃至空我、我所。比丘！于意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子，于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经敎已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:43

第398 ( 275 ) 经 (上p356)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，(正念)正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已。

任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右胁而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。

彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如敎授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：

「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相，

善男子难陀，世尊之所叹」！

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第399 ( 276 ) 经 (上p359)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有如是像类大声闻尼众，住舍卫国王园中。比丘尼众，其名曰纯陀比丘尼，民陀比丘尼，摩罗婆比丘尼，波罗遮罗比丘尼，阿罗毗迦比丘尼，差摩比丘尼，难摩比丘尼，吉离舍瞿昙弥比丘尼，优钵罗色比丘尼，摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼，住王园中。尔时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围繞，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。尔时、世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示敎、照喜。种种说法，示敎、照喜已，发遣令还言：「比丘尼！应时宜去」。摩诃波阇波提比丘尼，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时、世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当敎授诸比丘尼」。时诸比丘受世尊敎，次第敎授比丘尼，次至难陀，尔时、难陀次第应至而不欲敎授。尔时、摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，前后围繞，诣世尊所，稽首礼足，乃至闻法欢喜随喜，作礼而去。

尔时、世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：「谁应次至敎授诸比丘尼」？尊者阿难白佛言：「世尊！诸上座次第敎授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲敎授」。尔时、世尊告难陀言：「汝当敎授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自敎授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔」。尔时、难陀默然受敎。

时难陀夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。从禅觉，着僧伽梨，将一比丘，往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。尊者难陀语诸比丘尼：「诸姊妹！汝等当问，我今当为汝等说法。汝等解者当说言解，若不解者当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持；若不解者，汝当更问，当为汝说」。诸比丘尼白尊者难陀言：「我等今日闻尊者敎，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问；已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持；未解者，当复更问。我等闻此，心大欢喜。

未解义者，今日当问」。尔时、尊者难陀告诸比丘尼：「云何姊妹？于眼内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我，我等已曾作如是意解，六内入处无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼！色外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「声、香、味、触、法外入处，是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？尊者难陀！我已曾于六外入处，如实观察无我；我常作此意解，六外入处如实无我」。尊者难陀赞诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色生眼识，彼眼识是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，彼意识是我，异我，相在不」？

答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六识身，如实观察无我；我亦常作是意解，六识身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合生触，彼触是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我已曾于此六触，观察如实无我；我亦常如是意解，六触如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色生眼识，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾于此六受身，如实观察无我；我亦常作此意解，六受身如实无我」。

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！汝于此义，应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六想身，如实观察无我；我亦常作此意解，六想身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六思身，如实观察无我；我常作此意解，此六思身如实无我」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义，应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀」！「耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我，异我，相在不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此六爱身，如实观察无我；我常作此意解，此六爱身如实无我」。

尊者难陀告诸比丘尼：「汝于此义，应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹！譬因膏油、因炷，灯明得然。彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器，而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？缘油、炷、器然灯，彼油、炷、器悉无常，若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息、没、清凉、真实」。「如是姊妹！此六内入处无常，若有说言，此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我等曾如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼缘法灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、清凉、真实」。尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝于此义应如是观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实。诸姊妹！譬如大树、根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。

若有说言，无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影，常、恒、住、不变易、安隐者，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？如彼大树、根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影一切悉无」。「诸姊妹！若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐者，此为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？我曾于此义如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂静、清凉、真实」。

尊者难陀告诸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝于此义，当如实观察：彼彼法缘，生彼彼法；彼彼法缘灭，彼彼生法亦复随灭、息、没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹！听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉，不伤外皮，解其肢节、筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮、肉全而不离，为等说不」？答言：「不也，尊者难陀！所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子，手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉、肢节、筋骨，悉皆断截，还以皮覆上；皮、肉已离，非不离也」。「姊妹！我说斯譬，今当说义：牛者，譬人身粗色，如箧毒蛇经广说。肉者，谓内六入处。外皮者，谓外六入处。

屠牛者，谓学见迹。皮、肉中间筋骨者，谓贪喜俱。利刀者，谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀，断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故诸姊妹！当如是学：于所可乐法，心不应着，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故。于五受阴当观生、灭，于六触入处当观集、灭，于四念处当善系心住七觉分。修七觉分已，于其欲漏，心不缘着，心得解脱；于其有漏，心不缘着，心得解脱；于无明漏，心不缘着，心得解脱。诸姊妹！当如是学」！尔时、尊者难陀为诸比丘尼说法，示敎、照喜；示敎照喜已，从座起去。

时摩诃波阇波提比丘尼，与五百比丘尼，眷属围繞，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，乃至为佛作礼而去。尔时、世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是善男子难陀，为五百比丘尼正敎授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世」。尔时、世尊复告难陀：「更为诸比丘尼说法」。

尔时、尊者难陀默然奉敎。夜过晨朝，持钵，入城乞食。食已，乃至往诣王园，就座而坐。为诸比丘尼说法，示敎、照喜；示敎照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼，复于异时，与五百比丘尼，前后围繞，往诣佛所，稽首礼足，乃至作礼而去。尔时、世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：「譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满。如是善男子难陀，为诸比丘尼说如是正敎授，究竟解脱。若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边」。是为世尊为五百比丘尼授第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:44

第407 ( 305 ) 经 (上p385)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓六分别六入处经。谛听，善思，当为汝说。何等为六分别六入处经？谓于眼入处，不如实知见者，色、眼识、眼触、眼触因缘生受──内觉若苦，若乐、不苦不乐，不如实知见；不如实知见故，于眼染着，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐皆生染着。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意，若法、意识、意触、意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不如实知见，不如实知见故生染着。如是染着，相应、愚暗、顾念、结缚其心，长养五受阴，及当来有爱、贪喜(、彼彼乐着)悉皆增长。

身心疲恶，身心烧然，身心炽然，身心狂乱，身生苦觉；彼身生苦觉故，于未来世生老病死、忧悲恼苦悉皆增长，是名纯一大苦阴聚集。诸比丘！若于眼如实知见，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐如实知见。见已，于眼不染着，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不染着。如是耳……。鼻……。舌……。身……。意、法如实知见，若法、意识、意触、意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐如实知见；如实知见故，于意不染着，若法、意识、意触、意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不染(着)。不染着故，不相杂，不愚暗，不顾念，不系缚，损减五受阴，当来有爱、贪喜、彼彼乐着悉皆消灭。身不疲苦，心不疲苦，身不烧，心不烧，身不炽然，心不炽然，身觉乐，心觉乐；身心觉乐故，于未来世生老病死、忧悲恼苦悉皆消灭，如是纯大苦聚阴灭。

作如是知、如是见者，名为正见修习满足，正志，正方便，正念，正定，前说正语，正业，正命清净修习满足，是名修习八圣道清净满足。八圣道修习满足已，四念处修习满足；四正勤，四如意足，五根，五力，七觉分修习满足。若法应知、应了者，悉知、悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉皆作证；若法应知、应修习者，悉已修习。

何等法应知、应了，悉知悉了？所谓名、色。何等法应知、应断？所谓无明及有爱。何等法应知、应证？所谓明、解脱。何等法应知、应修？所谓止、观。若比丘于此法应知、应了(者)，悉知悉了；若法应知、应断者，悉知、悉断；若法应知、应作证者，悉知、悉证；若法应知、应修者，悉知、悉修，是名比丘断爱、结缚，正无间等，究竟苦边。诸比丘！是名六分别六入处经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第405 ( 282) 经(上p378)

如是我闻：一时，佛住迦征伽罗牟真邻陀林中。时有年少，名欝多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时、世尊告欝多罗：「汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不」？欝多罗言：「说已，瞿昙」！佛告欝多罗：「汝师波罗奢那，云何说修诸根」？欝多罗白佛言：「我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根」。佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不见色」。尔时、尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语欝多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声」。

尔时、世尊告尊者阿难：「异于贤圣法律无上修诸根」。阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是说。阿难！是名贤圣法律无上修根」。

尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根」？佛告阿难：「眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指发声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。

圣弟子如是如实知：鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如莲华，水所不染。如是鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼圣弟子如是如实知：舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。

如是身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌，不厌。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：意法、缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士断多罗树头。如是意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。

阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根」。「云何为圣法律学见迹」？佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:46

第413 ( 311 ) 经 (上p397)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富楼那来诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我坐独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有」。佛告富楼那：「善哉！善哉！能问如来如是之义。谛听，善思，当为汝说。若有比丘，眼见可爱、可乐、可念、可意、长养欲之色，见已欣悦、赞叹、系着，欣悦、赞叹、系着已欢喜，欢喜已乐着，乐着已贪爱，贪爱已厄碍。欢喜、乐着、贪爱、厄碍故，去涅槃远。

耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。富楼那！若比丘眼见可爱，(可)乐、可念、可意、长养欲之色，见已不欣悦、不赞叹、不系着，不欣悦、不赞叹、不系着故不欢喜，不欢喜故不深乐，不深乐故不贪爱，不贪爱故不厄碍。不欢喜、不深乐、不贪爱、不厄碍故，渐近涅槃。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说」。

佛告富楼那：「我已略说法敎，汝欲何所住」？富楼那白佛言：「世尊！我已蒙世尊略说敎诫，我欲于西方输卢那人间游行」。佛告富楼那：「西方输卢那人，凶恶、轻躁、弊暴、好骂。富楼那！汝若闻彼凶恶、轻躁、弊暴、好骂、毁辱者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！若彼西方输卢那国人，面前凶恶、诃骂、毁辱者，我作是念：彼西方输卢那人，贤善、智慧，虽于我前，凶恶、弊暴、好骂、毁辱我，犹尚不以手石而见打掷」。

佛告富楼那：「彼西方输卢那人，但凶恶、轻躁、弊暴、骂辱，于汝则可脱，复当以手石打掷者，当如之何」？富楼那白佛言：「世尊！西方输卢那人，脱以手石加于我者，我当念言：输卢那人贤善、智慧，虽以手石加我而不用刀杖」。佛告富楼那：「若当彼人脱以刀杖而加汝者，复当云何」？富楼那白佛言：「世尊！若当彼人脱以刀杖而加我者，当作是念：彼输卢那人贤善、智慧，虽以刀杖而加于我，而不见杀」。佛告富楼那：「假使彼人脱杀汝者，当如之何」？

富楼那白佛言：「世尊！若西方输卢那人脱杀我者，当作是念：有诸世尊弟子，当厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或以绳自系，或投深坑。彼西方输卢那人，贤善、智慧，于我朽败之身，以少作方便，便得解脱」。佛言：「善哉！富楼那！汝善学忍辱，汝今堪能于输卢那人间住止。汝今宜去，度于未度，安于未安，未涅槃者令得涅槃」。尔时、富楼那闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

尔时、尊者富楼那，夜过晨朝，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已还出，付嘱卧具，持衣钵，去至西方输卢那人间游行。到已，夏安居，为五百优婆塞说法，建立五百僧伽蓝，绳床、卧褥、供养众具，悉皆备足。三月过已，具足三明。即于彼处入无余涅槃。

第414 ( 312) 经(上p399)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有」。尔时、世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，于我法律出家未久，于我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说敎诫」！摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说敎诫。唯愿世尊为我略说敎诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有」。第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时、世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我」。

佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染着不」？答言：「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言：「若汝非于彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边」。摩罗迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅：「汝云何于我略说法中广解其义」？

尔时、摩罗迦舅说偈白佛言：「若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。取爱乐相者，心则常系着，起于种种爱，无量色集生。贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅槃。见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系着。不起于诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，小长养众苦，渐次近涅槃。

日种尊所说，离爱般涅槃。若耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相，执持而不舍。鼻香、舌尝味，身触、意念法，忘失于正念，取相亦复然。其心生爱乐，系着坚固住，起种种诸爱，无量法集生。贪欲、恚、害觉，退减坏其心，长养众苦聚，永离于涅槃。不染于诸法，正智、正念生，其心不染污，亦复不乐着。不起于诸爱，无量法集生，贪瞋、恚、害觉，不退减其心，众苦随损减，渐近般涅槃。爱尽般涅槃，世尊之所说。

是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅：「汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。

如前广说」。尔时、尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者摩罗迦舅，于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。

第 13370 ( 1032 ) 经 (下p741 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，闻给孤独长者身遭苦患。闻已，语尊者阿难：「知不？给孤独长者身遭苦患，当共往看」。尊者阿难默然而许。时尊者舍利弗，与尊者阿难，共诣给孤独长者舍。长者遥见尊者舍利弗，扶床欲起。乃至说三种受，如叉摩修多罗广说，身诸苦患，转增无损。尊者舍利弗告长者言：「当如是学：不着眼，不依眼界生贪欲识；不着耳、鼻、舌、身、意亦不着，不依(耳、鼻、舌、身)、意界生贪欲识。

不着色，不依色界生贪欲识；不着声、香、味、触、法，不依(声、香、味、触)、法界生贪欲识。不着于地界，不依地界生贪欲识；不着于水、火、风、空、识界，不依(水、火、风、空)、识界生贪欲识。不着色阴，不依色阴生贪欲识；不着受、想、行、识阴，不依(受、想、行)、识阴生贪欲识」。时给孤独长者悲叹流泪。

尊者阿难告长者言：「汝今怯劣耶」？长者白阿难：「不怯劣也。我自顾念，奉佛以来二十余年，未闻尊者舍利弗说深妙法，如今所闻」。尊者舍利弗告长者言：「我亦久来，未尝为诸长者说如是法」。长者白尊者舍利弗：「有居家白衣，有胜信、胜念、胜乐，不闻深法而生退没。善哉尊者舍利弗！当为居家白衣，说深妙法，以哀愍故！尊者舍利弗！今于此食」。尊者舍利弗等，默然受请。即设种种净美饮食，恭敬供养。食已，复为长者种种说法，示敎、照喜。示敎、照喜已，即从坐起而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:47

十五、无我

＜＜杂阿含经＞＞

第 29 ( 23 ) 经 (上p31 )

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，头面礼足，却住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，能令无有我、我所见、我慢、使、系着」？佛告罗睺罗：「善哉！善哉！能问如来云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，令无有我、我所见、我慢、使、系着耶」？罗睺罗白佛言：「如是，世尊」！佛告罗睺罗：「善哉！谛听、谛听，善思念之，当为汝说。

罗睺罗！当观所有诸色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切悉皆非我，不异我，不相在，如是平等慧正观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是平等慧如实观。如是罗睺罗！比丘如是知，如是见者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系着。罗睺罗！比丘若如是于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使，系著者，比丘是名断爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边」。时罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

第 37 ( 31 ) 经 (上p41)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那：「若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门，于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。

输屡那！于意云何？色为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。舍利弗言：「若色无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！如是受……。想……。行……。识为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我，异我，相在不」？答曰：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。

输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦」。时输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

第 53 ( 270 ) 经 (上p76 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如田夫，于夏末秋初，深耕其地，发荄、断草。如是比丘无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如比丘！如人刈草，手揽其端，举而抖擞，萎枯悉落，取其长者。如是比丘！无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如庵罗果着树，猛风摇条，果悉堕落。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

譬如楼阁，中心坚固，众材所依，摄受不散。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱，无色爱、掉、慢、无明。譬如一切众生迹，象迹为大，能摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如阎浮提，一切诸河悉赴大海，其大海者最为第一，悉摄受故。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如日出，能除一切世间暗冥。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。譬如转轮圣王，于诸小王最上、最胜。如是无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。

诸比丘！云何修无常想，修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明？若比丘于空露地，若林树间，善正思惟，观察色无常，受、想、行、识无常；如是思惟，断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。佛说是经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

[本段请自行参阅]

＜＜佛法概论＞＞

【三法印】

三法印，为佛法的重要敎义；判断佛法的是否究竟，即以此三印来衡量。若与此三印相违的，即使是佛陀亲说的，也不是了义法。反之，若与三印相契合──入佛法相，即使非佛所说，也可认为是佛法。法是普遍的必然的理性，印是依此而证实为究竟正确的；依此三者来印证是佛法，所以称为法印。

三法印的名称，是「诸行无常」，「诸法无我」，「涅槃寂静」。也有于诸行无常下，加「诸受皆苦」一句，这就成为四法印了。苦，是觉者对于有情世间的价值判断，仅是诸行无常印中的含义之一，从事理的真相说，三法印就足够了。

三法印，是于同一缘起法中体悟有此三性，无论学者的渐入、顿入，三法印有着深切的关联，不能机械的分割。佛常这样的问比丘们：比丘！五蕴等是无常否？答：是无常。无常的是苦否？答：是苦。若是无常苦变易法，是我我所否？比丘答：非我我所。佛即告诉他说：比丘！所以这样的观察无常、无我，即得解脱。依这类的经文，可见三者是相关而贯通的。

三印中的涅槃寂静，即是解脱，也即是空。佛曾这样说：「诸行空，常恒不变易空，我所空，所以者何﹖此性自尔」。一切有为法的本性是空寂的，空寂的，所以是无常、无我，所以能实现涅槃。这从缘起的空义而开显，所以经中常说「出世空(性)相应缘起」。缘起本是开显空的，观察缘起，悟到他的必然理性，归于空寂，这是佛陀宣说缘起的方法与目的。

【三法印的真实性】

佛说三法印，是从有情自身说，有情是无常、无我、空寂的。印度传统的、新起的宗敎，每以为生死五蕴身中，或离五蕴身以外，有常住真我。佛以为有情是缘起的有情，依缘起说，不能不是无常、无我的。无常即是变化不居，换言之，即是生而必灭的。

一般人以环境的适意为快乐，或以保持心境平和的不苦不乐为安稳。依佛的慧观，这也是苦的。此苦，不是忧愁等苦，是无常义。一切的快乐安稳都在不断的变化；如意称心，平安恬适，都不是一得永得而可以悠久的，是终归于灭坏的。无论怎样的安适，都向此目标前进。有生必有死，有壮必有老，有盛必有衰，因此给以「无常故苦」的判定。婆罗门所说的常我，是妙乐的。佛反对他，一切无不在变化无常过程中，那还有什么究竟圆满妙乐可说？所以说无常故苦。

佛说苦就是无我，这因为我是主宰义，对周围的一切，能作得主，能自由支配，必如此才可以名为我。但有情依蕴、界、处诸法而立，是变化无常的，无常即是苦的，苦即不自在，那还能说是我吗？

佛法说：正因为有情倒执有我，所以起惑造业，流转不息，我执即是流转动乱的根源。如悟解无我，没有了这动乱的因，即惑、业不起，当下能正觉诸法实相，一切即是寂静涅槃。

＜＜阿含之空＞＞

其次，说明无我的理由。简单说一句：「苦故无我」。无我，或分为「无我」、「无我所」二句。『杂阿含』中也常把它分为三句，如说色：「色是我，异我，相在」。反面否定辞则说：「色不是我，不异我，不相在」。这初句是说无即蕴我，第二句说无离蕴我，第三句也是无离蕴我，不过妄计者以为虽非蕴而又不离于蕴的。如说色蕴，若执我的量大，那就色在我中；如执我的量小，那就我在色中(若我与蕴同量，没有大小，则必是即蕴我了)。对这不即蕴而不离蕴的执见，佛陀破之，蕴不在我中，我也不在蕴中，所以说「不相在」。

此第三句的「不相在」，又可分为二句，每蕴就各四句，五蕴就共有二十句；就是所谓「二十种我我所见」。这在各蕴的当体上说无我，比一般的分析五蕴而后我不可得的无我观，要深刻得多！分析有情为五蕴，一合相的我执虽可不生，但色等各蕴还是实有，我执仍有安立的据点，我执仍旧破不了。这里说的无我，纯从无常观点出发：无常变动故苦，苦就要求解决，对好的追求，不好的拒离，这离此求彼的意欲，就是痛苦。

因有欲求的意志，等于承认不得自在，不自在就是无我。梵文的「我」字就是自在──平常释我曰主宰，主宰也就是自在，含有自主而控制裁决诸法为我所有的意义。现在，诸行是变动的、痛苦的、不能自在的，所以无我。这种理论体系，纯从无常出发，小至一色一心，都没有建立自我的可能。

无常、苦、无我的反面，就是常、乐、我。根本佛敎时期，正是婆罗门敎发展到梵书、奥义书的阶段，是梵我思想发挥成熟的时代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本体；奥义书学者的解释，虽极其精微玄妙，但扼要点不外说这梵我是常在的，妙乐的，自在主动的。他们依这梵我来说明宇宙与生命的现象。同时，经过某种宗敎行为，把这常乐自在的梵我体现出来，就是痛苦的解脱，依之建立常乐的涅槃。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:48

释尊平日不和他们争谈这些玄虚的理论，针对着他们想象中的常乐、我，拿出现实事相的无常、苦、无我，迫他们承认。释尊的立场，是绝对反婆罗门的。对这，我们应该切实认识！

顺便一谈涅槃。涅槃为佛子终究的目的所在，一切问题都归结到这里来。综合上文看，五蕴法门是以无常为出发，成立苦、无我，而后达到涅槃。不过，也有不经苦、无我，而直用无常来成立涅槃的。

无常是生灭义，生者必灭，一切一切，确都是灭尽之法。世人固或知之，但他们偏注重到生生不已的生的一面，忽略了灭。

生生不已，佛法并不否认；但生者必然要灭，一切痛苦依此生生不已而存在，确又是赤裸裸的事实。佛法就是要在这生灭不已之中，设法使它灭而不生，以之解决一切痛苦。

灭，不是佛法的故意破坏，它是诸法本来如是的必然性(法性自尔)。因有了某种特殊的因缘连系缚着了，所以灭了之后又要生；现在把这连系截断；就可以无生灭而解决痛苦了。所以经说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐」。或依三法印，从诸行生灭无常，体解我性的不可得。众生因妄执常、我而生死，现在能够了解蕴性无常、无我，离常、我的执见，则因无常生灭而厌、离欲，便可以达到涅槃之灭。

还有，如『杂阿含』二六二经云：
「一切诸行空寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。」

空，不仅在生灭有为法的否定上讲，而更是直指诸行克体的空寂不可得；本性空，就是涅槃。

了空寂，离爱欲，而实现涅槃的当体，就是空寂。这样，从无常说，无常是生灭义，主要的是灭义(故生老病死之死，亦曰无常)；使诸行灭而不生，恢复其灭的本性，就是涅槃的当体。就无我说，一切诸法本来无我，只是众生执着不了，故起流转；故『杂阿含』第五七经云：

「凡夫于色见是我；若见我者，是名为行。」

诸法本来无我，能了达而不起执，归于本性的空寂，就是涅槃。

总之，不问从无常说涅槃，或从无我说涅槃，都不离空义，都是以空义而说涅槃的。空，不但空常、空我，涅槃的本性就是空寂。

一分学者把涅槃说在离有为无常之外，把它实在化了，于是空与涅槃脱了节。须知涅槃就是有为法本性的空寂，只不过以无我无常，经过爱尽、离欲而已。这样，空与涅槃打成一片，一切法本性涅槃，即此一根本要义的申说。

【无我为根本之处空】

处，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六处。也有分内六处、外六处为十二处的。释尊说处法门的注重点，与蕴法门的重在无常不同，它是特别注重到无我──空上面。『杂阿含』第一一七二经(390](箧譬经)，说蕴如拔刀贼(显无常义)，处如空聚落。从这譬喻的意义，可见处法门与空无我义是更相符顺的。

阿含中从五蕴和合假名众生的当体，说明无我义，固亦有之；但大多是五蕴分开说的，如识蕴是我，前四蕴是我所等。又多从「无常故苦，苦故无我」，从无常的观点出发展转地来说明，即偏从主观(情意的)价值判断来说明的；很少从生命总体，从事实观察上，用一种直接的方法去说明无我的。

从有情自体直接辨析其空无我的，大都在处法门里。看阿含经讲的蕴与处，很容易生起两种不同的概念：说蕴都曰无常、苦、无我，少说到空，易生我无而色等蕴法可以有的观念。

六处法门，则说到我是依法建立的；我之所以是无，因法就是假的，我没有立脚点了。法若是常在实有，则依此法可以立我；若此法不能依以立我，必此法非常、非实。说不可执着我，必然说到法的不实。所以，从六处法门，容易生起法空的见解。

『杂阿含』二七三(396)经里，提出这样的几个问题：
「云何为我？我何所为？何法是我？我于何住？」

第一个问题，是问我的自体，就是说依之成我的是什么？释尊答道：

眼色为二，耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。……譬如两手和合相对作声，如是缘眼色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。

将十二处分为内根与外境二类。在内外相待接触的关系下生起识来，经中喻如两手(根境)相拍成声(识)。二合生识，三和合触，有了根、境、识三的关系，就有触(照阿含的本义看，识与根境之联络就是触，与经部假触说相近)。如是六受、六想、六思，都跟着生起了。这个就是我，就在这内外处关涉的综合上建立曰我。六处法门确与五蕴法不同，开头就以有情生命自体──六根和合为出发。缘起的存在，不是单独的，人的存在，必然就有世界的存在，于是六根的对象有六境存在。有生命自体，有待于自我的外界，内外接触，就有心识的精神活动；于是六触、六受，六想、六思都起来了。所谓我，就是如此。

第二问题，问我的动作事业，释尊的解答道：

「此等诸法非我非常，是无常之我，非恒非安隐变易之我。所以者何？比丘！谓生老死没受生之法。」

这内外和合之假名我，是在息息流变中，毫无外道所想象的常、乐；它的事业，就是受生、衰老、疾病与死没。

答第三问的何法是我，则云：

「比丘！诸行如幻如炎，剎那时顷尽朽，不实来、实去。」

十二处应特重六内处，所谓「诸行」，就是这眼等六内处。它的性质，如幻、如阳焰，剎那变坏的。是因缘和合法，缘合而生，所以生无所从来。缘散而灭，所以灭无所从去。虽然有，却不是实在的。这六处，就是如幻诸行，就是空寂、无自性的缘起。所谓我，就是这六根的缘境生起识、受、想、思来的活动的综合；世俗谛中的我，不过如此而已。

这如幻假我，即空寂无我的道理。更提出明显正确的说明它，就是解答第四个问题──我于何住。

「是故比丘！于空诸行，当知当喜当念空诸行常恒住不变易法空，无我我所。」

这是说：我无所住。如我有所住(立足点)，所住必是真实、常恒的。但一切法皆是因缘和合、不实不恒的，所以欲求真实的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真实自体是不可得的。

处法门中，特别注重到我的建立，无真实自我，唯有假名的诸行生灭。生是空法生，灭是空法灭，意义比蕴法门要明显得多。

与这经的意义相同的，还有『杂阿含』三０六经(408)，现在也录下来作参考。

「眼色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思，此四无色阴；眼(则是)色(阴)。此等法，名为人，于斯等法作人想。……此诸法皆悉无常、有为、思愿缘生。若无常有为思愿缘生者，彼则是苦。又复彼苦，生亦苦，住亦苦，灭亦苦。数数出生，一切皆苦。」

从上看来，在表面上，我是假我，是依六处和合安立的；这似乎有「我无法有」的思想。其实，一一法若有实在性、常恒性，这一法就可安立我，就是我。唯其法法都没有实在性、常恒性，所以我不可立。法有，必定是如幻如化的世俗假有，才可以依以建立缘起因果。众生不了解这假名的缘起因果，在此因果相续上，执有常恒自在的自我。

而佛法，却在这世俗的缘起因果中，显出第一义的真空，如『杂阿含』第三三五经，即开示此义：

「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者。此阴灭已，异阴相续，除俗数法。……俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起……。」

都是从六处法门而引入缘起胜义空的法门。

现在将五蕴与六处作个比较：蕴与处，表面似乎不同，实在内容是无所差异的。如说处法门，由内外处的根境和合生识，三和合触而与受、想、思俱生，这活动的过程就是五蕴。内六处，主要是色蕴，识、受、想、思(行)是无色四蕴。所以五蕴与六处，毕竟是同一的。

假使要说二者有所不同，那么，是这样的：六处以有情身心自体为中心，凡夫自觉为我，而向外缘取六境；这我是主动的，建立在能边。如说：「我眼能见色，我耳能闻声，乃至我意能知法」。

五蕴呢，它是在有情认识活动上说的，是依四识住建立的。识是能知的精神，有能知必有所知。这所知可分二类：一、一切外在的物质现象，就是色蕴。二、内在的心理形态，即受、想、行三蕴。不问是内是外，它都是识的所知，而识也是所知的，所以经中说：「一切所知是五阴」。凡夫在这五蕴上执我，这我都建立在所边，它与六处我之建立在能边略有不同。

总之，说建立点，六处是建立在身心和合的生命总体上，五蕴则建立在内外相知的认识关系上。说无我，蕴法门是五蕴别别而说，处法门则在六处和合上说。蕴法门，大都说「无常故苦，苦故无我」；处法门则直说诸行如幻如化，自性不可得空。不过，蕴法门中并不是没有明显的空义，只是说得不多吧了。

如『杂阿含』一二０二经、一二０三经(1302-3)，及『中阿含』『频毗沙罗王迎佛经』，都说过蕴空，而『杂阿含』二六五经(48)说得最明显：

「观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。……无实不坚固，无有我我所。」

古德站在法有的立场上，把这泡、沫、阳焰等譬喻，解释为生灭无常义。如从色受等一一法的自体上去理解，则五蕴如幻、如化、如泡沫、如阳焰，空义就显然了。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:49

＜＜杂阿含经＞＞

第145 ( 33 ) 经 (上p138 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「色非是我，若色是我者，不应于色病、苦生；亦不应于色欲令如是，不令如是。以色无我故，于色有病、有苦生；亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘！于意云何？色为是常，为无常耶」？比丘白佛：「无常，世尊」！「比丘！若无常者，是苦不」？比丘白佛：「是苦，世尊」！「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，于中宁见有我，异我，相在不」？

比丘白佛：「不也，世尊」！「受、想、行、识，亦复如是。是故比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗，若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，不异我，不相在，如是观察。受、想、行、识，亦复如是。比丘！多闻圣弟子，于此五受阴非我、非我所，如实观察。如实观察已，于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第287 ( 220 ) 经 (上p268 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有似趣涅槃道迹。云何为似趣涅槃道迹？观察眼非我，若色，眼识，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐，彼亦观察非我。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名似趣涅槃道迹」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜阿含之空＞＞

阿含中所提到的我见，有多种的分类法，都是以缘起来遣除的。如『杂阿含』九六一经(13302)，说明以缘起离断常见(断见常见是在我与身的同异上安立的)。九六二经(13303)，说明以缘起离十四不可记见(十四不可记见也都是以我见安立的，如世间有边无边等四句及常无常等四句。其所谓「世间」，就是我所见。如来灭后有无等四句，纯在我见上安立。命与身一、命与身异，是明我与我所的关系)。第四八经，说明以缘起离三际见(过去我曾有，现在我正有，未来我当有等)。而三０二经(483)，明以缘起离苦乐自作、他作、共作、无因作诸见。

总之，一切我见、常见、断见、无因见、邪因见……等等诸戏论，都以缘起的如幻空寂遣除它，所以『中论』说佛是「能说是因缘(缘起)，善灭诸戏论」。缘起法门，以离我见为本的一切戏论为大用，见之于实际修证上，便能离我我所，得大解脱而实证涅槃。

【我法空有】

我空法空的意思，上面虽也略略提到，但因这是佛法主要的诤论点，所以再综合的一谈。从阿含看，「我无法有」，是释尊常常说到的。如『杂含』第三三五经(456)说：「有果报而无作者。」第一二０二经(1302)说：「唯有空阴聚，无是众生者。」作者与众生，是「我」的异名，释尊都说它是无。果报、阴聚等「法」，却说它是有。而第二六二经(45)说须陀洹得法眼净的时候，谓：「不复见我，唯见正法」。很明显的，在圣者体验所得的境界中，是「我无法有」的。释尊又曾说过：「见苦则不见于我，若见于我则不见苦。」从各方面看来，「我无法有」，可说是释尊说法的基本方式。

问题是在：「我无」，所无的是什么样的我？「法有」，是怎样的有？假有或实有？这在各家各派，虽作了种种的解释，但「我无法有」，总是可以代表佛法与外道不共的特色。

这，应一说「我」的意义。印度当时一般人，都认为我是一种常恒、自在者。这里的两个主要命题，是「命与身一」，「命与身异」。命是生命，就是我；身是以根身为中心的一切能所和合的活动。简单说，命与身就是我与五蕴(或六处)。有的外道，主张命与身是一，谓我就是法，法就是我，法是自我活动的表现，佛敎就叫它「即蕴计我」。另有外道，主张命与身异，在五蕴身心之外，别执一个形而上的我，就是所谓「离蕴计我」。自我的基本主张，不外这两种。

因自我而执身命一异，虽是完全虚妄；但有情与身心，为一切中心，在佛法中是要建立的。扩大的观点，命与身，就是我与世间或我与宇宙的问题。我，不单是自己，而是一一有情。对有情而存在的，就是世间。这「世间」，可以包括根身与境界；我则单是身心相续的生命。

如上面引的『杂含』二七三经(396)，问「云何为我」，答复时谓以六处为本的身心活动叫我。这样，好像我的范围比世间狭了些。不过『杂阿含』二三０经(301)约六处来安立世间；第三七经(149)又谓：「色(五蕴)无常苦变易法，是名世间世间法」，另约五蕴来安立世间法。以有情为本的蕴、处出发，以此安立我(有情)，同时也以此安立法。这样，我与世间毕竟是不相离而相等的了。

不但如此，即一切法，照『杂含』三二一经(426)「眼及色……是名为一切法」的意义看来，也还是安立在(外有所对境界，内有身心活动的)有情中心上的，也是不能离开有情去谈一切法的。总之，命与身，我与世间，我与一切法，都是以有情为中心而说到一切。我们对佛法以有情为中心的意义，必须时时把握住，才能对后代的诤论，彻底了解。

从有情因缘业果相续言，如佛说：我以天眼观见某人生天，某人堕地狱；或说过去顶生王就是我等等。不要以为佛说无我就无个性，须知在因果系统相续不断的流变中，此彼生命之间，有其相对的独立性。各个生命的特性，不但有，而且是被坚强的保留下来。

这是因果相续，所谓「无常无恒变易之我」。有如长江大河，其最后或汇归到大海而无别，但在中流，确是保留着它的不同。一一有情也是同样的，在因果相续流中，有其相对独立的因果系。就在这意义上，安立各各有情的差别；也在这意义上，安立自作业自受报的理论。假使一概抹杀的否认它，则是毁坏世间。所以，这无常相续的假名我，是可以有的(释尊说的顶生王是我之我，就是这种我)；可是绝不容许在因果相续之外去另加执着。

一切法，有情中心的一切，必须建立缘起的存在，可说假名我，法俱有。而从颠倒妄执去看，这才我无法有，甚至我法皆无。

要知道，佛法处处说无我，所无的我，其意义与假名我是不同的。众生在相续不断的因果系中，执有一个自在的我；这我，向内执为自体，安立为自在者，就是我。对外，有自在者，必有所自在支配控制的，就是我所。我我所的烦恼根本是萨迦耶见；有萨迦耶见，必然就有内向的我与外延的我所两方面的计执。所以佛说：萨迦耶见是生死的根本。

萨迦耶见使众生下意识或本能的，自觉到自生命相续中有一常恒不变的自在者，这是我见。它不用分别推理来成立，就在日常生活中有意无意间存在着，总觉得好像应该有这么一个自在者。有了我见，向外发展，就自然生起了我所见。这种我我所见，是自我见(萨迦耶见)的两面。佛法无此，而对之建立起「我无法有」说。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 14:50

我见与我所见，可说完全没有固定性的范围。先从大看到小，众生最初先觉到外在世间的名位、产业及家庭，是属于「我所」有的；内在五蕴、六处和合的身心报体，是能有的「我」。如『杂阿含』第四五经(157)云：「若诸沙门、婆罗门见有我者，皆于此五受阴见我。」这以五蕴为我。

『杂阿含』三O六经(408)云：「如是说：我眼见色，……我意识法，……此等法名为人。」这以六处为我。他们都是以这身心综合的生命体(蕴、处)，是有其自在主宰性的。

如果退一步觉察到肉体诸根的变坏不可靠，尤其是承认生死轮回的人，肉体，明明是随着某一生命阶段的结束而结束，不能说「我」，是限在这一生死的阶段上「我所」有的躯壳；真正的「我」，该是属于精神的受、想、行、识。『杂阿含』云：「心识转于车」。这正是说只有精神心识，才是轮回生死的主体──我。这样，我是缩小一圈了。

若再退一步，还可以发现受、想、行、识这些精神活动，还是时时刻刻在客观环境的压迫下改变，不能自由，不够常恒，不够自在，不该就是我。于是又将我缩小，退出了五蕴，在现实的身心世界以外去建立一个形而上的我(离蕴我)；而现实身心世界，只是我所活动的舞台，我所支配、我所享受的对象，是我所而非我。

又反转来，从小看到大：先觉得「我」似乎与精神特别有关，「我」虽不就是一般的意识(意识是不自在的)，但我总是属于能边的，与精神活动性质最相近。那么，就应该是精神背后的本体，这本体应不会离开精神活动而存在。这样，我从离蕴走进非色四蕴。

再进一步，「我」不应该太空虚了，应是具体的，于是见这身心综合体(五蕴)就是我的体相；这又进到即蕴我了。

再推而至于觉得一切外境无不是我的具体的开显表现；不说古来泛我、遍我的哲学，就是常人生活间也每每有这种意识的表露，如身外的名位财产被侮辱侵夺时，必控告之曰：「他侮辱我」，「他侵夺我」。这样我又扩大到一切上，几乎是没有我所了。

但这我我所，不管范围谁大谁小，总是在自他相待的关系上安立的；扩大了，我可与身心或世界合一，包容了一切法；缩小了，我可以退出身心世界一切万有而单独存在。我我所，遍及到一切的一切，这一切也就无往而不加以否定了。

这与上面所说的「身与命一」、「身与命异」二见的意义，是完全相合的。这是「我」的两点根本命题，只要认为有我，都不出这两种看法，所以契经中说这二见是诸见(六十二见)的根本。

印证到宗敎上，有的宗敎家说：上帝是超越宇宙万有而存在的。佛法看，上帝是「我」的扩大；那么，这就是「命与身异」，「离蕴计我」。

另一类宗敎家说：上帝是充满一切的，现实的宇宙万有，是上帝具体的表现；这是「命与身一」，「即蕴计我」了。这在哲学上，则叫做超越神论与泛神论。

总之，这二见，是以我我所见为根本，演进即成我与世间，我与一切法。这自他、内外，能所的关系，或以为即，或以为离，便成为「身与命一」、「身与命异」的二见，乃至于六十二见，一切邪见。追根结柢说：一切邪见皆出自二见，二见是建立在自他、内外、能所对待关涉的我我所见上，我我所见的根本是执有常恒不变自在者的萨迦耶见。所以一切邪见执着，都建立在「我」执上的。

在这里，我们应该认识，「我无法有」，确是佛法的根本义，释尊确不曾开口就谈一切法空。一切执着(法执当然也在内)，都是建立在我执的根本上的；「无我」，就可以无我所，就可以无一切执；不谈法空，而一切法的常恒自在的实有性必然是冰消瓦解，不能存余。

那么，这「法有」当然是别有意义了。释尊的敎授重在无我，在这意义下，只要彻底体证无我，则不一定说法空，岂不同样可以得到解脱生死的效果吗？

所以，「我无法有」，可说我与法即表示两种性质：一因缘有，它存在于因缘和合的关系上，合着因果法则的必然性，所以说「法有」。二妄执有，本来没有，纯由认识的妄执而存在；这有，就是我。本来无我，由于萨迦耶见的惯习力法上现起常恒实有的错乱相，主观地认定它是实有。若把萨迦耶见打破，我就根本没有，所以说「我无」。佛法中不问大小空有，共同都说有这因缘有与妄执有的两方面。

我无法有，在根本佛敎的立场看，它是正确的指出一切有是缘起的存在；在这缘有上附增的一切妄执，都是建立在我执上，都可以而且必须由无我而否定它。

现在一论我与法的关系。从上面，已可知我法的关涉，一切以有情为中心。但我们每以为：既我是无而法可以有，我与法似乎是两回事。其实，在佛法上，二者有着密切的关连，是不可分割的。

第一、从流转面说，以我故有法：上文引过『杂含』五七经(169) 所说的：「凡夫于色见是我，若见我者是名为行」。执此色为我，即可由此执而使其流演相续下去；所以一切法都是存在于妄我上的。从还灭面说，我无则法灭：一切法存在于我的妄执上，假使我的妄执遣除了，如声闻圣者证得「我生已尽，梵行已立，不受后有」的时候，抽去我执而得涅槃，法也是同样的归乎寂灭。

第二、从流转面说，因法而计我：必须由身心和合的五蕴、六处法(乃至由蕴处所演绎的一切法)为计着的对象，我执才能够生起。上文说过，「我不离于蕴」，离开了蕴、处诸法，无所著境，我我所见当然不会凭空生起(有法不必皆计我，如圣者见法而不计我；计执与否，全以萨迦耶见的有无而决定。但有我必定有法，却是无异议的)。

还灭言之，法空我乃息；有学圣者，以慧观察我不可得，断了我见，但我慢还是要生起；必须要体验到涅槃无相寂灭的境地，才能彻底断我慢，证无学而不受后有。

『成实论』云：「灰聚不灭，树想还生」。即是说：不能真见法不可得，我见还是要现起的。总之，我与法，一是妄执存在的无，一是因缘和聚的有，无始来就相互交涉：流转则因我执法，缘法计我；还灭则我断而后法寂，法空而后我息。

约缘起，则我法俱有，约自性妄执，则我法俱无。由于诸见以我为本，所以偏说「我无法有」。若一定在理论上把二者严格分开去说有说无，不一定合乎佛的本意！

现在引几个经来总结一下。『杂阿含』二九七(大空)经(478)云：「若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所。言命即是身，或言命异身异，此则一义。……是名大空法经。」在十二缘起中，老死代表了整个生命流。经文从我与老死的相关上问：是我即老死(命身一)？还是老死属我(命身异)？以缘起说，不但老死之我没有，即我之老死也不可得；于是离我我所见。

后代很多学派，都引此经以证明佛说缘起法空。又如一些经中常说：比丘得解脱涅槃时，外道问佛：涅槃了，「我」还去后世受生没有？佛陀置之无记，因为根本就没有「我」，还谈什么后世受生不受生！

可是，这意义也有放到色等蕴上明其生与不生皆不然的，如『杂阿含』九六二经(13303)谓：「如是等解脱比丘，生者不然，不生亦不然。」又有些经中说：圣弟子们入无余依涅槃，魔王于其舍利中寻识，了不可得，终不见其往东西南北四维上下而去。同样的，也可在色等蕴上说的。

如『杂阿含』第九六二经(13303)说：「色已断，已知，受、想、行、识已断，已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起；若至东方南西北方，是则不然。甚深广大，无量无数，永灭。」又经中拿如木生火譬喻我，同时却也反用以譬喻五蕴的寂灭无所从去。从这各种经文看来，根本佛敎虽以我无法有为基本论题，但在涅槃寂灭上，给予二者的看法是同样的，平等平等，无有差别。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:33

十六、四食 *一切有情皆以依食住*

＜＜杂阿含经＞＞

第535 (372) 经﹙中p89﹚四食之因缘观

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食、资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一、粗抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食」。时有比丘，名曰颇求那，住佛后扇佛。白佛言：「世尊！谁食此识」？佛告颇求那：「我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言；何因缘故有识食？我则答言：能招未来有令相续生，有有故有六入处，六入处缘触」。颇求那复问：「为谁触」？佛告颇求那：「我不言有触者，我若言有触者，汝应作是问为谁触。汝应如是问；何因缘故生触？我应如是答：六入处缘触，触缘受」。复问：「为谁受」？佛告颇求那：「我不说有受者，我若言有受者，汝应问为谁受。汝应问言：何因缘故有受？我应如是答：触缘故有受，受缘爱」。

复问：「世尊！为谁爱」？佛告颇求那：「我不说有爱者，我若说言有爱者，汝应作是问，为谁爱。汝应问言：何缘故有爱？我应如是答：缘受故有爱，爱缘取」。复问：「世尊！为谁取」？佛告颇求那：「我不说言有取者，我若说言有取者，汝应问言为谁取。汝应问言：何缘故有取？我应答言：爱缘故有取，取缘有」。复问：「世尊！为谁有」？佛告颇求那：「我不说有有者，我若说有有者，汝应问言为谁有。汝今应问：何缘故有有？我应答言：缘取故有有，能招当来有触生，是名有。有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

[本段请自行参阅]

＜＜佛法概论＞＞

【一切有情皆依食住】

对有情的观察，不能单是横的分析，他是生生不息地在时间长流中生活着的，所以更应作竖的观察。

像一盏灯，能按时不断的加油和灯芯，他将继续不断的播放光明，成为一盏常明灯，否则就会息灭。

有情是蕴、处、界和合的生命流，不是这一期死了就结束，在因缘和会时，他将无限止的延续下去。他的无限延续，也需要加油──因缘的资养。因此，由于因缘的离散，即开显寂然无生的法门。

如『杂含』(卷一五‧三七一经)(534)说：「有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？谓一、粗抟食，二细触食，三意思食，四、识食」。食是资益增长的意思，等于平常说的营养，能使有情维持延长其生命，而且扩展长大。凡有资益增长作用的，都可称为食。所以『阿含经』中所说的食，并不限于四者，与因缘的含义相近。不过佛约资益有情作用最强盛的，特别的总括为四食，为后代一般论师所称引。

佛曾说十句法，第一句即「一切有情皆依食住」。这是说，一切有情延续维持其生命，都要依赖于食。此一论题，有针对外道的重要意义。当时的苦行者，要求生死的解脱，而没有适当的方法，仅能一味的刻苦自己，甚至一天食一麻一麦，或但服水，或专食气，苦苦的支持生命，以求得解脱物欲的拘累，而达心灵的自由。释尊在苦行时，也曾精苦到如此，等到觉悟了苦行的徒然，于是受牧女乳糜的供养，资养身心，才能于菩提树下完成正觉的解脱。苦行者讥嫌释尊的受食乳糜，怀疑释尊的正觉，所以特地说此一切有情依食而住的四食。这不但肯定了饮食的重要性，而且指出了生死延续的动力何在，怎样才能完成解脱。

＜＜佛法概论＞＞

【四食】

一、麤搏食：应译为段食，即日常茶饭等饮食。所食的，是物质的食料，可分为多少餐次段落的，所以叫段食。要能资益增长于身心，才合于食的定义。所以服食毒品等，不能资益而反损害身心，佛法中即不称为食。有情一期生存的延续，必要有段食，特别是这欲界的人间。没有这，虽有别的资益──食，也难于生存。如入定过久，由于缺乏段食，出定时即不能支持而死亡，这可见段食对于人类的重要。

以定慧的修持来说，如营养不足，身心过于衰弱，定慧也不能成就。苦行者不知适宜的段食，对于生存及修养的重要性，所以会惊奇释尊的受食而得到正觉。要知道，段食不但直接的资益营养了肉体，有健康的肉体，能发生健康的精神，所以也间接资益了精神。

二、触食：触是六根发六识，认识六尘境界的触。根、境、识三者和合时所起合意的感觉，叫可意触；生起不合己意的感觉，叫不可意触。从此可意、不可意触，起乐受、苦受等。这里的触食，主要为可意触，合意触生起喜乐受，即能资益生命力，使身心健康，故触食也是维持有情延续的重要因素。

「人逢喜事精神爽」，有些难治的疾病，每因环境适宜，心境舒畅而得到痊愈。反之，失意、忧愁，或受意外的打击，即会憔悴生病，甚至死亡。近代的卫生学也说：乐观的心情，是身体健康不可缺的条件。

又如修定的人，得到定中的喜乐内触，出定后身心轻安，虽饮食减少，睡眠减少，而身心还是一样的健康。

所以『杂含』(卷一五‧三七三)(536)说：「触食断知者，三受则断」。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:33

三、意思食：意思是意欲思愿，即思心所相应的意欲。意思愿欲，于有情的延续，有强大的作用。心理学者说：一个人假使不再有丝毫的希望，此人决无法生活下去。有希望，这才资益身心，使他振作起来，维持下去。像临死的人，每为了昐望亲人的到来，又延续了一些时间的生命，所以意思也成为有情的食。

四、识食：识指「有取识」，即执取身心的，与染爱相应的识。识有维持生命延续，帮助身心发展的力量。「识缘名色」，为佛法中重要的敎义，如『长含』『大缘方便经』所说。经中佛对阿难说；人在最初托胎的时候，有「有取识」。父母和合时，有取识即摄赤白二渧，成为有机体的生命而展开。

此识的执取，直到死亡的前剎那，还不能暂离。假使一旦停止其执取的作用，一期生命即宣告结束，肉体即成为死尸。所以佛说：「阿难！我以是缘，知名色由识，缘识有名色」。有取识对于有情资益延续的力用，是何等的重要！

四食，是佛陀深细观察而揭示的，都是人世间明白的事实。四食不但有关于现在一期生命的延续，即未来生命的延续，也有赖于意思食与识食来再创。如人类，总是希望生存，愿意长此延续下去。这种思愿的希欲，虽或是极微细的，下意识的，不必经常显著表现的，但实在是非常的坚强热烈。到临死，生命无法维持时，还希图存在，希图未来的存在。

一切宗敎的来生说，永生天国说，都是依着这种人类的共欲──「后有爱」而成立的。有情的生死相续，即依此爱相应的思愿所再创，所以说：「五受阴是本行所作，本所思愿」(杂含卷一０‧二六０经)(43)。

有取识即与取相应的识，在没有离欲前，他是不会停止执取的。舍弃了这一身心，立刻又重新执取另一身心，这即是入胎识的执取赤白二渧为自体。如狝猴的跳，放了这一枝，马上抓住另一枝。此有取识的执持，是「揽他为己」的，即爱着此自体，融摄此自体，以此为自，成为身心统一而灵活的个体。对于有情身心的和合相续，起着特殊的作用。

人类的生存欲──思食，以个体生存为中心。深刻而永久的生存欲，即「后有爱」。又要求扩大永续的生存，即种族繁衍的思愿。小自家庭，大至国族，人都希望自家自族的繁衍永续；不但人类，即小至蝼蚁，也还是如此。

佛法以人类为本，但并不专限于人类的说明，普遍到一切有情。低级的有情，有些是不必有父母子女同在的关系，所以虽有种族延续的事实，而都由本能的繁殖，常缺乏明确的种族意识。人类可不然，幼弱时期很长，须赖家庭父母的抚养；生存的需要复杂，须赖同族类的保护与互助，所以种族延续的意欲，也特别强烈。这延续种族生命的动力，即摄于意思食。

＜＜杂阿含经＞＞

第536(373)经﹙中p92﹚如何观察四食断、知

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。云何为四？谓一、粗抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食。云何比丘观察抟食？譬如有夫妇二人，唯有一子，爱念将养。欲度旷野崄道难处，粮食乏尽，饥饿困极，计无济理。作是议言：正有一子，极所爱念，若食其肉，可得度难，莫令在此三人俱死。作是计已，即杀其子，含悲垂泪，强食其肉，得度旷野。云何比丘！彼人夫妇共食子肉，宁取其味，贪嗜美乐与不」？答曰：「不也，世尊」！复问比丘：「彼强食其肉，为度旷野崄道与不」？答言：「如是，世尊」！佛告比丘：「凡食抟食，当如是观！如是观者，抟食断、知；抟食断、知已，于五欲功德贪爱则断。五欲功德贪爱断者，我不见彼多闻圣弟子，于五欲功德上有一结使而不断者；有一结系故，则还生此世。

云何比丘观察触食？譬如有牛，生剥其皮，在在处处，诸虫唼食，沙土坌尘，草木针刺。若依于地，地虫所食；若依于水，水虫所食；若依空中，飞虫所食；卧起常有苦毒此身。如是比丘！于彼触食，当如是观！如是观者，触食断、知；触食断、知者，三受则断；三受断者，多闻圣弟子于上无所复作，所作已作故。

云何比丘观察意思食？譬如聚落、城邑边，有火起，无烟、无炎。时有士夫，聪明、黠慧，背苦、向乐，厌死、乐生，作如是念：彼有大火，无烟、无炎，行来当避，莫令堕中，必死无疑。作是思惟，常生思愿，舍远而去。观意思食，亦复如是。如是观者，意思食断(、知)；意思食断(、知)者，三爱则断；三爱断者，彼多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故。诸比丘！云何观察识食？譬如国王，有防逻者，捉捕劫盗，缚送王所，如前须深经广说。以彼因缘受三百矛苦，觉昼夜苦痛。观察识食，亦复如是。如是观者，识食断、知；识食断、知者，名色断、知；名色断、知者，多闻圣弟子于上更无所作，所作已作故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第537(374)经﹙中p94﹚于四食贪爱则入名色

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食，资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一者、抟食，二者、触食，三者、意思食、四者、识食。若比丘于此四食，有喜、有贪则识住增长，识住增长故入于名色，入名色故诸行增长，行增长故当来有增长，当来有增长故生老病死、忧悲恼苦集，如是纯大苦聚集。若于四食无贪、无喜，无贪、无喜故识不住、不增长，识不住、不增长故不入名色，不入名色故行不增长，行不增长故当来有不生、不长，当来有不生长故于未来世生老病死、忧悲恼苦不起，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:34

十七、缘起法

＜＜杂阿含经＞＞

第466 (285) 经﹙中p8﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，生如是念：世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁，若受生，然诸众生生、老、死，上及所依，不如实知。我作是念：何法有故生有？何法缘故生有？即正思惟，起无间等知，有有故生有，有缘故生有。复思惟：何法有故有有？何法缘故有有？即正思惟，如实无间等起知，取有故有有，取缘故有有。又作是念：取复何法有故取有？何法缘故取有？即正思惟，如实无间等起知，取法味着、顾念、心缚，爱欲增长，彼爱有故取有；爱故缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。诸比丘！于意示何？譬如缘膏油及炷、灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不」？答言：「如是，世尊」！

「如是诸比丘！于色取味着，顾念、心缚，增长爱缘故取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时复作是念：何法无故无此老病死？何法灭故老病死灭？即正思惟，起如实无间等，无生则无老病死，生灭故则老病死灭。复作是念；何法无故无生？何法灭故生灭？即正思惟，起如实无间等，有无故生无，有灭故生灭。又复思惟：何法无故有无？何法灭故有灭？即正思惟，生如实无间等观，取无故有无，取灭故有灭。

又作是念：何法无故取无？何法灭故取灭？即正思惟，生如实无间等观，所取法无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，爱则灭；彼爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘！于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油、治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶」？比丘白佛言：「如是，世尊」！「如是诸比丘！于所取法，观察无常、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，爱则灭；爱灭则取灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第468 (287) 经﹙中p11﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我忆宿命，未成正觉时，独一静处，专精禅思，作是念：何法有故老死有？何法缘故老死有？即正思惟，生如实无间等，生有故老死有，生缘故老死有。如是有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色，何法有故名色有？何法缘故名色有？即正思惟，如实无间等生，识有故名色有，识缘故有名色有。我作是思惟时，齐识而还，不能过彼：谓缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老病死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。我时作是念：何法无故﹝则﹞老死无？何法灭故老死灭？即正思惟，生如实无间等，生无故老死无，生灭故老死灭。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行广说。

我复作是思惟：何法无故行无？何法灭故行灭？即正思惟，如实无间等，无明无故行无，无明灭故行灭；行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入处灭，六入处灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。我时作是念：我得古仙人道，古仙人径，古仙人道迹；古仙人从此迹去，我今随去。譬如有人游于旷野，披荒觅路，忽遇故道、古人行处，彼则随行。渐渐前进，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林木清净。彼作是念：我今当往白王令知。即往白王；大王当知！我游旷野，披荒求路，忽见故道、古人行处，我即随行。

我随行已，见故城邑，故王宫殿，园观、浴池，林流清净。大王可往，居止其中。王即往彼，止住其中，丰乐安隐，人民炽盛。今我如是，得古仙人道，古仙人径，古仙人迹；古仙人去处，我得随去，谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定。我从彼道，见老病死，老病死集，老病死灭，老病死灭道迹。见生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行，行集，行灭，行灭道迹。我于此法，自知、自觉，成等正觉。为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及余外道，沙门，婆罗门，在家、出家，彼诸四众，闻法正向！信乐知法善，梵行增广，多所饶益，开示显发」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【我论因说因】

佛法以因缘为立义大本以有情为中心，论到自他、心境、物我的佛法，唯一的特色，是因缘论。如『杂含』说：「我论因说因。……有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」(卷二‧五三经)(165)。因与缘，佛陀不曾有严格的界说。但从相对的差别说：因约特性说，缘约力用说；因指主要的，缘指一般的。因缘可以总论，即每一法的生起，必须具备某些条件；凡是能为生起某法的条件，就称为此法的因缘。不但是生起，就是某一法的否定──灭而不在，也不是自然的，也需要具备种种障碍或破坏的条件，这也可说是因缘。佛法所说的集──生与灭，都依于因缘。这是在说明世间是什么，为什么生起，怎样才会灭去。从这生灭因缘的把握中，指导人去怎样实行，达到目的。

人生现有的痛苦困难，要追求痛苦的原因，知道了痛苦的原因，即知道没有此因，困苦即会消灭。但这非求得对治此困苦的方法不可，如害病求医，先要从病象而测知病因，然后再以对治病因的药方，使病者吃下，才能痊愈。因此，学佛的有首先推究因缘的必要。知道了世间困苦的所以生，所以灭的条件，才能合理的解决他，使应生的生起，应灭的灭除。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:35

从前释尊初转*轮，开示四谛，四谛即是染净因果的解说。

┌─苦……………如病

有因缘世间集 ─┤

└─苦集…………如病因
┌─苦集灭………如病愈

有因缘世间灭 ─┤

└─苦灭道………如药

无因邪因与正因人类文化的开展，本来都由于探求因缘。一切知识，无不从这察果知因中得来。不过因缘极为深细，一般每流于错误。在释尊未出世前，印度就有许多外道，他们也有讲因缘的。但以佛的眼光看来，他们所讲的因缘，都不正确，佛法称之为「邪因」或「非因计因」。还有一类人，找不到世间所以生灭的因果关系，就以为世间一切现象，都是无因的、偶然的。这种无因论，到底是不多的；多而又难得敎化的，要算非因计因的「邪因论」。佛法对于非因计因的邪因论，驳斥不遗余力，现略举三种来说：

一、宿作论，也可名为定命论。他们也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。佛法虽也说由前生行为的好恶，影响今生的苦乐果报，但更重视现生的因缘力。如小孩出生后，身体是健康的，后因胡吃乱喝以致生病死亡，这能说是前生造定的吗？如果可以说是前生造定的，那末强盗无理劫夺来的财物，也应说是前生造定的了。佛法正确的因缘论，是彻底反对这种抹煞现生的努力而专讲命定的。佛法与宿命论的不同，就在重视现生努力与否。

二、尊佑论，这是将人生的一切遭遇，都归结到神的意旨中。以为世间的一切，不是人的力量所能奈何的，要上帝或梵天，才有这种力量，创造而安排世间的一切，对于这种尊佑论，佛法是彻底否定，毫不犹疑。因为世间的一切，有好的也有坏的，如完全出于神的意旨，即等于否定人生，这实是莫大的错误！不自己努力，单是在神前祷告，或是许愿，要想达到目的，必然是不可能的，佛法否认决定一切命运的主宰，人世的好坏，不是外来的，须由自己与大家来决定。以上所说的两类思想，在佛法长期流变中，多少混杂在佛法中，我们必须认清拣别才好！

除此两种邪因论而外，有的也谈因缘，也注重自作自受，但还是错误的。像印度的苦行外道们，以为在现生中多吃些苦，未来即能得乐。其实，这苦是冤枉吃的，因为无意义的苦行，与自己所要求的目的，毫没一点因果关系，这也是非因计因。这可见一些人表面好像是谈因缘，究其实，都是邪因。

如人生病，宿作论者说：这是命中注定的。尊佑论者说：这是神的惩罚，惟有祈祷上帝。有的虽说病由身体失调所致，可以找方法来治，但又不认清病因，不了解药性，不以正当的方法来医治，以为胡乱吃点什么，或者画符念咒，病就会好了。佛说：一切现象无不是有因果性的，要求正确而必然的因果关系，不可拢统的讲因缘。佛法所说因果，范围非常广泛，一切都在因果法则中。但佛法所重的，在乎思想与行为的因果律，指导人该怎样做，怎样才能做得好。小呢，自己得到安乐；大之，使世界都得到安乐，得到究竟的解脱。

【因缘的类别】

三重因缘佛法的主要方法，在观察现象而探求他的因缘。现象为什么会如此，必有所以如此的原因。佛法的一切深义、大行，都是由于观察因缘(缘起)而发见的。根据佛陀的示导，悉心参究，于是因缘的意义，或浅或深的明白出来。这可以分别为三层：

一、果从因生：现实存在的事物，决不会自己如此，必须从因而生，对因名果。在一定的条件和合下，才有「法」的生起，这是佛法的基本观念，也就依此对治无因或邪因论。如见一果树，即知必由种子、肥料、水分、温度等种种关系，此树才能长成开花结果，决不是从空而生，也不是从别的草木金石生。不从无因生，不从邪因生，这即是因缘生。因缘是很复杂的，其中有主要的，或次要的，必需由种种因缘和合，才能产生某一现象。佛法依此因缘论的立场，所以偶然而有的无因论，不能成立。

二、事待理成：这比上一层要深刻些。现实的一切事象，固然是因果，但在因果里，有他更深刻普遍的理性。为什么从某因必生出某果？这必有某某必然生某的理则。世间的一切，都循着这必然的理则而成立，这是属于哲学的。佛法不称此必然的理则为理性，名之为「法」。经中说：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」(杂含卷一二‧二九六经)[477] 。这本然的，必然的。普遍的理则，为因果现象所不可违反的。举一明白的例子，「生缘死」，这有生必然有死，即是本然的、必然的、普遍的原理。若无此必然的理则，那末这人死，那人或者可以不死；前人死，后人或可不死；未来事即无法确定其必然如此，即不能建立必然的因果关系。一切因果事象的所以必然如此，都有他的必然性，可说一切事象都是依照这必然的理则而生灭、成坏。这必然的理则，是事象所依以成立的，也即是因缘。

三、有依空立：这更深刻了。果从因生的事象，及事待理成的必然理则，都是存在的，即是「有」的。凡是存在的，必须依空而立。这是说：不管是存在的事物也好，理则也好，都必依否定实在性的本性而成立。这等于说：如不是非存在的，即不能成为存在的。试作浅显的譬喻：如造一间房子，房子即是存在的。但房子的存在，要从种种的──木、石、瓦、匠人等因缘合成，这是果从因生。房子有成为房子的基本原则，如违反这房屋的原则，即不能成为房子，这就是事待理成。房子必依空间而建立，如此处已有房子，那就不能在同一空间再建一所房子，这譬如有依空立。又如凡是有的，起初必是没有的，所以能从众缘和合而现起为有；有了，终究也必归于无。房子在本无今有，已有还无的过程中，就可见当房子存在时，也仅是和合相续的假在，当下即不离存在的否定──空。如离却非存在，房子有他的真实自体，那就不会从因缘生，不会有这从无而有，已有还无的现象。这样，从因果现象，一步步的向深处观察，就发见这最彻底，最究竟的因缘论。

二大理则佛法的因缘论，虽有此三层，而主要的是事待理成，依此而成为事实，依此而显示真性。如上面说到的「有因有缘集世间，有因有缘世间集；有因有缘灭世间，有因有缘世间灭」，即表示了两方面，说明世间集的因缘，佛法名之为「缘起支性」；说明世间灭的因缘，名之为「圣道支性」。

经中每以「法性、法住、法界安住」，形容缘起支性，缘起支性即十二有支，主要为说明世间杂染因果相生的法则。

圣道支性即是八正道，要想得到超越世间杂染的清净法，必需修圣道为因缘，才能实现。经中曾以「古仙人道」(杂含卷一二‧二八七经)(468)说此圣道，即可见要到达清净解脱，不论是过去或未来，大乘或小乘，此八正道是必经之路，必须依此轨则去实行。

这两大理则，都是因缘论。缘起支性是杂染的，世间的。圣道支性是清净的、出世间的；因缘即总括了佛法的一切。有情的现实界，即杂染的。这杂染的因缘理则，经中特别称之为缘起(释尊所说的缘起，是不通于清净的)法。依此理则，当然生起的是杂染的、世间的、苦迫的因果。清净的因缘──圣道支性，依此理则，当然生起的是清净的、出世的、安乐的因果。佛法不是泛谈因果，是要在现实的杂染事象中，把握因果的必然性。这必然理则，佛也不能使他改变，成佛也只是悟到这必然理则，依着清净的必然的因缘法去实行完成。

所以佛说此两大理则，即对于现实人间以及向上净化，提供了一种必然的理则，使人心能有所着落，依着去实践，舍染从净。如学者能确认此必然理则，即是得「法住智」；进一步的实证，即是经中所说的「见法涅槃」了。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:36

【缘起法】

缘起的定义  因缘有杂染的，清净的，杂染的因缘，即缘起法，缘起法的定义，是「此有故彼有，此生故彼生」，说明依待而存在的法则.。他的内容，是「谓无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死」总结的说，即「纯大苦聚集」，这是经中处处说到的。在中观、瑜伽学中，缘起法──或依他起法，通于染净，成为佛法中异常重要的理论，所以这值得特别留心！

缘起的定义，是「此有故彼有，此生故彼生」。简单的，可解说为「缘此故彼起」。任何事物的存在──有与生起，必有原因。「此」与「彼」，泛指因果二法。表明因果间的关系，用一「故」字。彼的所以如彼，就因为此，彼此间有着必然的「此故彼」的关系，即成为因果系。

在这「此故彼」的定义中，没有一些绝对的东西，一切要在相对的关系下才能存在，这是佛陀观察宇宙人生所得的结论。也就因此，悟得这一切不是偶然的，也不是神造的。佛陀的缘起观，非常深广，所以佛说：「此甚深处，所谓缘起」(杂含卷一二．二九三经)。

佛陀先观察宇宙人生的事实，进一步，再作理性的思辨与直观的体悟，彻底的通达此缘起法。缘起法不仅是因果事象，主要在发见因果间的必然性，也就是悟得因果的必然秩序。这缘起法，佛说他是「非我所作，亦非余人作」，这是本来如此的真相。能彻了这缘起法，即对因果间的必然性，确实印定，无论什么邪说，也不能动摇了。

缘起的内容  有情的生死流转，即在这样──十二支的发展过程中推移。这十二支，可以约为三节；

一、爱、取、有、生、老死五支，侧重于「逐物流转」的缘起观。有情都要「老死」，老死是由生而来的，生起了即不能不死；所以生不足喜，死也不足忧。可见想长生不死或永生不灭，是永远不可能的。有情为什么会生起呢？即由于「有」。有指过去业力所规定的存在体，三有或者五有。既有业感存在体，即不能不生起，如种子得到水、土、温度等缘力，即不能不萌芽一样。

何以会有？这原因是「取」──欲取、见取、戒禁取、我语取。取是摄持追求的，由内心执取自我，所以在家人执取五欲，出家者又执取种种错误的见解，与毫无意义的戒禁。人类的所以执取趋求，又由于「爱」。这即是有情的特性，染着自体与境界，染着过去与未来。因为爱染一切，所以执取趋求，所以引起业果，不得不生，不得不死了。从爱到老死的五支，说明了苦与集的主要意义。

二、识、名色、六处、触、受五支，是在逐物流转的缘起观中，进求他的因缘，达到「触境系心」的缘起。有情的染爱，不是无因的，由于苦、乐、忧、喜等情绪的领「受」，所以引发染爱。染爱不但是爱着喜乐的，凡是感情掀动而不得不爱，不得不瞋，恋着而难以放下的一切都是。论到情绪的领受，即知由于(六)根的取境、发识，因三者和合而起的识「触」。没有触，反应对象而起的领受，也即不生。这十二支中的触，专指与无明相应的触。

这样，即是不能没有「六处」的、六处即有情自体，这又从「名色」而有。名色是婴胎初凝，还没有完成眼等六根的阶段。这名色要有「识」的执持，才能不坏而增长；此识也要依托名色，才能发生作用。所以不但识缘名色，名色也缘识，到达色心交感，相依互存的缘起。如『杂含』 (卷一二．二八八经)(469)说：「譬如三芦，立于空地，展转相依而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长」。

三、从识到受，说明现实身心的活动过程，不是说明生死流转的根源。所以进一步说：无明缘行，行缘识。这一期生命中的情识──「有识之身」，即有识的有情的发展，即是生。所以识依于行的「行」，即是爱俱思所引发的身行、语行、意行，也等于爱取所起的有。「无明」也等于无明触相应的爱等烦恼。由于无明的蒙昧，爱的染着，生死识身即不断的相续，不断的流转于生死苦海。苦因、苦果，一切在没奈何的苦迫中，成为「纯大苦聚」，这即是有情的一切。

【缘起的流转与还灭】

缘起的流转  缘起而成的生死相续，佛曾说了「缘起」与「缘生」。佛说缘起与缘生时，都即是「此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行」等。这二者的差别，向来成为难题。缘起与缘生的内容相同，为什么说为二名？这二者的意思，是多少不同的。缘起是动词；缘生是被动词的过去格，即被生而已生的。

所以缘起可解说为「为缘能起」；缘生可解说为「缘所已生」。这二者显有因果关系，但不单是事象的因果，佛说缘起时，加了「此法常住、法住法界」的形容词，所以缘起是因果的必然理则，缘生是因果中的具体事象。现实所知的一切，是缘生法；这缘生法中所有必然的因果理则，才是缘起法。缘起与缘生，即理与事。缘生说明了果从因生；对缘生而说缘起，说明缘生事相所以因果相生，秩然不乱的必然理则，缘生即依于缘起而成。

从缘起而缘生，约流转门说，有两个重要的意思，不可不知。

一、无明缘行到生缘老死，好像有时间前后的，但这不是直线的前后，螺旋式的前后，是如环无端的前后。

经中说此十二支，主要即说明惑、业、苦三：惑是烦恼，业是身口意三业。由惑业而引生苦果，依苦果而又起烦恼，又造业，又要招感苦果，惑业苦三者是这样的流转无端，故说生死是无始的，有情一直在这惑、业、苦的轨道上走。

人世间的相续流转，有前后的因果相生，却又找不到始终。像时钟一样，一点钟，二点钟，明明有前后性，而从一到十二，十二又到一，也不知从何处开始。佛在这环形的因果相续中，悟到了因果间的回环性，所以说生死无始。故因与果，是前后必然而又无始终的。如十二支作直线式的理解，那因更有因，果还有果，非寻出始终不可。佛说「生死无始」，扫尽了创造的神话，一元进化等谬说。

二、缘起而有的缘生，佛法是在彼此关涉的和合中，前后相续的演变中去体会。这是组织的、流动的因果观。这和合相续中的因果必然程序，与一般所说的──从豆生豆、从瓜生瓜的因果不同，佛没有说无明缘生无明，而说无明为缘行。如人的构造是很复杂的：生理方面，有眼、耳等的差别；心理方面，有贪、瞋、痴等。人是众缘和合成的，在这和合的相续中，观察前后因果的必然关系，所以说为十二支。如由父精母血的和合而起情识的活动；由识能执取名色；名色能渐渐生长，发展到六处完成；

有了六处，就有六触，不过在胎中的触相还不大明显，等到出生与外界的五尘相触，这才有显著的识触。因此，古人传说缘起因果，是「约位」说的，这就是在和合相续的一一阶段上说。这等于现代的社会学者，把几千年历史的演变，划成若干时代，然而工业时代，也还是有种庄稼的；同样的，农业社会，也不能说没有渔猎生活。

缘起十二支也是这样，名色阶段也有识，六处中也有名色，每一阶段都可以有(不一定有)其他的。不过从一一阶段的重心、特色不同，分作多少阶段。这不过依人生和合相续发展中──佛法本来是依人而立的去说明不同的阶段吧了。知道了这一点，佛法的因果观，才会契合于组织的、流动的，即无常、无我的；否则容易流为庸俗的自性因果。

缘起的还灭  探究诸法的原因，发见缘起的彼此依待性，前后程序的必然性。从推因知果，达到因有果有，因生果生的必然关系。

但佛法求知人世间的苦痛原因，是为了设法消除它。所以流转门说，乙的存在，由于甲的存在；现在还灭门中反转来说，没有甲也就没有乙。这如经上说：「此无故彼无，此灭故彼灭，所谓无明灭即行灭，……纯大苦聚灭」」。这还灭的原理，还是缘起的，即「无此故彼不起」。

所以缘起论的相生边，说明了生死流转的现象；还灭边，即开示了涅槃的真相。涅槃成立于生死苦迫的取消，是从因果现实而显示出来。这与一般宗敎的理想界，光靠信仰与想象，不能给以事理的说明，实大有天渊之别！

依缘起而现起缘生的事相，同时又依缘起显示涅槃。涅槃，即诸法的真性，也即是法性。经中曾综合这二者，说有为法与无为法。依『阿含』的定义说：有为法是有生有灭的流转法；此流转法的寂灭，不生不住不灭，名无为法。所以无为是离爱欲，离杂染，达到寂然不动的境地，即佛弟子所趋向的涅槃。这不生不灭的涅槃，成立于缘起法上。如海水起波浪一样，水本性是平静的，它所以不断的后浪推前浪，是由于风的鼓动；如风停息了，海水就会归于平静。

这浪浪的相续不息，如流转法；风息浪静，如寂灭性的涅槃。因为缘起的有为生灭法，本是从众多的关系而生起的。既从因缘关系的和合而生起，他决不会永久如此的。如除息众多的因缘，如无明、爱等，不就能显出一切寂灭性吗！所以涅槃的安立，即依于缘起。这在大乘经中，称为诸法毕竟空。诸法终归于空，『阿含经』说为终归于灭。归空与归灭，是没有什么不同的。如波浪的相续不灭，并非浪性的不灭，一一浪是本来会灭的。如动乱的因缘离去，波浪即平静而恢复了水的本性。

浪的趋于平静，是可能的，而且是必然的；所以佛依缘起说涅槃，也是理所当然的。涅槃为学佛者的目的，即杂染法彻底解脱的出离境界，为一般人所不易理解的。佛法的涅槃，不是什么形而上的、神秘的，是依于经验的；从经验出发，经理性的思辨而可以直觉体验的。这立论于缘起的涅槃观，必须深刻而彻底的体会，切不可离开现实，专从想象中去摹拟他！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:38

＜＜杂阿含经＞＞

第469(288)经﹙中p14﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，在耆阇崛山。尔时、尊者舍利弗，晡时从禅觉，诣尊者摩诃拘絺罗，共相问讯庆慰已，于一面坐。语尊者摩诃拘絺罗：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：「仁者且问，知者当答」。尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：「云何尊者摩诃拘絺罗！有老不」？答言：「有，尊者舍利弗」！复问：「有死不」？答言；「有」。复问：「云何老死自作耶？为他作耶？为自他作耶？为非自非他无因作耶」？答言：「尊者舍利弗！老死非自作，非他作，非自他作，亦非非自他作无因作，然彼生缘故有老死」。「如是生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色为自作？为他作？为自他作？为非自他无因作」？

答言：「尊者舍利弗！名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生」。复问：「彼识为自作？为他作？为自他作？为非自非他无因作」？答言：「尊者舍利弗！彼识非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼识缘名色生」。

尊者舍利弗复问尊者摩诃拘絺罗：「先言名色非自作，非他作，非自他作，非非自他作无因作，然彼名色缘识生，而今复言名色缘识，此义云何」？尊者摩诃拘絺罗答言：「今当说譬，如智者因譬得解。譬如三芦，立于空地，展转相依而得竖立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立，展转相依而得竖立。识缘名色，亦复如是，展转相依而得生长」。

尊者舍利弗言：「善哉！善哉！尊者摩诃拘絺罗！世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者摩诃拘絺罗，乃有如是甚深义辩，种种难问，皆悉能答！如无价宝珠，世所顶戴，我今顶戴尊者摩诃拘絺罗，亦复如是。我今于汝所，快得善利，诸余梵行数诣其所，亦得善利，以彼尊者善说法故。

我今以此尊者摩诃拘絺罗所说法故，当以三十种赞叹、称扬、随喜。尊者摩诃拘絺罗，说老死厌患，离欲，灭尽，是名法师；说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识厌患，离欲，灭尽，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽向，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽向，是名法师。若比丘于老死，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏。

心善解脱，是名法师；乃至识，厌患，离欲，灭尽，不起诸漏，心善解脱，是名法师」。尊者摩诃拘絺罗语尊者舍利弗言：「善哉！善哉！于世尊声闻中，智慧、明达，善调、无畏，见甘露法，以甘露法具足身作证者，谓尊者舍利弗，能作如是种种甚深正智之问！犹如世间无价宝珠，人皆顶戴，汝今如是，普为一切诸梵行者之所顶戴，恭敬、奉事。我于今日，快得善利，得与尊者共论妙义」。时二正士更相随喜，各还所住。

第471 (290) 经﹙中p17﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，于四大色身，生厌，离欲，背舍，但非识。所以者何？四大色身现有增、减，有取、有舍；若心、若意、若识，彼愚痴无间凡夫，不能于识生厌，离欲，背舍，长夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。是故愚痴无闻凡夫，不能于彼生厌，离欲，背舍。愚痴无闻凡夫，宁于四大色身系我、我所，不可于识系我、我所。所以者何？四大色身，或见十年住，二十、三十，乃至百年，若善消息，或复少过；彼心、意、识，日夜、时克，须臾不停，种种转变，异生异灭。譬如弥猴游林树间，须臾处处，攀捉技条，放一取一，彼心、意、识亦复如是，种种变易，异生异灭。多闻圣弟子，于诸缘起思惟观察，所谓乐触缘生乐受，乐受觉时如实知乐受觉，彼乐触灭，乐因缘生乐受亦灭，止、清凉、息、没。

如乐受，苦触……。喜触……。忧触……。舍触因缘生舍受，舍受觉时如实知舍受觉，彼舍触灭，舍触因缘生舍受亦灭，止、清凉、息、没。譬如两木相磨，和合生火，若两木离散，火亦随灭。如是诸受缘触集，触生，触集，若彼彼触集故，彼彼受亦集，彼彼触集灭故，彼彼受集亦灭，止、清凉、息、没。多闻圣弟子如是观者，于色解脱，于受、想、行、识解脱，于生老病死、忧悲恼苦解脱，我说彼于苦得解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第474 (293) 经﹙中p25﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；

今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第479 (298) 经﹙中p38﹚……(十二支缘起)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说缘起法，法说、义说。谛听，善思，当为汝说。云何缘起法法说？谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行、乃至纯大苦聚集，是名缘起法法说。云何义说？谓缘无明行者，彼云何无明？若不知前际，不知后际，不知前后际；不知于内，不知于外，不知内外，不知业，不知报，不知业报；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知灭，不知道；不知因，不知因所起法；不知善、不善，有罪、无罪，习、不习，若劣、若胜，染污、清净，分别缘起，皆悉不知。于六触入处不如实觉知，于彼彼不知、不见、无无间等、痴暗、无明、大冥，是名无明。缘无明行者，云何为行？行有三种：身行，口行，意行。缘行识者，云何为识？谓六识身：眼识身，耳识身，鼻识身，舌识身，身识身，意识身。

缘识名色者，云何名？谓四无色阴：受阴、想阴、行阴、识阴。云何色？谓四大，四大所造色，是名为色。此色及前所说名，是为名色。缘名色六入处者，云何为六入处？谓六内入处：眼入处，耳入处，鼻入处，舌入处，身入处，意入处。缘六入处触者，云何为触？谓六触身：眼触身，耳触身，鼻触身，舌触身，身触身，意触身。缘触受者，云何为受？谓三受：苦受，乐受，不苦不乐受。

缘受爱者，彼云何为爱？谓三爱：欲爱，色爱，无色爱。缘爱取者，云何为取？四取：欲取，见取，戒取，我取。缘取有者，云何为有？三有：欲有，色有，无色有。缘有生者，云何为生？若彼彼众生，彼彼身种类，一生超越和合出生，得阴、得界、得入处、得命根，是名为生。缘生老死者，云何为老？若发白、露顶、皮缓、根熟、支弱、背偻、垂头、呻吟、短气、前输，柱杖而行，身体黧黑，四体斑驳，暗钝垂熟，造行艰难，羸劣，是名为老。云何为死？彼彼众生，彼彼种类没、迁、移，身坏，寿尽、火离、命灭，舍阴时到，是名为死。此死及前说老，是名老死。是名缘起义说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第480 (299) 经﹙中p40﹚

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！谓缘起法，为世尊作，为余人作耶」？佛告比丘：「缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，时彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第481 (300) 经﹙中p40﹚

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说(此是无记)，自作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:38

第482 (301) 经﹙中p41﹚

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时、尊者掠陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告掠陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境系着、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者掠陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

[本段请自行参阅]

＜＜阿含之空＞＞

【涅槃为归宿之缘起空】

蕴、处法门虽也说到涅槃，但缘起法门特别以说明涅槃为目的。缘起说：「此有故彼有，此生故彼生」，必然要归结到：「此无故彼无，此灭故彼灭」的寂灭涅槃；不像蕴、处法门的可说可不说。论到空义，如『杂阿含』第二九三经(474)说：

「为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。」

一二五八经(13351)也有同样的文句。缘起法叫空相应缘起法，可见缘起法门与空义最相顺，即以缘起可以直接明白的显示空义，不像处法门等的用譬喻来说。

阿含经中，缘起虽不必都说十二支，但十二支是意义比较完备的。五蕴与六处，都摄在这十二支缘起中。如五蕴，依现实的痛苦为对象，说明其无常、无我以达涅槃。经说苦谛(四谛之一)时，谓生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得之七苦，总结则谓：「略说五阴炽盛苦」。一切痛苦根本，就在五蕴中；所以蕴法门处处特别强调无常故苦，以劝发厌离。

十二缘起支中的「有缘生、生缘老死忧悲恼苦」，不就是这「五阴炽盛苦」的说明吗？有支之前有爱、取二支，这是惑、业，是集谛，是追寻有、生、老死等痛苦的来源而发现的，它是引发五蕴的原动力。所以经中的五支缘起(苦集二谛亦然)，就是以这五蕴为中心而阐发的。

处法门，依现实生命自体，从根境相关而生识，进明心识活动的过程──触、受、想、思。十二支缘起的六入、触、受三支，就是这六处法门。这以前有识与名色二支，是说六处活动的对象与结果。经中虽也有从生理发展过程上说明：由入胎「识」而有心物和合的「名色」，而生长六根，把六处限在某一阶段上。但从认识论来说明，以六处为生命中心，缘名色支为对象而生起认识主体的识支，三和合而触支，触俱生受支，如是而爱支、取支、有支，触境系心，奔流生死而不止。这十支缘起，不正和六处法门所说的意义一样吗？

五蕴、六处，都是缘起的一分，综合而贯通之，加上无明与行，在生命流变过程上，作一种更圆满的说明与体认，就是缘起法门。

这不过说明缘起是什么，若要了解以涅槃为归宿的缘起空性，则必须指出：「无明缘行、行缘识……无明灭识灭……」，这十二支，是因果事实，虽是众生生死流转的必然次第，但缘起最重要的原则，还在上面四句：「此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。」这指出生死与还灭的根本理则，是缘起之所以为缘起的根本义；那「无明缘行」等，只是依这根本理则的一一缘起法的具体事实。

＜＜阿含之空＞＞

佛法的根本原理是缘起法。有人问佛说些什么法？佛答：「我说缘起」。缘起是什么？在各家各派之间，有着不同的解说。我以根本佛敎的立场，综合各家所说的共通点而观察之，可以说：缘起是一种理则。它不就是因果，而是依一一因果事实所显示的原理。

如「生缘老死」，凡生必死，是一切法的必然原理。何时死，如何死，虽视生活条件而决定。寿夭有异，死的原因与状态有异，但生者必死的轨则，是无论如何不会动摇的。从一一生命的因果事实去显示这理则，而一一生命的存在与变动，都不能违反它，它是必然性而又普遍性的原理，所以释尊以「法性、法住、法界住」来称叹它。

释尊的证悟这理则，是在现实人生的具体因果事实上，以智慧光透视彻了，而认识其内在深刻的公理通则。这所得的，固然是抽象的理则，但却不是架空想象的；它不就是具体事实，却又不离具体事实而存在，有它的客观性，所以说缘起「非我作，非余人作」。佛陀如是观察而证悟，如是证悟而成等正觉，也依所觉而开示敎授弟子。

他说明缘起有两种倾向：一、依缘起而说明缘生；缘起是因果事实所显的必然理则，一切皆不能违反的定律。缘生是依这理则而生灭的事实因果法──缘所生法。『杂阿含』二九六经 [477] 所说的，就是这意思。西北的婆沙、瑜伽学者们，说缘起是因，缘生是果，虽也是一种说法，但忽略了缘起的必然理则性，未必是佛说缘起的本意吧！二、依缘起开显寂灭，也就是依有为以开显无为。由缘起而缘生，是「此有故彼有，此生故彼生」的流转界，是有为法；由缘起而寂灭，是「此无故彼无，此灭故彼灭」的还灭界，是无为法。寂灭无为，就是在依缘起的生灭有为法上开示显现的。如『杂阿含』二九三经(474)云：「为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法，所谓有是故是事有，是事有故是事起。……此甚深处；所谓缘起。倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭涅槃。如此二法，谓有为、无为。」

佛法，不出生灭的现象界与寂灭的涅槃界。这二者的连系，就是中道缘起法。缘起与空义相应，击破了一一法的常恒不变性与独存自在性。既在一一因果法上，显示其「因集故苦集」为流转界的规则，又显示其「因灭故苦灭」为还灭界的规则。

但要问：因集故苦集，此因集，何以必能集此苦果？无常无我云何能集起而非即无？因灭故苦灭，生死苦云何可灭？灭──涅槃云何而非断灭？对这一切问题，确能够从现象推理成立而予圆满解答的，只有缘起法。现在拿三条定律来说明：

一、流转律：「此有故彼有」，由有此因，故有彼果，本是常人共喻的因果事理。但佛陀却能在这平凡的事理上，发现一种真理：凡是存在，都不能离开因缘关系而单独存在。如此存在而不如彼存在者，必有其原因与助缘。现实世界之所以忽此忽彼，忽有忽无，有千差万别的变化不同，都是由于它的因有所不同。所以佛说：要改造现实，必须从因上着手。这「此有故彼有，此生故彼生」，是缘起法的根本律，是现象界的必然定律，也是流转法的普遍理则。

二、还灭律：此生故彼生，因有故果有；反转来：此灭故彼灭，因无故果无。针对着有、生，从因上着手截断它，就归于灭无了。但灭，并不简单，还是要用另一种相克的因来对治它，所以说：「有因有缘集世间，有因有缘灭世间」。因此，还灭也是缘起，它也是本缘起理则而成立的，不过特别转过一个方向，对流转的生灭，给予一种否定。表面看，这好像是矛盾，其实，凡物之存在，本性就包含有矛盾在；在「此生故彼生」的时候，早就矛盾的注定了「此灭故彼灭」的命运。这是事物本来的真理，佛陀并非创新，只是把它揭示出来，安立为缘起的第二律吧了。缘起简单的定义是「此故彼」，流转之生、有，是「缘此故彼起」；现在还灭的无、灭，是「不缘此故彼不起」，并不违反「此故彼」的定义。所以「此无故彼无，此灭故彼灭」的还灭，也是缘起理则的定律。

三、中道空寂律：「此灭故彼灭」的灭，是涅槃之灭。涅槃之灭，是「纯大苦聚灭」，是有为迁变法之否定。涅槃本身，是无为的不生不灭。只因无法显示，所以烘云托月，从生死有为方面的否定来显示它。如像大海的水相，在波浪澎湃中，没有办法了解它的静止，就用反面否定的方法，从潮浪的退没去决定显示相平静的可能。

涅槃也如是，从生命流变的否定面给予说明。常人不解此义，或以为涅槃是灭无而可怖的；这因为众生有着无始来的我见在作祟，反面的否定，使它们无法接受。

那么，要遣离众生执涅槃为断灭的恐怖，必须另设方便，用中道的空寂律来显示。从缘起的因果生灭，认取其当体如幻如化起灭无实，本来就是空寂，自性就是涅槃。

『诜陀迦旃延经』正是开示此义。『杂阿含』第二六二经(45)说得最明显。事情是这样的：佛陀入灭后，阐陀(即车匿)比丘还没有证得圣果，他向诸大圣者去求敎授，说道：「我已知色无常，受、想、行、识无常，一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空寂不可得，爱尽、离欲、涅槃。」他的症结，在以为诸行是有实的(法有我无)，涅槃之灭是另一实事。他把有为与无为打脱为两节，所以仅能承认有为法的无常无我，涅槃的寂灭；而听说一切法空、涅槃寂灭，就不能惬意。他怀着这样的一个问题，到处求敎授。诸圣者的开示，把无常、无我、涅槃等照样说一遍，他始终无法接受。

后来，找到阿难尊者，阿难便举出『化迦旃延经』对他说道：「我亲从佛闻敎摩诃迦旃延言：世间颠倒依于二边：若有，若无；世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生，灭时灭。迦旃延！于此不疑不惑，不由于他而能自知，是名正见，如来说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭者，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道，所谓：此有故彼有，此生故彼生……此无故彼无，此灭故彼灭。」阐陀比丘的误解，必须使他了解诸行非实、涅槃非断灭才行；这中道的缘起法，是最正确而应机的敎授了。

试问：为什么如实正观世间集可离无见而不起有见呢？正观世间灭可离有见而不堕于断见呢？因为中道的缘起法，说明了缘起之有，因果相生，是如幻无自性之生与有，所以可离无因无果的无见，却不会执着实有。缘起本性就是空寂的，缘散归灭，只是还它一个本来如是的本性，不是先有一个真实的我真实的法被毁灭了；见世间灭是本性如此的，这就可以离有见而不堕于断灭了。

这是说：要遣除众生怖畏诸行空寂，以涅槃为断灭的执着，不仅在知其为无常生灭，知其为有法无我，必须要从生灭之法、无我之法，直接体见其如幻不实，深入一切空寂，而显示涅槃本性无生。

『杂阿含』的九二六经(13266)，佛对迦旃延说入真实(胜义)禅，不要依一切想，以见一切法自性空寂。其别译经文(第一五一经)说：「比丘深修禅定，观彼大地悉皆虚伪，都不见有真实地想；水、火、风种及四无色(四无色界)，此世他世、日月星辰、识知见闻、推求觉观心意境界，及以于彼智不及处，亦复如是皆悉虚伪。无有实法，但有假号，因缘和合有种种名；观斯空寂，不见有法及以非法。」在一切生灭有为法上，观察其当体悉皆虚伪、空寂，无有实法，一切只是假名安立；如是遣离有无二边见，而证入解脱涅槃。

说到涅槃，大家都知道有两种：无余依涅槃，固然无身心可说；但有余依涅槃，阿罗汉们在生前就都证得了的。所以涅槃之灭，要在现实的事事物物上，一切可生可灭、可有可无的因果法上，观察它都是由因缘决定，自身无所主宰，深入体认其当体空寂；空寂，就是涅槃。这是在缘起的流转还灭中，见到依此不离此故彼性空，性空故假名，可称为中道空寂律。这是诸法的实相，佛敎的心髓。

现在再从缘起的空相应上显示其归宿涅槃。缘起法此生故彼生，此灭故彼灭，当然也可以表现无常义；不过就其归宿说，是开示本性空寂，重在涅槃。悟缘起法的作用，主要在离我见──显会无我。一切偏邪僻见，都是以我见为主而引起的；在缘起中，显示一切唯是如幻的缘起，我性本空，所以我性不可立──无我。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:40

＜＜杂阿含经＞＞

第483 (302) 经﹙中p42﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶；「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记」。

迦叶复问；「云何瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言：「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶；「若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作(若自他作苦)，我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。

无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足(已)，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牸所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身」。尔时、世尊为阿支罗迦叶授第一记。

第485 (343 )经﹙中p45﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者浮弥比丘，住耆阇崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言；「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家；「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。

复问；「苦乐自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。

尔时、尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时、尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为余因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。

尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。

尔时、尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。

阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，余则愚者，我所不许。

所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘余，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

第489 (347 )经﹙中p60﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。

时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听被法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！

时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时、须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。

我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。

「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！

佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时、须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。

(须深)稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，敎化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！

佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。

彼典刑者，受王敎令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复敕臣：复劖百矛。至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:41

第456 (335) 经﹙上p414﹚

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第535 (372) 经﹙中p89﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有四食、资益众生，令得住世，摄受长养。何等为四？一、粗抟食，二、细触食，三、意思食，四、识食」。时有比丘，名曰颇求那，住佛后扇佛。白佛言：「世尊！谁食此识」？佛告颇求那：「我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言；何因缘故有识食？我则答言：能招未来有令相续生，有有故有六入处，六入处缘触」。颇求那复问：「为谁触」？佛告颇求那：「我不言有触者，我若言有触者，汝应作是问为谁触。汝应如是问；何因缘故生触？我应如是答：六入处缘触，触缘受」。复问：「为谁受」？佛告颇求那：「我不说有受者，我若言有受者，汝应问为谁受。汝应问言：何因缘故有受？我应如是答：触缘故有受，受缘爱」。

复问：「世尊！为谁爱」？佛告颇求那：「我不说有爱者，我若说言有爱者，汝应作是问，为谁爱。汝应问言：何缘故有爱？我应如是答：缘受故有爱，爱缘取」。复问：「世尊！为谁取」？佛告颇求那：「我不说言有取者，我若说言有取者，汝应问言为谁取。汝应问言：何缘故有取？我应答言：爱缘故有取，取缘有」。复问：「世尊！为谁有」？佛告颇求那：「我不说有有者，我若说有有者，汝应问言为谁有。汝今应问：何缘故有有？我应答言：缘取故有有，能招当来有触生，是名有。

有六入处，六入处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。谓六入处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第473 (292 )经﹙中p22﹚ (缘起之功效)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「云何思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量众生所有众苦种种差别，此诸苦何因，何集，何生，何转？思量取因，取集，取生，取转，若彼取灭无余，众苦则灭。彼所乘苦灭道迹如实知，修行彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓取灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼取何因，何集，何生，何转？思量彼取爱因，爱集，爱生，爱转，彼爱永灭无余，取亦随灭。彼所乘取灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓爱灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边(时)，则思量彼爱何因，何集，何生，何转？知彼爱受因，受集，受生，受转，彼受永灭无余，则爱灭。彼所乘爱灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓受灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼受何因，何集，何生，何转？

知彼受触因，触集，触生，触缘，彼触永灭无余，则受灭。彼所乘触灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼触何因，何集、何生，何转？当知彼触六入处因，六入处集，六入处生，六入处转，彼六入处永灭无余，则触灭。彼所乘六入处灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼六入处何因，何集，何生，何转？知彼六入处名色因，名色集，名色生，名色转，名色永灭无余，则六入处灭。彼所乘名色灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓名色灭。复次、比丘！思量正尽苦，究竟苦边时，思量名色何因，何集，何生，何转？知彼名色识因，识集，识生，识转，彼识永灭无余，则名色灭。

彼所乘识灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓识灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼识何因，何集，何生，何转？知彼识行因，行集，行生，行转；作诸福行善识生，作诸不福不善行不善识生，作无所有行无所有识生，是为彼识行因，行集，行生，行转，彼行永灭无余，则识灭。彼所乘行灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓行灭。复次、比丘！思量观察正尽苦，究竟苦边时，思量彼行何因，何集，何生，何转？知彼行无明因，无明集，无明生，无明转。彼福行无明缘，非福行亦无明缘，非福不福行亦无明缘，是故当知彼行无明因，无明集，无明生，无明转，彼无明永灭无余，则行灭。彼所乘无明灭道迹如实知，修习彼向次法，是名比丘向正尽苦，究竟苦边，所谓无明灭」。

佛告比丘：「于意云何？若不乐无明而生明，复缘彼无明作福行、非福行、无所有行不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？多闻圣弟子，不乐无明而生明，无明灭则行灭，行灭则识灭，如是乃至生老病死、忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭」。佛言：「善哉！善哉！比丘！我亦如是说。汝亦知此，于彼彼法起，彼彼法生；彼彼法灭，彼彼法灭，止、清凉、息、没。若多闻圣弟子，无明离欲而生明，身分齐受所觉，身分齐受所觉时如实知；若寿分齐受所觉，寿分齐受所觉时如实知；身坏时寿命欲尽，于此诸受一切所觉，灭尽无余。譬如力士取新熟瓦器，乘热置地，须臾散坏，热势悉灭。如是比丘！无明离欲而生明，身分齐受所觉如实知；寿分齐受所觉如实知；身坏命终，一切受所觉悉灭无余」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第477 (296) 经﹙中p34﹚ (缘起之功效)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。

不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第478 (297) 经﹙中p36﹚ (缘起之功效)

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一清净，梵行清白，所谓大空法经。谛听，善思，当为汝说。云何为大空法经？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。缘生老死者，若有问言：彼谁老死？老死属谁？彼则答言：我即老死，今老死属我，老死是我所，言命即是身。或言：命异、身异。此则一义，而说有种种。若见言命即是身，彼梵行者所无有；若复见言命异身异，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。缘无明故有行，若复问言；谁是行？行属谁？彼则答言：行则是我，行是我所，彼如是命即是身；或言命异身异。

彼见命即是身者，梵行者(所)无有；或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。诸比丘！若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁；乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭，是名大空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:42

十八、断常二见 *死后有我？无我？*

＜＜杂阿含经＞＞

第172 (104 )经﹙上p184﹚焰摩迦执断见﹙阿罗汉死后，一切都无﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、有比丘名焰摩迦，起恶邪见，作如是言：「如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有」。时有众多比丘，闻彼所说，往诣其所，语焰摩迦比丘言：「汝实作是说，如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有耶」？答言：「实尔，诸尊」！时诸比丘语焰摩迦：「勿谤世尊！谤世尊者不善。世尊不作是说，汝当尽舍此恶邪见」！诸比丘说此语时，焰摩迦比丘犹执恶邪见，作如是言：「诸尊！唯此真实，异则虚妄」。

如是三说。时诸比丘不能调伏焰摩迦比丘，即便舍去。往诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗言：「尊者当知！彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言：我解知佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，更无所有。我等闻彼所说已，故往问焰摩迦比丘：汝实作如是知见耶？彼答我言：诸尊！实尔，异则愚说。我即语言：汝勿谤世尊！世尊不作此语，汝当舍此恶邪见。再三谏彼，犹不舍恶邪见，是故我今诣尊者所，唯愿尊者当令焰摩迦比丘息恶邪见，怜愍彼故」。舍利弗言：「如是，我当令彼息恶邪见」。时众多比丘，闻舍利弗语，欢喜随喜而还本处。

尔时、尊者舍利弗，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。食已出城，还精舍，举衣钵已，往诣焰摩迦比丘所。时焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来，即为敷座洗足，安停脚机；奉迎，为执衣钵，请令就座。尊者舍利弗就座，洗足已，语焰摩迦比丘：「汝实作如是语，我解知世尊所说法，漏尽阿罗汉身坏命终，无所有耶」？焰摩迦比丘白舍利弗言：「实尔，尊者舍利弗」！舍利弗言：「我今问汝，随意答我。云何焰摩迦！色为常耶？为非常耶」？答言：「尊者舍利弗！无常」。

复问：「若无常者是苦不」？答言：「是苦」。复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，尊者舍利弗」！受、想、行、识，亦复如是。复问：「云何焰摩迦！色是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「云何焰摩迦！异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「色中有如来耶？受、想‧行、识中有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问：「如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！

复问：「非色、受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦！如来见法真实如，住无所得，无所施设，汝云何言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，为时说耶」？答言：「不也，尊者舍利弗」！复问焰摩迦：「先言我解知世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终无所有，云何今复言非耶」？焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗！我先不解、无明故，作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已，不解、无明一切悉断」。

复问焰摩迦：「若复问比丘，如先恶邪见所说，今何所知见，一切悉得远离？汝当云何答」！焰摩迦答言：「尊者舍利弗！若有来问者，我当如是答：漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，苦者寂静、清凉、永没。受、想、行、识，亦复如是。有来问者，作如是答」。舍利弗言：「善哉！善哉！焰摩迦比丘！汝应如是答。所以者何？漏尽阿罗汉色无常，无常者是苦，若无常苦者是生灭法。受、想、行、识，亦复如是」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘远尘、离垢，得法眼净。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「今当说譬，夫智者以譬得解。如长者子，长者子大富多财，广求仆从，善守护财物。时有怨家恶人，诈来亲附，为作仆从，常伺其便。晚眠早起，侍息左右，谨敬其事，逊其言辞，令主意悦，作亲友想、子想，极信不疑，不自防护，然后手执利刀以断其命。焰摩迦比丘！于意云何？彼恶怨家为长者亲友，非为初始方便，害心常伺其便，至其终耶？而彼长者不能觉知，至今受害」。答言：「实尔」。

尊者舍利弗语焰摩迦比丘：「于意云何？彼长者本知彼人诈亲欲害，善自防护，不受害耶」？答言：「如是，尊者舍利弗」！「如是焰摩迦比丘！愚痴无闻凡夫，于五受阴作常想、安隐想，不病想，我想、我所想，于此五受阴保持、护惜，终为此五受阴怨家所害，如彼长者为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦！多闻圣弟子，于此五受阴，观察如病，如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我、非我所，于此五受阴不着、不受，不受故不着，不着故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尊者舍利弗说是法时，焰摩迦比丘不起诸漏，心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法，示敎、照喜已，从座起去。

第173 (105 )经﹙上p188﹚三种师：一师断见，二师常见，

第三师不见有我。

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有外道出家，名仙尼，来诣佛所，恭敬问讯，于一面坐。白佛言：「世尊！先一日时，若沙门、若婆罗门、若遮罗迦、若出家，集于希有讲堂。如是义称：富兰那迦叶为大众主，五百弟子前后围繞，其中有极聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子，为大众主，五百弟子前后围繞，其诸弟子有聪慧者，有钝根者，及其命终，悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗拘陀迦栴延，尼揵陀若提子等，各与五百弟子前后围繞，亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在。彼论中言：沙门瞿昙为大众主，其诸弟子有命终者，即记说言：某生彼处，某生此处。我先生疑，云何沙门瞿昙得如此法」？佛告仙尼：「汝莫生疑！以有惑故，彼则生疑。仙尼！当知有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。

复次、仙尼！有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次、仙尼！有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。仙尼！其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法、爱断，离欲、灭尽、涅槃」。仙尼白佛言：「世尊！我闻世尊所说，遂更增疑」。佛告仙尼：「正应增疑，所以者何？此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故」。

仙尼白佛言：「世尊！我于世尊所心得净信，唯愿世尊为我说法，令我即于此座慧眼清净」！佛告仙尼：「今当为汝随所乐说」。佛告仙尼：「色是常耶？为无常耶」？答言：「无常，世尊」！复问：「仙尼！若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」！复问：「仙尼！若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子，宁于中见我、异我、相在不」？答言：「不也，世尊」？「受、想、行、识，亦复如是」。复问：「云何仙尼！色是如来耶」？答言：「不也，世尊」！「受、想、行、识是如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问仙尼：「异色有如来耶？异受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！色中有如来耶？受、想、行、识中有如来耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！如来中有色耶？如来中有受、想、行、识耶」？答言：「不也，世尊」！复问：「仙尼！非色，非受、想、行、识有如来耶」？答言：「不也，世尊」！

佛告仙尼：「我诸弟子，闻我所说，不悉解义，而起慢无间等，非无间等故慢则不断，慢不断故，舍此阴已，与阴相续生。是故仙尼！我则记说是诸弟子，身坏命终，生彼彼处。所以者何？以彼有余慢故。仙尼！我诸弟子，于我所说能解义者，彼于诸慢得无间等，得无间等故诸慢则断。诸慢断故，身坏命终，更不相续。仙尼！如是弟子，我不说彼舍此阴已，生彼彼处。所以者何？无因缘可记说故。欲令我记说者，当记说彼：断诸爱欲，永离有结，正意解脱，究竟苦边。我从昔来及今现在，常说慢根、慢集、慢生、慢起，若于慢无间等，观众苦不生」。佛说此法时，仙尼出家远尘、离垢，得法眼净。

尔时、仙尼出家见法，得法，断诸疑、惑，不由他知，不由他度，于正法中心得无畏。从座起，合掌白佛言：「世尊！我得于正法中出家修梵行不」？佛告仙尼：「汝于正法得出家，受具足戒，得比丘分」。尔时、仙尼得出家已，独一静处，修不放逸住。如是思惟，所以族姓子剃除须发，正信出家，出家学道，修行梵行，见法自知得证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，得阿罗汉。闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:43

十九、八不缘起

＜＜杂阿含经＞＞

第456 (335)经﹙上p414﹚ 不生不灭﹙有业报无作者﹚

如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘：「我今当为汝等说法，初、中、后善，善义、善味，纯一满净，梵行清白，所谓第一义空经。谛听，善思，当为汝说。云何为第一义空经？诸比丘！眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼，不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘！是名第一义空法经」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第482 (301)经﹙中p 41﹚ 离有无二边﹙正观世间集灭﹚

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时、尊者掠陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告掠陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境系着、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。

所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者掠陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

第45 (262)经﹙上p 54﹚ 阐陀不喜闻一切空，阿难以离有无破之

如是我闻：一时，有众多上座比丘，住波罗抖国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，晨朝着衣持钵，入波罗抖城乞食。食已还，摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：「当敎授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观」。

时诸比丘语阐陀言：「色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭」。阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭」。

阐陀复言：「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法」？第二、第三，亦如是说。阐陀复言：「是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法」？复作是念：「尊者阿难，今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法」。

时阐陀过此夜已，晨朝着衣持钵，入波罗抖城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣钵，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国。摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言：「一时，诸上座比丘住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝着衣持钵，入波罗抖城乞食。食已还，摄衣钵。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言：「当敎授我，为我说法，令我知法、见法！时诸比丘为我说法言：色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言：我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。

然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？我尔时作是念：是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？我时复作是念：尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法」！时尊者阿难语阐陀言：「善哉！阐陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常，一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说」。

时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。尔时、阿难语阐陀言：「我亲从佛闻，敎摩诃迦旃延言：世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自如，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。

尔时、阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由于他，于大师敎法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正应如是，如是智慧梵行，善知识敎授敎诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法」。时阿难语阐陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼」。时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。

第396 (273)经﹙上p353﹚ 不实来不实去，三事和合触，无常无我

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。

比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行如幻，如炎，剎那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘于空诸行，当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。如是比丘于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、无常，乃至空我、我所。

比丘！于意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子，于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经敎已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:46

二十、空相应

<<阿含之空>>

【阿含为空义之本源】

「阿含经」是从佛陀展转传来的根本敎典，空义当然也是以阿含为根源。有些学派，因对阿含的看法不同，影响到他对于空的看法不同；阿含对于「空」的重要，可见一斑了。

处在现今，要想对于古典的阿含，得个圆满的认识，本是很困难的。假使我们愿意在观察各种佛敎的发展情势中，彼此同异的比较中，时时回过头来注意这根本敎典，从本敎去观察发展的佛敎，那将会别有会心；将发现多少学者在发展流衍中数典忘袓，把阿含都忘记了。那么，我们在研究空的时候，是应该怎样的注意到这根本敎典阿含中的空义。

闻学者或明我空，或明法空，思想都直接出于阿含，这是不用说了。就是大乘学者，如龙树、无着他们所显了的空义，也有出于阿含的。如龙树『中论』里，引『虚诳妄取经』及『化迦旃延经』以明空；『十二门论』引『裸形迦叶经』以明空；『大智度论』三门中的空门，全引阿含；四悉檀中的第一义悉檀，即根据『小部』的『义品』(『智论』译为『众义经』)而说明的。无着师资的『瑜伽师地论』，不但「闻、思地」都依据阿含，「菩萨地真实义品」所引的三种经，除『转有经』而外，「义品」与『迦旃延经』，也都是出于阿含的。

阿含是古代大小乘学者的共同依据，空义有一切理论的共同本源(有人说阿含明有，那是很错误的)。源净而后流淳，研究空义的人，对这根本敎源的阿含，应该如何的注意！

＜＜杂阿含经＞＞

第305 (232) 经﹙上p276﹚空世间．此性自尔

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有比丘名三弥离提，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！所谓世间空，云何名为世间空」？佛告三弥离提：「眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色，眼识，眼触，眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名空世间」。佛说此经已，三弥离提比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第137 (80 ) 经﹙上p127﹚空三昧．三解脱门

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当说圣法印，及见清净。谛听，善思。若有比丘作是说：我于空三昧未有所得，而起无相、无所有、离慢知见者，莫作是说！所以者何？若于空未得者，而言我得无相、无所有，离慢知见者，无有是处。若有比丘作是说：我得空，能起无相、无所有、离慢知见者，此则善说。所以者何？若得空已，能起无相、无所有、离慢知见者，斯有是处。云何为圣弟子及见清净」？比丘白佛：「佛为法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻说法已，如说奉行」。佛告比丘：「若比丘于空闲处，树下坐，善观色无常，磨灭，离欲之法。

如是观察受、想、行、识，无常，磨灭，离欲之法。观察彼阴无常，磨灭，不坚固，变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢知见清净。复有正思惟三昧，观色相断，声、香、味、触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢知见清净。复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋恚、痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢知见清净。

复有正思惟三昧，观察我、我所从何而生？观察我、我所，从若见、若闻、若嗅，若尝、若触、若识而生。复作是观蔡：若因、若缘而生识者，彼识因缘为常，为无常？复作是思惟：若因，若缘而生识者，彼因、彼缘皆悉无常。复次、彼因、彼缘皆悉无常，彼所生识云何有常！无常者，是有为行，从缘起，是患法，灭法，离欲法，断知法，是名圣法印知见清净。是名比丘当说圣法印知见清净，如是广说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第396 (273 )经﹙上p353﹚诸行如幻．空诸行

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有异比丘独静思惟：云何为我？我何所为？何等是我？我何所住？从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处，作是思惟：云何为我？我何所为？何法是我？我于何住」？佛告比丘：「今当为汝说于二法，谛听，善思。云何为二？眼、色为二，耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法为二，是名二法。比丘！若有说言：沙门瞿昙所说二法，此非为二，我今舍此更立二法。彼但有言数，问已不知，增其疑惑，以非境界故。所以者何？缘眼、色，生眼识。比丘！彼眼者，是肉形，是内，是因缘，是坚，是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内，若因缘，津泽，是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，明暖，是受，是名眼肉形内火界。

比丘！若彼眼肉形，若内，若因缘，轻飘动摇，是受，是名眼肉形内风界。比丘！譬如两手和合，相对作声。如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此等诸法，非我、非常，是无常之我，非恒、非安隐、变易之我。所以者何？比丘！谓生、老、死、没、受生之法。比丘！诸行如幻，如炎，剎那时顷尽朽，不实来、实去，是故比丘于空诸行，当知、当喜、当念：空诸行，常、恒、住、不变易法空，无我我所。譬如明目士夫，手执明灯，入于空室，彼空室观察。

如是比丘于一切空行，心观察欢喜，于空法行常、恒、住、不变易法，空我我所。如眼，耳……。鼻……。舌……。身……。意、法因缘生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此诸法无我、无常，乃至空我、我所。

比丘！于意云何？眼是常，为非常耶」？答言：「非常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答言：「是苦，世尊」？复问：「若无常、苦，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我，异我，相在不」？答言：「不也，世尊」！「耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。如是多闻圣弟子，于眼生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。时彼比丘闻世尊说合手声譬经敎已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至自知不受后有，成阿罗汉。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:47

第474 (293) 经﹙中p25﹚空相应缘起法．甚深复甚深

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告异比丘：「我已度疑，离于犹豫，拔邪见刺，不复退转。心无所著故，何处有我？为彼比丘说法，为彼比丘说贤圣出世空相应缘起随顺法。所谓有是故是事有，是事有故是事起，所谓缘无明行，缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入处触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死、忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。乃至如是纯大苦聚灭。如是说法，而彼比丘犹有疑惑、犹豫。先不得得想，不获获想，不证证想；今闻法已，心生忧苦、悔恨、朦没、障碍。所以者何？此甚深处，所谓缘起；倍复甚深难见，所谓一切取离、爱尽、无欲、寂灭、涅槃。

如此二法，谓有为、无为。有为者，若生、若住、若异、若灭；无为者，不生、不住、不异、不灭：是名比丘诸行苦、寂灭涅槃：因集故苦集，因灭故苦灭，断诸径路，灭于相续，相续灭，是名苦边。比丘！彼何所灭？谓有余苦。彼若灭、止、清凉、息、没，所谓一切取灭、爱尽、无欲、寂灭、涅槃」。佛说此经已、诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第45(262) 经﹙上p54﹚

如是我闻：一时，有众多上座比丘，住波罗!抖国仙人住处鹿野苑中，佛般泥洹未久。时长老阐陀，晨朝着衣持钵，入波罗!抖城乞食。食已还，摄衣钵，洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处请诸比丘言：「当敎授我，为我说法，令我知法、见法！我当如法知、如法观」。

时诸比丘语阐陀言：「色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭」。阐陀语诸比丘言：「我已知色无常，受、想、行，识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭」。阐陀复言：「然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法」？第二、第三，亦如是说。阐陀复言：「是中谁复有力，堪能为我说法，令我知法、见法」？复作是念：「尊者阿难，今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉识知，彼必堪能为我说法，令我知法、见法」。

时阐陀过此夜已，晨朝着衣持钵，入波罗!抖城乞食。食已还，摄举卧具，摄卧具已，持衣钵，诣拘睒弥国。渐渐游行，到拘睒弥国。摄举衣钵，洗足已，诣尊者阿难所，共相问讯已，却坐一面。时阐陀语尊者阿难言：「一时，诸上座比丘住波罗!抖国仙人住处鹿野苑中。时我晨朝着衣持钵，入波罗!抖城乞食。食已还，摄衣钵。洗足已，持户钩，从林至林，从房至房，从经行处至经行处，处处见诸比丘而请之言：「当敎授我，为我说法，令我知法、见法！时诸比丘为我说法言：色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。我尔时语诸比丘言：我已知色无常，受、想、行、识无常；一切行无常，一切法无我，涅槃寂灭。然我不喜闻一切诸行空，寂，不可得，爱尽，离欲，涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是见，是名见法？我尔时作是念：是中谁复有力堪能为我说法，令我知法、见法？我时复作是念：尊者阿难今在拘睒弥国瞿师罗园，曾供养亲觐世尊，佛所赞叹，诸梵行者皆悉知识，彼必堪能为我说法，令我知法、见法。善哉！尊者阿难！今当为我说法，令我知法、见法」！

时尊者阿难语阐陀言：「善哉！阇陀！我意大喜，我庆仁者能于梵行人前，无所覆藏，破虚伪刺。阐陀！愚痴凡夫所不能解，色无常，受、想、行、识无常；一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。汝今堪受胜妙法，汝今谛听，当为汝说」。时阐陀作是念：我今欢喜，得胜妙心，得踊悦心，我今堪能受胜妙法。尔时、阿难语阐陀言：「我亲从佛闻，敎摩诃迦旃延言：世人颠倒，依于二边，若有、若无。世人取诸境界，心便计着。迦旃延！若不受，不取，不住，不计于我，此苦生时生、灭时灭。

迦旃延！于此不疑、不惑，不由于他而能自如，是名正见如来所说。所以者何？迦旃延！如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延！如来离于二边，说于中道：所谓此有故彼有，此生故彼生，谓缘无明有行，乃至生老病死、忧悲恼苦集。所谓此无故彼无，此灭故彼灭，谓无明灭则行灭，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。

尊者阿难说是法时，阐陀比丘远尘、离垢，得法眼净。尔时、阐陀比丘见法，得法，知法，起法，超越狐，疑，不由于他，于大师敎法得无所畏。恭敬合掌白尊者阿难言：「正应如是，如是智慧梵行，善知识敎授敎诫说法。我今从尊者阿难所，闻如是法，于一切行皆空，皆悉寂，不可得，爱尽，离欲，灭尽，涅槃，心乐正住解脱，不复转还；不复见我，唯见正法」。时阿难语阐陀言：「汝今得大善利，于甚深佛法中得圣慧眼」。时二正士展转随喜，从座而起，各还本处。

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＜＜阿含之空＞＞

又有在无常下加「苦」而成四句的，如『增一阿含』「四意断品」第八经云「一切诸行皆悉无常，一切诸行(应作「受」)苦，一切诸行(应作「法」)无我，涅槃休息。」

这无常、苦、无我、涅槃，就叫四法印或四优陀那。经中常说：「无常故苦，苦故无我」。这四印的次第，是有因果的关系。在学派中，有主张三法印的，有主张四法印的。其实，三法印就够了，因为苦是五种无常所摄，说无常就含有苦的意义了。如『杂阿含』一０八五经(1188)云：「无常，不恒，不安，非稣息，变易之法」。这就在无常变易中显示其不安乐之苦；所以，可不必别立苦为一法印的。

又，三法印中的无我印，有分析为二句的，如『杂阿含』第九经(15)说：

「无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。」

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:49

＜＜阿含之空＞＞

这在无常、苦、无我之后，加「无我所」成为四句。又如『杂阿含』第一(1)及一二一四经(1314)等，则说「无常、苦、空、无我」四句。这样一来，把「空」的意义看小了，使它局限为苦谛四行相之一。

于是有部学者，说这个「空」是无即蕴我，「无我」是无离蕴我。『成实论』则说：「空」是我空，「无我」是法空──法无我(但在单说「无我」的经文，也仍旧解作人无我)。细勘经文，『杂阿含』第一经，汉译虽分为无常、苦、空、无我四经，而巴利文却只有三经；如第一二一四经的四句，现存大藏经里的别译『杂阿含』，也只说「无常无有乐，并及无我法」，没有空的一句。直到后来的大般涅槃经，还说涅槃的常、乐、我，是对治无常、苦、无我「三修比丘」的。

所以，佛法的初义，似乎只有无常、苦、无我三句。把空加上成为四行相，似乎加上了「空」义，而实是把空说小了。这因为，照『杂阿含』其他的经文看来，空是总相义，是成立无常、苦、无我的原则，如二六五经(48)云：

「谛观思惟分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固，如病如痈，如刺如杀，无常、苦、空、非我。」：

又二七三经(396)云：

「空诸行；常恒住不变易法空，无我我所。」

这都先空而后无常、苦、无我；空的是总一切的「诸行」；空是贯穿了常与我我所。以总相义的空来否定常，及我、我所，指出常、我、我所的不可得。依这见地，不但我空、我所空，无常也是空。『杂含』二三二经(305)，说得最为明白：

「眼空，常恒不变易法空，(我)我所空。所以者何？此性自尔。」

一般学者，在世间生灭现象上，对无常作肯定表诠的解释，以为无常是法的生灭，并不是没有自体，不是空。不知如来的本意，不在说有，是要在生灭流动中，否定其常性的不可得。常性既空，我我所当然也无所有了。

「终归磨灭」与「终归于空」，在阿含中是完全一致的。所以，空是遍通诸行「此性自尔」的──后代大乘的本性空、法性空等皆出此；因为空，所以诸行无常，所以诸法无我。空是深入诸法本性的，深而又遍，不应把它看小，局限在「无人我」或「无即蕴我」上；这仅是空义的少分吧了！

总之，蕴法门是以无常为论端的，即诸行之生灭无常，群趋于灭，而显示其皆空，达到涅槃寂灭。

在这里，顺便谈谈无常、苦、无我的理由。

[本段请自行参阅]

＜＜阿含之空＞＞

【空与禅】

上面说的从空诸行以观无常、无我，是所观境空；由观无常、无我而得涅槃，是所证果空，这境与果之间的连贯，就是实行。与空相关的行持有定与慧两种。体证空性的慧，虽如『杂含』三四七经 [489] 所说，可以不依四禅、八定，便能悟入而得解脱的。但空慧的发生，多少要依于禅定，这是大家一致的说法。至少须有最低的定力，如欲界的电喻三昧，或者说初禅近分的未到定，方可发慧证空。同时，禅必定离欲，也与空同样的有所离，有所否定，而可称之为空的；所以禅与空有关。

『杂阿含经』中虽也常见佛陀指示弟子要精进禅思，但究竟如何是禅？如何修？除了四禅以外，其详细情形说到的很少。所以单依『杂阿含』，对于禅定是不易得到明确的观念。

至于『中阿含』，处处说禅定。『中阿含』以对治为重心，故除持戒外，以禅定说得最多。对于禅定，虽『杂含』与『中含』都还是以慧说定，据定明慧的，但也可看到二者精神的不同：『杂含』中，如空三昧、无相三昧、无所有三昧、真实禅等，都处处散说，重在真慧的体悟上，并且是相互融通的。『中阿含』已为组织的说明，多论四禅、八定或九次第定，重在修行次第，重在禅定的渐离上，彼此间也多是差别的。

这两者精神的不同，对后代有很大的影响。如大乘经中的种种深定，是继承『杂含』定慧综合的风格；另一方面，如小乘萨婆多部他们，分别定慧，忽略了真慧的禅定次第化，说定则专在四禅、八定上去详细分析。

又须说明者，佛世的修行方法，平易、简单，观察空、无我义，由一最低的定力引发真慧，断烦恼而得解脱。不过弟子们根性不同，有的一修即得，有的须经各种次第；修时的下手处、得力处、注意处，彼此有异；由这种关系，佛弟子之间，对于禅定就有所议论。

如无想心定，是阿难尊者所常说的法门。有一比丘想不自请问而从旁听闻，跟随了阿难六年之久，还得不到机会，结果只得自己请问；可见这种定在当时，虽可以是行者共证，但还不是普遍共知或公认的。

又如那伽达多以四种三昧，请问质多长者，长者未解说前，先问明这是否佛说过的，这也可见四种定之名称，不是世尊常说的。

可见禅定与诸弟子自己修行所得的体验有密切关系。只是禅定中身心的经验，大体是可以共同的，所以后代的弟子们依之建立一种共认的次第组识。

所以，禅定由佛弟子们修证体验所得，依之而组织成为佛敎中一种严密体系的；它关系到后代的学派，也促成了后代三界说组织的完成。

这里顺便谈谈由修定得观慧通达正理得解脱。一切有系谓依四禅、三无色定，可以发无漏慧；而于四禅、三无色定的本身，纯从世俗立场去看它；这是定与慧的差别论。

在经中也可看出，佛说禅定，不是单为禅定而禅定。如四无色定，是依定中观察如病、如痈、如刺、如杀、无常、无我、可厌患而证得。有部等，说依定中可以发慧通达真理证得解脱，定的本身不是慧，定境也不是解脱。

如灭尽定，有部谓是三果以上圣者为止息受想等心的烦乱而修的，把它看为纯粹的禅定；而大众分别说系等(『成实论』也是兼取大众分别说之义的)，则谓灭定也就是烦恼灭，是第八解脱；到大乘经，如『华严十地经』，则说此定是七地菩萨证入诸法甚深空理的定，这也是把禅定与空慧结合成一的。

修定可以通达真理得解脱，大家是共同的；不过，有的在定慧差别的立场说，有的在定慧综合的立场说，影响大小学派的思想分流。

【空．无相．无所有】

『杂阿含』讲的修行方法，多为观无常苦，不限于空、无相、无所有。但以空义明常恒我我所之无所有，最后的体验诸法真实，与空义有密切关系。『杂阿含经』第八十经(137)说：

「若得空已，能起无相、无所有离慢知见者，斯有是处。」

这说：能见无相、无所有，知见清净而得解脱，必须以空义为根本。固然也有经说空观不究竟，但以空为前提而入三昧，更深刻的体验真理，最后还是会归于空。在佛经中，无相、无所有、无所得、无着、无住等名辞，意义都可以通用；但空字含义最广，用之于实行的地方很多，故多以之为前提，且为归结所在。

空、无相、无所有的三个名辞，究竟是一义？是别义？经中有时说有共同点，有时又说他有次第深浅的不同。质多长者答那伽达多，谓可通二面：可说是文异义异，也可说是文异义同。如空、无相、无愿三解脱门究竟是同是异？『杂含』中没有明白说明；『中阿含』说是异的；后来的大乘经则解说为同的。我以为：这些定，最初下手的方法，或者彼此不同，最后所得的境界，实可归于一致。而且是随义立名，有时彼此的名称也可以互相通用；所以经中有时说同，有时说异。不如此看，经中文义的多少出入，就无法了解。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:50

现在将空、无相、无所有三种三昧，个别的解释一下。一、空三昧，『杂阿含』二三六经(309)这样记载着：

「舍利弗白佛言：世尊！我今于林中入空三昧禅住。佛告舍利弗：善哉！善哉！舍利弗！汝今入上座禅住而坐禅。」

佛赞叹空三昧是高级的上座禅。至于空三昧如何修法，则未见开示，不过佛从另一方面说：

「若入城时，若行乞食时，若出城时，……若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。……若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色无有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。……若于道路，若聚落中行乞食，若出聚落，于其中间，眼识于色无有爱念染著者，彼比丘愿以此喜乐善根，日夜精勤，系念修习。」

在行、住、衣、食之间，住空三昧中，时时反省观察自心，是不是生起惑染贪着，有则观察空义对治它，无则心安乐住。这样常修空三昧，以达一切清净。所以，空有两方面的意义：一、专在义理上说，是体验无我我所。一、在行为上说，则是于见色闻声中不为境界所系缚，离欲清净，这是空三昧的特色。不体验无我我所，固然不能解脱；但在日常生活行动中，心不为环境所缚而流散驰求，安住不动，确是佛法的一种重要目的。离欲清净，不因环境而引起痛苦，就是空义。所以在「义品」中佛答摩犍提外道说：「空于五欲」；而摩诃迦旃延在『杂阿含』五五一经(1626)解说为：

「于此五欲功德，离贪、离欲、离爱、离念、离渴，是名空欲。」

又如摩诃迦叶修头陀行，处处不为五欲所转，释尊赞叹他为「如空不着」。『杂阿含』所说的空义，都重在这离欲无系的空的实际修持上说；至于空理的观察，反而说得少。佛赞舍利弗的入空三昧为上座禅，在『增一阿含』也有这同样的缘起，但它的侧重点就不同了。如该经卷四十一第六经佛说：

「空三昧者，于诸三昧最为第一三昧。王三昧者，空三昧是。」

上座禅的空三昧，赞为最高的三昧之王(后来大般若的佛入三昧王三昧，即出此)。为什么呢？于空三昧中，观察无我我所；一切诸行是不真实、不常恒空，因空故不起着于相，就是无相三昧；无相故于未来生死相续，无所爱染愿求，就是对外境法不起所缘相？阿难答他有两种：一、有想不觉知，修的是有想定，只因定力强，不起觉知。二、无想不觉知，不取外所缘相，且连内心的能缘想念也不生起，这是无心定。阿难为诸比丘尼说(杂五五七经)(1663)：

「若无相心三昧，……是智果智功德。」

在定境中，这是比较深刻的，须有真实慧厌患离欲，观察无常无我者，方可获得，不是外道专门修定者所能得到。

『杂阿含』二七二经(55)，佛陀曾为对治一般比丘的贪欲瞋恚亲里等恶觉恶想，而起诤竞故，为说无相定：

「于四念处系心，住无相三昧，修习多修习，恶不善法从是而灭，无余永尽。……多闻圣弟子作是思惟：世间颇有一法可取而无罪过者！思惟已，都不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过；若取受想行识，则有罪过。作是知已，于诸世间则无所取，无所取着，自觉涅槃。」

观察世间一切法，不见有一法是真实可取的；取，就有烦恼不清净──罪过。经中说：就是善法功德，也如热金丸，好看，还是取不得，何况五欲染污法呢！「法尚应舍，何况非法」，就是这个道理。如是观色等相不可取，能取心亦不起，就能自觉涅槃。

无相心三昧，是在一切上不着，与大乘空最近；如『般若经』的无所受三昧，即此无相三昧的深化。总之，于一切相不着，不念一切相，念无相界(涅槃)，就是无相三昧。这三昧，在『杂阿含』常常谈到的，如：

「无所取故无所著，无所著故般涅槃。」

这，在四三(155)、四四(156)、二二六(293)、二二七(295)等经中都同样说到，实为佛敎比丘现证涅槃寂灭的无上境地。就是佛敎迦旃延所修的真实禅，也是此无相心三昧的别名。大梵天王遍寻不得，因为不知他禅心所依的境界。

在中国，大耳三藏以他心通知道忠国师内心的所缘，忠国师另入深禅，不住一切相，他心通也就观察不到。这些所修的都是无相心三昧。佛说这无相心三昧，是不依地水火风，不依受想行识，遣其能相所相，入真实禅而见真实。

但如何遣相呢？这要观察一切法唯是名言，没有实性，假名无实故，即能于法不起所缘相，进而能缘心想也不可得，就得入此三昧。空义，在空三昧中不明显，而这无相三昧中却明白可见。『杂含』五五九经(1635)说：

「一切想不忆念，无想心三昧身作证具足住。」

这经先说四禅及前三无色定是有相行定，在无所有定之上说这无相心三昧是无想行定(地位与非想非非想定相当)，是一切定的最高深的，是无漏智所得的。这直证涅槃空寂的深禅，是契入无相界的。

三、无所有三昧。这三昧在『杂阿含』中，有两个地方提到，但都没有单独的说明。『中阿含』则说它就是无所有处定。『杂含』虽对这三昧没有详尽明确的解说，不过古来说「三三昧」，都提到它的名字，似与三解脱门中的无愿三昧有关。

现在将三种三昧作综合的观察：『杂阿含』八十经(137)(胜法印知见清净经)佛告阿难说：

「若得空已，能起无相、无所有，离慢知见者，斯有是处。观察彼阴无常磨灭不坚固变易法，心乐清净解脱，是名为空。如是观者，亦不能离慢，知见清净。

复有正思惟三昧，观色相断，声香味触法相断，是名无相。如是观者，犹未离慢，知见清净。

复有正思惟三昧，观察贪相断，瞋痴相断，是名无所有。如是观者，犹未离慢，知见清净。」

此经对三种三昧，有不同的看法。空三昧是由观无常义，不起染着，心得清净解脱──心厌有漏杂染，而倾向于离染的清净解脱。这空定的境界并不很高，近于平常所谓「看得破」，只是心不外驰而求清净解脱而已。

无相三昧，是断除色、声、香、味、触、法六尘相的定。没有贪、瞋、痴三毐烦恼，叫做无所有三昧。

三者有其浅深次第：以空三昧的不随境转为基础；进而无相三昧不见外六尘境；最后则无所有三昧内心的欲贪等不生起。这都还不是彻底的断除，只是由定力的执持，在定境中暂伏，外不见六尘、内不起三毒而已。所以都还「不能离慢知见清净」。要知见清净，必须另起增上，修习以无我为出发的三昧。经云：

「复有正思惟三昧，观察我我所从何而生？从若见若闻若嗅若尝若触若识而生。……若因若缘而生识者，彼因彼缘皆悉无常，……彼所生识云何有常？无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法。是名圣法印知见清净。」

由此可见到：在定境中不受外境所系的暂时过程，还不是究竟；必须要彻底的遣除我我所，通达无自性之法法归灭，见灭法不可量，平等寂静不可得，即见到了涅槃寂灭理，才能离我慢而得知见清净。见灭而得无我，因此而得解脱，也见于『杂含』一二六六经(13359)。如云：

「于眼眼识及色，……见灭知灭；故见眼眼识及色，非我，不异我，不相在。」

空等三三昧是不够的，必须要体证到法法归灭，不可得，才能我慢毕竟断，得真正的知见清净。所以，「空、无相、无愿」三者叫做「解脱门」，它是解脱之门，本身尚未究竟，必须进一步体知我我所之为因缘假合，无常不可得而否定之，始能达到解脱。空，在这里，是最前面的基本，而最后归结所证达的也还是它(终归于空)。

此圣法印经有两种异译本，西晋竺法护译的意义与『杂含』同；赵宋施护译的则已改为修行三解脱门的次第；但同谓此三三昧还有慢在，未得究竟。故以空为出发，经无相、无所有(或无愿)，再观无我我所而涅槃寂灭；这过程是完全一致的。

此空无相无所有三三昧，与三解脱门的关系，也更可显见其合一。此经名「圣法印」，『杂阿含』虽处处说到无常、无我等义，但并未名之曰法印；这要到『增一阿含』才见明说。那么这经的「法印」，究竟是什么？不是三法印或四法印，应该是证入解脱涅槃之门的三解脱门。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:50

在『杂阿含』五六七经(1643)中，质多罗长者答那伽达多所问，除空、无相、无所有三三昧外，又加一无量心三昧。后代说四无量心定，纯是世俗的，不能体验真理；但此经所说的无量，与三三昧也有同义，同以无烦恼来建立(有烦恼是有相、有量、有所有；无烦恼是无相、无量、无所有)。特在空三昧上加遣常恒性不可得空。同在离烦恼证真理上说明，与后代所说的三解脱门同缘实相的意义相同。

但『杂阿含』由观无常苦厌离，而外无六尘相，内无贪瞋痴所有，而得解脱；从空而无相而无所有的次第，完全是建立在观慧的所观义上，并不以此为浅深的无色定。

但『中阿含』不动道同空三昧，而将无想与无所有倒置过来，这才与四无色定的次第，完全吻合。

很明显的，佛敎所说观空的禅定，在演变中，渐次的与三界的次第符合。所以我敢说：三界中无色界的次第，全是后代佛弟子们修定的过程，在「身坏命终由本意故得至彼处」的理论下，组识安立成功的。

世尊以四禅为正定，『杂阿含经』有明文。以空、无相、无所有三三昧的无色化，组成三界次第，这是显然无疑的。

『杂』四五六经(719)的光界、净界，(与二禅少光、无量光、光音)、三禅(少净、无量净、遍净)相当。光界是定中生光而见色，『中阿含经』中阿那律对此特为着重。净界，成实论主解作空观，不如一切有部的观清净色为是。八解脱的前三解脱，八胜处与十遍处中的前八遍处，都只是光中见色与净色的禅定。

称叹世尊的妙法时，常说「天、魔、梵」所不及，这本是婆罗门敎的世界观。天是不脱生死的欲天；魔是生死的统治者；再进就是婆罗门敎的梵我界了。佛敎认为梵也未脱生死，是修四无量而到达的。外道的梵，本称叹为光、为净，佛敎也就组为前三禅；除了无量心三昧(下、中、上三品)的修证外，与光中见色及净色观的禅定相合。佛法也常叹三禅为乐之极点，但「圣说能舍」，虽三禅中都有解脱的可能(『杂含』中叹四无量心中可得解脱)，而佛陀与圣者的一切功德，主要是在第四禅中开发的。

与解脱相应的第四禅，「除断苦乐，忧苦先灭，不苦不乐，舍念清净」，为佛敎目标所在，大概是第一期的思想了。

以空、无相、无所有三三昧的熏修，其未能引发无漏即生解脱者，理应生于此空、无相、无所有处；无色界的组织，因此成立。

空处以上有识处，这是定心空外境而存内心，也就是境空心有的过程，与十遍处、四空处、识处的次第相合。境空心有，进而不念境空，不念心有，即是无所有；等到心境并寂，即是无相心定。

瑜伽者的禅观过程，显然与四无色的次第相合。『杂含』空、无相、无所有的次第，『中含』转而为不动、无所有、无想，实有深切注意的必要。『杂含』五六七经，『中含』『支离弥梨经』，仅立一无相心定，这是第二期佛敎者的目标了。

但此无相心定，如『杂含』四八五经、『中含』『一切智经』，开为无想定(非想非非想处)与灭受想定二者；『杂含』四五六经，开为非想非非想界与灭界，『中含』『净不动道经』、『小空经』，开为非想非非想处(无想处)及解脱二者；而『杂含』四七四经、『中含』『真人经』、『大因经』(巴利藏见长含)，又开为非想非非想、灭受想定、及解脱三者。到此，无相心定，不再说它是智果智功德，被视为有念与出定计我了。

空观的化为四无色次第，岂不是显然可见的吗！阿含之空义，姑止于此。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:51

二十一、受

＜＜杂阿含经＞＞

第729 (466) 经﹙中p189﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗睺罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。此三受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。彼彼触因，彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见，我此识及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」。佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

第733 (470) 经﹙中p193﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「愚痴无闻凡夫，生苦受、乐受，不苦不乐受，多闻圣弟子，亦生苦受、乐受，不苦不乐受。诸比丘！凡夫、圣人，有何差别」？诸比丘白佛；「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行」。佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！愚痴无闻凡夫，身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱。

当于尔时，增长二受：若身受，若心受。譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛，愚痴无闻凡夫，亦复如是、增长二受──身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐，受五欲乐故，为贪使所使。苦受触故，则生瞋恚，生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知，不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生老病死、忧悲恼苦所系。多闻圣弟子，身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。

譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭。当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐，不染欲乐故，于彼乐受、贪使不使；于苦触受，不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知，如实知故，不苦不乐受、痴使不使。于彼乐受解脱不系，苦受，不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系，生老病死、忧悲恼苦不系」。

尔时、世尊即说偈言：
「多闻于苦、乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有间。
  乐受不放逸，苦触不增忧，苦、乐二俱舍，不顺亦不违。
  比丘勤方便，正智不倾动，于此一切受，黠慧能了知。
  了知诸受故，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第736 (473 )经﹙中p198﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有异比丘，独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我于静处禅思念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义」？佛告比丘：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。尔时、世尊即说偈言：

「知诸行无常，皆是变易法，故说受悉苦，正觉之所知。

比丘勤方便，正智不倾动，于诸一切受，黠慧能了知。

悉知诸受已，现法尽诸漏，身死不堕数，永处般涅槃」。

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第730 (467) 经﹙中p190﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！云何知、云何见，我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见，我慢、系着、使」？佛告罗睺罗：「有三受：苦受，乐受，不苦不乐受。观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常灭想者，是名正见」。

尔时、世尊即说偈言：
「观乐作苦想，苦受同剑刺，于不苦不乐，修无常灭想。
  是则为比丘，正见成就者，寂灭安乐道，住于最后边，
  永离诸烦恼，摧伏众魔军」。

佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

第737 (474 )经﹙中p198﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者阿难独一静处禅思，念言：世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？作是念已，从禅起，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处禅思，念言：如世尊说三受──乐受、苦受、不苦不乐受；又说一切诸受悉皆是苦，此有何义」？佛告阿难：「我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复阿难！我以诸行渐次寂灭故说；以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」。

阿难白佛言：「云何世尊以诸受渐次寂灭故说」？佛告阿难：「初禅正受时，言语寂灭；第二禅正受时，觉、观寂灭；第三禅正受时，喜心寂灭；第四禅正受时，出、入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭；识入处正受时，空入处想寂灭；无所有入处正受时，识入处想寂灭；非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭；想受灭正受时，想、受寂灭；是名渐次诸行寂灭」。阿难白佛言：「世尊！云何渐次诸行止息」？佛告阿难：「初禅正受时，言语止息；二禅正受时，觉、观止息；三禅正受时，喜心止息；四禅正受时，出、入息止息；空入处正受时，色想止息；识入处正受时，空入处想止息；无所有入处正受时，识入处想止息；非想非非想入处正受时，无所有入处想止息；想受灭正受时，想、受止息：是名渐次诸行止息」。

阿难白佛：「世尊是名渐次诸行止息」。佛告阿难：「复有胜止息，奇特止息，上止息，无上止息；如是止息，于余止息无过上者」。阿难白佛：「何等为胜止息，奇特止息，上止息，无上止息，诸余止息无过上者」？佛告阿难：「于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息，奇特止息，上止息，无上止息，诸余止息无过上者」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:52

第745 (476 )经﹙中p201﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有异比丘独一静处禅思，如是观察诸受：云何受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？时彼比丘从禅觉已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！我独一静处禅思，观察诸受：云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离」？佛告比丘：「有三受──乐受、苦受、不苦不乐受；触集是受集；触灭是受灭；若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹；若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易法，是名受患；若于受断欲贪，越欲贪，是名受离」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第752 (482 )经﹙中p207﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时、尔时、给孤独长者来诣佛所，稽首礼足，却坐一面。佛为说法，示敎、照喜，说种种法。示敎、照喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：「唯愿世尊与诸大众，受我三月请──衣被、饮食、应病汤药」。尔时、世尊默然而许。时给孤独长者知佛默然受请已，从座起去，还归自家。过三月已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告给孤独长者：「善哉长者！三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道，于未来世当获安乐果报。然汝今莫得默然乐受此法，汝当精勤，时时学远离，喜乐具足身作证」。时给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

尔时、尊者舍利弗于众中坐，知给孤独长者去已，白佛言：「奇哉世尊！善为给孤独长者说法！善劝励给孤独长者言：汝已三月具足供养如来大众中，净治上道，于未来世当受乐报。汝莫默然乐着此福，汝当时时学远离，喜乐具足身作证。世尊！若使圣弟子，学远离，喜乐具足身作证，得远离五法，修满五法。云何远离五法？谓断欲所长养喜，断欲所长养忧，断欲所长养舍，断不善所长养喜，断不善所长养忧，是名五法远离。云何修满五法？谓随喜，欢喜，猗息，乐，一心」。佛告舍利弗：「如是，如是！若圣弟子修学远离，喜乐具足身作证，远离五法，修满五法」。佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1251(1152)经﹙下p113﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有年少宾耆迦婆罗门，来诣佛所，于世尊面前，作粗恶不善语，瞋骂呵责。尔时、世尊告年少宾耆迦：「若于一时吉星之日，汝当会诸宗亲眷属耶」？宾耆白佛：「如是，瞿昙」！佛告宾耆：「若汝宗亲不受食者，当如之何」？宾耆白佛：「不受食者，食还属我」。

佛告宾耆：「汝亦如是，如来面前作粗恶不善语，骂辱呵责，我竟不受，如此骂者，应当属谁」？宾耆白佛：「如是，瞿昙！彼虽不受，且以相赠，则便是与」。

佛告宾耆：「如是不名更相赠遗，何得便为相与」？宾耆白佛：「云何名为更相赠遗，名为相与？云何名不更相赠遗，不名相与」？佛告宾耆：「若当如是骂则报骂，瞋则报瞋，打则报打，斗则报斗，名相赠遗，名为相与。若复宾耆！骂不报骂，瞋不报瞋，打不报打，鬪不报鬪，若如是者非相赠遗，不名相与」。宾耆白佛：「瞿昙！我闻古昔婆罗门长老宿重、行道大师所说：如来、应、等正觉，面前骂辱，瞋恚呵责，不瞋、不怒，而今瞿昙有瞋恚耶」？尔时、世尊即说偈言：

「无瞋何有瞋！正命以调伏，正智心解脱，慧者无有瞋。

以瞋报瞋者，是则为恶人，不以瞋报瞋，临敌伏难伏」。

不瞋胜于瞋，三偈如前说。

尔时、年少宾耆白佛言：「悔过，瞿昙！如愚、如痴，不辩、不善，而于沙门瞿昙面前，粗恶不善语，瞋骂呵责」。闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

第13310 (969 )经﹙下p667﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有长爪外道出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！我一切见不忍」。佛告火种：「汝言一切见不忍者，此见亦不忍耶」？长爪外道言：「向言一切见不忍者，此见亦不忍」。佛告火种：「如是知、如是见，此见则已断、已舍、已离，余见更不相续，不起、不生。火种！多人与汝所见同，多人作如是见、如是说，汝亦与彼相似。火种！若诸沙门、婆罗门，舍此等见，余见不起，是等沙门、婆罗门，世间亦少少耳。火种！依三种见。何等为三？有一如是见、如是说：我一切忍。复次、有一如是见、如是说：我一切不忍。

复次、有一如是见、如是说：我于一忍一不忍。火种！若言一切忍者，此见与贪俱生非不贪，与恚俱生非不恚，与痴俱生非不痴，系不离系，烦恼非清净，乐、取、染着生。若如是见，我一切不忍，此见非贪俱，非恚俱，非痴俱，清净非烦恼，离系非系，不乐、不取、不着生。火种！若如是见，我一忍一不忍，彼若忍者，则有贪乃至染着生；若如是见不忍者，则离贪乃至不染着生。彼多闻圣弟子所学言：我若作如是见、如是说，我一切忍，则为二者所责、所诘。何等二种？谓一切不忍，及一忍一不忍。则为此等所责，责故诘，诘故害。彼见责、见诘、见害故，则舍所见，余见则不复生。如是断见，舍见，离见，余见不复相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若如是见、如是说，我一切不忍者，则有二责、二诘。

何等为二？谓我一切忍，及一忍一不忍。如是二责、二诘，乃至不相续，不起，不生。彼多闻圣弟子作如是学：我若作如是见、如是说，一忍一不忍，则有二责、二诘。何等二？谓如是见、如是说，我一切忍，及一切不忍。如是二责，乃至不相续，不起，不生。复次、火种！如是身色粗四大，圣弟子当观无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。若圣弟子观无常，观灭，观离欲，观灭尽，观舍住者，于彼身身欲、身念、身爱、身染、身着永灭不住。火种！有三种受，谓苦受，乐受，不苦不乐受。此三种受，何因？何集？何生？何转？谓此三受，触因，触集，触生，触转。

彼彼触集则受集，彼彼触灭则受灭，寂静，清凉，永尽。彼于此三受，觉苦，觉乐，觉不苦不乐，彼彼受若集、若灭、若味、若患、若出如实知，如实知已，即于彼受观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍。彼于身分齐受觉如实知，于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后，即于尔时，一切受永灭无余。彼作是念：乐受觉时，其身亦坏：苦受觉时，其身亦坏；不苦不乐受觉时，其身亦坏，悉为苦边。于彼乐觉离系不系，于彼苦觉离系不系，于不苦不乐觉离系不系。

于何离系？离于贪欲，瞋恚，愚痴，离于生老病死、忧悲恼苦，我说斯等名为离苦」。当于尔时，尊者舍利弗受具足，始经半月。时尊者舍利弗，住于佛后，执扇扇佛。时尊者舍利弗作是念：世尊叹说于彼彼法断欲，离欲，欲灭尽，欲舍。尔时、尊者舍利弗即于彼彼法，观察无常，观生灭，观离欲，观灭尽，观舍，不起诸漏，心得解脱。

尔时、长爪外道出家，远尘、离垢，得法眼净。长爪外道出家，见法，得法，觉法，入法，度诸疑、惑，不由他度，入正法律，得无所畏。即从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「愿得于正法律出家、受具足，于佛法中修诸梵行」！佛告长爪外道出家：「汝得于正法律出家、受具足，成比丘分」。

即得善来比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。佛说是经已，尊者舍利弗，尊者长爪，闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:54

二十二、四谛

＜＜杂阿含经＞＞

第542(379)经﹙中p106﹚自知．自证．三转十二行

如是我闻：一时，佛住波罗抖鹿野苑中仙人住处。尔时、世尊告五比丘：「此苦圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。此苦集，此苦灭，此苦灭道迹圣谛，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦圣谛，知当复知，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。苦集圣谛，已知当断，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭圣谛，已知当作证，本所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦灭道迹圣谛，已知当修，本所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、比丘！此苦圣谛，已知已知出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、此苦集圣谛，已知已断出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭圣谛，已知已作证出，所未闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。复次、苦灭道迹圣谛，已知已修出，所未曾闻法，当正思惟时，生眼、智、明、觉。

诸比丘！我于此四圣谛，三转、十二行，不生眼、智、明、觉者，我终不得于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，为解脱，为出，为离，亦不自证得阿耨多罗三藐三菩提。我已于四圣谛、三转、十二行，生眼、智、明、觉故，于诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，闻法众中，得出，得脱，自证得成阿耨多罗三藐三菩提」。

尔时、世尊说是法时，尊者憍陈如，及八万诸天，远尘、离垢，得法眼净。尔时、世尊告尊者憍陈如：「知法未」？憍陈如白佛：「已知，世尊」！复告尊者憍陈如：「知法未」？拘邻白佛：「已知，善逝」！尊者拘邻已知法故，是故名阿若拘邻。尊者阿若拘邻知法已，地神举声唱言：「诸仁者！世尊于波罗抖国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行*轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵所未曾转；多所饶益，多所安乐，哀愍世间，以义饶益，利安天人，增益诸天众，减损阿修罗众」。

地神唱已，闻虚空神天，四天王天，三十三天，炎魔天，兜率陀天，化乐天，他化自在天，展转传唱，须臾之间，闻于梵身天、梵天乘声唱言：「诸仁者！世尊于波罗抖国仙人住处鹿野苑中，三转、十二行*轮，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及世间闻法未所曾转；多所饶益，多所安乐，以义饶益诸天世人，增益诸天众，减损阿修罗众」。世尊于波罗抖国仙人住处鹿野苑中转*轮，是故此经名转*轮经。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第587(395)经﹙中p120﹚如来不出世，即无四谛，世间盲冥

如是我闻：一时，佛住波罗抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「若日、月不出世间者，一切众星亦不出于世间，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾皆悉不现；世间常冥，无有明照，唯有长夜，纯大暗苦现于世间。若如来、应供、等正觉不出世间时，不说苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛现于世间，世间盲冥，无有明照，如是长夜，纯大暗冥现于世间。

若日、月出于世间，众星亦现，昼、夜、半月、一月、时节、岁数、克数、须臾悉现世间，长夜明照出于世间。如是如来、应、等正觉出于世间，说苦圣谛现于世间，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛现于世间，不复暗冥，长夜照明，纯一智慧现于世间」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第595(403)经﹙中p126﹚不知四谛，应当长夜驱驰生死

如是我闻：一时，佛在摩竭国人间游行。于王舍城、波罗利弗，是中间竹林聚落，国王于中造福德舍。尔时、世尊与诸大众，于中宿止。尔时、世尊告诸比丘：「我与汝等，于四圣谛无知、无见，无随顺觉，无随顺受者，应当长夜驱驰生死。何等为四？谓苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛。以我及汝，于此苦圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有；于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛，顺知，顺入，断诸有流，尽诸生死，不受后有。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，修无间等」。尔时、世尊即说偈言：

「我常与汝等，长夜涉生死，不见圣谛故，大苦日增长。

若见四圣谛，断有大流海，生死永已除，不复受后生」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第552(389)经﹙中p114﹚如良医治病．大医王．四谛疗众生病

如是我闻：一时、佛住波罗抖国仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「有四法成就，名曰大医王者所应具王之分。何等为四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病对治，四者、善知治病已，当来更不动发。云何名良医善知病？谓良医善知如是如是种种病，是名良医善知病。

云何良医善知病源？谓良医善知：此病因风起，痰阴起，涎唾起，众冷起；因现事起，时节起，是名良医善知病源。云何良医善知病对治？谓良医善知种种病，应涂药，应吐，应下，应灌鼻，应熏，应取汗，如是比种种对治，是名良医善知对治。云何良医善知治病已，于未来世永不动发？谓良医善治种种病，令究竟除，于未来世永不复起，是名良医善知治病更不动发。

如来、应、等正觉为大医王，成就四德，疗众生病，亦复如是。云何为四？谓如来知此是苦圣谛如实知，此是苦集圣谛如实知，此是苦灭圣谛如实知，此是苦灭道迹圣谛如实知。诸比丘！彼世间良医，于生根本对治不如实知，老病死、忧悲恼苦根本对治不如实知。如来、应、等正觉为大医王，于生根本﹝知﹞对治如实知，于老病死忧悲恼苦根本对治如实知，是故如来、应、等正觉，名大医王」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第599(407)经﹙中p131﹚当正思惟四圣谛．莫世间思惟．非饶益

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，思惟世间而思惟。尔时、世尊知诸比丘心之所念，往诣食堂，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘，慎莫思惟世间思惟！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，不顺涅槃。汝等当正思惟；此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如此思惟，则义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅槃。过去世时，有一士夫，出王舍城，于拘絺罗池侧，正坐思惟世间思惟。当思惟时，见四种军：象军、马军、车军、步军，无量无数，皆悉入于一藕孔中。见已，作是念：我狂失性，世间所无而今见之。

尔时、去池不远，更有大众一处聚集。时彼士夫诣大众所，语言：诸人！我今发狂，我今失性，世间所无而我今见，如上广说。时彼大众，皆谓士夫狂发失性，世间所无而彼见之」。佛告比丘：「然彼士夫，非狂失性，所见真实。所以者何？尔时、去拘絺罗池不远，有诸天、阿修罗，兴四种军，战于空中。时诸天得胜，阿修罗军败退，入彼池一藕孔中。是故比丘！汝等慎莫思惟世间！所以者何？世间思惟，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非觉，非正向涅槃。当思惟四圣谛！何等为四？苦圣谛，苦集圣谛，苦灭圣谛，苦灭道迹圣谛」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第622(428)经(中p144)

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤禅思，正方便起，内寂其心。所以者何？比丘禅思，内寂其心，成就已如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第623 (429) 经﹙中p144﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「当修无量三摩提，专心正念。所以者何？修无量三摩提，专心正念已，如是如实显现。云何如实显现？谓此苦圣谛如实显现，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第626 (432) 经﹙中p146﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、佛告诸比丘：「譬如五节相续轮，大力士夫令速旋转。如是沙门、婆罗门，于此苦圣谛不如实知，此苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛不如实知，轮回五趣而速旋转，或堕地狱，或堕畜生，或堕饿鬼，或人，或天；还堕恶道，长夜轮转。是故比丘！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第629(435)经﹙中p148﹚四谛渐次无间

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时须达长者往诣佛所，稽首佛足，于一面坐。白佛言：「世尊！此四圣谛，为渐次无间等？为一顿无间等」？佛告长者：「此四圣谛，渐次无间(等)，非顿无间等」。

佛告长者：「若有说言：于苦圣谛未无间等，而于彼苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，此说不应。所以者何？若于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。犹如有人，两细树叶连合为器，盛水持行，无有是处。如是于苦圣谛未无间等，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，无有是处。譬如有人，取莲华叶连合为器，盛水游行，斯有是处。如是长者！于苦圣谛无间等已，而欲于苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛无间等者，斯有是处。是故长者！于四圣谛未无间等者，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:56

二十三、正见

＜＜杂阿含经＞＞

第 1 ( 1 ) 经 (上2 )

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当观色无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

第179 (188) 经﹙上214﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪；离喜、贪故，我说心正解脱。如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪；离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。心正解脱者，能自记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第482 (301) 经﹙中41﹚

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时、尊者掠陀迦旃延，诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见」？佛告掠陀迦旃延：「世间有二种依，若有、若无，为取所触；取所触故，或依有，或依无。若无此取者，心境系着、使，不取、不住，不计我，苦生而生，苦灭而灭；于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集，如实正知见，若世间无者不有；世间灭，如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者掠陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。

第968 (748 )经﹙中369﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「如日出前相，谓明相初光。如是比丘！正尽苦边，究竟苦边前相者，所谓正见。彼正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。起定正受故，圣弟子心正解脱贪欲、瞋恚、愚痴；如是心善解脱圣弟子，得正知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第970 (750) 经﹙中370﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集，无明生，无明起。所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分别、不分别，缘起、非缘起不如实知。不如实知故，起于邪见；起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。若诸善法生，一切皆以明为根本，明集，明生，明起。

明于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起，悉如实知。如实知者，是则正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴；贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第983 (762) 经﹙中376﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我当说圣漏尽。云何为圣漏尽？谓无学正见成就，乃至无学正定成就，是名圣漏尽」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第992 (770) 经﹙中380﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「应离邪见，应断邪见。若邪见不可断者，我终不说应离断邪见；以邪见可断故，我说比丘当离邪见。若不离邪见者，邪见当作非义，不饶益苦，是故我说当离邪见。如是邪志，邪语，邪业，邪命，邪方便，邪念，邪定，亦如是说。

诸比丘！离邪见已，当修正见。若不得修正见者，我终不说修习正见；以得修正见故，我说比丘应修正见。若不修正见者，当作非义，不饶益苦，以不修正见作非义不饶益苦故，是故我说当修正见，以义饶益，常得安乐。是故比丘！当修正见。如是正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定，亦如是说」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1049 (789) 经﹙中396﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有生闻婆罗门，来诣佛所，稽首佛足，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！所谓正见者，何等为正见」？佛告婆罗门；「正见有二种：有正见世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正见世俗、有漏、有取、转向善趣？谓正见有施，有说，有斋，乃至自知不受后有。婆罗门！是名正见世俗、有漏、有取、向于善趣。婆罗门！何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，于法选择、分别、求觉、巧便、黠慧、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，生闻婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

[本段请自行参阅]

＜＜印度佛敎思想史＞＞

【第一章佛法】【第三节中道正法】

释尊本着现等觉abhisam!bodhi的自证，为人类说法，提供了不共世间的正道。佛法不是重信仰的，他力的，神秘的，也不是学问的，而是从现实人生着手的正道，从正道的修行中得解脱。释尊为五比丘初转*轮dharma-cakra-pravartana，首先提出了中道madhyama^pratipad，如『赤铜鍱部律』「大品」(南传三‧一八──一九)说：

「诸比丘！世有二边，出家者不应亲近。何等为二？于诸欲爱欲贪着事，是下劣，卑贱，凡夫所行而非圣贤，无义相应。自烦苦事，是事非圣贤法，无义相应。如来舍此二边，依中道而现等觉，眼生，智生，寂静，证智，正觉，涅槃所资」。

「诸比丘！何谓如来现等觉，眼生，智生，寂静，证智，正觉，涅槃所资之中道？即八圣道：谓正见，正思惟，正语，正业，正命，正精进，正念，正定」。

当时印度民间的风尚，有的贪着欲乐，主要是在家的婆罗门bra^hman!a；有的过着苦行dus!kara-carya^生活，主要是出家的沙门s/raman!a。极端的倾向，是不正常的。释尊揭示「中道」，对时代的一切，是摄取精英而吐弃糟粕。对西方传统的婆罗门敎，几乎全部的否定了。如所说的创造主──梵天，释尊批评为：「若彼三明婆罗门无有一见梵天者，若三明婆罗门先师无有见梵天者，又诸旧大仙──三明婆罗门阿咤摩等亦不见梵天者，当知三明婆罗门所说(梵天)非实」。

「梵志婆罗门自高，事若干天神，若众生命终者，彼能令自在往来善处，生于天上」。不问人的行为如何，以信神及祈祷为生天法门，批评为如投石到水中，而在岸上祈祷，希望大石的浮起来。祭祀，特别是牺牲的血祭，释尊以为：「若邪盛大会，系群少特牛、水特、水杇，及诸羊犊，小小众生悉皆杀伤；逼迫苦切仆使作人，鞭笞恐怛，悲泣号呼。……是等邪盛大会，我不称叹」；「种种供养，实生于罪」。

所以当时人说：「沙门瞿昙呵责一切祭法」。至于『阿闼婆吠陀』的咒法，占卜等迷信，「沙门瞿昙无如是事」。这只是愚人的迷信，所以「见(真)谛人信卜问吉凶者，终无是处。……生极苦……乃至断命，从外(道)求……一句咒……百千句咒，令脱我苦……，终无是处」。真正体见真谛的智者，是不会从事这类迷妄行为的。彻底的说：「幻法，若学者令人堕地狱」。总之，因神权而来的祈祷，祭祀，咒术，给以彻底的廓清。对于四姓阶级，是社会发展中的分工，无所谓优劣。

假借神权而来的阶级制，「如有人强与他肉而作是说：士夫可食，当与我直」！这种人为的阶级制，是没有接受义务的。但有关人生道德，婆罗门称之为法dharma的──正常生活，善良风俗，释尊摄取他，使他从神权与阶级不平等中脱离出来。破除神权与阶级制，祭祀与咒法，把人类的合理生活，确立于社会关系，彼此应尽的义务上，显出了「人间佛敎」的特色。奥义书Upanis!ad的思想，如依业karma而有轮回，依智jn~a^na而得解脱，释尊大致是看作事实的；但生死的根源，是烦恼K les/a。释尊是东方的，所以理性是出发于现实，不是形而上的玄想。彻底的说：「无常故苦，苦故无我」，而否定常、乐的真我a^tman。也就因此，不是见真我以契入梵界，而是从无我nir-a^tman以契入正法。

因奥义书而来的苦行与瑜伽yoga，释尊曾修学而又舍弃了。摄取他的精义，用作修证的方便，而不落入苦行与修定主义。释尊所说的正法，是东方的，如重现实，重变化，重自由思考；主张种族平等，反对吠陀Veda权威，与东方沙门团，采取一致的立场。然而，一、抨击极端的纵欲与苦行，唱导不苦不乐的中道说。

二、对阿耆多Ajitakes/akambala「命即是身」的断灭论；尼干子Nirgrantha-jn~a^tiputra等「命异身异」的二元论；「色(心)是我，无二无异，常住不变」的梵我论，一一的破斥，而宣扬无常、无我的缘起中道。三、对于否定道德，否定真理的倾向，释尊举扬正法saddharma──中道行，如实理，究竟涅槃，给以「法性、法住、法界」的意义。这是道德与真理的肯定，实现绝对的理想。释尊从自觉的圣境里，陶铸东西印度文明，树立中道的宗敎。

中道行，是正见samyag-dr!s!t!i为先导的圣道a^ryama^rga的实践。圣道的内容，释尊随机说法，有种种组合，主要的有七类，总名为三十七菩提分法saptatrim!s/ad-bodhipa^ks!ika^-dharma^h! 。其中根本的，是八正道a^rya$s!t!a$n%gika-ma^rga：正见，正思惟samyak-sam!kalpa，正语samyag-va^c，正业samyak-karma^nta，正命samyag-a^ji^va，正精进samyag-vya^ya^ma，正念samyak-smr!ti，正定samyak-sama^dhi。正见是正确的知见；正思惟是正确的思考，引发出离的意愿；正语是正当的语文(及书写文字)；正业是正当的身体行为；正命是正当的经济生活；正精进是离恶行善的正当努力；正念是纯正的专心一意；正定是纯正的禅定。圣道是以正见为先的，这是说：人生世间的无限苦逼，相对的改善或彻底解脱，惟有从正确的理解问题去解决，不是凭传统信仰，想象，或某些神秘经验所能达成的。

我们的身心自体，释尊分别为：重于心理分别的是五蕴pan~ca-skandha；重于生理分别的是六处s!ad!-a^yatana；重于物理分别的是六界s!ad!- dha^tava。身心自体，不外乎蕴、界、处。身心的活动情形，是现实的存在，需要有所了解。身心的或苦或乐，不是神所规定的，不是宿世命定的，也不是偶然的，一切都是依于因缘nida^na而如此的。论到这些问题，释尊曾这样说：「苦乐(苦乐是当前的感受，也是现生的苦乐报体)从缘起生」；「我论因说因」。

现实身心充满了无限的苦恼，这是由于处身现实人间，受到身心变化──「生」、「老」、「病」、「死」；自他聚散──「爱别离」，「怨憎会」；物我关系不协调──「求不得」而来的。进一步说，现实的身心活动──内在的知、情、意作用，表现于外的身、语行为，相互影响而有苦有乐的。

生死边事，释尊大分为三类：「烦恼」是知情意的惑乱；「业」是行为与行为的潜力；「苦」duh!kha是身心自体。生死苦迫，以烦恼的无明avidya^、爱tr!s!n!a^为先，而实一切都是依于因缘的。释尊没有提出什么形而上的实体，或第一因来说明众生世间的开展，而只是从因缘关系去理解问题，也就依因缘去解决问题。这就是不共世间的中道，如『杂阿含经』卷一二(大正二‧八五下)说：

「义说、法说，离此二边，处于中道而说法。所谓此有故彼有，此起故彼起：缘无明行，至(缘行识，缘识名色，缘名色六入处，缘六入触，缘触受，缘受爱，缘爱取，缘取有，缘有生，缘生老死忧悲恼苦，如是)纯大苦聚集。(此无故彼无，此灭故彼灭)：无明灭则行灭，及至纯大苦聚灭」。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:57

这是著名的中道缘起prati^tya-samutpa^da说。有──存在的，生起的，世间的一切，都依于因缘──种种关系，条件、因素而有而生的。依因缘有而有的，也就依因缘无而无，依此而确知生死解脱的可能性。有、无、生、灭── 一切都依因缘而如此的，就是不落二边，恰到好处的中道。这是缘起说的基本法则：

　┌此有故彼有，此生故彼生……众苦集起(流转)

缘起─┤

　└此无故彼无，此灭故彼灭……众苦息灭(解脱)

缘起，依缘有而有的，是生死苦的集起samudaya；依缘无而无的，是生死苦的息灭nirodha。苦聚的止息，实现了涅槃nirva^n!a寂静。生死与涅槃，都是依缘起而如此的，佛弟子也就依缘起生灭的如实知yatha^bhu^ta-n~a^na而得解脱。如实知缘起而能得解脱的，是正见为先的圣道的实践。圣道与缘起的如实知，综合的说，就是四谛catva^ry-a^rya-satya^ni──苦duh!kha，集samudaya，灭nirodha，道ma^rga，在「佛法」的开展中，四谛说日渐重要起来。

四谛的苦与集，是世间因果；灭与道，是出世间因果。这样的分类叙述，对一般的开示敎导，也许要容易领解些吧！但世出世间的一贯性，却容易被漠视了！从现实身心去观察，知道一切起灭都是依于因缘的。依经说，释尊是现观abhisamaya缘起而成佛的。释尊依缘起说法，弟子们也就依缘起(及四谛)而得解脱。所以在「佛法」中，缘起是最普遍的法则，如『阿毗达磨法蕴足论』卷一一，引经(大正二六‧五二五上)说：

「云何缘起？谓依此有(故)彼有，此生故彼生，谓无明缘行，……如是便集纯大苦蕴。苾刍当知！生缘老死，若佛出世，若不出世，如是缘起，法住、法界。……乃至无明缘行，应知亦尔」。

「此中所有法性、法定、法理、法趣，是真、是实、是谛、是如，非妄、非虚、非倒、非异，是名缘起」。

缘起，是佛出世也如此，不出世也如此，佛不过发见、现证了缘起，方便的敎导弟子而已。缘起是「法」的又一内容，所以经中多方面表示缘起的意义。如法住dharma-sthitata^，是说缘起是确立而不可改易的；法界dharma-dha^tu，缘起是一切的因性；法性dharmata^，缘起是自然(客观性)如此的；法定dharma-niya^mata^，缘起是决定(各安自位)而不乱的；谛satya，缘起是如实不颠倒的；如tathata^，缘起是如此如此而不变异的。这一切，都表示了缘起的如实性──「法」。

说到缘起，无明缘行……生缘老死、忧悲苦恼，是有代表性的十二支说。释尊说缘起，不一定是十二支的；爱，取，有，生，老死、忧悲苦恼──五支说，应该是最简要的。为了「爱」也依因缘而有，所以开展出九支说，十支说，十二支说等。五支说中，老死、忧悲苦恼是苦，爱是苦的原因，苦的集起。上面说到，释尊感到佛法太深，不想说法，问题在「众生乐着三界窟宅」。在『相应部』中，作「乐阿赖耶，欣阿赖耶，喜阿赖耶」(说一切有部加「爱阿赖耶」)。

阿赖耶a^laya，译义为窟、宅、依处、藏；在『阿含经』里，也是爱着的一类。联想到四谛中集谛的内容，是：「(爱)，后有爱，贪喜俱行，彼彼喜乐」。爱、乐、欣、槱、贪、阿赖耶，以不同名字(约义多少不同)而表示同一内容，这就是生死不已的症结所在。浅显的说，没有得到的要得到他，得到了又怕失去；没有得到的生怨恨心，瞋恨是爱的反面，没有爱那会有瞋恨呢！爱着的意义是深广的，如染着了就受到系缚，随内身、外境的变动而苦恼不已。世间的喜乐，不永久，不稳定，终归于消失。彻底的说，世间的或苦或乐，一切是无可奈何的苦乐不已，终究是苦。众生为什么爱着？由于愚昧无知──无明。无明是蒙昧的意欲，与爱不相离，是生死众生的通病。无明与爱是烦恼根本，因烦恼而起(善恶)业，因业而感苦果──身心自体又爱染不已，苦恼不了。

在缘起的正见中，知一切依缘起，也就能知一切法的无常性anityata^。无常的，所以是不可保信，不安稳的，也就是苦。如『杂阿含经』说：「我以一切行无常故，一切诸受变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。是无常、苦、变易法，所以一切「非我非我所」(即无我、我所nir-a^tman-mamaka^ra)。我a^tman，是主宰的意思；主是自在的，能控制处理一切的。然世间一切是无常变易法，不可能有绝对自主，一切依自己意欲而转移的可能。

众生只是身心和合的个体活动，一切依于因缘，而众生却都感到与他对立的自我存在，这才表现出向外扩展(我所的无限扩展)，向内自我固执的特性。生死不已的根源在此，人间──家庭、社会、国家间的无限纠纷，也根源在此。如通达缘起故无常、苦、无我我所的，也就能契入「空相应缘起」。如经说：「我我所有空」。详尽的说：「空于贪，空于恚、痴，空常住、不变易，空非我非我所」。知无常、无我，能离一切烦恼(主要的是：我我所见，我我所爱，我我所慢)而得涅槃，所以『杂阿含经』卷一０(大正二‧七一上)说：

「无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃」。

「佛法」是缘起说，依缘起而生死流转，依缘起而涅槃还灭；佛弟子如实知缘起(无常、无我、空)而能得解脱的，是道谛，圣道是否也依因缘而有呢？『中阿含』的『七车经』说：依戒净得心[定]净，依心净得见净，这样相依而直到解脱，圣道显然也是依因缘而起的。如『中阿含经』(四二)『何义经』(大正一‧四八五上──下)说：「阿难！因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定。阿难！多闻圣弟子因定便得见如实知如真，因见如实知如真便得厌，因厌便得无欲，因无欲便得解脱，因解脱便知解脱。……阿难！是为法法相益，法法相因」。

「法法相益，法法相因」，圣道是因缘相生而次第增进的。依缘起法的定律，依缘而有的，也依缘而灭无，圣道依因缘有，也会缘无而息灭吗？『杂阿含经』有譬喻说：「拾草木，依于岸傍，缚束成顟，手足方便，截流横渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六内恶贼，复得脱于空村群贼，……至彼岸安稳快乐」；「顟者，譬八正道」。八正道是从生死此岸，到彼岸涅槃所不可少的方便，如渡河的舟顟一样。『增壹阿含经』有「船筏譬喻」，即著名的『筏喻经』。

人渡生死河而到了彼岸，八正道──船筏是不再需要了，所以说：「善法(八正道等)犹可舍，何况非法(八邪道等杂染法)」！解脱生死而入涅槃的，生死身不再生起，以正见为先导的圣道也过去了。涅槃是不可以语言、思惟来表示的，所以释尊点到为止，不多作说明；多说，只能引人想入非非而已。忽视涅槃的超越性，以涅槃为「灰身泯智」，那是世间心的臆测了！

依缘起(或四谛)而修行的，在家、出家的佛弟了，次第进修，到达究竟解脱境地，分为四阶，也就是四圣果。四果是：一、须陀洹果srota^panna；二、斯陀含果sakr!da^ga^min；三、阿那含果ana^ga^min；四、阿罗汉果arhat。初果名须陀洹，是「预流」的意思：预入法流，或预圣者的流类。到达这一阶位，截断了生死的根源(三结)，成为圣者。即使修行迟缓或停顿，也不会堕入恶趣；再多也不过七番生死，一定要到达究竟解脱的。

二果斯陀含，是「一来」的意思，再多也只有人间、天上── 一番生死了。三果阿那含，是「不来」果。这是说：证得阿那含果的，如死后上生，就在天上入涅槃，不会再来人间了。四果阿罗汉，有应(受尊敬供养)，杀贼，不生等意义。这是究竟解脱圣者的尊称，依修道求解脱来说，这是最究竟的，所以释尊在世时，也是被称为阿罗汉的(还有其他的尊称)。然而人的根性不同，虽同样的证得阿罗汉，而阿罗汉也还有多种不同。这里，说主要的二大类。经上说：有外道须深Susi^ma，在佛法中出家，目的在「盗法」，以便融摄佛法，张大外道的敎门。长老比丘们告诉须深：他们已证得究竟解脱的阿罗汉，但不得四禅(『相应部』作五通)，不得无色定，是慧解脱prajn~a^-vimukti阿罗汉。不得(根本)定而究竟解脱，须深觉得离奇，所以提出来问佛。

佛告诉他：「彼先知法住，后知涅槃」；「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃」。从释尊的敎说中，可见阿罗汉智有先后层次，也有二类阿罗汉。１、法住智dharma-sthitata^-jn~a^na知：缘起法被称为「法性」、「法住」，知法住是知缘起。从因果起灭的必然性中，于(现实身心)蕴、界、处如实知，厌、离欲、灭，而得「我生已尽，梵行已立，所作己办，不受后有」的解脱智。虽没有根本定，没有五通，但生死已究竟解脱，这是以慧得解脱的一类。

２、涅槃智nirva^n!a-jn~a^na知：或是慧解脱者的末「后知涅槃」；也有生前得见法涅槃dr!s!t!adharma-nirva^n!a，能现证知涅槃，这是得三明、六通的，名为(定慧)俱解脱ubhayatobha^ga-vimukta的大阿罗汉。虽有二类不同，但生死的究竟解脱，是一样的；而且都是「先知法住，后知涅槃」的。

佛法是宗敎，修持与专心修持者，总是受到尊重的。修持的圣道，以八圣道来说，内容可分为：戒s/i^la，定sama^dhi，──心citta，慧prajn~a^──三学。佛敎，当然也重视信s/raddha^，所以佛法所说修持，以信，戒，定，慧为重要。一、信：佛法所说的信，从正确理解佛法而来。「深忍」(胜解)为依而起的信，是当下内心澄净，贪、瞋、邪见等不起，譬喻为「如水清珠，能清浊水」。

有了澄净的信心，一定会引起进修的意愿。所以如对佛法有些理解，不能引起信心，那不过世间知识，与佛法无关。信是极重要的，但依正确理解佛法(三宝功德)而来，所以与一般神敎的信仰不同。尼犍若提子Nirgrantha -jn~a^tiputra问质多Citra长者：你信沙门瞿昙(指释尊)得「无觉无观三昧」吗？质多长者对他说：「我不以信故来也」。

佛法是依正知见，而进求自身修验的，不是一般的盲目信仰，求得情感的满足。二、戒：戒是善良的德行，佛法是以世间正行为基而进向解脱的。戒是基础，不应该以持戒为满足。

三、定：定有浅深，方便也有不同，主要是四禅、四无量、四无色定。佛世的出家弟子，都是修禅的，但禅定是共世间法，即使修得非想非非想定，也不能解脱生死；反而不得根本定的，也能成慧解脱阿罗汉。这可见，禅定能除散乱而得一心清净相续(还有些身体上的利益)，只是佛法的要方便，不是解脱道的主体。四、慧──般若：慧是解脱的主因，如『杂阿含经』卷二六(大正二‧一八三中)说：

「此五根(信，精进，念，定，慧)，一切皆为慧根所摄受。譬如堂阁众材，栋为其首，皆依于栋，以摄持故。如是五根，慧为其首，以摄持故」。

修学佛法，以正见为先。依正见(闻思慧)而起正信，依正见而修戒、定，最后以(现证)慧得解脱。如没有慧，等于建房屋而没有栋梁，那是终究修建不成房屋的。在圣道中，般若是在先的，与一切行同时进修，达于解脱的证知：这是佛法修习圣道的准则。如偏重信，偏重戒，或偏重禅定，会有脱离佛法常轨的可能！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:58

二十四、八正道

＜＜佛法概论＞＞

【八正道】

正觉解脱的正道，经中虽说到种种的项目，但八正道是根本的，是一切圣贤所必由的。

关于八正道，经中有不同的叙述：一、从修行的目标说，得正定才能离惑证真；而要得正定，应先修正见到正念，所以前七支即是正定的根基、助缘。如『杂含』(卷二八‧七五四经)说：「于此七道分为基业已，得一其心，是名贤圣等(正)三昧根本、众具」(参中含圣道经)。二、从修行的先导说，正见是德行的根本。

＜＜佛法概论＞＞

如『杂含』(卷二八‧七五０经)说：「诸善法生，一切皆以(慧)明为根本。……如实知者，是则正见，正见者，能起正志……正定」。正见即明慧，是修行的摄导，如行路需要眼目，航海需要罗盘一样。所以说：「如是五根(信、进、念、定、慧)，慧为其首，以摄持故」(杂含卷二六‧六五四经)。正见对于德行的重要性，是超过一般的，所以说：「假使有世间，正见增上者，虽复百千生，终不堕恶趣」(杂含卷二八‧七八八经)。大乘的重视般若，也即是这一意义的强化。

而菩萨的大慧、深慧，不怕生死流转而能于生死中敎化众生，也即是这正见──般若的大力。三、以正见为首，以正精进、正念为助而进修。如正见，专心一意于正见，努力于正见的修学。又从正见中了解正志，专心一意于正志，努力于正志的修学。像这样，正语、正业、正命也如此。这样的正见为主，正精进、正念为助，「以此七支习助具，善趣向心得一者，是谓圣正定」(中含圣道经)。这是重视精进与专心，而看作遍助一切支的。这三说，并没有什么矛盾。

佛法的修学，以正觉解脱为目标，到达这一目标，要先有闻、思、修慧。「正见」，最先是闻慧，即对因果、事理、四谛、三法印等，从听闻正法而得正确深切的信解；理解佛法，以佛法为自己的见地。

正见是分别邪正、真妄的，知邪是邪，知正是正，舍邪恶而信受纯正的(参中含圣道经)。这是「于法选择，分别、推求、觉知、黠慧、开觉、观察」(杂含卷二八‧七八五经)的抉择正见。如正见善恶因果，生死的相续与解脱，还是世间的正见，能「转向善道」而不能出世。如对于四谛真理的如实知见，「依离，依无欲，依灭，向于舍」，那才是向解脱的出世正见。这样的正见，并不是浮浅的印象，要精进的努力，正念的专一，才能成就。

得了佛法的正见，即应引发「正志」──奘译正思惟。这是化正见为自己的理想，而立意去实现的审虑、决定、发动思。从理智方面说，这是思慧──如理思惟，作深密的思考，达到更深的悟解。从情意方面说，这是经思考而立意去实现，所以正志是「分别、自决、意解、计数、立意」。思慧不仅是内心的思考，必有立志去实现的行为，使自己的三业合理，与正见相应。

所以正志同时，即有见于身体力行的戒学，这即是「正业」、「正语」、「正命」。正语是不妄语、不绮语、不两舌、不恶口，及一切的爱语、法语。正业是不杀、不盗、不淫，与一切合理的行动。正命是合理的经济生活。

佛法以智慧为本的修行，决不但是理观。理解佛法而不能见于实际生活，这是不合佛法常道的。「正精进」是离恶向善，止恶行善的努力，遍通一切道支。如专从止恶行善说，即戒的总相。以正见为眼目，以正志所行的正戒为基础，以正精进为努力，这才从自他和乐的止恶行善，深化到自净其心的解脱。

「正念」是对正见所确认，而正志立意求他实现的真理，念念不忘的忆持现前。念是定的方便，因念的系念不忘而得一心，即「正定」。

由于一心的湛寂，如实正智能依之现前。正念与正定，即修慧阶段。由修慧──与定相应的正见而发无漏慧，才能完成正觉的解脱。

八正道的修行，即戒、定、慧三学的次第增进，也是闻、思、修三慧的始终过程，为圣者解脱道的正轨。

【道的必然性与完整性】

八正道是向上向解脱所必经的正轨，有他的必然性。中道的德行，是不能与他相违反的。出家众依此向解脱，在家众也如此。

佛敎信众的解脱行，固然非依此不可；即使没有出离心，没有解脱慧的一般世间行，也不能与八正道相违。

八正道有二类：有「世俗有漏，有取，转向善趣」的，有「圣出世间无漏，不取，正尽苦转向苦边」的(杂含卷二八‧七八五经)。这二者的差别，根本在正见。如是因果、善恶、流转、解脱的正见，以此为本而立志、实行，这是世俗的人天正行。如是四谛理的正见，再本着正见而正志、修行，即是能向出世而成为无漏的。

佛法以八正道为德行的总纲，这不是孤立的、片面的，是完整的、关联的，是相续发展、相依共存的，是知与行、志向与工作、自他和乐与身心清净的统一。

佛法的德行，贯彻于正确的正见中；由知见来指导行为，又从行为而完成知见：这是知行的统一。依正见确立正志──向于究竟至善的志愿，有志愿更要有实际工作。没有志向，实行即漫无目的；但也不能徒有志愿，惟有实践才能完成志愿：这是志向与工作的统一。

释尊随机说法，或说此，或说彼，但人类完善的德行，向解脱的德行，决不能忽略这德行的完整性。否则，重这个，修那个，即成为支离破碎，不合于德行的常轨了。

【道的抉择】

「八正道行入涅槃」，是唯一而不许别异的正道。所以佛临灭时，对须跋陀罗说：「若诸法中无八圣道者，则无第一沙门果，第二、第三、第四沙门果。以诸法中有八圣道故，便有第一沙门果，第二、第三、第四沙门果」(长含游行经)。这是怎样明确的开示！

如来虽说有许多德行的项目，都是不出于八圣道的。如「四念处」即正念的内容；「四正断」是正精进的内容；「四圣种」是正命的内容；「四神足」是正定起通的内容。五根与五力：信(信解)即正见、正志相应的净心；精进即含摄得戒学的正精进；念即正念；定即正定；慧即依定而得解脱的正见。五根、五力与八圣道的次第内容，大体是一致的。「七觉支」，偏于定慧的说明。佛法道支的总体，或说为三增上学(杂含卷二九‧八一七经)。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 19:59

＜＜杂阿含经＞＞

第979 (759) 经﹙中375﹚断三受

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有三受，无常，有为，心所缘生。何等为三？谓乐受，苦受，不苦不乐受」。诸比丘白佛：「世尊！有道、有迹，修习、多修习，断此三受不」？佛告比丘：「有道、有迹，修习、多修习，断此三受」。「何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三受」？佛告比丘：「谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第980 (760) 经﹙中375﹚断老、病、死

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「世有三法，不可喜，不可爱，不可念。何等为三？谓老，病，死。此三法，不可喜、不可爱、不可念。世间若无此三法，不可喜、不可爱、不可念者，无有如来、应、等正觉出于世间，世间亦不知有如来说法，敎诫敎授。

以世间有此三法，不可喜、不可爱、不可念故，如来、应、等正觉出于世间，世间知有如来说法，敎诫敎授」。诸比丘白佛：「有道、有迹，断此三法，不可喜、不可爱、不可念者不」？佛告比丘：「有道、有迹、修习、多修习、断此三法，不可喜、不可爱、不可念。何等为道？何等为迹？修习、多修习，断此三法，不可喜、不可爱、不可念？谓八圣道：正见，正志，正语，正业，正命，正方便，正念，正定」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第985 (764) 经﹙中377﹚依远离、依无欲、依灭、向于舍

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说修八圣道，谛听，善思。何等为修八圣道？是比丘修正见，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修正志；正语；正业；正命；正方便；正念；正定，依远离，依无欲，依灭，向于舍；是名修八圣道」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1042 (785) 经﹙中390﹚八正道内容

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为正见？谓正见有二种：有正见是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、无取、正尽苦、转向苦边。何等为正见有漏、有取，向于善趣？若彼见有施，有说，乃至知世间有阿罗汉，不受后有，是名世间正见，世俗、有漏、有取，向于善趣。何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应于法，选择、分别、推求、觉知、黠慧、开觉、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正志？谓正志有二种：有正志世俗、有漏、有取、向于善趣，有正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志有世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正志出要觉，无恚觉，不害觉，是名正志，世俗、有漏、有取、向于善趣。何等为正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，分别、自决、意解、计数、立意，是名正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正语？正语有二种：有正语世俗、有漏、有取、向于善趣，有正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语，是名正语世俗、有漏、有取、向于善趣。何等正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪。口四恶行，诸余口恶行离，于彼无漏远离不着。固守摄持不犯，不度时节，不越限防，是名正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业？正业有二种：有正业世俗、有漏、有取、向于善趣，有正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业，世俗、有漏、有取、转向善趣？谓离杀、盗、淫，是名正业世俗、有漏、有取、转向善趣。

何等为正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪身三恶行，诸余身恶行数，无漏心不乐着，固守执持不犯，不度时节，不越限防，是名正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命？正命有二种：有正命是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命世俗、有漏、有取、转向善趣？谓如法求衣食、卧具，随病汤药，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，于诸邪命，无漏不乐着，固守执持不犯，不越时节，不度限防，是名正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正方便？正方便有二种：有正方便世俗、有漏、有取、转向善趣，有正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便世俗、有漏、有取、转向善趣？谓欲精进，方便超出，坚固建立，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏忆念相应心法，欲精进方便，勤踊超出，建立坚固，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正念？正念有二种：有正念世俗、有漏、有取、转向善趣，有正念是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念世俗、有漏、有取、转向善趣？若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等为正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边。

何等为正定？正定有二种：有正定世俗、有漏、有取、转向善趣，有正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正定世俗、有漏、有取、转向善趣？若心住不乱不动，摄受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，住不乱不散，摄受寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1067 (797) 经﹙中399﹚沙门法及沙门果﹙四果﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有沙门法及沙门果。谛听，善思，当为汝说。何等为沙门法？谓八圣道，正见乃至正定。何等为沙门果？谓须陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄。何等为阿那含果？谓五下分结尽。何等为阿罗汉果？谓贪、恚、痴永尽，一切烦恼永尽」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13320 (979) 经﹙下681﹚最后之敎说﹙须跋陀罗﹚

如是我闻：一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。尔时、世尊涅槃时至，告尊者阿难：「汝为世尊于双树间，敷绳床，北首，如来今日中夜，于无余涅槃而般涅槃」。尔时、尊者阿难奉敎，于双树间，敷绳床，北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊！已于双树间，敷绳床，北首」。尔时、世尊诣双树间，于绳床上北首，右胁而卧，足足相累，系念明想，正念、正智。时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人，恭敬供养如阿罗汉。彼须跋陀罗出家，闻世尊今日中夜，当于无余涅槃而般涅槃。然我有所疑，希望而住。

沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。尔时、尊者阿难于园门外经行。时须跋陀罗语阿难言：「我闻沙门瞿昙，今日中夜，于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问」。阿难答言：「莫逼世尊，世尊疲极」。

如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。须跋陀罗言：「我闻古昔出家耆年大师所说：久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵华，而今如来中夜，当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙」！阿难复答言：「须跋陀罗！莫逼世尊，世尊今日疲极」。

尔时、世尊以天耳，闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：「莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗」。尔时、须跋陀罗，闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙！为实各各有是宗不」？尔时、世尊即为说偈言：

「始年二十九，出家修善道，成道至于今，经五十余年。

三昧明行具，常修于净戒，离斯少道分，此外无沙门」。

佛告须跋陀罗：「于此正法律，不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作师子吼」。

说是法时，须跋陀罗外道出家，远尘、离垢，得法眼净。尔时、须跋陀罗见法，得法，知法，入法，度诸狐、疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝者地，白尊者阿难：「汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家，受具足、得比丘分者，亦当得斯善利」！

时尊者阿难白佛言：「世尊！是须跋陀罗外道出家，今求于正法律出家、受具足，得比丘分」。尔时、世尊告须跋陀罗：「此比丘来修行梵行」！彼尊者须跋陀罗，即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐。觉知已，作是念：我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:00

二十五、戒．定．慧 *三增上学*

【杂阿含经】　

第1108 (820) 经﹙中p432﹚ (戒增上断三结，定增上断五下分结，慧增上不受后有)

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为增上戒学？谓比丘重于戒，戒增上；不重于定，定不增上，不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，犯则随悔。所以者何？我不说彼不堪能，若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固，戒师常住，戒常随顺生，受持而学。

如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑。断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名增上戒学。何等为增上意学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上；不重于慧，慧不增上，于彼彼分细微戒，乃至受持学戒。如是知、如是见，断于五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。

断此五下分结，受生般涅槃，阿那含不还此世，是名增上意学。何等为增上慧学？是比丘重于戒，戒增上，重于定，定增上，重于慧，慧增上。彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

三增上学是有次第性的，

依戒起定，依定发慧，依慧得解脱。八正道的以正见为首，这因为正见(慧)不但是末后的目标，也是开始的根基，遍于一切支中。如五根以慧为后，而慧实是遍一切的，所以说：「成就慧根者，能修信根(精进、念、定也如此)；………信根成就，即是慧根」(杂含卷二六‧六五六经)。慧学是贯彻始终的，八正道的正见，侧重他的先导；三学的慧学，侧重他的终极完成。参照五根的慧根摄持，即可以解释这一次第的似乎差别而实际是完全一致。

佛法的依戒而定，从定发慧，一般误解的不少。定本是外道所共的，凡远离现境的贪爱，而有系心一境──集中精神的效力，如守窍、调息、祈祷、念佛、诵经、持咒，这一切都能得定。但定有邪定、正定、净定、味定，不可一概而论。虽都可作为发定的方便，但正定必由正确的理解，正常的德行，心安理得、身安心安中引发得来。

如经中常说：「因持戒便得不悔，因不悔便得欢悦，因欢悦便得喜，因喜便得止，因止便得乐，因乐便得定」。佛对郁低迦说：「当先净其初业，然后修习梵行。……当先净其戒，直其见，具足三业，然后修四念处」(杂含卷二四‧六二四经)。满慈子对生地比丘说：「以戒净故得心(定的别名)净，以心净故得见净」(中含七车经)。一般学者，每不从「净其戒，直其见」下手，急急的求受用、求证得，这难怪持咒等的风行了！

其次，从定发慧，也并非得定即发慧，外道的定力极深，还是流转于生死中。要知道，得定是不一定发慧的。从定发慧，必由于定前──也许是前生的「多闻熏习，如理思惟」，有闻、思慧为根基。

不过散心的闻、思慧，如风中的烛光摇动，不能安住而发契悟寂灭的真智，所以要本着闻、思的正见，从定中去修习。止观相应，久久才能从定中引发无漏慧。不知从定发慧的真义，这才离一切分别抉择，不闻不思，盲目的以不同的调心方法去求证。结果，把幻境与定境，看作胜义的自证而传扬起来。

＜＜杂阿含经＞＞

第1118 (827) 经﹙中p440﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「譬如田夫，有三种作田，随时善作。何等为三？谓彼田夫随时耕磨，随时溉灌，随时下种。彼田夫随时耕磨、溉灌、下种已，不作是念：欲令今日生长，今日果实，今日成熟，若明日、后日也。诸比丘！然彼长者耕田、溉灌、下种已，不作是念今日生长，果实成熟，若明日、若复后日，而彼种子已入地中，则自随时生长，果实成熟。如是比丘于此三学，随时善学，谓善戒学，善意学，善慧学已，不作是念：欲令我今日得不起诸漏，心善解脱，若明日，若后日。

不作是念：自然神力，能令今日，若明日、后日，不起诸漏，心善解脱。彼已随时增上戒学，增上意学，增上慧学已，随彼时节，自得不起诸漏，心善解脱。譬如比丘！伏鸡生卵，若十乃至十二，随时消息冷暖爱护。彼伏鸡不作是念：我今日，若明日、后日，当以口啄，若以爪刮，令其儿安隐得生。然其伏鸡善伏其子，爱护随时，其子自然安隐得生。如是比丘！善学三学，随其时节，自得不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1123 (832) 经﹙中p445﹚三学内容﹙义说﹚何谓戒．定．慧 ?

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有三学，何等为三？谓增上戒学，增上意学，增上慧学。何等为增上戒学？若比丘，住于戒，波罗提木叉，具足威仪、行处，见微细罪则生怖畏，受持学戒，是名增上戒学。何等为增上意学？若比丘，离诸恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住；乃至第四禅具足住，是名增上意学。何等为增上慧学？若比丘，此苦圣谛如实知；此苦集圣谛；此苦灭圣谛；此苦灭道迹圣谛如实知，是名增上慧学」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1641﹙565﹚经﹙下p457﹚

如是我闻：一时，佛在桥池人间游行，与尊者阿难俱，至婆头聚落国北身恕林中。尔时、婆头聚落诸童子，闻尊者阿难桥池人间游行，住婆头聚落国北身恕林中。闻已，相呼聚集，往诣尊者阿难所，稽首礼尊者阿难足，退坐一面。时尊者阿难语诸童子言：「帝种！如来、应、等正觉，说四种清净──戒清净，心清净，见清净，解脱清净。云何为戒净断？谓圣弟子住于戒，波罗提木叉戒增长，威仪具足，于微细罪能生恐怖，受持学戒。

戒身不满者能令满足，已满者随顺执持，欲精进方便超出，精勤勇猛堪能，诸身、心法常能摄受，是名戒净断。帝种！云何名为心净断？谓圣弟子离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。定身未满者令满，已满者随顺执受，欲精进乃至常执受，是名心净断。帝种！云何名为见净断？谓圣弟子闻大师说法，如是、如是说法，则如是、如是入如实正观；如是、如是得欢喜，得随喜，得从于佛。复次、圣弟子不闻大师说法，然从余明智尊重梵行者说，闻尊重梵行者如是、如是说，则如是如是入如实观察；如是如是观察，于彼法得欢喜、随喜，信于正法。

复次、圣弟子不闻大师说法，亦复不闻明智尊重梵行者说，随先所闻受持者重诵习，随先所闻受持者，如是、如是重诵已，如是、如是得入彼法，乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，然先所闻法为人广说。先所闻法，如是、如是为人广说，如是、如是得入于法，正智观察，乃至信于正法。复次、圣弟子不闻大师说法，复不闻明智尊重梵行者说，又复不能先所受持重诵习，亦复不以先所闻法为人广说，然于先所闻法，独一静处，思惟观察。如是、如是思惟观察，如是、如是得入正法，乃至信于正法。

如是从他闻，内正思惟，是名未起正见令起，已起正见令增广，是名未满慧身令满，已满者随顺摄受，欲精进方便，乃至常摄受，是名见净断。帝种！云何为解脱清净断？谓圣弟子贪心无欲解脱，恚、痴心无欲解脱。如是解脱未满者令满，已满者随顺摄受，欲精进乃至常摄受，是名解脱净断」。尊者阿难说是法时，婆头聚落诸童子，闻尊者阿难所说，欢喜随喜，作礼而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:01

二十六、戒学

＜＜杂阿含经＞＞

第13381﹙1042﹚经﹙下p753﹚

如是我闻：一时，佛在拘萨罗国人间游行，住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招集，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，有众生身坏命终，生地狱中」？佛告诸婆罗门、长者：「行非法行，行危崄行因缘故，身坏命终生地狱中」。诸婆罗门、长者白佛：「行何等非法行、危崄行，身坏命终生地狱中」？佛告婆罗门、长者：「杀生乃至邪见，具足十不善业因缘故，婆罗门！是非法行，危崄行，身坏命终生地狱中」。婆罗门白佛：「何因缘诸众生身坏命终，得生天上」？佛告婆罗门、长者：「行法行，行正行，以是因缘故，身坏命终得生天上」。

复问世尊：「行何等法行，何等正行，身坏命终得生天上」？佛告婆罗门、长者：「谓离杀生乃至正见，十善业迹因缘故，身坏命终得生天上。婆罗门、长者！若有行此法行，行此正行者，欲求剎利大姓家，婆罗门大姓家，居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因缘故。若复欲求生四王(天)，三十三天，乃至他化自在天，悉得往生，所以者何？以法行、正行故。行净戒者，其心所愿，悉自然得。若复如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。

所以者何？以行正行、法行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。若复欲求往生光音(天)，徧净(天)，乃至阿伽尼咤(天)，亦复如是。所以者何？以彼持戒清净，心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法，有觉、有观，乃至第四禅具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求慈，悲，喜，舍。空入处，识入处，无所有入处，非想非非想入处，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒清净，心离爱欲，所愿必得。欲求断三结，得须陀洹；斯陀含；阿那含果；无量神通，天耳，他心智，宿命智，生死智，漏尽智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故。持戒离欲，所愿必得」。时婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

＜＜佛法概论＞＞

【戒定慧的考察】【戒学】

厌倦一般生活，感到私欲占有的家庭罪恶，痛切有情的自相残杀，一切是无常与苦迫。发心出家的，必对于这样的人生有所警觉，对于过去的自己有所不满。对于生死有厌离心，即对于自己有忏悔心，这才能生活于出家的僧团而得佛化的新生。

在家的信众，也要有「住非家想」的见地，才能成解脱分善根，或者现身证觉。所以在受戒时，举行真诚的忏悔，是非常重要的。

释尊初期的弟子，都有过人生的深切警觉与痛悔。动机的纯正与真切，没有什么戒条，也能自然的合律。等到佛法风行，动机不纯的出家者多起来，佛这才因事制戒。

就是发心纯正的出家者，有时也会烦恼冲动起来，不能节制自己而犯了戒。这对于佛法的修习，是极大的障碍，这需要给以戒律的限制；已经犯戒的，即责令忏悔，使他回复清净。经中常说：「有罪当忏悔，忏悔即清净」。因为一度的烦恼冲动，铸成大错，即印下深刻的创痕，成为进修德行的大障碍，不能得定，不能发慧。如引发定慧，必是邪定，恶慧。

佛法的忏悔制，于大众前坦白的披露自己的过失，接受僧团规定的处罚。经过一番真诚的痛切忏悔，即回复清净。

所以戒律的轨则，不在乎个人，在乎大众；不在乎不犯──事实上每不能不犯，在乎犯者能忏悔清净。学者应追踪古圣的精神，坦白的发露罪恶，不敢覆藏，不敢再作，使自己的身心清净，承受无上的法味。

戒律的广义，包含一切正行。但依狭义说，重在不杀、不盗、不淫、不妄语等善。

不杀、盗、淫、妄为根本的戒善，出家众多从消极的禁止恶行说。但在家众持戒，即富有积极的同情感。要知戒善是合法则的，也是由于同情──慈悲喜舍的流露而表现于行为的。

如『杂含』(卷三七‧一０四四经)佛为鞞纽多罗聚落长者说：「若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生、不乐杀生」──淫盗等同。释尊称这是「自通之法」，即以己心而通他人之心的同情，近于儒家的恕道。

所以身语根本戒的受持不犯，不但是他律的不可作，也是自律的觉得不应该作。这例如不杀，不使一切有情受杀生苦，也是给一切有情以安全感。进一步，更要爱护有情的生命，戒不即是慈悲的实践吗？

『杂含』(卷三二‧九一六经)佛为刀师氏聚落主说：「若于有心杀生，当自悔责不是不类。若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜。……心与慈俱。……如是偷盗对以悲心，邪淫对以喜心，妄语对以舍心」。这以四无量心别对四戒，不过约他的偏重说，其实是相通的。

慈悲喜舍与定心相应而扩充他，即称为四无量。这本是戒的根源；由于戒业清净，同情众生的苦迫，即引发慈悲喜舍的「无上人上」法。戒与四无量的相关性，可证明佛法──止恶、行善、净心的一切德行，本出于对人类──有情的同情，而求合于和乐善生的准则。

戒与慈悲，是侧重于「无瞋」善根的。但这在限于时机的声闻法中，还不能充分的发挥出来！

＜＜杂阿含经＞＞

第1148(845)经﹙中p457﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于五恐怖、怨对休息，三事决定不生疑惑，如实知见贤圣正道，彼圣弟子能自记说：地狱、畜生、饿鬼恶趣已尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边。何等为五恐怖、怨对休息？若杀生因缘罪，怨对恐怖生，若离杀生者，彼杀生罪怨对因缘生恐怖休息。若偷盗，邪淫，妄语，饮酒罪，怨对因缘生恐怖，彼若离偷盗，邪淫，妄语，饮酒罪，怨对者因缘恐怖休息。

是名罪怨对因缘生五恐怖休息。何等为三事决定，不生疑惑？谓于佛决定离于疑惑，于法、僧决定离疑惑，是名三法决定离疑惑。何等名为圣道如实知见？谓此苦圣谛如实知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛如实知，是名圣道如实知见。若于此五恐怖罪怨对休息，于三法决定离疑惑，于圣道如实知见，是圣弟子能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1114 (826) 经﹙中p439﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「诸比丘！何等为学戒随福利？谓大师为诸声闻制戒，所谓摄僧，极摄僧，不信者信，信者增其信，调伏恶人，惭愧者得乐住，现法防护有漏，未来得正对治，令梵行久住。如大师已为声闻制戒，谓摄僧乃至梵行久住，如是如是，学戒者行坚固戒，恒戒，常行戒，受持学戒，是名比丘戒福利。何等智慧为上？谓大师为声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，若安慰，若安乐，若安慰安乐。

如是如是，大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐；如是如是，于彼彼法、彼彼处，智慧观察，是名比丘智慧为上。何等为解脱坚固？谓大师为诸声闻说法，大悲哀愍，以义饶益，安慰安乐。如是如是，说彼彼法；如是彼处、如是彼处得解脱乐，是名比丘坚固解脱。何等为比丘念增上？未满足戒身者，专心系念安住；未观察者，于彼彼处智慧系念安住；已观察者，于彼彼处重念安住；未触法者，于彼彼处解脱念安住；已触法者，于彼彼处解脱念安住，是名比丘正念增上」。尔时、世尊即说偈言：

「学戒随福利，专思三昧禅，智慧为最上，现生最后边，

牟尼持后边，降魔度彼岸」。

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13383﹙1044﹚经﹙下p756﹚

如是我闻：一时，佛〔住〕在拘萨罗人间游行，至鞞纽多罗聚落北身恕林中。住鞞纽多罗聚落婆罗门、长者，闻世尊住聚落北身恕林中。闻已，共相招引，往诣身恕林，至世尊所，面相慰劳已，退坐一面。尔时、世尊告婆罗门、长者：「我当为说自通之法，谛听，善思。何等自通之法？谓圣弟子作如是学：我作是念：若有欲杀我者，我不喜；我若所不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生，不乐杀生，如上说。

我若不喜人盗于我，他亦不喜，我云何盗他？是故持不盗戒，不乐于盗，如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不他淫戒，如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。我尚不喜他人离我亲友，他亦如是，我今云何离他亲友？是故不行两舌，(如上说)。

我尚不喜人加麁言，他亦如是，云何于他而起骂辱？是故于他不行恶口，如上说。我尚不喜人作绮语，他亦如是，云何于他而作绮语？是故于他不行绮饰，如上说。如是七种，名为圣戒。又复于佛不坏净成就，于法、僧不坏净成就，是名圣弟子四不坏净成就。自现前观察，能自记说：我地狱尽，畜生、饿鬼尽，一切恶趣尽，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边」。时鞞纽聚落婆罗门、长者，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。

第13246(906)经﹙下p585﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒，时多有比丘心乐习学？今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学」？佛言：「如是，迦叶！命浊，烦恼浊，劫浊，众生浊，见浊众生，善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶！譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间；伪宝出已，真宝则没。

如是迦叶！如来正法欲灭之时，有相似像法生；相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沉没，如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法，不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶，欲行诸恶，成就诸恶；非法言法，法言非法，非律言律，律言非律。以相似法句、味炽然，如来正法于此则没。

迦叶！有五因缘，能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬、不重、不下意供养；于大师所不敬、不重、不下意供养已，然复依倚而住；若法，若学，若随顺敎，若诸梵行大师所称叹者，不敬、不重、不下意供养，而依止住。是名迦叶！五因缘故，如来正法于此沉没。迦叶！有五因缘，令如来法律，不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬、尊重、下意供养，依止而住；

若法，若学，若随顺敎，若诸梵行大师所称叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住。迦叶！是名五因缘，如来法律，不没、不忘、不退。是故迦叶！当如是学：于大师所当修恭敬、尊重、下意供养，依止而住；若法，若学，若随顺敎，若诸梵行大师所赞叹者，恭敬、尊重、下意供养，依止而住」。佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:03

二十七、律仪

＜＜杂阿含经＞＞

第400(277)经﹙上p367﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有不律仪、律仪。谛听，善思，当为汝说。云何不律仪？眼根不律仪所摄护，眼识着色，缘着故以生苦受，苦受故不一其心，不一心故不得如实知见，不得如实知见故不离疑惑，不离疑惑故由他所误而常苦住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名不律仪。云何律仪？眼根律仪所摄护，眼识识色，心不染着，心不染着已常乐更住，心乐住已常一其心，一其心已如实知见，如实知见已离诸疑惑，离诸疑惑已不由他误，常安乐住。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是，是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第402﹙279﹚经﹙上p369﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「于此六根、不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，于未来世必受苦报。何等为六根？眼根不调伏，不关闭，不守护，不修习，不执持，于未来世必受苦报。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。愚痴无闻凡夫，眼根见色，执受相，执受随形好，任彼眼根趣向，不律仪执受住，世间贪忧恶不善法以漏其心，此等不能执持律仪，防护眼根。耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是于六根不调伏，不关闭，不守护，不执持，不修习，于未来世必受苦报。

云何六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，于未来世必受乐报？多闻圣弟子，眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪忧恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是，如是(于)六根善调伏，善关闭，善守护，善执持，善修习，于未来世必受乐报」。即说偈言：

「于六触入处，住于不律仪，是等诸比丘，长夜受大苦。

斯等于律仪，常当勤修习，正信心不二，诸漏不漏心。

眼见于彼色，可意、不可意，可意不生欲，不可不憎恶。

耳闻彼诸声，亦有念不念，于念不乐着，不念不起恶。

鼻根之所嶀，若香若臭物，等心于香臭，无欲亦无违。

所食于众味，彼亦有美恶，美味不起贪，恶味亦不择。

乐触以触身，不生于放逸，为苦触所触，不生过恶想，

平等舍苦乐，不灭者令灭。心意所观察，彼种彼种相，

虚伪而分别，欲贪转增广，觉悟彼诸恶，安住离欲心。

善摄此六根，六境触不动，摧伏众魔怨，度生死彼岸」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第398﹙275﹚经﹙上p356﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，(正念)正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已。

任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右虎而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。

是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。

彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如敎授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：

「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相，

善男子难陀，世尊之所叹」！

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第405﹙282﹚经﹙上p378﹚

如是我闻：一时，佛住迦征伽罗牟真邻陀林中。时有年少，名欝多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时、世尊告欝多罗：「汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不」？欝多罗言：「说已，瞿昙」！佛告欝多罗：「汝师波罗奢那，云何说修诸根」？欝多罗白佛言：「我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根」。佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不见色」。尔时、尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语欝多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声」。

尔时、世尊告尊者阿难：「异于贤圣法律无上修诸根」。阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。

如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是说。阿难！是名贤圣法律无上修根」。尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根」？佛告阿难：「眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。

圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指发声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。

圣弟子如是如实知：鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如莲华，水所不染。如是鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼圣弟子如是如实知：舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭。

圣弟子如是如实知：身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。如是身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌，不厌。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：意法、缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士断多罗树头。如是意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根」。「云何为圣法律学见迹」？

佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第810 (636) 经﹙中p269﹚

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑鸡林精舍。尔时、世尊告诸比丘：「当为汝说修四念处。何等为修四念处？若比丘！如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，出兴于世。演说正法，上语亦善，中语亦善，下语亦善，善义，善味，纯一满净，梵行显示。若族姓子、族姓女，从佛闻法，得净信心，如是修学。见在家和合欲乐之过，烦恼结缚，乐居空闲，出家学道，不乐在家，处于非家，欲一向清净，尽其形寿，纯一满净，鲜白梵行。我当剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。作是思惟已，即便放舍钱财、亲属，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。

正其身行，护口四过，正命清净，习贤圣戒，守诸根门，护心正念。眼见色时，不取形相，若于眼根住不律仪，世间贪忧、恶不善法常漏于心，而令于眼起正律仪；耳，鼻，舌，身，意起正律仪，亦复如是。彼以贤圣戒律成就，善摄根门，来往、周旋、顾视、屈伸、坐卧、眠觉、语默，住智正智。彼成就如此圣戒，守护根门，正智、正念，寂静远离，空处、树下、闲房独坐，正身正念，系心安住。

断世贪忧，离贪欲，净除贪欲；断世瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，离瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖，净除瞋恚、睡眠、掉悔、疑盖。断除五盖恼，心慧力羸诸障阂分不趣涅槃者，是故内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说。是名比丘修四念处」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第388(1170)经﹙上p330﹚

如是我闻：一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。尔时、世尊告诸比丘：「如癞病人，四体疮坏，入茅荻中，为诸刺叶针刺所伤，倍增苦痛。如是愚痴凡夫，六触入处受诸苦痛，亦复如是。如彼癞人，为草叶针刺所伤，脓血流出。如是愚痴凡夫，其性弊暴，六触入处所触，则起瞋恚，恶声流出，如彼癞人。所以者何？愚痴无闻凡夫，心如癞疮。我今当说律仪不律仪。

云何律仪？云何不律仪？愚痴无闻凡夫，眼见色已，于可念色而起贪着，不可念色而起瞋恚，于彼次第随生众多觉想相续；不见过患，复见过患不能除灭。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。比丘！是名不律仪。云何律仪？多闻圣弟子，若眼见色，于可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起众多觉想相续住；见色过患，见过患已能舍离。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名律仪」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:04

二十八、定学

＜＜佛法概论＞＞

【定学】

离欲与定依戒生定，是在三业清净的基础，修得清净的禅定(三昧、瑜伽等大同小异)，为内心体验必要的修养法。印度从奥义书以来，已极其流行。释尊参学时，也曾学过。佛虽不满于一般的禅，但从引发真慧来说，不能不说是方便；所以在佛法的德行中，还是有此一着。

习定的方法，尽可不同，但大抵调身、调息、调心，使精神集中而归于平静。这有一重要事实，即修习禅定，必以离欲为先。如贪恋一般的现实生活，那是不能得定的。

换言之，非鄙视──轻视现实生活，而倾向于内心──身心的理想生活不可。厌人间，欣天国；厌此间，慕他方，都可以得定的。

禅定的本质，不外乎厌此欣彼，厌尘欲而欣心乐。由于禅定的离欲，所以初下手时，先「呵五欲」──对于微妙的色、声、香、味、触，认识他的过患而厌弃他，尤其是男女欲。三界中的欲界，侧重于五欲及性欲。非离这物欲与性欲，即不能得定，不能生色界天，色界是没有这些欲的。

所以如不能依定发慧，那末厌离物欲，厌离男女欲，专心修定，即是外道的天行。印度一般的出家者，即是这样的。佛法的出家生活，也即适应这一类根性。

禅定必须离欲，欲到底是什么呢？微妙的五欲，不过是诱发情欲的因缘。内心一向受着环境的诱惑，所以呵责五欲。欲是习以成性，随境染着的贪欲。所以说：「欲，我知汝本，意以思想生，我不思想汝，汝则而不有」(法句经)。『杂含经』(卷四八‧一二八六经)说：「非世间众事，是则之为欲。心法驰觉想，是名士夫欲」。佛法的修定离欲，重于内心烦恼的调伏，并非拒绝世间一切。否则，守护根门，远离五欲，会同于外道波罗奢那的堵塞聪明了(杂含卷一一‧二八二经)。

人类有眼等五根，即不能不受用五境；生存人间，即不能不衣食资生。所以佛法的离欲，不是拒绝这些，是净化自心而适当的──合于社会情况，合于身心需要而受用这些，不为环境的爱着而牵转。所以『杂含』(卷二一‧五六四经)说「三断」，有「依食断食」；『中含』『漏尽经』说「七断」，有「从用(资生具)断」。

特别是释尊自身的生活，可作确切的证明。释尊的生活，不但是粪扫衣，也有名贵的金缕衣；不但是粗食，也有百味食；不但树下坐，也住高楼重阁；不但独住山林，也常与四众共住。佛虽如此，还是被称为少欲、知足、无事、寂静(中含箭毛经)。

这可见问题在内心；不系恋于环境，不追逐于尘欲，那末随缘适量的享受，无不是少欲知足。反之，如贪欲炽盛，那即使远离人间，粗衣恶食，也算不得少欲，离欲(参杂含卷一三‧三０九经)。

同样的，如说女人为男人的戒垢──男人为女人的戒垢，而戒垢实是内心的情欲。所以犯淫戒，也不像理学者那样重视肉体的贞操。有比丘因淫欲心重，将生殖器割去。佛呵责他：当断的──贪欲不断，不该断的倒断了！

然而，人类生而有男女根，淫欲不是生死根本，佛法的出家众，为什么要严格禁绝，不像对于衣食资生的相对节制呢？这可以说：衣食是无情的，虽与社会有关，但比较容易的自由控制。男女的牵制，系缚力特别强；在男女相互占有的社会结构中，苦痛是无法避免的，实是障道的因缘。

一般的禅定，也有观慧，如厌此欣彼的「六行观」；又如四无色的「唯心观」；「不净观」与「九想观」等，都可从定中去修习，也可修此来得定，但这不一定能解脱。

佛法常说依定发慧，所依的定不必是极深的，多少能集中精神就可以了。所以不得「根本定」的，或但得「未到定」的，但是一念相应「电光喻定」的，都可以引发胜义慧，离烦恼而得解脱。

如「慧解脱阿罗汉」，不得禅定，但对于生死的解脱，已切实做到。否则，定心愈深，愈陶醉于深定的内乐中，即愈对佛法不相应。如因定而生最高或顶好的世界，也不能解脱，反而是「八难」的一难。佛法修定而不重定，是毫无疑问的。

偏于禅定的，必厌离尘境而陶醉于内心。久而久之，生活必流于忽略世间的现实生活，思想必落于神我型的唯心论。

佛法是缘起论，从现实经验的有情着手。立足于心色依存的缘起论，有自他和乐的僧制，这不是倾向独善，唯心者的境界。

后期佛法的唯心论，与禅师瑜伽师结不解缘，这是有他发展的必然性的。

禅定，要远离物欲与男女欲，但不知定境也同样的是贪欲。『中含』『苦阴经』中，论到「五欲」，主要的是物质占有欲。论到「色」，即是男女互相占有的淫欲。论到「觉」，即四禅定的定相应受。经中一一说明他的味着，过患与出离；禅定以离物欲及性欲为主，而不知禅定也还是无明贪欲的产物。这对于专谈「受用」的学者，是怎样适当的敎授！

<<佛法概论>>

【定与神通】

佛敎的圣者，如「慧解脱阿罗汉」，虽究竟解脱，还是没有神通的。反之，外道得根本定的也有五通。依禅定而发神通，这是印度一般所公认的。神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通──五通，是禅定所引发的，常人所不能的超常经验。这究竟神奇到什么程度，姑且不谈；总之，精神集中的禅师，身心能有某些超常经验，这是不成问题的。

这不是佛法的特色，不能获得正觉的解脱，是外道所共有的。古代宗敎的神秘传说，与有人利用这些神秘现象，号召人民作军事的叛变，这都是事实。

佛法所重的是漏尽通，即自觉烦恼的清净。佛弟子能深入禅定的，即有此五通，佛也不许他们利用这些来传布佛法，更不许利用来招摇名利。非特殊情形，不能随便表现。如有虚伪报道，为佛法的大妄语戒，勒令逐出僧团。神通，对于社会，对于自己的危险性，惟有释尊才能深刻理会得。那些以神秘来号召传布佛法的，真是我佛罪人！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:05

＜＜杂阿含经＞＞

第1042 (785 )经﹙中p390﹚八正道之世俗、出世正定

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「何等为正见？谓正见有二种：有正见是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正见是圣、出世间、无漏、无取、正尽苦、转向苦边。何等为正见有漏、有取，向于善趣？若彼见有施，有说，乃至知世间有阿罗汉，不受后有，是名世间正见，世俗、有漏、有取，向于善趣。何等为正见是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应于法，选择、分别、推求、觉知、黠慧、开觉、观察，是名正见，是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正志？谓正志有二种：有正志世俗、有漏、有取、向于善趣，有正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正志有世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正志出要觉，无恚觉，不害觉，是名正志，世俗、有漏、有取、向于善趣。何等为正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，分别、自决、意解、计数、立意，是名正志是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正语？正语有二种：有正语世俗、有漏、有取、向于善趣，有正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正语世俗、有漏、有取、向于善趣？谓正语离妄语、两舌、恶口、绮语，是名正语世俗、有漏、有取、向于善趣。何等正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪。口四恶行，诸余口恶行离，于彼无漏远离不着。固守摄持不犯，不度时节，不越限防，是名正语是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正业？正业有二种：有正业世俗、有漏、有取、向于善趣，有正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正业，世俗、有漏、有取、转向善趣？谓离杀、盗、淫，是名正业世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，除邪命贪身三恶行，诸余身恶行数，无漏心不乐着，固守执持不犯，不度时节，不越限防，是名正业是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命？正命有二种：有正命是世俗、有漏、有取、转向善趣，有正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正命世俗、有漏、有取、转向善趣？谓如法求衣食、卧具，随病汤药，非不如法，是名正命世俗、有漏、有取、转向善趣。

何等为正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，于诸邪命，无漏不乐着，固守执持不犯，不越时节，不度限防，是名正命是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便？正方便有二种：有正方便世俗、有漏、有取、转向善趣，有正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正方便世俗、有漏、有取、转向善趣？谓欲精进，方便超出，坚固建立，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏忆念相应心法，欲精进方便，勤踊超出，建立坚固，堪能造作，精进心法摄受，常不休息，是名正方便是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正念？正念有二种：有正念世俗、有漏、有取、转向善趣，有正念是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。

何等为正念世俗、有漏、有取、转向善趣？若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念世俗、有漏、有取、正向善趣。何等为正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应，若念、随念、重念、忆念，不妄不虚，是名正念是圣、出世间、无漏、不取、转向苦边。

何等为正定？正定有二种：有正定世俗、有漏、有取、转向善趣，有正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边。何等为正定世俗、有漏、有取、转向善趣？若心住不乱不动，摄受寂止、三昧、一心，是名正定世俗、有漏、有取、转向善趣。何等为正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边？谓圣弟子，苦、苦思惟，集……，灭……，道、道思惟，无漏思惟相应心法，住不乱不散，摄受寂止、三昧、一心，是名正定是圣、出世间、无漏、不取、正尽苦、转向苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第970 (750) 经﹙中p370﹚如实知则得正见，正见得正定

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘诸恶不善法生，一切皆以无明为根本，无明集，无明生，无明起。所以者何？无明者无知，于善、不善法不如实知，有罪、无罪，下法、上法，染污、不染污，分别、不分别，缘起、非缘起不如实知。不如实知故，起于邪见；起于邪见已，能起邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。

若诸善法生，一切皆以明为根本，明集，明生，明起。明于善、不善法如实知，有罪、无罪，亲近、不亲近，卑法、胜法，秽污、白净，有分别、无分别，缘起、非缘起，悉如实知。如实知者，是则正见；正见者，能起正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。正定起已，圣弟子得正解脱贪、恚、痴；贪、恚、痴解脱已，是圣弟子得正智见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第489 (347) 经﹙中p60﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。若王、大臣、婆罗门、长者、居士，及余世人所共恭敬、尊重，供养佛及诸声闻众，大得利养──衣被、饮食、卧具、汤药；都不恭敬、尊重，供养众邪异道，衣被、饮食、卧具、汤药。尔时、众多异道，聚会未曾讲堂，作如是论：「我等昔来，常为国王、大臣、长者、居士，及余一切之所奉事恭敬，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝，但恭敬、供养沙门瞿昙、声闻大众，衣被、饮食、卧具、汤药。今此众中，谁有智慧大力，堪能密往，诣彼沙门瞿昙众中出家，闻彼法已，来还广说；我等当复用彼闻法，化诸国王、大臣、长者、居士，令其信乐，可得还复供养如前」。

时有人言：「有一年少，名曰须深，聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家，听彼法已，来还宣说」。时诸外道，诣须深所而作是言：「我今日大众聚集未曾讲堂，作如是论：我等先来为诸国王、大臣、长者、居士，及诸世人之所恭敬、奉事，供养衣被、饮食、卧具、汤药，今悉断绝。国王、大臣、长者、居士，及诸世间，悉共奉事沙门瞿昙、声闻大众。我此众中，谁有聪明、黠慧，堪能密往沙门瞿昙众中出家学道，闻彼法已，来还宣说，化诸国王、大臣、长者、居士，令我此众还得恭敬、尊重、供养。其中有言：唯有须深聪明、黠慧，堪能密往瞿昙法中，出家学道，闻彼说法，悉能受持，来还宣说。是故我等故来相请，仁者当行」！

时彼须深默然受请，诣王舍城迦兰陀竹园。时众多比丘出房舍外，露地经行。尔时、须深诣众多比丘而作是言：「诸尊！我今可得于正法中，出家受具足，修梵行不」？时众多比丘，将彼须深，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！今此外道须深，欲求于正法中出家受具足，修梵行」。尔时、世尊知外道须深心之所念，告诸比丘：「汝等当度彼外道须深，令得出家」。时诸比丘，愿度须深出家，已经半月。有一比丘语须深言：「须深！当知我等生死已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。

时彼须深语比丘言：「尊者！云何学离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，具足初禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何离有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，具足第二禅，不起诸漏，心善解脱耶」？比丘答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离喜，舍心住，正念正智，身心受乐，圣说及舍，具足第三禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「云何尊者离苦息乐，忧喜先断，不苦不乐，舍净念一心，具足第四禅，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！复问：「若复寂静、解脱，起色、无色，身作证具足住，不起诸漏，心善解脱耶」？答言：「不也，须深」！须深复问：「云何尊者所说不同，前后相违？云何不得禅定而复记说」？比丘答言：「我是慧解脱也」。作是说已，众多比丘各从座起而去。

尔时、须深知众多比丘去已，作是思惟：此诸尊者所说不同，前后相违，言不得正受，而复记说自知作证。作是思惟已，往诣佛所，稽首礼足，退住一面。白佛言：「世尊！彼众多比丘，于我面前记说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。我即问彼尊者：得离欲恶不善法，乃至身作证，不起诸漏，心善解脱耶？彼答我言：不也，须深！我即问言：所说不同，前后相违，言不入正受，而复记说自知作证！彼答我言：得慧解脱。作此说已，各从座起而去。

我今问世尊：云何彼所说不同，前后相违，不得正受而复说言自知作证」？佛告须深：「彼先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。须深白佛：「我今不知先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」？佛告须深：「不问汝知不知，且自先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，心善解脱」。

须深白佛：「唯愿世尊为我说法，令我得知法住智，得见法住智」！佛告须深：「我今问汝，随意答我。须深！于意云何？有生故有老死，不离生有老死耶」？须深答曰：「如是，世尊！有生故有老死，不离生有老死」。如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行、无明。「有无明故有行，不离无明而有行耶」？须深白佛：「如是，世尊！有无明故有行，不离无明而有行」。佛告须深：「无生故无老死，不离生灭而老死灭耶」？须深白佛言：「如是，世尊！无生故无老死，不离生灭而老死灭」。

「如是乃至无无明故无行，不离无明灭而行灭耶」？须深白佛：「如是，世尊！无无明故无行，不离无明灭而行灭」。佛告须深：「作如是知、如是见者，为有离欲恶不善法，乃至身作证具足住不」？须深白佛，「不也，世尊」！佛告须深：「是名先知法住，后知涅槃。彼诸善男子，独一静处，专精思惟，不放逸住，离于我见，不起诸漏，心善解脱」。佛说此经已，尊者须深远尘、离垢，得法眼净。尔时、须深见法，得法，觉法，度疑，不由他信，不由他度，于正法中心得无畏。

(须深)稽首佛足，白佛言：「世尊！我今悔过！我于正法中盗密出家，是故悔过」。佛告须深：「云何于正法中盗密出家」？须深白佛言：「世尊！有众多外道，来诣我所，语我言：须深！当知我等先为国王、大臣、长者、居士，及余世人恭敬、供养，而今断绝，悉共供养沙门瞿昙、声闻大众。汝今密往沙门瞿昙声闻众中，出家受法，得彼法已，还来宣说，我等当以彼闻法，敎化世间，令彼恭敬供养如初。是故世尊！我于正法律中盗密出家，今日悔过，唯愿世尊听我悔过，以哀愍故」！佛告须深：「受汝悔过。汝当具说：我昔愚痴、不善、无智，于正法律盗密出家，今日悔过，自见罪、自知罪，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减。所以者何？凡人有罪，自见、自知而悔过者，于当来世律仪成就，功德增长，终不退减」。

佛告须深：「今当说譬，其智慧者以譬得解。譬如国王，有防逻者，捉捕盗贼，缚送王所。白言：大王！此人劫盗，愿王处罪。王言：将罪人去，反缚两手，恶声宣令，周遍国中，然后将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。彼典刑者，受王敎令，送彼罪人，反缚两手，恶声宣唱，周遍城邑，将出城外刑罪人处，遍身四体，劖以百矛。

日中，王问：罪人活耶？臣白言：活。王复勑臣：复劖百矛。至日晡时，复劖百矛，彼犹不死。佛告须深：「彼王治罪，劖以三百矛，彼罪人身，宁有完处如手掌不」？须深白佛：「无也，世尊」！复问须深；「时彼罪人，劖以三百矛因缘，受苦极苦剧不」？须深白佛；「极苦，世尊！若劖以一矛，苦痛难堪，况三百矛当可堪忍」！佛告须深：「此尚可耳，若于正法律盗密出家，盗受持法，为人宣说，当受苦痛倍过于彼」。佛说是法时，外道须深漏尽意解。佛说此经已，尊者须深闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:06

第881 (684) 经﹙中p314﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘于色生厌，离欲，灭尽，不起解脱，是名阿罗诃、三藐三佛陀；受，想，行，识，亦如是说。若复比丘！于色生厌，离欲，(灭尽，)不起解脱者，是名阿罗汉慧解脱；受，想、行，识，亦如是说。诸比丘！如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，有何种种别异」？诸比丘白佛：「世尊是法根，法眼，法依，唯愿为说，诸比丘闻已，当受奉行」。

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。如来、应、等正觉者，先未闻法，能自觉知，现法自知，得三菩提；于未来世，能说正法觉诸声闻，所谓四念处，四正断，四如意足，五根，五力，七觉分，八圣道分。是名如来、应、等正觉，所未得法能得，未制梵行能制，能善知道，善说道，为众将导；然后声闻成就随法，随道，乐奉大师敎诫敎授，善于正法。是名如来、应、等正觉，阿罗汉慧解脱，种种别异。

复次、五学力，如来十力。何等为学力？谓信力，精进力，念力，定力，慧力。何等为如来十力？谓如来处非处如实知，是名如来初力。若成就此力者，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，转于梵轮，于大众中能师子吼而吼。复次、如来于过去、未来、现在，业法受、因事报如实知，是名第二如来力。如来、应、等正觉成就此力，得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中作师子吼而吼。复次、如来、应、等正觉，禅、解脱、三昧、正受，染恶、清净处净如实知，是名如来第三力。

若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来知众生种种诸根差别如实知，是名如来第四力。若成就此力，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知众生种种意解如实知，是名第五如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来悉知世间众生种种诸界如实知，是名第六如来力。若于此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于一切至处道如实知，是名第七如来力。

若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来于过去宿命种种事忆念，从一生至百千生，从一劫至百千劫，我尔时于彼生，如是族，如是姓，如是名，如是食，如是苦乐觉，如是长寿，如是久住，如是寿分齐，我于彼处死此处生，此处死彼处生，如是行、如是因，如是方宿命所更，悉如实知，是名第八如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来以天眼净过于人眼，见众生死时、生时，妙色、恶色，下色、上色，向于恶趣、向于善趣，随业法受，悉如实知。此众生身恶业成就，口、意恶业成就，谤毁贤圣，受邪见业，以是因缘，身坏命终堕恶趣，生地狱中。

此众生身善行，口、意善行，不谤贤圣，正见业法受，彼因、彼缘，身坏命终，生善趣天上，悉如实知，是名第九如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。复次、如来诸漏已尽，无漏心解脱，慧解脱，现法自知身作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。是名第十如来力。若此力成就，如来、应、等正觉得先佛最胜处智，能转梵轮，于大众中师子吼而吼。如此十力，唯如来成就，是名如来与声闻种种差别」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13266 (926) 经﹙下p616﹚真实禅→不依一切、悉伏彼想

如是我闻：一时，佛住那梨聚落深谷精舍。尔时、世尊告诜陀迦旃延：「当修真实禅，莫习强良禅。如强良马，系槽枥上，彼马不念我所应作、所不应作，但念谷草。如是丈夫，于贪欲缠多所修习故，彼以贪欲心，思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受。瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以……疑盖心思惟以求正受。诜陀！若真生马，系槽枥上，不念水草，但作是念驾乘之事。如是丈夫，不念贪欲缠住；于出离如实知，不以贪欲缠而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠多住；于出离瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以……疑缠而求正受。

如是诜陀！比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅；不依此世、不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求、非随觉、非随观而修禅。诜陀！比丘如是修禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼而说偈言：

「南无大士夫！南无士之上！以我不能知，依何而禅定」。

尔时、有尊者跋迦利，住于佛后，执扇扇佛。时跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观而修禅定？云何比丘禅，诸天主伊湿波罗、波阇波提合掌恭敬，稽首作礼而说偈言：

「南无大士夫！南无士之上！以我不能知，依何而禅定」？

佛告跋迦利：「比丘于地想能伏地想，于水、火、风想，无量空入处想，识入处想，无所有入处，非想非非想入处想；此世、他世，日、月，见、闻、觉、识，若得、若求，若觉、若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利！比丘如是禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：

「南无大士夫！南无士之上！以我不能知，何所依而禅」。

佛说此经时，诜陀迦旃延比丘，远尘、离垢，得法眼净。跋迦利比丘，不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:06

二十九、初禅→四禅→解脱或生天

＜＜杂阿含经＞＞

第12889 (864) 经﹙下p532﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘，若行、若形、若相、离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜、乐，初禅具足住。彼不忆念如是行，如是形，如是相，然于彼色、受、想、行、识法，作如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我思惟，于彼法生厌，怖畏，防护。生厌、怖畏、防护已，以甘露门而自饶益，如是寂静，如是胜妙，所谓舍离(有)余，爱尽，无欲，灭尽，涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第12890 (865) 经﹙下p532﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第12891 (866) 经﹙下p533﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：如上说，差别者：「若不得解脱，以欲法、念法、乐法故，取中般涅槃。若不如是，或生般涅槃。若不如是，或有行般涅槃。若不如是，或无行般涅槃。若不如是，或上流般涅槃。若不如是，或复即以此欲法、念法、乐法功德，生大梵天中，或生梵辅天中，或生梵身天中」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第12892 (867) 经﹙下p533﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，息有觉、有观，内净一心，无觉、无观，定生喜、乐，第二禅具足住。若不如是行、如是形、如是相忆念，而于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我。于此等法，心生厌离，怖畏，防护。厌离、防护已，于甘露法界以自饶益，此则寂静，此则胜妙，所谓舍离一切有余、爱尽、无欲、灭尽、涅槃」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第12893 (868) 经﹙下p533﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「彼如是知、如是见，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明漏心解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。若不解脱，而以彼「法」欲法、念法、乐法，取中般涅槃。若不尔者，取生般涅槃。若不尔者，取有行般涅槃。若不尔者，取无行般涅槃。若不尔者，取上流般涅槃。若不尔者，彼以欲法、念法、乐法，生自性光音天。若不尔者，生无量光天。若不尔者，生少光天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第12894 (869) 经﹙下p534﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离贪喜舍住，正念，正智、觉身乐，圣人能说能舍念乐住，第三禅具足住。若不尔者，以如是行、如是形、如是相，于色、受、想、行、识法思惟：如病、如痈、如刺、如杀，乃至上流。若不尔者，以彼法欲、法念、法乐，生遍净天。若不尔者，生无量净天。若不尔者，生少净天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第12895 (870) 经﹙下p534﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给弧独园。尔时、世尊告诸比丘：「若比丘如是行，如是形，如是相，离苦息乐，前忧喜已灭，不苦不乐，舍净念一心，第四禅具足住。若不如是忆念，而于色、受、想、行、识思惟：如病、如瘫、如刺、如杀，乃至上流般涅槃。若不尔者，或生因性果实天。若不尔者，生福生天。若不尔者，生少福天」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:08

三十、安那般那

＜＜杂阿含经＞＞

第1097 (809) 经﹙中p419﹚ 「不净观」改变安般因缘

如是我闻：一时，佛住金刚聚落，跋求摩河侧萨罗梨林中。尔时、世尊为诸比丘说不净观，赞叹不净观言：「诸比丘！修不净观、多修习者，得大果、大福利」。时诸比丘修不净观已，极厌患身，或以刀自杀，或服毒药，或绳自绞，投岩自杀，或令余比丘杀。有异比丘，极生厌患恶露不净，至鹿林梵志子所，语鹿林梵志子言：「贤首！汝能杀我者，衣、钵属汝」。时鹿林梵志子，即杀彼比丘，持刀至跋求摩河边洗刀。时有魔天，住于空中，赞鹿林梵志子言：「善哉！善哉！贤首！汝得无量功德，能令诸沙门释子持戒有德(者)，未度者度，末脱者脱，未稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃；诸长利衣钵杂物，悉皆属汝」。

时鹿林梵志子，闻赞叹已，增恶邪见，作是念：我今真实大作福德，令沙门释子持戒功德者，未度者度，未脱者脱，末稣息者令得稣息，未涅槃者令得涅槃；衣钵杂物，悉皆属我。于是手执利刀，循诸房舍，诸经行处，别房、禅房，见诸比丘，作如是言：「何等沙门持戒有德，未度者我能令度，未脱者令脱，未稣息者令得稣息，未涅槃令得涅槃」。时有诸比丘厌患身者，皆出房舍，语鹿林梵志子言：「我未得度，汝当度我！我未得脱，汝当脱我！我未得稣息，汝当令我得稣息！我未得涅槃，汝当令我得涅槃」！时鹿林梵志子，即以利刀杀彼比丘，次第乃至杀六十人。

尔时、世尊至十五日说戒时，于众僧前坐。告尊者阿难：「何因、何缘，诸比丘转少、转减、转尽」？阿难白佛言：「世尊为诸比丘说修不净观，赞叹不净观，诸比丘修不净观已，极厌患身，广说乃至杀六十比丘。世尊！以是因缘故，令诸比丘转少、转减、转尽。唯愿世尊，更说余法，令诸比丘闻已，勤修智慧，乐受正法，乐住正法」！

佛告阿难：「是故我今次第说住微细住，随顺开觉。已起、未起恶不善法，速令休息，如天大雨，起、未起尘，能令休息。如是比丘修微细住，诸起、未起恶不善法，能令休息。阿难！何等为微细住，多修习随顺开觉，已起、未起恶不善法，能令休息？谓安那般那念住」。阿难白佛：「云何修习安那般那念住，随顺开觉，已起、未起恶不善法，能令休息」？佛告阿难：「若比丘依止聚落，如前广说，乃至如灭出息念而学」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第1082 (801) 经﹙中p412﹚修安般的前方便

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五法多所饶益，修安那般那念。何等为五？住于净戒，波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，于微细罪能生怖畏，受持学戒，是名第一多所饶益，修习安那般那念。复次、比丘！少欲、少事、少务，是名二法多所饶益，修习安那般那念。

复次、比丘！饮食知量，多少得中，不为饮食起求欲想，精勤思惟，是名三法多所饶益，修安那般那念。复次、比丘！初夜后夜，不着睡眠，精勤思惟，是名四法多所饶益，修安那般那念。复次、比丘！空闲林中，离诸愦闹，是名五法多所饶益，修习安那般那念」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1084 (803) 经﹙中p412﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「修习安那般那念，若比丘修习安那般那念，多修习者，得身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足。何等为修习安那般那念，多修习已，身心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足？是比丘，若依聚落、城邑止住，晨朝着衣持钵，入村乞食，善护其身，守诸根门，善系心住。乞食已，还住处，举衣钵，洗足已。或入林中、闲房、树下，或空露地，端身正坐，系念面前，断世贪爱，离欲清净；瞋恚；睡眠；掉悔；疑断，度诸疑惑，于诸善法心得决定。远离五盖烦恼，于心令慧力羸，为障碍分，不趣涅槃。念于内息，系念善学；念于外息，系念善学。息长，息短。觉知一切身入息，于一切身入息善学；觉知一切身出息，于一切身出息善学。

觉知一切身行息入息，于一切身行息入息善学；觉知一切身行息出息，于一切身行息出息善学。觉知喜；觉知乐；觉知心行；觉知心行息入息，于觉知心行息入息善学，觉知心行息出息，于觉知心行息出息善学。觉知心；觉知心悦；觉知心定；觉知心解脱入息，于觉知心解脱入息善学，觉知心解脱出息，于觉知心解脱出息善学。

观察无常；观察断；观察无欲；观察灭入息，于观察灭入息善学，观察灭出息，于观察灭出息善学。是名修安那般那念，身止息，心止息，有觉有观，寂灭，纯一，明分想修习满足」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1094 (806) 经﹙中p416﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊于晨朝时，着衣持钵，入舍卫城乞食。食已，还精舍，举衣钵，洗足已，持尼师檀，入安陀林，坐一树下，昼日禅思。时尊者罽宾那，亦晨朝时，着衣持钵，入舍卫城乞食。还举衣钵，洗足已，持尼师檀，入安陀林，于树下坐禅。去佛不远，正身不动，身心正直，胜妙思惟。

尔时、众多比丘，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼佛足，退坐一面。佛语诸比丘：「汝等见尊者罽宾那不？去我不远，正身端坐，身心不动，住胜妙住」。

诸比丘白佛；「世尊！我等数见彼尊者正身端坐，善摄其身，不倾不动，专心胜妙」。佛告诸比丘：「若比丘修习三昧，身心安住，不倾不动，住胜妙住者，此比丘得此三昧，不勤方便，随欲即得」。诸比丘白佛：「何等三昧？比丘得此三昧，身心不动，住胜妙住」。佛告诸比丘：「若比丘依止聚落，晨朝着衣持钵，入村乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入林中，若闲房、露坐，思惟系念，乃至息灭观察善学，是名三昧，若比丘端坐思惟，身心不动，住胜妙住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1095 (807) 经﹙中p417﹚

如是我闻：一时，佛住一奢能伽罗林中。尔时、世尊告诸比丘：「我欲二月坐禅，诸比丘勿复往来，唯除送食比丘及布萨时」。尔时、世尊作是语已，即二月坐禅，无一比丘敢往来者，唯除送食及布萨时。尔时、世尊坐禅，二月过已，从禅觉，于比丘僧前坐，告诸比丘：「若诸外道出家来问汝等：沙门瞿昙于二月中，云何坐禅？汝应答言；如来二月，以安那般那念坐禅思惟住。

所以者何？我于此二月，念安那般那多住思惟：入息时念入息如实知；出息时念出息如实知；若长，若短；一切身觉入息念如实知，一切身觉出息念如实知；身行休息入息念如实知，乃至灭出息念如实知。我悉知已，我时作是念，此则麁思惟住。我今于此思惟止息已，当更修余微细修住而住。尔时、我息止麁思惟已，即更入微细思惟，多住而住。

时有三天子，极上妙色，过夜来至我所。一天子作是言：沙门瞿昙时到。复有一天子言：此非时到，是时向至。第三天子言：非为时到，亦非时向至，此则修住，是阿罗诃寂灭耳」。佛告诸比丘：「若有正说圣住，天住，梵住，学住，无学住，如来住，学人所不得当得，不到当到，不证当证，无学人现法乐住者，谓安那般那念，此则正说。所以者何？安那般那念者，是圣住，天住，梵住，乃至无学现法乐住」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1098 (810) 经﹙中p421﹚一法多修习令四法满足

如是我闻：一时，佛住金刚跋求摩河侧萨罗梨林中。尔时、尊者阿难独一静处，思惟禅思，作如是念：颇有一法修习、多修习，令四法满足；四法满足已，七法满足；七法满足已，二法满足。时尊者阿难从禅觉已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我独一静处，思惟禅思，作是念：颇有一法多修习已，令四法满足，乃至二法满足；我今问世尊：宁有一法多修习已，能令乃至二法满足耶」？佛告阿难：「有一法，多修习已，乃至能令二法满足。

何等为一法？谓安那般那念，多修习已，能令四念处满足。四念处满足已，七觉分满足。七觉分满足已，明、解脱满足。云何修安那般那念，四念处满足？是比丘依止聚落，乃至如灭出息念学。阿难！如是圣弟子，入息念时如入息念学，出息念时如出息念学；若长、若短；一切身行觉知入息念时，如入息念学，出息念时，如出息念学；身行休息入息念时，如身行休息入息念学，身行休息出息念时，如身行休息出息念学。圣弟子尔时身身观念住，异于身者，彼亦如是随身比思惟。

若有时，圣弟子喜觉知；乐觉知；心行觉知；心行息觉知入息念时，如心行息入息念学，心行息出息念时，如心行息出息念学。是圣弟子尔时受受观念住，若复异受者，彼亦随受比思惟。有时圣弟子心觉知；心悦；心定；心解脱觉知入息念时，如入息念学，心解脱出息念时，如心解脱出息念学。是圣弟子尔时心心观念住，若有异心者，彼亦随心比思惟。若圣弟子有时观无常，断，无欲，灭，如无常，断，无欲，灭观住学。是圣弟子尔时法法观念住，异于法者，亦随法比思惟。

是名修安那般那念，满足四念处」。阿难白佛：「如是修习安那般那念令四念处满足，云何修四念处令七觉分满足」？佛告阿难：「若比丘身身观念住，念住已系念住不忘，尔时方便修念觉分；修念觉分已，念觉分满足。念觉满足已，于法选择、思量，尔时方便修择法觉分；修择法觉分已，择法觉分满足。于法选择、分别、思量已，得精勤方便，尔时方便修习精进觉分；修精进觉分已，精进觉分满足。方便精进已，则心欢喜，尔时方便修喜觉分；修喜觉分已，喜觉分满足。

欢喜已，身、心猗息，尔时方便修猗觉分；修猗觉分已，猗觉分满足。身心乐已，得三昧，尔时修定觉分；修定觉分已，定觉分满足。定觉分满足已，贪忧则灭，得平等舍，尔时方便修舍觉分；修舍觉分已，舍觉分满足。受，心，法法念处，亦如是说。是名修四念处，满足七觉分」。

阿难白佛：「是名修四念处满足七觉分，云何修七觉分满足明、解脱」？佛告阿难：「若比丘修念觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；修念觉分已，满足明、解脱。乃至修舍觉分，依远离，依无欲，依灭，向于舍；如是修舍觉分已、明、解脱满足。阿难！是名法法相类，法法相润。如是十三法，一法为增上，一法为门，次第增进，修习满足」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:09

第1102 (814) 经﹙中p425﹚安那般那→四禅→四果

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当修安那般那念。修安那般那念，多修习已，身不疲倦，眼亦不患，乐随顺观住，乐觉知，不染着乐。云何修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，乐随观住，乐觉知，不染着乐？是比丘依止聚落，乃至观灭出息时，如灭出息学，是名修安那般那念，身不疲倦，眼亦不患，乐随观住，乐觉知，不染着乐；如是修安那般那念者，得大果、大福利。是比丘欲求离欲恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是比丘当修安那般那念；如是修安那般那念，得大果、大福利。是比丘欲求第二、第三、第四禅，慈、悲、喜、舍，空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处具足；三结尽，得须陀洹果；三结尽，贪、恚、痴薄，得斯陀含果；五下分结尽，得阿那含果；得无量种神通力，天耳(智)，他心智，宿命智，生死智，漏尽智者，如是比丘当修安那般那念。如是(修)安那般那念，得大果、大福利」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

＜＜佛法概论＞＞

【慧学】

【闻思修与慧】

无漏慧的实证，必以闻、思、修三有漏慧为方便。如不闻、不思，即不能引发修慧，也即不能得无漏慧。『杂含』(卷三０‧八四三经) 曾说四预流支：「亲近善男子，听正法，内正思惟，惟法次法向」。这是从师而起闻、思、修三慧，才能证觉真理，得须陀洹──预流果。这是修行的必然程序，不能躐等。

然从师而起三慧的修学程序，可能发生流弊，所以释尊又说四依：「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」，作为修学的依准。

一、亲近善知识，目的在听闻佛法。但知识不一定是善的，知识的善与恶，不是容易判断的。佛法流传得那样久，不免羼杂异说，或者传闻失实，所以品德可尊的，也不能保证传授的可信。善知识应该亲近，而不足为佛法真伪的标准，这惟有「依法不依人」。依法考辨的方法，『增壹阿含经』「声闻品」，曾略示大纲：「便作是语：我能诵经，持法，奉行禁戒，博学多闻。正使彼比丘有所说者，不应承受，不足笃信。当取彼比丘而共论议案法共论。……与契经相应，律法相应者，便受持之。设不与契经、律、阿毗昙相应者，当报彼人作是语：卿当知之！此非如来所说」。

考辨的方法，佛说为四类：一、敎典与「契经、律、阿毗昙都不与相应，……不与戒行相应，……此非如来之藏」，即否认它是佛法。二、如敎典不合，而照他的解说，都是「与义相应」的。这应该说：「此是义说，非正经本。尔时，当取彼义，勿受经本」。这是虽非佛说而合于佛法的，可以采取它的义理。三、如不能确定「为是如来所说也，为非也」，而传说者又是「解味不解义」的，那应该「以戒行而问之」。如合于戒行，还是可以采取的。四、如合于敎典，合于义理的，「此真是如来所说，义不错乱」，应该信受奉行。这即是以佛语具三相来考辨。

释尊或专约敎典，说「以经为量」。或专约法义，说「三法印」。或专约戒行，说「波罗提木叉是汝大师」。这依法不依人，是佛法慧命所寄，是古代佛法的考证法。在依师修学时，这是唯一可靠的标准。

我们要修学佛法，不能为宗派所缚，口传所限，邪师所害，应积极发挥依法不依人的精神，辨别是佛说与非佛说，以佛说的正经为宗，以学者的义说为参考，才能引生正确的闻慧。

二、从师多闻正法，要从语言文字中，体会语文的实义。如果重文轻义，执文害义，也是错误的，所以「依义不依语」。经上说：「闻色是生厌，离欲，灭尽寂静法，是名多闻」(杂含卷一．二六经)。正法的多闻，不是专在名相中作活计，是理会真义而能引解脱的行证。多闻，决不能离圣典语文而空谈，但也不能执文害义。否则尽管博闻强记，在佛法中是一无所知的无闻愚夫！

三、义理有随真理法相说，有曲就有情根性说，这即是了义与不了义，胜义说与世俗说。如不能分别，以随机的方便说，作为思考的标准，就不免颠倒。所以说：「依了义不依不了义」。这样，才能引发正确深彻的思慧。如以一切为了义，一切敎为圆满，即造成佛法的儱侗与混乱。

四、法次法向是修慧。依取相分别的妄识而修，无论如何，也不能得解脱，不能引发无漏正智，所以说「依智不依识」。应依离相、无分别的智慧而修，才能正觉，引导德行而向于正觉的解脱。

佛法以正觉的解脱为目标，而这必依闻，思，修三而达到；闻慧又要依贤师良友。这三慧的修学，有必然的次第，有应依的标准。这对于正法的修学者，是应该怎样的重视释尊的指示！

【慧与觉证】

在家出家的圣弟子，依八正道行，确有如实的悟证境地，这是经中随处可见的。到此，净化自心功夫，才达到实现。

怎样的观慧才能引发如实觉呢？方便是非常众多的，或说四念处──观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我；或说四谛观；或说缘起的生起还灭观。但达到根本处，切近实证处，都是同观实相的──空、无相、无愿三解脱门。这是三法印的观门：依无常成无愿门，依无我成空门，依涅槃成无相门。等到由此而知法入法，即无二无别。

如前三大理性的统一中说：法性是空寂而缘起有的，从缘起的生灭边，观诸行无常与诸法无我；从缘起的还灭边，观诸法无我与涅槃寂静。

直从法性说，这即是性空缘起的生灭观，生灭即是寂灭。所以四谛观，缘起观，或侧重缘起流转而观不净、苦、无常、无我，都是契入法性空的方便。

由于适应时机，根治对于物欲、色欲的系着，所以说苦观、不净观。如不能依苦而起无量三昧，或偏于不净观，会造成严重的错误，佛世即有比丘厌身而自杀的(如杂含卷一三‧三一一经)。佛为此而敎令修安般，这那里是佛法观慧的常道！

法，是缘起假名而本来空寂的，但人类由于无始来的愚昧，总是内见我相，外取境相，不知空无自性，而以为确实如此。由此成我、我所，我爱、法爱，我执、法执，我见、法见。必须从智慧的观察中来否定这些，才能证见法性，离戏论缠缚而得解脱。

这必须「于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢、使、系着」(杂含卷一‧二三经)。必须「不见一法可取而无罪过者。我若取色，即有罪过。……作是知已，于诸世间则无所取，无所取者自觉涅槃」(杂含卷一０‧二七二经)。要不住四识住，「攀缘断已，彼识无所住，……于诸世间都无所取、无所著。无所取、无所著已，自觉涅槃」(杂含卷二‧三九经)。

由慧观而契入法性，不是取相分别识的观察，是从无自性分别而到达离一切取相戏论的。如有一毫相可取，即不入法性。

所以如中道的德行，从离恶行善的方面说，这是要择善而固执的。但从离相证觉说，如取着善行，以为有善行可行，有我能行，即成为如实觉的障碍，大乘称之为「顺道法爱」。释尊所以常说：「法尚应舍，何况非法」？

所以佛为跋迦利说「真实禅」──胜义空观说：「于地想能伏地想，于水、火、风想无量空入处想，识入处想，无所有入处，非想非非想入处想，此世他世，日月，见闻觉识，若得若求，若觉若观，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉观而修禅」(杂含卷三三‧九二六经)。这是都无所住的胜义空观，迦旃延修这样的禅观，由于佛的敎化──缘起假有性空的中道而来(杂含卷一二‧三０一经)，这是慧证法性的不二门。

[本段请自行参阅]

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:09

＜＜佛法概论＞＞

【空与慈悲】

本章的菩萨，虽不出于在家与出家，但约追踪释尊精神，发挥释尊本怀的佛敎徒说。菩萨道源于释尊的本敎，经三五百年的孕育长成，才发扬起来，自称大乘，大乘敎虽为了适应时机而多少梵化，然而他的根本原理，到底是光华灿烂，能彻见佛法真髓的！

先从空与慈悲来说明菩萨道。空，是阿含本有的深义，与菩萨别有深切的关系。佛曾对阿难说：「阿难，我多行空」(中含小空经)。这点，『瑜伽论』(卷九０)解说为：「世尊于昔修习菩萨行位，多修空住，故能速得阿耨多罗三藐三菩提，非如思惟无常苦住」。这可见菩萨是以修空为主的，不像声闻那样的从无常苦入手。

『增壹阿含经序品』也说：「诸法甚深论空理，……此菩萨德不应弃」。如从缘起的三法印的深义说，无常即无有常性，本就是空的异名。

但一般声闻弟子，对于无常故苦的敎授，引起厌离的情绪极深。声闻、辟支佛们，不能广行利济众生的大事，不能与释尊的精神相吻合。

他们虽也能证觉涅槃空寂，但由于厌心过深，即自以为究竟。声闻的方便适应性，限制了释尊正觉内容的充分开展。

佛从菩萨而成，菩萨的观慧直从缘起的法性空下手，见一切为缘起的中道，无自性空，不生不灭、本来寂静。这样，才能于生死中忍苦而不急急的自了，从入世度生中向于佛道。

与戒律有关的慈悲，声闻也不能说没有的。但佛灭百年，已被歪曲为粗浅的了(四分律七百结集)。声闻者不能即俗而真，不能即缘起而空寂，以为慈悲等四无量心，但缘有情，不能契入无为性。不知四无量心是可以直入法性的。

如质多罗长者为那伽达多说：无量三昧与空三昧、无相三昧、无所有三昧，有差别义，也有同一义。约「无诤」义说，无量与无相等，同样是能空于贪、瞋、痴、常见、我、我所见的(杂含卷二一‧五六七经)。从空相应缘起来说，由于有情无自性，是相依相缘相成，自己非独存体，一切有情也不是截然对立的，所以能「无怨无瞋无恚」。了达有情的没有定量性，所以普缘有情的慈悲──无缘慈，即能契入空性。

声闻的净化自心，偏于理智与意志，忽略情感。所以德行根本的三善根，也多说「离贪欲者心解脱，离无明者慧解脱」，对于离瞋的无量心解脱，即略而不论。

声闻行的净化自心，是有所偏的，不能从净化自心的立埸，成熟有情与庄严国土；但依法而解脱自我，不能依法依世间而完成自我。这一切，等到直探释尊心髓的行者，急于为他，才从慈悲为本中完成声闻所不能完成的一切。

贪欲不一定厌弃有情，障碍有情，世间多少善事，也依贪爱而作成；惟有瞋恚，对有情缺乏同情，才是最违反和乐善生的德行。所以说：「一念瞋心起，八万障门开」。恶心中，没有比瞋恚更恶劣的。菩萨的重视慈悲，也有对治性。论理，应该使无痴的智慧，无贪的净定，无瞋的慈悲，和谐均衡的扩展到完成。

佛法，从一般恋世的自私的人生，引向出世的无我的人生。这有不可忽略的两点，即从家庭而向无家，从自他和乐而向自心净化。其中，出家的社会意义，即从私欲占有的家庭，或民族的社会关系中解放出来。这一出家，从离开旧社会说，多少带点个人自由主义的倾向；如从参预一新的社团说，这是超家族、超国界的大同主义。

声闻的出家众，虽有和乐──自由、民主、平等僧团，但限于时机，乞食独身的生活，在厌世苦行的印度思潮中，偏重于「己利」的个人自由。

出家的社会意义，是私欲占有制的否定，而无我公有的新社会，当时还不能为一般所了解，只能行于出家的僧团中，戒律是禁止白衣旁听的。但彻见佛法深义的学者，不能不倾向于利他的社会和乐。

菩萨入世利生的展开，即是完成这出家的真义，做到在家与出家的统一。这是入世，不是恋世，是否定私有的旧社会，而走向公共的和乐的新社会。

声闻者发现自我私欲的罪恶根源，于是从自他和乐而向自心净化的德行。然而净化自心，不但是为了自心净化，因为这才能从离欲无执的合理行为中，促进完成更合理的和乐善生。这样，菩萨又从自心净化而回复到自他和乐。从自他和乐中净化自心，从自心净化去增进自他和乐，实现国土庄严，这即是净化自心与和乐人群的统一。所以菩萨行的特点，是透出一般人生而回复于新的人生。

菩萨行的开展，是从两方面发展的：一、从声闻出家者中间发展起来。起初，是「外现声闻身，内秘菩萨行」；自己还是乞食、淡泊、趣寂，但敎人学菩萨，如『大品经』的转敎。到后来，自认声闻行的不彻底，一律学菩萨，这如『法华经』的回小向大。现出家相的菩萨，多少还保留声闻气概。这称为渐入大乘菩萨，在菩萨道的开展中，不过是旁流。

二、从声闻在家信众中间发展起来。在家众修行五法而外，多修六念与四无量(无量三昧能入真，也是质多长者说的)，这都是大乘法的重要内容。如维摩诘、善财、常啼、贤护等十六大士，都从在家众的立埸，努力于大乘思想的敎化。这称为顿入大乘的菩萨，是菩萨道的主流。

印度出家的释迦佛，仅是适应低级世界──其实是印度特殊的宗敎环境的方便。佛的真身，是现在家相的。如维摩结，「示有妻子，常乐梵行」；常啼东方求法，也与女人同车。这是从悲智相应中，作到了情欲与离欲──情智的统一。

然而，菩萨行的真精神，是「利他」的。要从自他和乐的悲行中去净化自心的，这不能专于说敎一途，应参与社会一切正常生活，广作利益有情的事业。

如维摩诘长者的作为，如善财所见善知识的不同事业：国王、法官、大臣、航海者、语言学者、敎育家、数学家、工程师、商人、医师、艺术家、宗敎师等，这些都是出发于大愿大智大悲，依自己所作的事业，引发一般人来学菩萨行。为他利他的一切，是善的德行，也必然增进自己，利益自己的。利他自利，在菩萨行中得到统一。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:10

【三心】

菩萨行是非常深广的，这只能略举大要，可从『般若经』的依止三心而行六度万行来说。三心，是「一切智智相应作意，大悲为上首，无所得为方便」。

一、无所得为方便，是菩萨行的善巧──技巧。一般的行为，处处为自我的私欲所累，弄得处处是荆棘葛藤，自己不得自在，利他也不外自私。这惟有体悟空无所得，才能解脱自由。声闻虽体悟不取一切法相的空慧，由于偏于空寂，所以自以为一切究竟，不再努力于自利利他的进修。这样，无所得又成为障碍了。菩萨的空慧，虽是法增上的理智，但从一切缘起有中悟解得来，而且是悲愿──上求佛道，下化有情所助成的，所以能无所为而为，成为自利利他的大方便。

二、一切智智相应作意，是菩萨行的志向。一切智智即佛的无上觉。心与佛的大觉相应，浅显的说，这是以悲智圆成的大觉大解脱为目标，立定志向而念念不忘的趋求，要求自己也这样的大觉，这是自增上的意志。一般的意欲，以自我为中心而无限的渴求。声闻行以无贪得心解脱，偏于自得自足。菩萨的发菩提心，是悲智融和净化了的意志。有这大愿欲，即是为大觉而勇于趋求的菩萨。

三、大悲为上首，菩萨行的方便、志趣，都以大悲为上首的。大悲是菩萨行的动机，是世间增上的情感。为了救济一切，非以无所得为方便，一切智智为目标不可。「菩萨但从大悲生，不从余善生」。「未能自度先度他，菩萨于此初发心」。这是菩萨行的心髓，以慈悲为本，从利他中完成自利──其实是自利与利他的互相促进，进展到自利利他的究竟圆成。

【依三心修六度】

依上面所说的三心，才能修菩萨的六度。但这是说，菩萨的一切德行，不能离去这伟大目标，纯正动机，适当技巧，不是说三者圆满了再来修学。

六度是菩萨行的大纲，如『增壹阿含经序品』说：「菩萨发意趣大乘，如来说此种种别，人尊说六度无极，布施、持戒、忍、精进，禅、智慧力如月初，逮度无极观诸法」。

一、施：菩萨布施，初发心时，即将一切舍与有情。不仅是财物，就是自己的身体，知能，也否定为私有的，奉献于一切，因为这是依于父母师长等而来。即以财物来说，再不看作自己的。一切属于一切，自己仅是暂时的管理人。从世间缘成，世间共有的立场，为法为人而使用这些。就是修行的功德，也是由于佛菩萨的敎导，由于有情的助成，也不能执为自己私有的。愿将此一切归于──回向有情，等一切有情成佛，自己再成佛。「有一众生未成佛，终不于此取泥洹」。这样的一切施，即菩萨「净施」。

二、戒，为自他和乐善生而不得杀、盗、淫、妄，菩萨是更彻底的。声闻适应印度重定的天行──重于离欲净心，所以以淫、盗、杀、妄为次第，严格的禁止男女情欲。菩萨从「本来清净」、「本来不生」的悟解，又从净化自心而回复到自他的和乐，又以不得杀、盗、淫、妄为次第。对于一切有情的悲济，虽不为局限于人类的学者所谅解，但扩展慈悲不忍的同情到一切，显出了对于善生的无限尊重。从大智的契合真理，大悲的随顺世间来说，戒律决非消极的「不」、「不」可以了事；必需慈悲方便的能杀，能盗，能淫，能妄，才能完满的实现。如有人残害人类──有情，有情因此遭受难堪的苦迫。如不杀这恶人，有情会遭受更大的惨运；恶人将造成更大的罪恶，未来会受更大的痛苦。那末宁可杀这恶人，宁可自己堕地狱，不能让他作恶而自害害他。这样，应以慈悲心杀这恶人，这不是杀少数救多数，是普救一切，特别是对于作恶者的怜愍。因为怜愍他，所以要杀他。但愿他不作恶业，不堕地狱，即使自己因此落地狱，也毫不犹豫。对于杀害这个人，是道德的，是更高的德行，是自愿牺牲的无限慈悲。

同样的，无论是国王、宰官、平民，如有非法的掠取财物，那不妨「废其所主」，取消这王臣及聚落主的权位，从巧取、豪夺、侵占、偷窃者手中夺回来，归还被夺者，这当然需要方便──技巧。推FAN他，从他手中索回，对于这个人或少数人也是善行。如让他受用非法得来的财物，即会加深他的罪恶；夺他，即是拯救他。菩萨的心中，是没有疾恶如仇的，应该是悲悯恶人过于善人。但这不是姑息纵恶，要以「我不入地狱，谁入地狱」的精神，起来杀他夺他。

对于合理的少数或个人──多数是更应该的，为了救护他，不使他受非法的杀害、掠夺、奸淫、欺诳，如非妄语不可时，即不妨妄语。对于异性的恋合，如可以因此而引他入正途，使他离恶向善，出家者，也不妨舍戒还俗，以悲悯心而与他好合。

总之，不得杀、盗、淫、妄，为佛法极严格的戒条，甚至说：一念盗心即犯盗戒，一念淫心即犯淫戒，谨严到起心动念处。然而为了慈悲的救护，菩萨可以不问所受的戒而杀、盗、淫、妄。这样的犯戒，是合理的持戒，是究竟的持戒，所以说：「有犯戒成尸罗波罗蜜，谓菩萨敎化众生，不自观戒」。

三、忍：施能摄受大众，戒能和乐大众，但有情间的隔碍，误会嫉害，是免不了的。菩萨为了贯彻上求佛道，下化众生的志愿，必须坚定的忍耐，经得起一切的迫害苦难；即使是牺牲生命，也不能违背菩萨行。难行能行，难忍能忍，这才能完成菩萨的德行，否则，施与戒的努力，会功败垂成。

四、进：这已略有说到。菩萨行的精进，是无限的，广大的精进，修学不厌，敎化不倦的。发心修学，救济有情，庄严国土，这一切都是为了一切的一切，不是声闻那样的为了有限目标，急求自了而努力。菩萨是任重致远的，如休舍优婆夷那样，但知努力于菩萨行的进修，问什么成不成佛。

五、禅：这是自心调伏的静定，不一定是静坐，坐不过是初学的方便。菩萨禅要与悲智相应，从一切处去实践，做到动定静也定，  如维摩诘所说的那样。

『中阿含』『龙象经』也说：「内心至善定，龙(喻佛)行止俱定，坐定卧亦定，龙一切时定」。又如弥勒菩萨那样的「不修禅定，不断烦恼」，可作初学菩萨行的模范。因为如悲心不足，功德不足，急急的修定，不是落于外道「味定」，就落入声闻「证实际」的窠臼。禅定是六度的一度，但应先从悲智中努力。

六、慧：从胜义慧的悟入缘起性空说，这是与声闻一致的。不过菩萨应先广观一切法空，再集中于离我我所见。同时，不但是胜义慧，也重于世俗智，所以说：「菩萨求法，当于五明处求」。五明中，「声明」是文字、音韵学等；「因明」是论理学，认识论；「医方明」是医药，卫生学等；「工巧明」是理论科学，实用科学；「内明」才是佛法。如不能这样，怎能敎化有情？菩萨的自利利他行，一切都摄在这六度中。

【依六度圆满三心】

菩萨的修行六度，出发于三心，归结于三心，又进修于三心的推移过程中。试约菩萨行的历程来解说：一、立菩提愿，动大悲心，得性空见──无所得，这即是无贪、无瞋、无痴三善根的扩展。起初，以大悲心、真空见来确立大彻悟，大解脱的大菩提愿，即是发菩提心──这等于八正道的从正见而正志。不过八正道重于解脱，不谈慈悲。二、本着三心和合的菩提愿，从自他和乐本位，修施、戒、忍、精进，也略学禅、慧，作种种利他事业；这等于八正道的从正志到正精进，即是修大悲行。

三、这样的本着三心而精进修行，等到悲心悲事的资粮充足，这才转向自心净化，修定发慧；这等于八正道的从正精进到正定。由利他而自利，证无所得的空寂理，这是般若的实证。四、接着，本着实证慧导摄的三心，广修六度，再从自他和乐本位，「成熟有情，庄严国土」，即是以自利成利他的大悲行──略近声闻自证以上的随缘敎化。末了，自利圆满，利他圆满，圆成究竟的大菩提。这佛陀的大菩提，即无贪、无瞋、无痴三善根的圆成；也是依法、依世间、依自的德行的完成。成佛，即是扩展人生，净化人生，圆满究竟的德行，这名为即人成佛。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:10

三十一、五根

＜＜杂阿含经＞＞

第819 (647) 经﹙中p294﹚何谓五根？

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？谓信根，精进根，念根，定根，慧根。何等为信根？若比丘于如来所起净信心，根本坚固，余诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，及余世间，无能沮坏其心者，是名信根。何等为精进根？已生恶不善法令断，生欲方便，摄心增进；未生恶不善法不起，生欲方便，摄心增进；未生善法令起，生欲方便，摄心增进；已生善法，住不忘，修习增广，生欲方便，摄心增进，是名精进根。何等为念根？若比丘内身身观住，殷勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧；外身；内外身；受；心；法法观念住，亦如是说，是名念根。何等为定根？若比丘离欲恶不善法，有觉、有观，离生喜乐，乃至第四禅具足住，是名定根。何等为慧根？若比丘苦圣谛如实知，苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道迹圣谛如实知，是名慧根」。佛说此径已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第824 (652) 经﹙中p297﹚于此五根不空无果

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘，如上说，差别者：「若比丘于此五根，若利、若满足，得阿罗汉；若软、若劣，得阿那含；若软、若劣，得斯陀含；若软、若劣，得须陀洹。满足者成满足事，不满足者成不满足事，于此五根不空无果。若于此五根一切无者，我说彼为外道凡夫之数」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第828 (656) 经﹙中p299﹚慧根为首，摄持五根

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五根，何等为五？信根，精进根，念根，定根，慧根。若圣弟子成就慧根者，能修信根，依离、依无欲、依灭，向于舍，是名信根成就；信根成就，即是慧根。如信根，如是精进根、念根、定根、慧根，亦如是说。是故(成)就此五根，慧根为其首，以摄持故。譬如堂阁，栋为其首，众材所依，以摄持故。如是五根，慧为其首，以摄持故」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:11

三十二、五盖七觉支

＜＜杂阿含经＞＞

第910 (713) 经﹙中p336﹚何谓五盖．七觉支？﹙明义﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食。时众多比丘作是念：今日太早，乞食时未至，我等且过诸外道精舍。众多比丘即入外道精舍，与诸外道共相问讯慰劳，问讯慰劳已，于一面坐已。诸外道问比丘言：「沙门瞿昙为诸弟子说法：断五盖，覆心，慧力羸，为障碍分，不转趣涅槃；住四念处，修七觉意。我等亦复为诸弟子说：断五盖，覆心，慧力羸；善住四念处，修七觉分。我等与彼沙门瞿昙，有何等异？俱能说法」。

时众多比丘闻外道所说，心不喜悦，反呵骂，从座起去。入舍卫城乞食已，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以诸外道所说，具白世尊。尔时、世尊告众多比丘：「彼外道说是语时，汝等应反问言：诸外道！五盖者种应有十，七觉者种应有十四。何等为五盖之十，七觉之十四？如是问者，彼诸外道则自骇散，说诸外道法，瞋恚、憍慢，毁呰、嫌恨，不忍心生，或默然低头，失辩潜思。所以者何？我不见诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说，欢喜随顺者，唯除如来及声闻众于此闻者。诸比丘！何等为五盖之十？谓有内贪欲，有外贪欲：彼内贪欲者，即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃；彼外贪欲即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。谓(有)瞋恚，有瞋恚相：若瞋恚及瞋恚相，即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。

有睡，有眠：彼睡、彼眠即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有掉，有悔：彼掉、彼悔即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。有疑善法，有疑不善法：彼善法疑、不善法疑即是盖，非智，非等觉，不转趣涅槃。是名五盖说十。何等为七觉分说十四？有内法心念住，有外法心念住：彼内法念住，即是念觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼外法念住，即是念觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有择善法，择不善法：彼善法择，即是择法觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼不善法择，即是择法觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。

有精进断不善法，有精进长养善法：彼断不善法精进，即是精进觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼长养善法精进，即是精进觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有喜，有喜处：彼喜即是喜觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼喜处亦即是喜觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有身猗息，有心猗息：彼身猗息即是猗觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼心猗息即是猗觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。

有定，有定相：彼定即是定觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼定相即是定觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。有舍善法，有舍不善法：彼善法舍即是舍觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃；彼不善法舍即是舍觉分，是智，是等觉，能转趣涅槃。是名七觉分说为十四」。佛说此经已，众多比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第911 (714) 经﹙中p338﹚明对治．止观双运

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，如上说，差别者：「有诸外道出家作如是说者，当复问言：若心微劣、犹豫者，尔时应修何等觉分？何等为非修时？若复掉心者，掉心、犹豫者，尔时复修何等觉分？何等为非时？如是问者，彼诸外道心则骇散，说诸异法，心生忿恚，憍慢、毁呰，嫌恨、不忍，或默然低头，失辩潜思。所以者何？我不见诸天、魔、梵，沙门、婆罗门，天、人众中，闻我所说欢喜随喜者，唯除如来及声闻众于此闻者。

诸比丘！若尔时其心微劣，其心犹豫者，不应修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？微劣心生，微劣犹豫，以此诸法增其微劣故。譬如小火，欲令其燃，增以燋炭，云何比丘！非为增炭令火灭耶」？比丘白佛：「如是，世尊」！「如是比丘！微劣、犹豫，若修猗觉分、定觉分、舍觉分者，此则非时，增懈怠故。若掉心起，若掉心、犹豫，尔时不应修择法觉分、精进觉分、喜觉分。所以者何？掉心起，掉心、犹豫，以此诸法，能令其增。譬如炽火，欲令其灭，足其干薪，于意云何？岂不令火增炽燃耶」？比丘白佛；「如是，世尊」！佛告比丘：「如是掉心生，掉心、犹豫，修择法觉分、精进觉分、喜觉分，增其掉心。

诸比丘！若微劣心生，微劣、犹豫，是时应修择法觉分，精进觉分，喜觉分。所以者何？微劣心生，微劣、犹豫，以此诸法示敎、照喜。譬如小火，欲令其燃，足其干薪，云何比丘！此火宁炽燃不」？比丘白佛：「如是世尊」！佛告比丘；「如是微劣心生，微劣、犹豫，当于尔时修择法觉分、精进觉分、喜觉分，示敎、照喜。若掉心生，掉心、犹豫，修猗觉分、定觉分、舍觉分。所以者何？掉心生，掉心、犹豫，此等诸法，能令内住一心摄持。譬如燃火，欲令其灭，足其燋炭，彼火则灭。如是比丘！(掉心生)，掉心犹豫，修择法觉分，精进、喜(觉分)，则非时；修猗、定、舍觉分，自此则非时。此等诸法，内住一心摄持。念觉分者，一切兼助」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第916 (719) 经﹙中p345﹚善知方便．先思惟．心善解脱

如是我闻：一时，佛住巴连弗邑。尔时、尊者优波摩，尊者阿提目多，住巴连弗邑鸡林精舍。尔时、尊者阿提目多，晡时从禅觉，诣尊者优波摩所，共相问讯慰劳已，退坐一面。问尊者优波摩：「尊者能知七觉分方便，如是乐住正受，如是苦住正受」？优波摩答言：「尊者阿提目多！比丘善知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是苦住正受」。复问：「云何比丘善知方便，修七觉分」？优波摩答言：「比丘方便修念觉分时，(不)知思惟，彼心不善解脱，不害睡眠，不善调伏掉悔。

如我念觉处法，思惟精进方便，不得平等。如是择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，亦如是说。若比丘念觉分方便时，先思惟，心善解脱，正害睡眠，调伏掉悔。如我于此念觉处法，思惟已，不勤方便而得平等。如是阿提目多！比丘知方便，修七觉分，如是乐住正受，如是不乐住正受」。时二正士共论义已，各从座起而去。

第933 (736) 经﹙中p358﹚七种果．七种福利

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说，差别者：「若比丘修习七觉分，多修习已，当得七种果、七种福利。何等为七？是比丘得现法智证乐；若命终时，若不得现法智证乐；及命终时而得五下分结尽，中般涅槃；若不得中般涅槃，而得生般涅槃；若不得生般涅槃，而得无行般涅槃；若不得无行般涅槃，而得有行般涅槃；若不得有行般涅槃，而得上流般涅槃」。佛说此经已，异比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:17

三十四、精进 — 五根之精进根

＜＜佛法概论＞＞

【道德的努力】

这种推行德行的努力，经中称为精进与不放逸。精进是勤勇的策进，不放逸是惰性的克服。精进是破除前进的阻碍，不放逸是摆脱后面的羁绊，经中说：精进是「有势、有勤、有勇、坚猛、不舍善轭」。这如勇士的披甲前进，临敌不惧，小胜不骄，非达到完全胜利的目的不止。

如佛对亿耳说：「精进太急，增其掉悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸，莫取相」(杂含卷九‧二五四经)。从容中努力前进，这是大踏步的向前走，不是暴虎凭河般的前进。

[本段请自行参阅]

＜＜佛法概论＞＞

至于不放逸，即近人所说的警觉，所以说：「常自警策不放逸」(杂含卷四七‧一二五二经)。警觉一切可能对于自己不利的心情及环境，特别是顺利安适中养成的惰性。能时时的警策自己，不敢放逸，即能不断向上增进。经中对于一切善行的进修，认为非精进与不放逸不可。这种心理因素，对于德行的进修，有非常重要的价值！

道德的纯洁对于佛、法、僧三宝的「信」心，在德行中，有着重要的意义。佛法所说的信，与一般宗敎的信仰，是多少不同的。

信是什么？「心净为性」，即内心的纯洁，不预存一些主观与私见，惟是一片纯洁无疵的心情。有了这样的净心，这才对于觉者、真理、奉行真理的大众，能虚心容受，从「信顺」、「信忍」、「信求」到「证信」。

信顺，是对于三宝纯洁的同情，无私的清净心，能领解事理，所以释尊说：「我此甚深法，无信云何解」(智论卷一引经)？世间的事理，如预存主见，缺乏同情，还难于恰当的理解对方，何况乎甚深的佛法？学佛法，要有净信为基础，即是这样的纯洁的同情，并非盲目的信仰。

依此而进求深刻的理解，得到明确的正见，即名信忍，也名信可。

由于见得真，信得切，发起实现这目标的追求，即名信求。

等到体证真理，证实了所信的不虚，达到自信不疑的境界，即名证信──也名证净。证信是净心与正智的合一：信如镜的明净，智如镜的照物。佛弟子对于佛法的不断努力，一贯的本于纯洁无疵的净信。这样的信心现前，能使内心的一切归于清净，所以譬喻为「如水清珠，自净净他」。这样的纯洁心情，为修学正法的根基，一切德行依此而发展，所以说：「信为道源功德母」。

【深刻与广大】

德行不但是内心的，是见于事实的。引发人类的德行本能，使他实现出来，才成为善的行为。

生存是最基本的，如离开这一根本事实，一切皆无从说起。但人类不只需要生存，更需要和谐的、福乐的、清净的生存。如充满私欲、倒见、欺凌、压迫、侵夺──杂染而不清净的生存，即无生的幸福，彼此也难于和谐，即违反人类互依共存的要求。

然而，自他的和乐清净，应该从无限时空的观点去眺望，这比一般所见的要扩大得多。有情从无始以来，在死死生生的不断相续中，时间是那样的悠久。有情与世间的一切有情，从过去到现在，都有过相依共存的关系；现在如此，将来也还要相依共存的。所以实现和乐清净的人生理想──道德准绳，不仅是这一世间，这一时代的人类。不过佛出人间，为人类说人法，还是依这人类为本，再延续于无限的时间，扩展到无限的空间，织成自他间展转相依，展转差别的网络。

自他生存的和乐清净，不能单着眼于外表的事行。内心会策导我们趋向于合理的行为，或误趋于不合理的行为，所以内心的是否清净，是否出于善意，对于自他的和乐清净，有着深切的关系。

那么，人类的德行，应内向的深刻到内心的净化，使道德的心能增进扩展而完成。净化自心的「定慧熏修」，「离惑证真」，达到法的现觉，即德行的深化。由于自心净化，能从自他关系中得解脱自在，更能实现和乐清净的人生理想于世间。

佛法的德行，是以自他为本而内净自心，外净器界，即是从一般的德行，深化广化而进展到完善的层次。大体的说：人天的德行是一般的；声闻的德行，进展到深刻的净化自心；菩萨的德行，更扩大到国土的严净。

德行深化的真义佛法的德行，不但是深化的。但否定世间而倾向于超脱的深化，确是佛法德行的核心。

考释尊的敎法，世间是「危脆败坏」的别名(杂含卷九‧二三一经)；有情是迷情为本的蕴聚，生死死生的流转者；世间是无常苦无我不净的；学者应该「依远离，依无欲，依灭，向于舍」(杂含卷二七‧七二六经)。确认世间的无常苦迫，勤修戒定慧，即对于现实的要求超脱。

现实的超脱，决不是常人所误解的悲观、厌世、否定人生。依一般说：人生是无常的，也是相续的；是苦，而色等也有乐(杂含卷三‧八一经)；是不净，也是有净相的；是无我，也有相对的假我。依人事论人事，佛法决不否定人生，反而肯定人生，以人生的合乐为道德标准，确定行为的价值，使人类努力于止恶行善。

至于深化的德行，从无常苦迫的世间观，修戒定慧，倾向于无生解脱，这是另有他的深意。如『杂含』(卷一七‧四七三经)说：「我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦」。又(四七四经)说：「以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦」。这是比对于寂灭，而观察无限生死的流转，即不能不如此说。

生而又死，死而又生。一切苦痛的领受，不消说是苦的；即使是福乐、定乐，也霎眼过去，在不知不觉的无常中幻灭。有情即生死流转的存在，终久在忽苦忽乐的，忽进忽退的生死圈中。这样的生死，包含从生到死，从死到生，无限生死中的一切活动，一切遭遇。这不彻底、不究竟、不自由的生死，实在是「生老病死，忧悲苦恼」的总和。如不给予彻底解放，什么总是归于徒劳。

深化的德行，即解脱生死的实践，并非专重「临终一着」，专门讲鬼讲死了事。解脱生死的德行，即彻底解脱这迷情为本、自我中心的生活，使成为正觉的生活。

因为现实一般的是生死，所以称超脱了的正觉为无生。现实一般的是世间，所以称超脱了的为出世。无生与出世等，即是净化这现实一般的正觉。无生与出世，即在这生死与世间中去实现。

佛法深化的德行，似乎重于否定，也恰好如此。这是彻底的自我革命，洗尽私欲倒见，才能从自我──我、我家、我族、我国等本位中解放出来，转移为人类──有情、法界本位的。从有漏到无漏，从世间到出世，从凡情到圣觉。这深化的德行，从一般的人生德行而进修到深入无生，又从无生出世的立场，而广行自他共利的大行。深化的德行，好像否定现实一般的人生，实即是充实了完成了人生。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:18

【归依三宝】

佛法的中道行，不论浅深，必以归戒为根基。归依、受戒，这才成为佛法的信徒──佛弟子。从此投身于佛法，直接间接的开始一种回邪向正、回迷向悟的，革新向上的行程。

归依三宝，即在生死大海中的有情，信受佛法僧三宝，依止三宝而得到度脱。归依的心情是内在的，但要有形式的归依，所以学者必自誓说：「我从今日，归依佛，归依法，归依僧」(杂含卷一‧三０经)。佛是佛法的创觉者，即创立佛敎的领导者；法是所行证的常道；僧是如实奉行佛法的大众。

归依于三宝，即立愿参加这觉济人类的宗敎运动，或作一般的在家众，或作特殊的出家众，以坚定的信仰来接受、来服从、来拥护，从事佛法的实行与敎化。

为了解脱世间的老病死病，贪瞋痴病，非归依三宝不可。归依三宝，即确定我们的信仰对象，从世间的一般宗敎中，特别专宗佛法，否定一切神敎，认为唯有佛法才能解脱自己，才能救拔有情。所以归依文说：「归依佛，永不归依天魔外道」等。归依是纯一的，不能与一般混杂的。回邪向正、回迷向悟的归依，决非无可无不可的，像天佛同化，或三敎同源论者所说的那样。

佛与僧是法的创觉者与奉行者，对于佛弟子是模范，是师友，是佛弟子景仰的对象。修学佛法，即为了要实现这样的正觉解脱。

所以归依佛与僧，是希贤希圣的憧憬，与归依上帝、梵天不同，也与归依神的使者不同。因为归依佛与僧，不是想「因信得救」，只是想从善知识的敎导中，增进自己的福德智慧，使自己依人生正道而向上，向解脱。

初学者归依三宝，虽依赖外在的三宝，引导自己，安慰自己，但如到达真──法的体悟，做到了佛与僧那样的正觉，就会明白：法是遍一切而彻内彻外的缘起性，本无内外差别而无所不在的。归依法，即是倾向于自己当下的本来如此。佛与僧，虽说是外在的，实在是自己理想的模范。所以归依佛与僧，也即是倾向于自己理想的客观化。

从归依的对象说，法是真理，佛与僧是真理的体现者。但从归依的心情说，只是敬慕于理想的自己，即悲智和谐而实现真理的自在者。所以觉者能自觉自证，三宝即从自己身心中实现，自己又成为后学者的归依处了。

所以经归依而为佛弟子的，要受戒、持戒。戒本是德行的总名，如略义说：「诸恶莫作，众善奉行，自净其心，是诸佛敎」。止恶、行善、净心，这一切，除了自作而外，还要敎他作，赞叹作，随喜作(杂含卷三七‧一０五九经)。戒律本不拘于禁恶的条文，不过为了便于学者的受持，佛也特定几种法规。这所以由于所受禁戒的不同──五戒、十戒、二百五十戒等，佛弟子也就分为优婆二众，沙弥二众，式叉摩那尼众，比丘二众──七众。归依与持戒，为佛弟子必不可少的德行。

凡在家弟子，应受持五戒，五戒是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是最一般的，近于世间的德行，而却是极根本的。这五戒的原则，即为了实现人类的和乐生存。和乐善生的德行，首先应维护人类──推及有情的生存。要尊重个体的生存，所以「不得杀生」。生存，要有衣食住等资生物，这是被称为「外命」的。资生物的被掠夺，被侵占，巧**夺，都直接间接的威胁生存，所以「不得偷盗」。人类的生命，由于夫妇的结合而产生。夫妇和乐共处，才能保障种族生存的繁衍。为了保持夫妇的和睦，所以除了合法的夫妇以外，「不得邪淫」。人类共处于部族及国家、世界中，由语文来传达彼此情感，交换意见。

为维护家族、国家、世界的和乐共存，所以「不得妄语」。妄语中，如欺诳不实的「诳语」，谄媚以及诲盗诲淫的「绮语」，挑拨是非的「两舌」，刻薄谩骂的「恶口」，这总称为妄语而应加禁止，使彼此能互信互谅而得到和谐。酒能荒废事业，戕害身体，更能迷心乱性，引发烦恼，造成杀、盗、淫、妄的罪恶。佛法重智慧，所以酒虽似乎没有严重威胁和乐的生存，也彻底加以禁止。这五者，虽还是家庭本位的，重于外表的行为，没有净化到自心，而实为人生和乐净的根本德行。出世的德行，只是依此而进为深刻的，并非与此原则不同。

在家众与出家众有什么分别呢？一、生活的方式不同：印度宗敎，旧有在家与出家的二类，在家的是婆罗门，出家的是沙门。出家的远离家庭财产等世务，乞食为生，专心修行，与在家众不同。释尊最初弘法时，听众每当下觉悟。这或者自愿尽形寿归依三宝，为在家优婆塞、优婆夷。或者自愿出家，佛说「善来比丘」，即名出家。

纯由信众的志愿，虽没有受戒仪式，即分为二众。所以在家与出家，仅能从生活方式的不同来分别；后来，当然应从受戒差别去分别。二、负担任务的不同：比丘等从佛出家，开始僧团的组合。佛世的在家众，是没有组织的。释尊曾命比丘们分头去敎化，将佛法普及到各方(五分律卷一六)。考释尊的出家，即为了不忍有情的苦迫；以法摄僧，即为了「正法久住」。

出家众重法施，在家众重于财施。这虽不一定是一般出家者的本意，但释尊确是将弘法利生的任务，托付出家僧。惟有在这生活方式、负担任务的不同上，能分在家众与出家众。如约信解行证说，实难于分别。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:18

【人天行】

出世的德行，是一般德行的胜进，是以一般人的德行为基础而更进一步的。佛法为了普及大众，渐向解脱，所以有依人生正行而向解脱的人天行。

佛弟子未能解脱以前，常流转于人间天上；而佛法以外的常人，如有合理的德行，也能生于人天，所以佛法的世间正行，是大体同于世间德行的。释尊为新来的听众说法，总是，「如诸佛法先说端正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法」(如中含敎化病经)。

我们知道，生死是相续的，业力的善恶会决定我们的前途。在没有解脱以前，应怎样使现生及来生能进步安乐，这当然是佛弟子关切的问题。佛法不但为了「究竟乐」，也为了「现法乐」与「后法乐」。怎样使现生与未来，能生活得更有意义，更为安乐，是「增上生」的人天心行。也即是修学某些德行，能使现实的人生更美满，未来能生于天上人间。

释尊的时代，一般人或要求人间的美满，或盼望天宫的富乐自由。依佛法真义说，天上不如人间；但随俗方便，也说生天的修行。印度宗敎的人天法，充满了宗敎的迷信生活──祭祀、祈祷、咒术等；而佛说的人天法，即纯为自他和乐的德行──施与戒，及净化自心的禅定，主要为慈悲喜舍的四无量心。

所以释尊常说：布施、持戒，能生人天；要生色界天以上，非修离欲的禅定不可。不过，禅定是倾向于独善的，偏重于内心的，如修慈悲、欣厌等禅定而取着，即会生于天国。从正觉的佛法说，还不如持戒而生于人间的稳当。

【正常的经济生活】

在家众，首先应顾虑到经济生活的正常，因为有关于自己、家庭的和乐，更有关于社会。释尊曾为少年郁阇迦说：「有四法，俗人在家得现法安现法乐」(杂含卷四‧九一经)。一、方便具足：是「种种工巧业处以自营生」。如没有知识、技能，从事正当的职业，寄生生活是会遭受悲惨结局的。『善生经』也说：「先当习技艺，然后获财业」。正当的职业，如「田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧，六种资生具」(杂含卷四八‧一二八三经)；「种田、商贾，或以王事，或以书疏算画」(杂含卷四‧九一经)。一切正当的职业，都可以取得生活。如有关淫、杀、酒，以及占卜、厌禁，大称小斗等，都是不正当的。特别是像陀然梵志那样的，「依傍于王，欺诳梵志、居士，依傍梵志、居士，欺诳于王」(中含梵志陀然经)。他为了女人，而假借政府的力量来欺压民众，利用民众的力量来欺压政府，从中贪污、敲诈、剥削、非法取财，这是不能以家庭负担或祭祀、慈善等理由来减轻罪恶的。二、守护具足：即财物的妥善保存，不致损失。三、善知识具足：即结交善友，不可与欺诳、凶险、放逸的恶人来往，因为这是财物消耗的原因之一。善生经说：财产的损耗，有六种原因，即酗酒、赌搏、放荡──非时行、伎乐、恶友与懈怠。四、正命具足：即经济的量入为出，避免滥费与悭吝。滥费，无论用于那一方面，都是没有好结果的。悭吝，被讥为饿死狗，不知自己受用，不知供给家属，不知供施作福，一味悭吝得卢至长者那样，不但无益于后世，现生家庭与社会中也不会安乐。释尊提示的正常经济生活，在当时的社会环境中，可说是非常适当的办法。

【特胜的信众行】

【五法俱足】

优婆塞与优婆夷，以在家的身分来修学佛法。关于家庭、社会的生活，虽大体如上面所说，但另有独特的行持，这才能超过一般的人间正行而向于解脱。修行的项目，主要为五种具足(杂含卷三三‧九二七经等)。一、信具足：于如来生正信，因佛为法本，佛为僧伽上首，对如来应有坚定正确的信仰。信心是「深忍欲乐，心净为性」，即深刻信解而又愿求实现的净心──这等于八正道的正见、正志。二、戒具足：即是五戒。五戒不仅是止恶的，更是行善的，如不杀生又能爱护生命。在家信徒于五戒以外，有加持一日一夜的八关斋戒的：于五戒外，「离高广大床」；「离华鬘、璎珞、涂香、脂粉、歌舞、娼妓及往观听」；「离非时食」；淫戒也离夫妇间的正淫。有的彻底离绝男女的淫欲，称为「净行优婆塞」。这八关斋戒与净行，是在家信众而效法少分的出家行，过着比较严肃的生活，以克制自心的情欲。三、施具足：如说：「心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施、乐舍财物、平等布施」。「心住非家」，即不作家庭私产想，在家信众必须心住非家，才能成出离心而向解脱。供施父母、师长、三宝，出于尊敬心；

布施孤苦贫病，出于悲悯心。也有施舍而谋公共福利的，如说：「种植园果故，林树荫清凉，桥船以济渡，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍给行旅，如此之功德，日夜常增长」(杂含卷三六‧九九七经)。上二种，等于八正道的正语到正精进。四、闻具足：施与戒，重于培植福德。要得佛法的正知见，进求正觉的解脱，非闻法不可。这包括「往诣塔寺」，「专心听法」，「闻则能持」，「观察甚深微妙义」等。五、慧具足：即「法随法行」而体悟真谛──这等于八正道的从精进到正定。佛为郁阇迦说四种具足，将闻并入慧中，因为闻即是闻慧。这样，才算是「满足一切种优婆塞事」。以信心为根本，以施、戒为立身社会的事行，以闻、慧为趋向解脱的理证。名符其实的优婆塞、优婆夷，真不容易！但这在佛法中，还是重于自利的。如能自己这样行，又敎人这样行，「能自安慰，亦安慰他人」，这才是「于诸众中，威德显曜」的「世间难得」者(杂含卷三三‧九二九经)！五法而外，如修习禅定，在家众多加修四无量心。

【六念】

在家的信众，于五法而外，对心情怯弱的，每修三念：念佛、念法、念僧。或修四念，即念三宝与戒。或再加念施；或更加念天，共为六念，这都见于『杂阿含经』。

这主要是为在家信众说的，如摩诃男长者听说佛与僧众要到别处去，心中非常难过(杂含卷三三‧九三二、九三三经)；还有难提长者(杂含卷三０‧八五七、八五八经)，梨师达多弟兄(杂含卷三０‧八五九、八六０经)也如此。诃梨聚落主身遭重病(杂含卷二０‧五五四经)；须达多长者(杂含卷三七‧一０三０经等)，八城长者(杂含卷二０‧五五五经)，达摩提离长者(杂含卷三七．一０三三经)也身患病苦。贾客们有旅行旷野的恐怖(杂含卷三五‧九八０经)；比丘们有空闲独宿的恐怖(杂含卷三五．九八一经)。

这因为信众的理智薄弱，不能以智制情，为生死别离，荒凉凄寂的阴影所恼乱，所以敎他们念──观想三宝的功德，念自己持戒与布施的功德，念必会生天而得到安慰。

这在佛法的流行中，特别是「念佛」，有着非常的发展。传说佛为韦提希夫人说生西方极乐世界，也还是为了韦提希遭到了悲惨的境遇。所以龙树『十住毗婆娑论』说：这是为心情怯弱者所作的方便说。这种依赖想念而自慰，本为一般宗敎所共同的；神敎者都依赖超自然的大力者，从信仰、祈祷中得到寄托与安慰。念佛等的原理，与神敎的他力──其实还是自力，并没有甚么差别。

他力的寄托安慰，对于怯弱有情，确有相对作用的。但这是一般神敎所共有的，如以此为能得解脱，能成正觉，怕不是释尊的本意吧！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:20

【出家与入僧】

信众的出家，过着淡泊的乞士生活，称为比丘。在家的虽同样的可以解脱，而释尊的时代，出家是比较适宜些。

如说：「居家至狭，尘劳之处；出家学道，发露广大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿修诸梵行。我宁可舍少财物及多财物，舍少亲族及多亲族，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家，无家学道」(中含絺迦那经)。

所以出家的真义，即为否定固有社会的价值，放弃财产私有，眷属系着，投身于新的世界。「不拜王」；「四姓出家，同名为释」，即不受姓氏种族限制的集团，否认王权的至上。

真实的出家者，为了「生老病死忧悲苦恼」的解脱。解脱这些，需要内心烦恼的伏除，也需要社会环境的变革。内心清净与自他和乐，本是相关的。释尊为深彻的悲慧所动，冲破旧社会而出家，适应当时的机宜，以宗敎者的身分，阐扬根本的彻底的敎化。出家即自我私有的否定，营为舍离我执的生活。凡是真实的出家者，一定不受狭隘的民族、国家主义所拘蔽。但出家并不能出离社会，不过离开旧的而进入新的社会──僧伽。

＜＜杂阿含经＞＞

第13328 (987) 经﹙下p694﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得、终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。

比丘！当于二法依止多住：于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便堪能，修习善法不息。是故比丘！于诸下劣勿生欢喜想，当修上上升进。多住如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第924 (727) 经﹙中p353﹚

如是我闻：一时，佛在力士聚落人间游行，于拘夷那竭城希连河中间住。于聚落侧，告尊者阿难：「令四重襞迭，敷世尊欝多罗僧，我今背疾，欲小卧息」。尊者阿难即受敎敕，四重襞迭敷欝多罗僧已，白佛言：「世尊！已四重襞迭敷欝多罗僧，唯世尊知时」。尔时、世尊厚襞僧伽梨枕头，右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正智，作起觉想。

告尊者阿难：「汝说七觉分」！时尊者阿难即白佛言：「世尊！所谓念觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍；择法、精进、喜、猗、定、舍觉分，世尊自觉成等正觉说，依远离，依无欲，依灭，向于舍」。佛告阿难：「汝说精进耶」？阿难白佛：「我说精进，世尊！说精进，善逝」！佛告阿难：「唯精进修习、多修习，得阿耨多罗三藐三菩提」。说是语已，正坐端身系念。

时有异比丘即说偈言：
「乐闻美妙法，忍疾告人说。比丘即说法，转于七觉分。
  善哉尊阿难，明解巧便说，有胜白净法，离垢微妙说：
  念、择法、精进，喜、猗、定、舍觉，此则七觉分，微妙之善说。
  闻说七觉分，深达正觉味，身婴大苦患，忍疾端坐听。
  观为正法王，常为人演说，犹乐闻所说，况余未闻者！
  第一大智慧，十力所礼者，彼亦应疾疾，来听说正法。
  诸多闻通达，契经、阿毗昙，善通法律者，应听况余者！
  闻说如实法，专心黠慧听，于佛所说法，得离欲、欢喜，
  欢喜身猗息，心自乐亦然。心乐得正受，正观有事行，
  厌恶三趣者，离欲心解脱。厌恶诸有趣，不集于人天，
  无余犹灯灭，究竟般涅槃。闻法多福利，最胜之所说，
  是故当专思，听大师所说」。

异比丘说此偈已，从座起而去。

第46 (263) 经﹙上p58﹚

如是我闻：一时，佛住拘留国杂色牧牛聚落。尔时、佛告诸比丘：「我以知见故得诸漏尽，非不知见。云何以知见故得诸漏尽，非不知见？谓此色，此色集，此色灭。此受……。想……。行……。(此)识，此识集，此识灭。不修方便，随顺成就，而用心求令我诸漏尽、心得解脱，当知彼比丘终不能得漏尽解脱。所以者何？不修习故。不修习何等？谓不修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如伏鸡，生子众多，不能随时荫卵，消息冷暖，而欲令子以觜、以爪啄卵自生，安隐出辊，当知彼子无有自力，堪能方便以觜、以爪安隐出辊。所以者何？以彼鸡母不能随时荫卵冷暖，长养子故。

如是比丘不勤修习，随顺成就，而欲令得漏尽解脱，无有是处。所以者何？不修习故。不修何等？谓不修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。若比丘修习随顺成就者，虽不欲令漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。所以者何？以修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。如彼伏鸡，善养其子，随时荫卵，冷暖得所，正复不欲令子方便自啄卵出，然其诸子自能方便安隐出辊。所以者何？以彼伏鸡随时荫卵，冷暖得所故。如是比丘善修方便，正复不欲漏尽解脱，而彼比丘自然漏尽，心得解脱。

所以者何？以勤修习故。何所修习？谓修念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如巧师、巧师弟子，手持斧柯，捉之不已，渐渐微尽，手指处现，然彼不觉斧柯微尽而尽处现。如是比丘精勤修习，随顺成就，不自知见今日尔所漏尽，明日尔所漏尽，然彼比丘知有漏尽。所以者何？以修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道。譬如大舶，在于海边，经夏六月，风飘、日暴，藤缀渐断。如是比丘精勤修习，随顺成就，一切结、缚、使、烦恼、缠，渐得解脱。所以者何？善修习故。何所修习？谓修习念处，正勤，如意足，根，力，觉，道」。说是法时，六十比丘不起诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第274 (212) 经﹙上p259﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我不为一切比丘说不放逸行，亦非不为一切比丘说不放逸行。不向何等像类比丘说不放逸行？若比丘得阿罗汉，尽诸有漏，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，心正解脱，如是像类比丘，我不为说不放逸行。所以者何？彼诸比丘已作不放逸故，不复堪能作放逸事，我今见彼诸尊得不放逸果，是故不为彼说不放逸行。为何等像类比丘说不放逸行？若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。

所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具，亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。所以者何？彼眼识所可爱乐、染着之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不染、不系着住。以不喜、不赞叹、不染、不着住故，专精胜进，身心止息，心安极住不忘，常定一心，无量法喜，但逮得第一三昧正受，终不退灭随于眼色。于耳(声)、鼻(香)、舌(味)、身(触)、意(所)识法，亦复如是」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第380 (254) 经﹙上p309﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者二十亿耳住耆阇崛山，常精勤修习菩提分法。时尊者二十亿耳，独静禅思而作是念：「于世尊弟子精勤声闻中，我在其数，然我今日未尽诸漏。我是名族姓子，多饶财宝，我今宁可还受五欲，广行施作福」。尔时、世尊知二十亿耳心之所念，告一比丘：「汝等今往二十亿耳所，告言：世尊呼汝」。是一比丘受佛敎已，往诣二十亿耳所，语言：「世尊呼汝」。二十亿耳闻彼比丘称大师命，即诣世尊所，稽首礼足，退住一面。尔时、世尊告二十亿耳：「汝实独静禅思作是念：世尊精勤修学声闻中，我在其数，而今未得漏尽解脱。

我是名族姓子，又多钱财，我宁可还俗受五欲乐，广施作福耶」？时二十亿耳作是念：「世尊已知我心」。惊怖毛竖，白佛言：「实尔，世尊」！佛告二十亿耳：「我今问汝，随意答我。二十亿耳！汝在俗时，善弹琴不」？答言：「如是，世尊」！复问：「于意云何？汝弹琴时，若急其弦，得作微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？若缓其弦，宁发微妙和雅音不」？答言：「不也，世尊」！复问：「云何？善调琴弦，不缓、不急，然后发妙和雅音不」？答言：「如是，世尊」！

佛告二十亿耳：「精进太急，增其掉、悔；精进太缓，令人懈怠。是故汝当平等修习摄受，莫着、莫放逸、莫取相」！时尊者二十亿耳，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。时尊者二十亿耳，常念世尊说弹琴譬，独静禅思，如上所说，乃至漏尽，心得解脱，成阿罗汉。

尔时、尊者二十亿耳得阿罗汉，内觉解脱喜乐，作是念：「我今应往问讯世尊」。尔时尊者二十亿耳，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！于世尊法中得阿罗汉，尽诸有漏，所作已作，舍离重担，逮得己利，尽诸有结，正智心解脱。当于尔时，解脱六处。云何为六？离欲解脱，离恚解脱，远离解脱，爱尽解脱，诸取解脱，心不忘念解脱。世尊！若有依少信心而言离欲解脱，此非所应；贪、恚、痴尽，是名真实离欲解脱。

若复有人，依少持戒而言我得离恚解脱，此亦不应；贪、恚、痴尽，是名真实(离恚)解脱。若复有人，依于修习利养远离，而言远离解脱，是亦不应；贪、恚、痴尽，是真实远离解脱。贪、恚、痴尽，亦名离爱，亦名离取，亦名离忘念解脱。如是世尊！若诸比丘未得罗汉，未尽诸漏，于此六处不得解脱。若复比丘在于学地，未得增上乐涅槃，习向心住，尔时成就学戒，成就学根。后时当得漏尽，无漏心解脱，乃至自知不受后有；当于尔时，得无学戒，得无学诸根。

譬如婴童愚小仰卧，尔时成就童子诸根；彼于后时渐渐增长，诸根成就，当于尔时成就长者诸根。在学地者，亦复如是，未得增上安乐。乃至成就无学戒，无学诸根，若眼常识色，终不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭乃至无常。耳识声，鼻识香，舌识味，身识触，意识法，不能妨心解脱、慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭。譬如村邑近大石山，不断、不坏、不穿，一向厚密，假使四方风吹，不能动摇，不能穿过。彼无学者亦复如是，眼常识色，乃至意常识法，不能妨心解脱，慧解脱，意坚住故，内修、无量、善解脱，观察生灭」。尔时、二十亿耳重说偈言：

「离欲心解脱，无恚脱亦然，远离心解脱，贪爱永无余，

诸取心解脱，及意不忘念。晓了入处生，于彼心解脱，

彼心解脱者，比丘意止息，诸所作已作，更不作所作。

犹如大石山，四风不能动。色、声、香、味、触，及法之好恶，

六入处常对，不能动其心，心常住坚固，谛观法生灭」。

尊者二十亿耳说是法时，大师心悦；诸多闻梵行者闻尊者二十亿耳所说，皆大欢喜。尔时、尊者二十亿耳闻佛说法，欢喜随喜，作礼而去。尔时、世尊知二十亿耳去，不久，告诸比丘：「善心解脱者，应如是记说。如二十亿耳，以智记说，亦不自举，亦不下他，正说其义，非如增上慢者，不得其义而自称叹得过人法，自取损减」。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:20

第490 (348) 经﹙中p65﹚

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「如来成就十种力，得四无畏，知先佛住处，能转梵轮，于大众中震师子吼言：此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，广说乃至纯大苦聚集；纯大苦聚灭。诸比丘！此是真实敎法显现，断生死流，乃至其人悉善显现。如是真实敎法显现，断生死流，足令善男子正信出家，方便修习，不放逸住。于正法律精勤苦行，皮筋骨立，血肉枯竭，若其未得所当得者，不舍殷勤精进方便，坚固堪能。

所以者何？懈怠苦住，能生种种恶不善法，当来有结炽然，增长于未来世生老病死，退其大义故。精进乐独住者，不生种种恶不善法，当来有结炽然苦报，不于未来世增长生老病死，大义满足，得成第一敎法之场。所谓大师面前，亲承说法，寂灭，涅槃，菩提正向，善逝正觉。是故比丘！当观自利、利他，自他俱利，精勤修学。我今出家，不愚、不惑，有果、有乐，诸所供养衣服、饮食、卧具、汤药者，悉得大果、大福、大利。当如是学」！佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第1159 (855) 经﹙中p465﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有难提优婆塞，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！若圣弟子，于此五根一切时不成就者，为放逸，为不放逸」？佛告难提：「若于此五根一切时不成就者，我说此等为凡夫数。若圣弟子不成就者，为放逸，非不放逸。难提！

若圣弟子，于佛不坏净成就而不上求，不于空闲林中，若露地坐，昼夜禅思，精勤修习胜妙出离，饶益随喜；彼不随喜已欢喜不生，欢喜不生已身不猗息，身不猗息已苦觉则生，苦觉生已心不得定。心不得定者，是圣弟子名为放逸。于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说。如是难提！若圣弟子成就于佛不坏净，其心不起知足想，于空闲林中，树下、露地，昼夜禅思，精勤方便，能起胜妙出离随喜；随喜已生欢喜，生欢喜已身猗息，身猗息已觉受乐，觉受乐已心则定。若圣弟子心定者，名不放逸。法，僧不坏净，圣戒成就，亦如是说」。佛说此经已，难提优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从座起，礼佛足而去。

第1559 (503) 经﹙下p399﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者舍利弗，尊者大目揵连，尊者阿难，在王舍城迦兰陀竹园，于一房共住。时尊者舍利弗，于后夜时，告尊者目揵连：「奇哉！尊者目揵连！汝于今夜住寂灭正受，﹝尊者目揵连闻尊者舍利弗语，尊者目揵连言﹞我都不闻汝喘息之声」。

尊者目揵连言：「此非寂灭正受，麁正受住耳。尊者舍利弗！我于今夜，与世尊共语」。尊者舍利弗言：「目揵连！世尊住舍卫国祇树给孤独园，去此极远，云何共语？汝今在竹园，云何共语？汝以神通力至世尊所，为是世尊神通力来至汝所」？尊者目揵连语尊者舍利弗：「我不以神通力诣世尊所，世尊不以神通力来至我所，然我于舍卫国王舍城中闻。

世尊及我俱得天眼、天耳故，我能问世尊，所谓殷勤精进，云何名为殷勤精进？世尊答我言：目揵连！若此比丘，昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；于中夜时，出房外洗足，还入房右虎而卧，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；于后夜时，徐觉、徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心；目揵连！是名比丘殷勤精进」。

尊者舍利弗语尊者目揵连言：「汝大目揵连，真为大神通力，大功德力，安坐而坐。我亦大力，得与汝俱。目揵连！譬如大山，有人持一小石，投之大山，色味悉同。我亦如是，得与尊者大力、大德，同座而坐。譬如世间鲜净好物，人皆顶戴，如是尊者目揵连！大德、大力，诸梵行者皆应顶戴。诸有得遇尊者目揵连，交游往来，恭敬供养者，大得善利。我今亦得与尊者大目揵连交游往来，亦得善利」。时尊者大目揵连语尊者舍利弗：「我今得与大智、大德尊者舍利弗同座而坐，如以小石投之大山，得同其色。我亦如是，得与尊者大智舍利弗同座而坐，为第二伴」。时二正士共论议已，各从座起而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:23

三十五、正知正念、正观、正念与正智

＜＜杂阿含经＞＞

第57 (60) 经﹙上p90﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有五受阴，何等为五？所谓色受阴，受、想、行、识受阴。善哉比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不着于色。善哉比丘不乐于受……。想……。行……。(不乐于)识，不赞叹识，不取于识，不着于识。所以者何？若比丘不乐于色，不赞叹色，不取于色，不着于色，则于色不乐，心得解脱。如是受……。想……。行……。不乐于识，不赞叹识，不取于识，不着于识，则于识不乐，心得解脱。

若比丘不乐于色，心得解脱；如是受、想、行、识不乐，心得解脱。不灭不生，平等舍住，正念、正智。彼比丘如是知、如是见者，前际俱见永尽无余；前际俱见永尽无余已，后际俱见亦永尽无余；后际俱见永尽无余已，前、后际俱见永尽无余，无所封着。无所封著者，于诸世间都无所取，无所取者亦无所求，无所求者，自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第398 (275) 经﹙上p356﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，(正念)正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已。

任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；

于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右虎而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。

彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如敎授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：

「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相，

善男子难陀，世尊之所叹」！

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第405 (282) 经﹙上p378﹚

如是我闻：一时，佛住迦征伽罗牟真邻陀林中。时有年少，名欝多罗，是波罗奢那弟子，来诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面。尔时、世尊告欝多罗：「汝师波罗奢那，为汝等说修诸根不」？欝多罗言：「说已，瞿昙」！佛告欝多罗：「汝师波罗奢那，云何说修诸根」？欝多罗白佛言：「我师波罗奢那说：眼不见色，耳不听声，是名修根」。佛告欝多罗：「若如汝波罗奢那说，盲者是修根不！所以者何？如唯盲者眼不见色」。尔时、尊者阿难在世尊后，执扇扇佛。尊者阿难语欝多罗言：「如波罗奢那所说，聋者是修根不？所以者何？唯聋者耳不闻声」。

尔时、世尊告尊者阿难：「异于贤圣法律无上修诸根」。阿难白佛言：「唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律无上修根！诸比丘闻已，当受奉行」。佛告阿难：「谛听善思，当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意，欲修如来不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意，欲修如来厌离、不厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，不可意、可意，欲修如来不厌离、厌离，正念、正智。眼、色缘，生眼识，可意、不可意、可不可意，欲修如来厌、不厌俱离，舍心住，正念、正智。如是阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭，善守护，善摄持，善修习，是则于眼、色无上修根。耳……，鼻……，舌……，身……，意、法，亦如是说。阿难！是名贤圣法律无上修根」。

尊者阿难白佛言：「世尊！云何贤圣法律，为贤圣修根」？佛告阿难：「眼、色缘、生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子如是如实知：我眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭，此则胜妙，所谓俱舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士弹指顷。如是眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，俄尔尽灭，得离厌不厌舍。

如是耳、声缘生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：我耳识闻声，生可意，生不可意，生可意、不可意。此则寂灭、胜妙，所谓为舍；得舍已，离厌，不厌，譬如大力士夫，弹指发声即灭。如是耳、声缘，生耳识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则为舍；得彼舍已，离厌、不厌。鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。圣弟子如是如实知：鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意。

此则寂灭，此则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如莲华，水所不染。如是鼻、香缘，生鼻识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意。彼圣弟子如是如实知：舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士舌端唾沫，尽唾令灭。如是舌、味缘，生舌识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭。圣弟子如是如实知：身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，寂灭、胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如铁丸烧令极热，小渧水洒，寻即消灭。

如是身、触缘，生身识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌，不厌。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已速灭。圣弟子如是如实知：意法、缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，是则寂灭，是则胜妙，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌，譬如力士断多罗树头。如是意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，生已尽灭，所谓为舍；得彼舍已，离厌、不厌。阿难！是为贤圣法律，为圣弟子修诸根」。

「云何为圣法律学见迹」？佛告阿难：「眼、色缘，生眼识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。耳……。鼻……。舌……。身……。意、法缘，生意识，生可意，生不可意，生可意、不可意，彼圣弟子惭耻、厌恶。阿难！是名贤圣法律学见迹。阿难是名贤圣法律无上修诸根。已说贤圣修诸根，已说学见迹。阿难！我为诸声闻所作，所作已作，汝等当作所作，广说如箧毒蛇经」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

第784 (622) 经﹙中p260﹚

如是我闻：一时，佛在跋祇人间游行，到鞞舍离国庵罗园中住。尔时、庵罗女闻世尊跋祇人间游行，至庵罗园中住，即自庄严，乘车出鞞舍离城，诣世尊所，恭敬供养。诣庵罗园门，下车步进，遥见世尊与诸大众围繞说法。

世尊遥见庵罗女来，语诸比丘：「汝等比丘！勤摄心住，正念、正智，今奄罗女来，是故诫汝。云何为比丘勤摄心住？若比丘已生恶不善法当断，生欲方便，精进摄心；未生恶不善法不令起；未生善法令生；已生善法，令住不忘，修习增满，生欲方便，精勤摄心，是名比丘勤摄心住。

「云何名比丘正智？若比丘去来威仪，常随正智；回顾、视瞻、屈伸、俯仰、执持衣钵、行住坐卧、眠觉、语默，皆随正智住，是(名)正智。云何正念？若比丘内身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；如是受……，心……，法法观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧，是名比丘正念。是故汝等勤摄其心，正智、正念，今庵罗女来，是故诫汝」。

时庵罗女诣世尊所，稽首礼足，却住一面。尔时、世尊为庵罗女种种说法，示敎、照喜、示敎照喜已，默然而住。尔时、庵罗女整衣服，为佛作礼，合掌白佛：「唯愿世尊与诸大众，明日受我请中食」！尔时、世尊默然受请。庵罗女知世尊默然受请已，稽首礼足，还归自家。设种种食，布置床座，晨朝遣使白佛时到。

尔时、世尊与诸大众，诣庵罗女舍，就座而坐。时庵罗女手自供养种种饮食。食讫，澡漱洗钵竟，时庵罗女持一小床，坐于佛前，听佛说法。尔时、世尊为庵罗女说随喜偈：

「施者人爱念，多众所随从，名称日增高，远近皆悉闻。

处众常和雅，离悭无所畏，是故智慧施，断悭永无余。

上生忉利天，长夜受快乐，尽寿常修德，娱乐难陀园，

百种诸天乐，五欲悦其心。彼于此人间，闻佛所说法，

为善逝弟子，乐彼受化生」。

尔时、世尊为庵罗女种种说法，示敎、照喜，示敎、照喜已，从座起而去。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:24

第785 (623 )经﹙中p261﹚

如是我闻：一时，佛住波罗奈仙人住处鹿野苑中。尔时、世尊告诸比丘：「世间言美色，世间美色者，能令多人集聚观看者不」？诸比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若世间美色，世间美色者，又能种种歌舞伎乐，复极令多众聚集看不」？比丘白佛：「如是，世尊」！佛告比丘：「若有世间美色，世间美色者，在于一处，作种种歌舞，伎乐戏笑，复有大众云集一处。若有士夫不愚、不痴，乐乐、背苦，贪生、畏死，有人语言：士夫！汝当持满油钵，于世间美色者所及大众中过。使一能杀人者，拔刀随汝，若失一渧油者，辄当断汝命。

云何比丘！彼持油钵士夫，能不念油钵，不念杀人者，观彼伎女及大众不」？比丘白佛：「不也，世尊！所以者何？世尊！彼士夫自见其后有拔刀者，常作是念：我若落油一渧，彼拔刀者当截我头。唯一其心，系念油钵，于世间美色及大众中，徐步而过，不敢顾眄」。「如是比丘！若有沙门、婆罗门，正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄一切心法，住身念处者，则是我弟子、随我敎者。云何为比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，摄持一切心法，住身念处？如是比丘，身身观念住，精勤方便，正智、正念，调伏世间贪忧；受；心；法法观念住，亦复如是。是名比丘正身自重，一其心念，不顾声、色，善摄心法，住四念处」。尔时、世尊即说偈言：

「专心正念，护持油钵，自心随护，未曾至方。

甚难得过，胜妙微细，诸佛所说，言敎利剑，

当一其心，专精护持。非彼凡人，放逸之事，

能入如是，不放逸敎」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第13366 (1028) 经﹙下p736﹚正知正念以待时﹙有关病危﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有众多比丘，集于伽梨隶讲堂。时多有比丘疾病。尔时、世尊晡时从禅觉、往至伽梨隶讲堂，于大众前，敷座而坐。坐已，告诸比丘：「当正念、正智以待时，是则为我随顺之敎。比丘！云何为正念？谓比丘内身身观念处，精勤方便，正念正智，调伏世间贪忧。外身身观念处……。内外身身观念处……。内受……。外受……。内外受……。内心……。外心……。内外心……。内法……。外法……。

内外法法观念处，精勤方便，正念、正智，调伏世间贪忧，是名比丘正忆念。云何正智？谓比丘若来、若去，正知而住；瞻视、观察，屈申、俯仰，执持衣钵，行、住、坐、卧，眠、觉，乃至五十、六十，依语默正智行，比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起乐受，有因缘非无因缘。云何因缘？谓缘于身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生，乐受亦无常，有为，心因缘生，身及乐受，观察无常，观察生灭，观察离欲，观察灭尽，观察舍。彼观察身及乐受无常，乃至舍已，若于身及乐受，贪欲使者永不复使。

如是正念、正智生苦受，因缘非不因缘。云何为因缘？如是缘身，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；苦受亦无常，有为，心因缘生。身及苦受，观察无常，乃至舍，于此及苦受，瞋恚所使永不复使。如是正念、正智生不苦不乐受，因缘非不因缘。云何因缘？谓身因缘，作是思惟：我此身无常，有为，心因缘生；彼不苦不乐受，亦无常，有为，心因缘生。彼身及不苦不乐受，观察无常乃至舍，若所有身及不苦不乐受，无明所使永不复使。多闻圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。尔时、世尊即说偈言：

「乐觉所觉时，莫能知乐觉，贪欲使所使，不见于出离。

苦受所觉时，莫能知苦受，瞋恚使所使，不见出离道。

不苦不乐受，等正觉所说，彼亦不能知，终不度彼岸。

若比丘精勤，正智不倾动，于彼一切受，黠慧能悉知。

能知诸受已，现法尽诸漏，依慧而命终，涅槃不堕数」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:24

三十六、如实知 (如实观照)

＜＜阿含之空＞＞

【世俗与胜义】

二谛是佛法的纲要，若空若有，都是依此而开显的。

「谛」，是正确不颠倒义，与实在不同，它是真实而不颠倒的，是从认识的符合对象而说的。真实只应有一个，不会是多的，为什么说「谛」有二种呢？

在这里，我们要承认：所谓确实性，所谓「是真是实是谛是如」，只要认识与对象的某种合一就是了。在世俗立场说，只要人人认识以为如此不谬的，就可以安立其确实性──世俗谛了。若是真实而非一般人所能认识的，那是圣者同证的特殊境界，是第一义谛。世俗的真实，只要世俗立场以为真实就可以了，不必是理想所欲证达的究竟真实──圣者的证境，因为那是依第一义的立场说的。

所以，二谛是从不同的认识而安立的两种真实；虽不是彼此无关，但却是各就所见而说。

释尊不像庸俗者的固执世俗，能引凡入圣，阐述这即俗而真、随顺第一义的世俗法，称之为中道的立场，如『杂阿含』三００经(481) 说：「离此二边，处于中道而说法，所谓：此有故彼有，此起故彼起。……」中道立场的说法，不落凡夫二边的恶见，而能即俗明真，是恰到好处的说法。这所说的就是「此有故彼有……」的缘起法。中道，本形容中正不偏。阿含经中，就行为实践上说的，是离苦乐二边的不苦不乐的中道行(八正道)。在事理上说的，即缘起法。

缘起法是佛教的中道法，为什么呢？因为缘起法可以离诸边邪执见。如『杂阿含』三００经(481) 与九六一经(13302)，说缘起以离常断二边见；九二六经(13266)与二六二经(45)，说缘起以离有无二边见；二九七经(478)说缘起以离一异二边见。这断常有无、一异等偏邪执见，均可由这缘起法来远离它；反过来，可显示缘起法的不断不常、非有非无、不一不异。一面破诸外道的偏邪，一面显示诸法的实相，所以缘起法是中道。

这中道立场所说的缘起法，到底是世俗呢，还是第一义呢？是世俗。『杂阿含』三三五经(456)(『第一义空经』)说：「俗数法者，谓此有故彼有……。」

中道立场所说的「此有故彼有」的缘起法，经中说是「俗数法」，是就世间一切因果生灭的假名因缘建立的。即假名缘起以离我我所、常断、有无、一异等邪见。

因离执而悟入的，是第一义空，故『中论』说：「如来说空法，为离诸见故」。缘起生灭法是俗数假名法，于中能离诸错乱，便是第一义空。是正确不颠倒的世俗谛，能即此缘起法以显示第一义谛，所以称为中道。

如不细心的思考，将觉到如来说法的矛盾。前说缘起是真是实，此却说是俗数假名法，到底是真是假？空者见假，有者执实，各走极端了。

其实并不矛盾，如来说法是不会矛盾的。缘起法则确实如是，认识与对象符合，确然不谬，所以说是真是实。此因果的具体法是实有自体吗？是有常住不变性吗？有主宰独立性吗？没有！缘起的生灭法，确是俗数的假名法；缘起假名，不失其为世俗的谛实。

至于见常、见一、见我、见我所，只是凡夫的错见；现在佛以超越凡情──第一义的立场否定之，所以是空。阿含即现实人生的立场以说明空；这生命缘起之空，圣者深刻的理解到究竟真实说，是第一义谛。真谛，也是形容其正确，并不是实有自性。这种觉解，是常人所不能了解的，所以叫「第一义」，」，就是「胜义」。

就圣者与众生共同所有的因果现象说，是俗数法，是假名安立的。如来了解体验到第一义真实之空，所以解脱，所以能知世俗谛是假名；凡夫不能了解，执此假名为真实有，只说某一些是假名的、是空的，所以就生死流转了。

上面所谈，是关于事理的，现在来说「思择与现观」。佛法说空，有体验的方法，这是属于修行实践的，也可说是「空的方法论」。学者每因所用方法的不同，而对空也就说得不同，这可见方法论的重要。

＜＜阿含之空＞＞

先说现观。经中说的知法、现法、入法，正见、正观、如实知……等，都是现观的别名。现观，是一种亲切、直接而明明白白的体验；是一种直觉到的经验，不是意识的分别，不是抽象的说明，也不是普通生活的经验；它是内心深入对象的一种特殊经验。拿个现代名辞来说，就是一种神秘经验。

这种直觉的神秘经验，本来为世界各宗敎所共有，而且作为他们的理想境界，所追求到达的目的，不过内容与佛法不同吧了。他们在狂热的信心中，加上诚恳的宗敎行为，或祭祀、或忏悔、或禁食、或修定时，由精神的集中，迫发出一种特殊的经验；在直觉中，或见神、或见鬼、或见上帝，有种种神秘的现象。佛法中的现观，也就是这种直觉经验。如声闻乘的「阿毗昙」，译为对法或现法；大乘的般若无分别智等，都是这类直觉。

假使学佛法，但着重这直觉的现观，容易与外道──其他宗敎相混，失却佛法的特质，或不免走上歧途。因为这种没有通过理智的直觉，混入由于信仰及意志集中所产生的幻象，确有其内心的体验，但不与真相符合。所以这种不正确的境界，是有非常危险性的。

得此境界的人，尽管可以发生坚强的自信心，但对身心修养、社会、国家，不能有什么实际的利益，或者有小利而引起极大的流弊。

佛法的现观，与外道的不同，是正觉，在乎特重理智，是通过了理智的思择。佛法中，在未入现观前，必先经过多闻、寻思、伺察、简择种种的阶段；这一切，此地总名之曰「思择」。

思择，是纯理智的观察。在思择中，得到一种正确的概念之后，再在诚信与意志集中之中去审谛观察，以达到现观。所以，佛法的方法，可说是信仰与理智的合一，一般知识与特殊体验的合一。从现观去体验空性之前，必先经过分别智慧的思择，所以阿含中说：「先得法住智，后得涅槃智」。从闻而思，从思而修，从修而证，这是佛法修行的要则，绝不容踰越躐等；踰越，就踏上了错误的歧途。

现观成就的结果，可得到一种离绝一切思惟分别、能知所知平等平等、融然一体的直觉，这是大小经论所共认的。

不过，在这以前的思择，学派间就有所不同。佛说：人们种种思想见解的不同，是为了界的不同。界，是类的意思；环境、文化、观点、方法的不同，影响到所得的结论不同。

佛法中学派思想的分歧，也是因为方法不同，结果各走极端，到了无可调和的余地。在佛法「见和同解」的意义上说，思想见解是不容许混乱的；那么，我们对于方法也就不能不注意求其统一了。

阿含的观察方法，最重要的一点，是以有情的生命之流为中心对象的。这生命之流有多方面：一、身心相关，如经中说的六处，是说明这方面的。二、心境相知，有情是有意识活动的；有能知的精神，就发现到所知的境界。经中说的五蕴，就是说明这差别的。三、业果相续，从认识到发为行为的活动，影响于未来。

将这身心相关、能所相知、业果相续各方面的综合，就是缘起法。缘起法是生命之流较具体圆满的说明；佛法观察的对象，就是以此为中心的。所以佛法的探究，可说是对生命之流的一种观察与体验，故佛法是宗敎，也可说是彻底的生命哲学。假使忽略了有情本位的立场，便是破坏佛法的根本立场。

以有情生命为对象去观察，其方法可以有三种：一、静止的分析：将有情作一种静的观察而加以分析，分析而又综合它。这在因果事相的辨析，佛敎做到相当的严密；西北印的佛学者，于此用力最勤。二、流动的观察：在生命不断的发展变化中，作一种推理演绎的功夫，去把握生命演变的必然法则，与因果的必经阶段。

这方法比较活泼，近乎推理派。三、可说是直观的洞见：在有情生命和合相续中，去体察一一法的当体；在彼此相互的关系中，前后相续的连络中，显露一一法的本性，这是一种直觉的透视(直观有两种：一、现观的经验，一、思择的体察。这是后一种)。所得的，不再是它的表象，而是深入它的本性；直显一切法如幻皆空的，就是用的这类方法。但这需要建立于前二者的基础上，即依于同时的彼此析合，前后的起灭断续，否则，不过是孤立而静止的神我见。

佛陀用这分析、推理、直观方法来观察，我们也应合理善巧的应用。依修学的次第可以这样：初学的，先作事理的辨析，然后推理以求其条贯之理则，然后去体验当体的空性。大体如此，而实际上仍须有机的适当配合起来。这些方法都是不可缺的，后代佛弟子也都应用过，只因偏用不周，而致分化各走一端。我们应该善巧运用，勿再蹈前人的覆辙！

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:25

＜＜杂阿含经＞＞

第1785 (133) 经﹙下p495﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所系着？何所见我？令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际」？诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿哀愍，广说其义。诸比丘闻已，当受奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色系着，色见我，令众生无明所盖，爱系其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶」？答曰：「无常，世尊」！复问：「若无常者，是苦耶」？答曰：「是苦，世尊」！「如是比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起，系着，见我，令众生无明所盖，爱系其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受，想，行，识，亦复如是。

是故诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。受，想，行，识，亦复如是。如是见，闻，觉，识，求，得，随忆、随觉、随观，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若有见言：有我，有世间，有此世常，恒，不变易法，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。

若复有见：非此我，非此我所，非当来我，非当来我所，彼一切非我，非异我，不相在，是名正慧。若多闻圣弟子，于此六见处，观察非我、非我所。如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断，是名比丘多闻圣弟子，不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第415 (313) 经﹙上p402﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「有经法，诸比丘崇向，而于经法异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。诸比丘白佛言：「世尊是法根，法眼，法依，善哉世尊！唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行」。

佛告诸比丘：「谛听善思，当为汝说。比丘！眼见色已，觉知色而不觉色贪，我先眼识于色有贪，而今眼识于色无贪如实知。若比丘眼见于色已，觉知色而不起色贪，觉我先眼识有贪，而言今眼识于色无贪如实知者，诸比丘于意云何？彼于此，为有信、有欲、有闻、有行思惟、有见审谛忍不」？答言：「如是，世尊」！「归于此法，如实正思所知所见不」？答言：「如是，世尊」！「耳……，鼻……，舌……，身……，意……，(识)法，亦如是说。诸比丘！是名有经法，比丘于此经法崇向，异信、异欲、异闻、异行思惟、异见审谛忍，正知而说：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第414 (312) 经﹙上p399﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、摩罗迦舅来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「善哉世尊！为我说法。我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有」。尔时、世尊告摩罗迦舅言：「诸年少聪明利根，于我法律出家未久，于我法律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说敎诫」！摩罗迦舅白佛言：「世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说敎诫。唯愿世尊为我略说敎诫，我闻法已，当独一静处，专精思惟，乃至自知不受后有」。

第二、第三，亦如是请。佛告摩罗迦舅：「汝今且止，如是再三，亦不为说」。尔时、世尊告摩罗迦舅：「我今问汝，随意答我」。佛告摩罗迦舅：「若眼未曾见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染着不」？答言：「不也，世尊」！「耳、声，鼻、香，舌、味，身、触，意、法，亦如是说」。佛告摩罗迦舅：「善哉！善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量」。而说偈言：

「若汝非于彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边」。

摩罗迦舅白佛言：「已知，世尊！已知，善逝」！佛告摩罗迦舅：「汝云何于我略说法中广解其义」？尔时、摩罗迦舅说偈白佛言：

「若眼已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。

取爱乐相者，心则常系着，起于种种爱，无量色集生。

贪欲、恚、害觉，令其心退减，长养于众苦，永离于涅槃。

见色不取相，其心随正念，不染恶心爱，亦不生系着。

不起于诸爱，无量色集生，贪欲、恚、害觉，不能坏其心，

小长养众苦，渐次近涅槃。日种尊所说，离爱般涅槃。

若耳闻诸声，心失于正念，而取诸声相，执持而不舍。

鼻香、舌尝味，身触、意念法，忘失于正念，取相亦复然。

其心生爱乐，系着坚固住，起种种诸爱，无量法集生。

贪欲、恚、害觉，退减坏其心，长养众苦聚，永离于涅槃。

不染于诸法，正智、正念住，其心不染污，亦复不乐着。

不起于诸爱，无量法集生，贪瞋、恚、害觉，不退减其心，

众苦随损减，渐近般涅槃。爱尽般涅槃，世尊之所说。

是名世尊略说法中广解其义」。佛告摩罗迦舅：「汝真于我略说法中广解其义，所以者何？如汝所说偈：若眼见众色，忘失于正念，则于所见色，而取爱念相。如前广说」。尔时、尊者摩罗迦舅，闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。尔时、尊者摩罗迦舅，于世尊略说法中广解其义已，于独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至成阿罗汉，心得解脱。

第398 (275) 经﹙上p356﹚难陀

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「其有说言大力者，其唯难陀，此是正说。其有说言最端政者，其唯难陀，是则正说。其有说言爱欲重者，其唯难陀，是则正说。诸比丘！而今难陀关闭根门，饮食知量，初夜后夜精勤修习，(正念)正智成就，堪能尽寿，纯一满净，梵行清白。彼难陀比丘，关闭根门故，若眼见色，不取色相，不取随形好。若诸眼根增不律仪，无明暗障，世间贪忧恶不善法，不漏其心，生诸律仪，防护于眼；耳、鼻、舌、身、意根，生诸律仪，是名难陀比丘关闭根门。饮食知量者，难陀比丘于食系数，不自高，不放逸，不着色，不着庄严，支身而已。

任其所得，为止饥渴修梵行故；故起苦觉令息灭，未起苦觉令不起故；成其崇向故；气力安乐无罪触住故。如人乘车，涂以膏油，不为自高，乃至庄严，为载运故。又如涂疮，不贪其味，为息苦故。如是善男子难陀，知量而食，乃至无间独住，是名难陀知量而食。彼善男子难陀，初夜后夜精勤修业者，彼难陀昼则经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于初夜时，经行、坐禅，除去阴障，以净其身；于中夜时，房外洗足，入于室中，右虎而卧，屈膝累足，系念明相，作起觉想；于后夜时，徐觉徐起，经行、坐禅。是名善男子难陀，初夜后夜精勤修习。

彼善男子难陀胜念、正知者，是善男子难陀，观察东方，一心正念，安住观察；观察南、西、北方，亦复如是一心正念，安住观察。如是观者，世间贪忧恶不善法不漏其心。彼善男子难陀，觉诸受起，觉诸受住，觉诸受灭，正念而住，不令散乱。觉诸想起，觉诸想住，觉诸想灭；觉诸觉起，觉诸觉住，觉诸觉灭，正念而住，不令散乱。

是名善男子难陀，正念、正智成就。是故诸比丘当作是学！关闭根门，如善男子难陀；饮食知量，如善男子难陀；初夜后夜精勤修业，如善男子难陀；正念、正智成就，如善男子难陀。如敎授难陀法，亦当持是为其余人说」。时有异比丘而说偈言：

「善关闭根门，正念摄心住，饮食知节量，觉知诸心相，

善男子难陀，世尊之所叹」！

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:26

第148 (36) 经﹙上p141﹚

如是我闻：一时，佛住摩偷罗国跋提河侧伞盖庵罗树园。尔时、世尊告诸比丘：「住于自洲，住于自依，住于法洲、法依，不异洲、不异依。比丘！当正观察，住自洲、自依，法洲、法依，不异洲、不异依。何因生忧、悲、恼、苦？云何有因？何故何系着？云何自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生忧、悲、恼、苦生长增广」？诸比丘白佛：「世尊法根，法眼，法依，唯愿为说！诸比丘闻已，当如说奉行」。佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。

比丘！有色，因色系着色，自观察未生忧、悲、恼、苦而生，已生而复增长广大。受、想、行、识，亦复如是。比丘！颇有色常、恒、不变易、正住耶」？答言：「不也，世尊」！佛告比丘：「善哉！善哉！比丘！色是无常，若善男子知色是无常已，变易、离欲、灭、寂静、没。从本以来，一切色无常、苦、变易法，知已，若色因缘生忧、悲、恼、苦断。彼断已无所著，不着故安隐乐住，安隐乐住已名为涅槃。受，想、行、识，亦复如是」。佛说此经时，十六比丘不生诸漏，心得解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第277 (215) 经﹙上p263﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、尊者富留那比丘，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊说现法，说灭炽然，说不待时，说正向，说即此见，说缘自觉。世尊！云何为现法，乃至缘自觉」？佛告富留那：「善哉富留那！能作此问。富留那！谛听，善思，当为汝说。

富留那！比丘眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪，我此内有眼识色贪如实知。富留那！若眼见色已，觉知色，觉知色贪；我此内有眼识色贪如实知者，是名现见法。云何灭炽然？云何不待时？云何正向？云何即此见？云何缘自觉？富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；我有内眼识色贪，不起色贪觉，如实知。若富留那！比丘眼见色已，觉知色，不起色贪觉；如实知。色，不起色贪觉，如实知，是名灭炽然、不待时、正向、即此见、缘自觉。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是」。佛说此经已，富留那比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第257 (206) 经﹙上p251﹚

如是我闻：一时、佛住毗舍离城耆婆拘摩罗药师庵罗园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便禅思，内寂其心。所以者何？比丘！方便禅思，内寂其心，如是如实知显现。于何如实知显现？于眼如实知显现，若色、眼识、眼触、眼触因缘生受──若苦、若乐、不苦不乐，彼亦如实知显现。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。此诸法无常，有为，亦如是如实知显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第20 (14) 经﹙上p18﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「我昔于色味，有求、有行，若于色味随顺觉，则于色味以智慧如实见。如是于受、想、行、识味，有求、有行，若于受、想、行、识味随顺觉，则于(受、想、行、)识味以智慧如实见。诸比丘！我于色患，有求、有行，若于色患随顺觉，则于色患以智慧如实见。如是受……。想……。行……。识患，有求、有行，若于识患随顺觉，则于识患以智慧如实见。

诸比丘！我于色离，有求、有行，若于色(离)随顺觉，则于色离以智慧如实见。如是受、想、行、识离，有求、有行，若于受、想、行、识离随顺觉，则于受、想、行、识离以智慧如实见。诸比丘！我于五受阴，不如实知味是味，患是患，离是离者，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，不脱、不离、不出，永住颠倒，不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘！我以如实知五受阴，味是味，患是患，离是离，我于诸天、若魔、若梵，沙门、婆罗门，天、人众中，以脱、以离、以出，永不住颠倒，能自证得阿耨多罗三藐三菩提」。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第525 (367) 经﹙中p83﹚

如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「当勤方便，修习禅思，内寂其心。所以者何？比丘禅思、内寂其心，精勤方便者，如是如实显现。云何如实显现？老死如实显现，老死集、老死灭、老死灭道迹如实显现。生……。有……。取……。爱……。受……。触……。六入处……。名色……。识……。行如实显现，行集、行灭、行灭道迹如实显现。此诸法无常，有为，有漏，如实显现」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

作者: 宣真 时间: 2013-5-21 20:29

三十七、不如实知→如实知

＜＜杂阿含经＞＞

第37 (31) 经﹙上p41﹚五蕴

如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者舍利弗在耆阇崛山。时有长者子，名输屡那，日日游行，到耆阇崛山，诣舍利弗所，头面礼足，却坐一面。时舍利弗谓输屡那：「若沙门、婆罗门，于色不如实知，色集不如实知，色灭不如实知，色灭道迹不如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，不堪能断色。如是沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。识不如实知，识集不如实知，识灭不如实知，识灭道迹不如实知故，不堪能断识。输屡那！若沙门、婆罗门，于色如实知，色集如实知，色灭如实知，色灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门，堪能断色。如是输屡那！若沙门、婆罗门，于受……。想……。行……。

识如实知，识集如实知，识灭如实知，识灭道迹如实知故，输屡那！当知此沙门、婆罗门堪能断识。输屡那！于意云何？色为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。舍利弗言：「若色无常，苦者，是变易法，圣弟子宁于中见色是我，异我，相在不」？答言：「不也」。「输屡那！如是受……。想……。行……。识为常为无常耶」？答言：「无常」。又问：「若无常者是苦耶」？答言：「是苦」。又问：「若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁于中见识是我，异我，相在不」？答曰：「不也」。「输屡那！当知色若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，于一切色不是我，不异我，不相在，是名如实知。

输屡那！圣弟子于色生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。如是受……。想……。行……。识若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切识不是我，不异我，不相在，是名如实知。输屡那！圣弟子于识生厌，离欲，解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦」。时输屡那闻舍利弗所说，欢喜踊跃，作礼而去。

第1652 (111) 经﹙下p477﹚五蕴与缘起

如是我闻：一时，佛住摩拘罗山。时有侍者比丘，名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面。白佛言：「如世尊说有流，云何名有流？云何名有流灭」？佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫，于色集，色灭，色味，色患，色离，不如实知；不如实知故，于色爱乐，赞叹，摄受，染着。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老病死、忧悲恼苦增，如是纯大苦聚斯集、起。受，想，行，识，亦复如是。

是名有流。多闻圣弟子，于色集，色灭，色味，色患，色离，如实知；如实知故，于彼色不起爱乐，赞叹，摄受，染着。不爱乐，赞叹，摄受，染着故，色爱则灭。爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭。受，想，行，识，亦复如是。是名如来所说有流，有流灭」。佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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