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标题: 释「燃身献佛」义成观法师 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-5-16 15:46 标题: 释「燃身献佛」义成观法师

释「燃身献佛」义

「燃身献佛」一事，典出『法华经』，经中有药王菩萨及其前身名「一切众生喜见菩萨」，此菩萨燃身燃臂献佛，以此供养如来。我们必须了解，佛法有「性」和「相」两个层面。「相」，是凡夫意识分别！眼耳鼻舌身意可以了知的，也就是可以思议的境界。而「性」则是如来的密义。如来密义是一般人所无法了知的。

我们受菩萨戒时，不论在家菩萨戒、或出家菩萨戒，都有燃身一事！点「戒记」(俗称「戒疤」，殊为不雅，且易为邪心人士用为贬词，应端正其名，如前所说)，便是依据『法华经』的菩萨燃身献佛之义。受菩萨戒的在家菩萨点戒记，是用香点在手臂上，出家菩萨则点在头上。为什么要如此做呢？先讲出家众，出家众烧戒记的，有的人点三个、有人点六个、乃至九个、十二个等等的不同，到底该点几个戒记呢？并没有、定点多少的规定，然以理言之，其实三个就够了。

但是有人却觉得三个太少，不足以表示其真诚，于是就点六个；也有人觉得六个还是不够，因此就点九个、乃至十二个；更有人十一一个点完，仍嫌不足，于是连身上都点的也有。然而推究其义，三个足矣。因为佛理深奥，以凡夫有限之境界实无法穷其究竟，于是乎取其「代表」之义。例如供佛的供碗，都是小小的；再如过年时做年糕或者是以汤圆供佛，并非整锅或整桶地端到供桌上去供，而都是切一小块年糕，盛三小碗汤圆来供。此外像早上或中午供饭时，也都是只盛出一小碗饭来供佛，至于供佛的饭器，其容量顶多是两、三汤匙而已。然而，量虽不必多，却一定得先从大锅中盛出来供佛之后，方可一讲大众亨用，可见都是「意思意思」。

然而一般民间或者外道的作法就截然不同了。例如道教，便是整锅整桶的搬上供桌，彷佛非如此不足以表达其心意似的。佛法便非如此，而是重在修「心」及修观；所以我常讲「藉法修心」，我们的心意一定要到，若是心意未到，就是十锅百桶，供佛的功德仍未能修到。所以只要心意确实到了，且依法修观行，任何食品先取一小部份作供佛之用，只要一小碗便够了。又如汤圆只取三小碗，「供佛茶」一、一小杯也都够了。再如上香，三支香就可以，不必像外道人一次烧一大把，反而把鼻子、眼睛都熏得难过极了。

然而，举凡所燃的香，及供佛的食物及其器皿之质量，却都一定要用上好的，量虽不必多，但质一定要佳。所以上香时，用最好的沈香，上三支或一支，就够了，而非点一大把一美元两公斤的劣质香。所以在俗语中，要称赞人得好果报时，常会说：「不知他前世烧了什么好香？」不好的香最好别烧，否则烧起来，污染空气，你自己不舒服，佛菩萨及护法也不见得欢喜。所以佛法便是修那一点极其诚挚恭谨的「心意」，虽说是心意，但却仍须确确实实地去履行，不是口头上说说就可以的。

因为近来有些人起邪见，大事宣扬说：「不用烧香，你只要烧『心香』就可以了」云云。要烧「心香」也可以，不过那得大菩萨才真有此能耐，因为大菩萨已得观想成就― 他于定中观想有一支香，于是便真的会有一支香现出来；然后他再于定中观想「火」，入火光二昧，便真的有火出现；

接着他再于定中观想以彼三昧之火燃彼观成之香，于是彼火果然燃烧彼香，而且还真的有香味散发出来！― 而且不但是他自己能见此香、闻此香(自受用)，并能令他人也见、闻到此香(他受用)。修行者若已达到这种三昧观行成就的境界，才能谈得上「供心香」，若尚未达此境界，则但是口说，而无实际，即是打妄语(请注意：这而且是「大妄语」，因为这牵涉到得三昧及观想成就的神通变现自在境界)。顺便说到，以念佛而言，有人说自己「行住坐卧都在念佛」；其实恐怕是他不能静下来，不能在佛堂中好好

地专心一志地念；他只能于来去匆匆中，到处以散乱心胡乱念念，美名之曰「行住坐卧都在念」由上述可知，佛法中有些修行，是以少量的东西，藉由行者的观想并乘着佛力、法力之加持而化为众多，乃至无量。

再譬如佛寺中的「施食」(施饿鬼)也是一样，施食时只用七粒米或一小撮饭，用这么微少的东西，要去布施那么多的众生，如何能足够？这时便非得藉修法的观想及佛力? 法力才有可能。若无行者修法时的观想及佛力与法界不思议之力之助，仅仅那一点点东西，根本不可能遍施给周遭众多的众生，更遑论：「七粒遍十方」。

而「燃身献佛」一事亦同此理，亦同此义：行者修此法时，并非把身体完全烧掉以供佛，而是仅燃三个点，来代表「愿焚烧全身以供佛」。由表象而言，烧三点即表示行者为求菩萨道而愿奉献一切，因此三点是指「身、口、意」― 表行者「愿奉献身口意以供养诸佛」，因为是奉献，故用燃烧来表达奉献之义。

又身口意即是三业，故亦以焚烧三点代表焚烧「贪瞋痴」一一)毒恶业，表示究竟清净恶业之义。一般而言，洗净都是用水，然而依密教而言，用水洗不容易完全清净，用火来「净」最彻底，能得真正、究竟的清净，所以用火焚烧令净，亦是如来密义。因此焚烧二点是代表燃身，而不必以身投火自尽，所以只是象征意义，但又恐怕愚痴之人光说不作，所以才一定要烧三点。

因此烧三点与烧十一一点，其义无殊。并非烧得愈多，道行才愈高、资格愈老。目前受戒，戒场多半都只为戒子烧三点，而且不鼓励多烧，偶而有好事之「老戒」(已受过戒者)，闲来无事，会偷偷跑到戒寮一畏，为一些新戒子私卜多烧几个，甚至有人烧手指：? ！等。烧时痛不痛呢？若不摄心念佛，就一定会痛，不但痛，而且还可能会发烧或发炎，因遽然

高热，会一讥人一时受不了而出问题，甚至发炎而伤及神经，都有可能。因此戒场不主张烧太多的原因亦在于此。至于在家众受菩萨戒时，在手臂上烧戒记，也是一样的意义，所以只烧三个戒记便可，代表「愿焚烧贪瞋痴三毒，以清净三业― ― 身口意供养诸佛，以及愿为求菩提而奉献一切，乃至此报身亦皆能舍。」

须善知此意。再谈密义的更深一层，「燃身献佛」所燃的是我们能看得到的「色身」，而如来的真实之义，并非叫我们只燃此色身。何以故？佛在司百喻经』中曾说，做贼的人即使把他的一只手剁掉，他还可以用另一只手去做贼；即使两手尽断，仍能用脚行窃；若双手双脚皆无，还是可用嘴去偷；如果把他的嘴堵住，仍可用双眼去偷― 以眼指使别人去偷。这就跟嗜赌如命之徒的情形一样，无论如何他都要去赌。

所以在此请留意：「做贼的，并不是他的手」，好赌的人也非他的手要赌― 手有何辜？只是倒霉的工具而已，真的罪过并不在其手― 而在其心！心若不改，即使剁手刖足，还是要赌? 还是要做贼的。再如古代的太监，受过宫fflJ 之后，应已无行淫的能力了，而彼等仍会以其它种种方式去做淫欲之行，那就是因为淫心犹在故。

是故即使「去势」(宫刑)也无法完全断绝一个人的浮行，以其淫心仍在故；所以古代宫闱之中，宫女乃至嫔妃与太欤**之事，仍时有所闻。故知众生一切作为的真因(造恶的「正主」)，皆在其心，身体只是此心的工具而己。故以燃身供佛而言，佛的本意，并不是要你真正去完全焚烧自己的「色身」，而是要你去完全焚烧你的「烦恼身」― 何为「烦恼身」？即是贪、瞋、痴、慢、嫉等。

「身」这个字，在唯识学中可作「多数」之义：「身」者，多也。例如「名身」、「句身」、「文身」的「身」就是多的意思。而「烦恼身」也一样，「烦恼」并非只有一个，而是有很多很多，故称之为「烦恼身」，众多烦恼之义。这也是如来的甚深密义(或称如来隐覆之义)― 是故此「身」非彼「身」。至于烦恼到底有多少呢？佛说众生有八万四千烦恼。是故佛予应自 fen烧八万四千烦恼身，方是了义「『燃身』供佛」。然而经上不说「焚烧八万四千烦恼」，而只说「燃身」，因为众生无实智慧得见无相的烦恼身，而且众生又多颠倒地以四大为自身相，六尘缘影为自心相，因此才用「密语」来表达此「密义」。

此密义者为何？曰：「烦恼断尽，方成菩提」。是故须知「焚烧烦恼身」，即是「断绝一切烦恼」之义，此为了义。行者若能烧尽自心一切烦恼，焚烧焘已，灰飞烟灭，永不再起，以此种修行的「断德」来供养诸佛，则此供养胜过其它种种供养― ― 诸如饭菜、美味、年糕、汤圆等等。诸佛最欢喜的便是众生能自修行? 教他修行，自修身口意、断烦恼、证)首提，亦以此法教化他人，这是对诸佛最大的供养，所以所谓「燃身供佛」，其真义在此，此即如来密义，诸佛了义之教。

现在再举一个例予以明此义。涅槃经中载，佛欲入涅槃时，令阿难于娑罗双树问置床座，世尊于座上累足右腑而卧；那时娑罗双树的众树神，以非时花供养如来。世尊就告诉阿难说：「此双树神，以非时花供养于我，此非供养如来。阿难白言：云何名为供养如来？佛语阿难：人能受怯? 能行法者，斯乃名曰供养如来。」

故知佛说：「一切供养中，法供养最」，斯为确定、究竟之说。应以此究竟之义来看「燃身供佛」，莫取表相。至于刚才弟子定诠问及：「目前有人在提倡『燃身献佛』，且看到有人写出此事加以提倡，究竟是否可以提倡？」须知，修此行者，若是不能了达如来密义者，则只是着相修行，且会因不明其义而导至不良效果：若有许多人信受，且大事奉行此行，便可能使佛教成为另一个「人民庙堂」，很多人投火自尽以「供佛」，(以前在圭亚那有个从美国去的「人民庙堂」(才。丰e ？。才弓才)，结果全体信徒集体服毒自杀)，因此事倡导成就，一大票的佛教徒都相率投火自尽以供佛，则佛教在台湾，在美国都可能被视为邪教而被禁止，因为会被当成邪魔外道，教峻自杀，那是违法的，故不宜提倡。

须知，佛从未叫人自杀，甚至受不杀戒时，即有规定「不杀生，不自杀、不教他杀，不见杀随喜」，亦不能「赞叹杀」(义即教人自杀)，而若有人不解如来密义冒然提倡燃身，那样不仅犯了律中的自杀、教他杀(教人投火自尽)，且见作随喜，欢喜赞叹，如此则五戒都破了；再者，若以犯戒且狂热的行为而欲求无上菩提，犹如禄木求鱼，无有是处。

所以我们应该力求通达佛理，真实了解佛之了义，明其深义，方不致望文生义，囿于表象，而被人误导，乃至自误误人，以致虽亦很努力辛苦修行，然以不解佛了义故，而错用心，犹如外道自苦无益之行，枉费工夫，大众共勉之。

一九九三年三月七口讲于美国遍照寺

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