标题:
如实安住
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作者:
普见
时间:
2013-5-1 22:55
标题:
如实安住
「今经如实安住,即是安住真实智慧无为法身,故即是入清净句。此清净摄二种清净:一者,器世间清净;二者,众生世间清净。」
这是具体为我们说出来如实安住。安住这两个字在十法界里头有名无实,为什么?即使你有大福报,你在这个地方安住,能住几年?我这里有一把扇子,这个扇子上面是清朝十个皇帝。顺治皇帝安住在他那个皇宫,他的帝位只有十八年,他就得走了,不安,没住。康熙,这最长的,六十一年,还得走路。雍正十三年,干隆六十年,宣统就三年。十法界里头没有安,也没有住,都是临时挂单的,像住旅馆一样,这个要知道。真正安住那是生到诸佛实报土,安住了。至少,这《华严经》上讲的,你在那里安住三大阿僧只劫,如如不动。三大阿僧只劫之后,实报土一变,变成常寂光土,回归自性,那就是真实之际。所以在实报土里面,确实是你享受到的,真实智慧无为法身。
实报土里面,佛菩萨都非常清楚、非常了解,一体,情与无情同一体。换句话说,这一体里有感触,就是浓厚的伦理,一家人。这当然的,为什么?他起心动念没有了,自自然然没有分别、没有执著。《华严经》上讲的,「情与无情,同圆种智」,在这个地方看到了。这个智就是真实智慧,这个体就是无为法身。他起的作用,自受用是学习,每天听佛讲经说法,他受用是与十方世界感应道交,众生有感,佛菩萨就有应。感应,前面我们学过,有四种,显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应,有这四种不同。这是什么?这就是众生无边誓愿度。这就是落实发救一切众生心,从前曾经发过这个愿,现在已经证得法身,当然兑现,而且兑现是非常自然,佛经上用一句话形容它,「法尔如是」,本来就是这样的。这一桩事情,你不要起心、不要动念,不要去想它,不要去说它,它就是这样的。
清净句,摄二种清净:第一个器世间清净,我们用世间话来形容它,太平盛世;第二种,众生世间清净,盛世居民,生在太平盛世的这些人。这不是人间的太平盛世,是十法界里面佛法界的太平盛世,在这个时代,所有妖魔鬼怪都成佛了,再不会听说有一个是损害别人的念头,念头都没有,哪里会有行为?真正的和谐,中国人讲和睦,和睦的意思比和谐好,和睦里头有亲情。「此一法句,摄二种清净与上说三种庄严」。这一法句里头就是有器世间清净、众生世间清净,跟前面讲国土庄严、佛庄严、菩萨庄严,这一法句里头含的有这么多的内容。「故云:具足庄严。」
「如《往生论注》云:此庄严事,纵使毗首羯磨(毗首羯磨乃天帝名。此天善工艺,巧变化,司建筑)」,这个天帝,就是他的特长,这是一位艺术大师,「工称妙绝,积思竭想,岂能取图?」这个取图是描绘,就是说像这样的艺术天王,他也做不到,极乐世界这个图他也画不出来,极乐世界这个工程他做不出来。这是以毗首羯磨天王他的艺术才干对极乐世界都感到不可思议,何况其他众生。「性者,本义也」,性是什么?根本的意思。「能生既净,所生焉得不净。故经言:随其心净,则佛土净。」净宗的真理就在这一句,修净土的人不能不知道。佛在经上常讲,「一切法从心想生」。我们想清净,净土就会现前,我们还有一些很混乱的想法,许多的杂念,这不清净,不清净就不能感得净土。
我们要记住一桩事情,老人常说,早年李炳南老居士就常讲,他在台中居住三十八年,创办了台中莲社、台中慈光图书馆,他还办一个老人院,还有一个菩提医院,还有两个托儿所,这是他老人家做的事业。常常跟我们说,念佛的人多,真正往生的人少。老师的德望,敬仰的人很多,台湾各地参加台中莲社,做为莲社的分支机构,非常之多,有几十所。莲社莲友总共,我跟他的时候,那时候十年,台中莲社十周年纪念,莲友有二十万人;我在他身边十年,我离开的时候,莲友增加到五十万人。老师说真正往生的人,一万人当中只有二、三个,真往生的。就这个数字也相当可观,三十八年,就算一万人当中有三个,五十万人,三五也有一百五十人。要是每年都有一百五十人,三十多年相当可观,到极乐世界都成佛了。太难太难了。我们最保守的估计,台中莲社成就的这些诸佛如来,至少至少五百人以上,那是决定不成问题,这是最保守的数字。老师一生能度五百个人成佛。弥勒菩萨说,你一生能度两个人成佛,就比自己功德大。度五百个,那就是阿弥陀佛再来。这真的不是假的。
所以关键就是「随其心净则佛土净」,我们把这句话要抓到,我们就决定得生。念佛临终为什么不能往生?心不清净,与净土不相应。为什么不清净?没放下,还有牵肠挂肚的事情没放下。一桩事情放不下,就障碍你往生。真正想在这一生往生的人,同学们,你要记住,彻底放下。恩爱要放下,怨恨要放下,其他身外之物那就不必讲了,你要知道,没有一样东西你能带得去的。你所喜欢的东西极乐世界全有,用不著带去,实在讲你也带不去。真想去的,心地很单纯,就是一句阿弥陀佛、一部《无量寿经》,其他的统统放下,不要再搞了。如果想学其他法门,到极乐世界再学不迟。到极乐世界大家是无量寿,有的是时间。而且你在此地学,你找不到一个好的老师教导你,你到极乐世界去,你有能力每一天亲近十方一切诸佛如来,这些诸佛如来在因地他所修学的法门不一样,你可以找你喜欢的佛菩萨教导你喜欢的那些法门。所以到极乐世界去学习稳稳当当,在这个地方学习浪费时间、浪费精神,而且学不好,把往生耽误掉了。
往生的时候有种种瑞相,都不能证明那是真正往生。有很多人问,我的亲戚朋友有没有往生?当然人家说往生,安慰你,不是真的。真正往生是在他临走的时候,他告诉大家,告诉身边的人,阿弥陀佛来接引我,我跟他去了,这是真往生,那就一点都不假。我们虽然没看见,他看见了,佛来接引他。不是这样往生的都不可靠。所以我们要把这一生的缘掌握住。缘里头最重要的就是清净心。修净宗的,你看经题上给我们摆了三个目标,「清净、平等、觉」。清净平等觉五个字统统具足,你往生极乐世界是实报庄严土,到西方极乐世界你就见到报身如来;如果你往生去的时候,大彻大悟没有,没有觉,你有清净平等,你见的是应身弥陀,方便有余土的;如果你是得清净心,平等觉你还没得到,你生凡圣同居土,你见化身弥陀,真去了。
西方极乐世界是平等世界,虽然有四土三辈九品,真的它是平等境界。等级有没有?真有,但是活动在一起,没有差别,这也是西方极乐世界跟他方世界不一样的。我们这个世界,释迦牟尼佛有实报庄严土、有方便有余土(方便有余土就是十法界的四圣法界)、有凡圣同居土(就是六道),但是它有隔别,它不在一起。我们的凡圣同居土里头,凡夫见不到圣人,圣人见到凡夫,凡夫见不到圣人。在极乐世界,凡圣共聚一堂,这是阿弥陀佛本愿威神的力量成就的,所以这个不可思议。在极乐世界,我们熟悉的这些菩萨,天天都见面,观音、势至、文殊、普贤、弥勒菩萨、地藏菩萨,天天见面。每天跟这些人在一起,中国古人说「近朱则赤,近墨则黑」。天天跟这些大菩萨在一起,你不知不觉你就成了大菩萨,天天跟诸佛如来在一起,不知不觉你就成了如来,你就成佛了。在那个地方根本你就不会起心动念,烦恼习气自自然然淘汰掉,一天比一天少,智慧一天比一天增长,神通、道力跟佛很相似。
凡圣同居土下下品往生,一得到佛力加持,就有能力在十方世界应化去了。十方世界跟你有缘的众生,他是时时刻刻不断的送信息给你,这个信息波一念之间周遍法界,你当然收到,收到之后自然就有反应。收到,不是去研究,不是去想想我该怎么帮他,不是,没那么多麻烦,自然的。像《楞严经》所说的,「随众生心,应所知量」。他是什么样的心量,你应的跟他的心量相等,他会接收到,他能得利益。应该现身帮助他就现身,应身、化身随他的意,不是随自己的,自己没有意思,这一点一定要知道,自己叫无为法身,应化的时候无所不为,无为无所不为。我们今天做不到什么?我们今天有为,有为就有所不为,就没有办法,无为才无所不为。般若亦如是,般若无知,无所不知。我们今天有知就有所不知,麻烦在此地。
真正把这些事实真相搞清楚、搞明白,「无」比「有」好,有真差劲。无,才能得到一切法;有,得不到。为什么?因为真的到无了,它跟自性通了。自性里面,你看惠能大师说,「何期自性,本自具足」。本自具足,你就取之不尽、用之不竭。所以无为才能无所不为,无知才能无所不知,得明白这个道理。无为跟自性相应,有为跟自性不相应。有为是自性里本具的智慧德相是一样都不能现前,你必须现学现卖,学得很辛苦,卖的也不诚意。所以最聪明的人听话,一切放下,这最聪明的人,什么都不要放在心上,走到哪里,没事,若无其事,这叫得大自在。那个时候你就安住了,无论在什么地方都是安住。为什么?遍法界虚空界是一个自性清净圆明体,你安住在自性清净圆明体上,就是你安住在无为法身上,真正得到安住。不觉悟,没有安住处;一觉悟,安住处得到了,处处皆是无为法身,处处皆是庄严佛土、清净佛土。所以清净心重要,日常生活当中不失清净心,真修行,真的是弥陀弟子。
1 我们学佛,必须从根学起,你才真正有受用。根,佛的根就是十善业,要认真学习、要把它落实,真有受用。我们是凡夫,不能一天离开大乘,我们要守住正道,一切时一切处,都不离开经典的教诲。
2 守住正道就是守住大乘,我们天天读诵,天天学习,把我们所理解的全部变成我们自己的思想、见解、言行,这就是从前方东美先生所说的,学佛是人生最高的享受。
3 我们这一生,能够接触到大乘,接触到净土,正如经中所说,这是“无量劫的善根福德因缘成熟”,才有这种殊胜的机会。这是一生成佛的机会,成的是究竟圆满的佛果,这样殊胜的机会当面错过,你说多可惜!
4 成佛之道,天天要干,寸步不离;一离,我们的正道就失掉,就会走岔路、走邪道了。一入邪道,再要回过头来,那绕的弯子太大,那是很可怕的一个现象!
《净土大经解演义》310集
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本帖最后由 普见 于 2013-5-2 19:39 编辑
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作者:
普见
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2013-5-1 22:56
境随心转。我讲经的时候讲过很多次,极乐世界跟我们这个世界有没有差别?理上讲,一点差别都没有;事上讲,差别大了。为什么极乐世界那么美好?世尊为我们介绍,说极乐世界的居民皆是上善之人俱会一处。你回过头来再看看我们地球上居民,现在适得其反,我们是上恶之人俱会一处。他们是上善,人没有恶念、没有恶言、没有恶行,所以世界那么美好。如果我们这里居民也学他那样,我们没有恶念、没有恶言、没有恶行,我们这个世界跟极乐世界无二无别。念佛求生净土,凭什么求生的?心净则佛土净。你要记住,就是《无量寿经》前面五个字「清净平等觉」,就生净土,自自然然就感应道交,你跟极乐世界就起感应道交。明白这个道理,一点迷信都没有。
我们修什么?就是修清净心;换句话说,就是修不发脾气,就是修不把别人不善的事情放在自己心上。不但不善不能放在心上,善的也不放在心上,为什么?真心里面本来没有东西,放就错了。惠能大师说得很好,真心是什么样子?「本来无一物,何处惹尘埃」,本来无一物,善恶都没有,这个要知道。真心里头没有染净,连染净都没有,哪来的善恶?在诸佛如来实报庄严土里头没有染净,十法界四圣法界里头有染净,所以染净分为四层。六道凡夫里面这是染污,染污里面才有善恶,善恶都是染污,这个要记住,都不是清净。善恶统统不放在心上,你的心就真得清净了。所以佛慈悲、佛伟大,在《金刚经》里告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,你不要被佛法染污了。佛法好,佛法殊胜,把它记在心上,被佛法染污了,清净心里头没有佛法。所以宗门有句话说,清净心是无佛无众生,众生是染,佛是清净,那才真正还源。我们现在还不了源,所以我们留一个佛,佛之外我们统统放下,统统舍掉,留一个佛。留一个佛什么?到极乐世界去,只留阿弥陀佛,到了西方极乐世界再把阿弥陀佛放下,那就圆满,真的还源。我们现在是分两段还源,第一段到极乐世界,第二段再回到常寂光,分两段。
真的要搞清楚、搞明白,没有忧虑,没有后悔。清净平等觉里面有真正的法喜,法喜充满,常生欢喜心,那是什么?那是性德。法喜这种欢喜是清净心里头本来有的,你只要一得清净心,它就现前。这个东西在佛法里面比喻的是滋养身体的,佛经里面常讲甘露,甘露是什么?甘露是天人的饮料,最美好的饮料,养身体,不但让你身体健康,而且永远不生病。这是六道里面的天道。佛法比天道高得太多,诸佛菩萨用什么来养他的生命?他不需要饮食,诸位要晓得,在欲界有饮食,到色界就没有了,色界天人财色名食睡都不要,他用什么来滋养自己的生命?真的,他用禅定,禅悦为食,就是清净心,就是清净心里面的法喜,欢喜。谚语有说「人逢喜事精神爽」,你要遇到快乐的事情,你一身就舒畅,比什么养分都好,就这么个道理。自性里面有喜悦,那个喜悦是滋养法身的,是滋养慧命的,这个要晓得。悟了,智慧、德能、相好一时都现前,一时顿现,没有先后;迷了,烦恼、业障、果报也是一时顿现,这个道理要懂。凡夫跟佛没差别,就是觉迷不同,他一念觉,念念觉,凡夫一念迷,念念迷,除此之外没有差别。
我们看下面大师给我们解答这些问题,就在一尘你就见到了。前面我们提到过,一尘是依报里面最小的;正报最小的是毛端,我们身上汗毛,汗毛端,也讲毛孔,正报里面最小的。实际上,讲毛端、毛孔都是我们肉眼看不见,但是用显微镜可以看见,非常微细的物质。底下说:
【何以故。由此一尘虚相能翳於真。即是染也。】
『一尘』从哪里来的?这一尘就是弥勒菩萨讲的念念成形,是佛所问的几相,用现代话就是物质的现象,物质现象生起来。生起来立刻就灭了,这是《楞严经》上佛所讲的「当处出生,随处灭尽」。生灭的时间你要记住,一秒钟有一千二百八十兆次的生灭,它的速度这么快。弥勒菩萨说得好,这种速度我们没有办法执著它,你还没起心动念,它已经没有了,它灭掉了。它念念相续,你看的是相续相,这个相续还要加上两个字,叫相似相续相,它不是真的相续相。真的相续相,前念跟后念是完全相同的,这叫相续;不同,像我们电影底片一样,没有两张是相同的,所以是相似相续相,不是真的相续。真的跟你讲,张张是独立的,每一个念头都是独立的,念念成形,形皆有识,弥勒菩萨说得清楚。念念成形,形是物质现象,形皆有识,识是精神现象,就是见闻觉知、受想行识。在一真法界里面有见闻觉知,在十法界里面还有受想行识;超越十法界,受想行识没有了,转阿赖耶为大圆镜智。我们就晓得,像《华严》里面,初住菩萨就没有了,只有见闻觉知,没有受想行识。受想行识是见闻觉知在迷的状况之下变成受想行识,觉悟它就没有了,这个不能不知道。它是『虚相』,不是实在的,虽是虚相它能够障碍你,好像眼睛长了白翳,你看不见。它能障碍真,真是什么?真性,让你不能见性,这就叫染。在一尘,或者在一毛端、一毛孔里面,你就看到染净,这就是染。
【由此尘相空无所有。即是净也。】
还在这一尘上,你著相就是染,你不著相就是净。我们今天,就像我刚才跟诸位同学做的报告,别人来毁谤我、来侮辱我,我要是把它放在心上,就染了;我根本就不在意,我不把它放在心上,那我就是净。染净在不在外面?不在外面,在自己。所以,诸佛如来、法身菩萨应化到我们这个世间,他染不染?他不染。释迦牟尼佛当年出生在我们这个世间,住世八十年,他老人家,我们中国算虚岁,外国人讲实足年龄,七十九岁圆寂的,我们中国人说八十。住在这个世间八十年,跟我们一样,他有没有染?他没有染。为什么他没有染?什么事他都不放在心上,他心里干干净净一尘不染。我们为什么没有清净心?什么都装在心上,你说糟不糟糕?谚语所谓「说的人无心,听的人有意」,说的人随便说,听的人他装在他心上去,他就被染污了。
不是有人想染污他,是他自己染污自己。这也是我们常常劝导同学的,我们染污变成习惯了,什么都放在心上,你要是觉悟,装人家好的东西,别装坏的;装好的还能讲得过去,把人家恶的、不善的东西统统都装进来,你不是把你的良心当作别人的垃圾桶?你高明吗?别人什么坏东西你统统都收起来,你是别人的垃圾桶。良心变成别人的垃圾桶,谁错了?自己错了。别人没往你良心里头丢东西,没有,你是收,你拼命接收;如果你不接受它的话,你永远保持自己的良心,多好。
我们看底下《论注》,《往生论》昙鸾法师的批注,「是故兴大悲愿」,兴是兴起,这是讲阿弥陀佛兴大悲愿,「愿我国土」,这个我是阿弥陀佛自称,「以佛法、以禅定、以三昧为食」,所以他不需要这个世间的饮食,「永绝他食之劳」。其它饮食要人工,要有人去做,极乐世界没有,他以闻法,法喜充满,常生欢喜心,以禅悦。
三昧跟禅定,禅悦就统统代表了。所以西方极乐世界没有别人来设计,别人来烹调,没有这种事情。「爱乐佛法味者,如日月灯明佛说《法华经》六十小劫,时会听者亦坐一处六十小劫,谓如食顷,无有一人若身若心而生懈倦。」时间不是真的,是假的,时间的长短是你分别执着造成的。你如果分别执着放下,时间就没有了。
这个现象,现在科学家知道,他也跟我们说时间是假的。不但时间是假的,空间也是假的。学大乘的同学们,很多人都学过《百法明门论》,天亲菩萨造的。弥勒菩萨将世出世间一切法归纳为六百六十类,六百六十类,在《瑜伽师地论》里头。天亲菩萨认为六百六十法太多,对于初学的人不方便,把它浓缩归纳成为一百法,叫百法。一百法好记、好学。这一百法里又分为五大类,心法、心所法、色法、不相应行法、无为法,又分这五种。时间跟空间都列在不相应行法这个项目里头,不相应行法就是我们现在人所讲的抽象概念,没有事实,所以它不是事实,它只是抽象概念而已。
日月灯明佛说《法华经》多长时间?六十小劫,一个小劫是多长的时间?佛在经上有很多种说法,最普通的说法就是增减。佛说,人的寿命最短的时候,十岁,这是讲平均年龄,十岁是最短的。每一百年加一岁,加到八万四千岁,八万四千岁是人寿命最长的,这是平均寿命。从八万四千岁每一年减一岁,又减到十岁,一增一减叫一个小劫。六十小劫,这样一增一减六十次。佛告诉我们,二十个小劫是一个中劫,四个中劫是一个大劫,一个大劫就是这个星系成住坏空,这么长的时间。
当时听经的人,大家都坐在一起,六十小劫就像什么?如食顷,就像吃一顿饭的时间,他们的感受怎么这么快,饭还没有吃完,怎么六十小劫过去了?爱乐法味。人在欢喜的时候,就显得时间怎么这么短;人在痛苦的时候,就感觉到时间怎么这么长,痛苦的时候度日如年。可见得时间长短不是个定法。无有一个人若身若心而生懈倦,你就晓得这闻法是多么欢喜!
没有一个人感觉到身疲倦,心懈怠,没有,这是法喜。法喜是能量,法喜的能量是直接从自性里头来的,摄取自性的能量。我们明白这个道理,听经,法喜充满;读诵,法喜充满。特别是这部经,你读这部经,听这部经,换句话说,等于说你摄受极乐世界的能量养自己的身心。不需要用外面的饮食,不需要。有没有这种人?有,很少,有人很多年不需要吃饭,只喝水。从水里面摄受能量,当然一定还从其它地方摄取,否则的话,人的身体懈倦,不能支持那么久。他一定有他的方法摄取能量,来养自己的身心。
「以禅定为食者,谓诸大菩萨常在三昧,无他食也。」这个是四禅天人以上,他们五欲断掉,财色名食睡统统断掉了。常在定中,定中的境界快乐,所以叫禅悦为食,法喜充满。「三昧者」,这讲三昧。「彼诸人天若须食时,百味嘉肴罗列在前。眼见色,鼻闻香,身受适悦,自然饱足。」他有没有吃?没有。他看到、闻到了,非常欢喜,那个能量摄取他就够了,不需要再吃了,自然饱足。这些事情,我们在习俗当中,供鬼神,很明显的能体验到。供鬼神,饭食为多,供饭就可以了。同样是这一锅煮出来的饭,你盛一碗饭,这一碗饭供过鬼神的;再盛一碗饭,同时盛出来,那一碗没有供养过鬼神。你把它放一天,放到第二天,供过鬼神的饭,味道很难闻,馊了,坏了;没有供过鬼神那个饭,还挺新鲜,还很好吃。什么原因?鬼神见到、闻到那个味道,他吸收过去了。这个现象很多人都有这个经验。供佛菩萨的也有这个现象,比鬼神的好。实际上佛菩萨有没有吃?没有,谁去享受?大概是些护法神,佛菩萨不需要,但是护法神他需要。
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本帖最后由 普见 于 2013-5-5 21:52 编辑
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