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标题: 楞严大义 [达照法师]　 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:11 标题: 楞严大义 [达照法师]　

第一章见道

诸位大德，诸位善知识：

今天因缘殊胜，我们来学习这个《楞严经》。

《楞严经》在佛法当中，是非常重要的一部经典。古人讲成佛的《法华》，开悟的《楞严》。《楞严》的主要内容是讲述我们如何开悟；悟后如何起修直至成佛。讲这么大的一部经典，我们在其他地方讲三年还讲不完，所以现在要三天时间，浓缩起来给大家讲，内容相当丰富。《楞严经》的主要思想脉络，贯穿于见道、修道、证道三个部分。我们今天先给大家讲如何见道，明天讲修道，后天讲证道，分开三个部分讲。

第一节经题

那么见道部分，内容是讲《楞严经》讲法的缘起，乃至如何见道。我们先要给大家介绍一下《楞严经》的经题，经题全称为《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，简称为《大佛顶首楞严经》。这全称实际上是包含了三藏十二部经典一切佛法的精要。因为佛法它告诉我们的是如何成佛的方法。如何成佛，先要认识到佛是什么。从我们凡夫的心、烦恼的心出发，一直到成佛，这过程当中需要经历如何的修证。所以诸菩萨万行，就是从凡夫到成佛的这个过程。首楞严，翻译成汉字为一切事究竟坚固。一切事究竟坚固，我们大家看，现实的人生世界中，有哪件事情是坚固的？遍观眼耳鼻舌身意，乃至外界的色声香味触法，根尘相对，产生的一切意识分别，没有一件事情是坚固的。但是佛陀告诉我们，在这一切事的背后，蕴含着最为广大、圆满、究竟的真理，这个真理就是我们的心性，它是永远没有生灭，不会破坏的。《楞严经》就是围绕我们的性净明体——常住真心而展开。所以题目就直接点示了我们的常住真心，所以叫一切事究竟坚固。

这个事究竟坚固有什么作用？这个楞严，又翻译成大白伞盖，大佛顶首楞严也叫大白伞盖。这个大白伞盖，我们知道太阳出来很骄热的时候，我们拿着伞盖可以遮阴；下雨要淋湿我们的时候，伞盖可以给我们避雨，它是护佑我们一切身心不受伤害，这样一个表法。那么《楞严经》，就是能够成为九法界众生，任何一种心态，任何一种身份和地位，都得到保护的这么一个妙法。我们大家在几十年的人生当中，都能感受到很多的不如意，不自在。如果你放开眼看，六道四生无一乐处，特别是三恶道生起的贪欲、嗔恨、愚痴，都是让我们卷入无尽的烦恼和痛苦，只有我们的真心随时都在保护着我们，都在掩盖着我们，哪怕我们是堕入在地狱当中，都不会得到真正的伤害。我们在轮回当中感受到的痛苦烦恼，实际上是忘失自己的真心。可是我们的真心，永远没有离开我们，你上天堂，它在天堂护佑着我们；你下地狱，它在地狱里护佑着我们，始终不离我们。但是我们平常却忘记了这个真心，所以佛陀才要给我们讲《楞严经》。

特别是在现实的烦恼当中，我们都是被贪欲、嗔恨两大魔头，把我们的心纠集在一起，集中起来，集中所有的烦恼，构成了五蕴，就蕴含了一切烦恼作为动力，然后再来生活。所以整个轮回，它的本质就是痛苦的。那么我们现在如果回光返照，看到我们身心的两大魔头，这个嗔心所构成的叫强魔，就是很强硬，很刚强，难以调伏；贪心所构成的叫软魔，我们说软磨硬泡，软魔就是贪欲所构成的。所以贪欲心生起来，比如说你想吃东西了，会流口水，这是贪欲，它是种软的表现；而这个嗔心呢，它是一种强硬的表现。那么这两大魔头，就构成了轮回一切业的动力。这个业的背后，贪嗔的背后，却是强大的我执。这个后面我们从见道的方面说的话，就要破除我们强大的我执。

第二节缘起

那么《楞严经》的缘起是什么？就是从贪欲表现出来的。我们大家读过《楞严经》前面的缘起，是阿难因为不入僧众，独自去行乞、化缘，结果遭到摩登伽女的先梵天咒，就是邪咒所摄，邪咒所摄，将赴淫席。这个时候，世尊知道阿难可能要遭殃了，所以就用楞严咒，敕文殊菩萨去救阿难。文殊菩萨把楞严咒持过去，把阿难和摩登伽女一起提到佛前，领到佛前来。

佛陀就在这个时候，开启了楞严大法之缘，所以《楞严经》的缘起啊，比较独特。也就是说我们在正式修道之前，其实需要认识到修行的基础。如果修行的基础不牢固，那么，哪怕你学了很多的教理，懂了很多的道理，在现实的身心当中，并不能起到真正的作用。阿难一向多闻，他在佛弟子当中算是多闻第一，凡是佛讲过的一切法他都能够记住。阿难是在佛成道十二年以后才出的家，在这十二年当中，他没有出家之前讲的法，佛还要单独重复为阿难讲一次，所以佛是特别把教法的内容传给阿难。阿难传持教法，记忆力非常好，称为一遍记，他听过一遍就能记住，跟我们的录音机差不多。有这样的一个基础，可是遇到了逆缘却不能自拔。阿难说，因为自己一向多闻，未全道力，所以为这个淫心所动，被这个邪咒所加持。我们大家回顾自己，在座的诸位都是很用功修行的，整个佛法的修道次第是有个规律的，如果你没有修行的基础，那我们需要培养这个基础。基础不牢的人，往往急于求成。重视听闻、重视打坐、重视实修，基础不牢的人打坐境界越高，越容易出问题，因为你基础不牢，德行不牢啊！没有德行、品行不够、动力不强、目标不明确，这都容易导致半途而废，得少为足。

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作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:11

第三节修行基础的五要素

1、如量地皈依三宝

《楞严经》的这个缘起，就告诉我们三个道理。阿难尊者他为什么遇到邪咒，自己学的教法却起不了作用，因为他对三宝，生起的信心和信念不够具足。大家就奇怪了，他都是佛的常随侍者，怎么对三宝信心还不足？我们大家以为自己是三宝弟子，我已经皈依过了，你们皈依过了没有？都皈依过了。皈依过了，你是否具足皈依的量？这个不一定的。皈依三宝是什么意思呢？皈是返黑为白，依是依靠、依赖，皈是归宿，就是我们整个生命都归宿在三宝当中。你凡是在现实生活当中遇到的一切烦恼、一切困难、一切需要解决的问题，都是首先想到由三宝来解决，把身心融入在三宝当中，有没有？不要说遇到大的打击和困难，就是你哪怕一个小小的的情感，或者一个人对你好一点，对你差一点，这种分别心生起来，都会把三宝抛到脑后去，都无法把心安住于三宝当中。所以，皈依并不是一次仪式就解决问题，而是要在每时每刻当中达到这个量，你举行一次仪式，确定自己是三宝弟子，这只是如法。如法是还不够的，还要如量，就像煮饭一样，把水放下去，米放下去，下面这个火烧起来，这叫如法，但是你量不到，这个饭是没法吃的。

我们皈依三宝也是如此。所以你看你心中，是否把三宝作为你生命的归宿和依靠，可以反省一下。我们待人接物，起心动念，有没有把三宝作为我人生的依靠？佛是觉者，我们有没有觉而不迷？法是正者，有没有正而不邪？僧是净者，净而不染，有没有把清静的心，不污染的心，作为我们整个生命和生活的依靠？如果达到了这个量，我们皈依三宝已经做到了。这实际上不是想一次两次就能做到的，因为有无量劫以来的习气串流，像洪水一样冲过来。我们必须时时看到，三宝始终是我真正的皈依，就如苦海当中的灯塔一般。有这么一个心生起来了，哪怕你打坐腿痛得很不舒服，痛起来的时候，我们心里想这个痛很难受，就更精进地来持这个咒，因为这是法，我就依靠这个法，而不去感受这个痛，痛死了我也不去管它，这个痛就对你没有任何障碍，不管是你的心情也好，生活当中遇到的困难也好，你只有这个心生起来，你的量就具足了。

所以阿难遇到了这个邪咒，他马上不能自持，晕乎乎就跟她走了。实际上是他心中，在那个时候，他忘记了忆念三宝。大家记住，如果你遇到了情感上的问题，只要你起心动念，觉得心快跟着这个情感跑了，你马上把三宝提起来，安住于三宝，一切zai 难完全消失。就是那种带来烦恼的情感、情绪，马上得到控制，得到转化，得到升华，你不会厌恶它，也不会跟着它跑，不会做出错误的事情，所以这个是最关重要的。阿难对三宝皈依的量还是不够，我们大家就可想而知了。这是第一点。

2、出离心和菩提心

第二点呢，是发心。发心就是发勇猛的出离心和菩提心。大家看一看，我们有没有生起决定要了生死，决定要成就菩提的这个心？决定了生死，就意味着我们在心中，要舍弃现实的这一切生死烦恼。凡所有相皆是虚妄，凡所有相皆是无常，你看到现实的这一切，都是无常、败坏、不安之相，当生起出离心的时候，我们心中，是不会被世间的任何一尘所污染。当然，这个也不是你想一次，就能大事已办的，而要经过长期的模拟，长期的训练。大家可以不停地去感受，把我这颗心，我现在能感受到的，对这个世界贪着的这颗心彻底放下——我所贪着是世间的哪一种法？是物质的色声香味触，眼耳鼻舌身，还是我们内心的思想境界？外在的山河大地，物质世界和内在的精神世界，全部都是生死的五蕴之法，都是生灭法，那我们想了生死，你就要下定决心，命令自己必须舍弃这一切生灭法。

大家是不是很苦啊？生活在轮回当中，确实有很多的苦恼。就像一个小孩子，他看到这个火炭烧得很红、很漂亮，于是就去抓。抓起来的时候手很烫，手被烫了。我们大人告诉他，你把火赶紧扔掉，可是他觉得很漂亮：我舍不得扔，我还是要抓住。抓住只有一个结果，就是被它烫，没有第二个结果。我们对于世间的一切五欲六尘，你想把它抓住，你抓住它只有痛苦，没有快乐。所谓的快乐，就是你觉得它好，然后觉得很快乐，只是自己一厢情愿感觉到快乐。那个感觉就像小孩子，他认为这个火很漂亮，我抓住它就快乐。实际上有没有快乐呢？一点快乐都没有！那我们大家看一看，如果我们现实的修行的这个心，这个基础建立起来了，把现在对于世间的这一切，万法的贪着啊，全部舍弃，强行地命令自己：这一切既然是生灭法，我不能在心中留住，哪怕是一个灰尘，一个妄想都不能留住。因为你留住它，这一个妄想，这就是你生死的根，最终继续让你轮回的，就是这一颗灰尘。你贪着色相，就是这个色相会让你留住继续轮回；你贪着一种情绪，就被这个情绪束缚住继续轮回，永远轮回下去，就是这颗妄想的心。

所以我们要学会生起出离心，不是嘴巴说一说，想到一下说，哦，我要了生死的，这个苦海很苦。说完了，脑子里面根本就没有觉得苦海有多苦，这样我们怎么能了生死呢？所以要生起强烈的出离心，认识到世间一切。特别是不为自己去求世间的这一切，这要成为一种感受，而不是理论，也不是语言，更不是文字，是我们心里面要生起这种感觉，就觉得我不要这个世界，也不要所谓的一切思想。你们不要说，那个经书我是要的；经书讲的那个法很好我是要的。你所体会的经书和经书里面的这个语言、这个文字、这个思想，全部都是生灭凡夫的理解。经书真正的意思，是没有生灭的，是必须舍弃凡夫的受想行识，一切分别都如此。那我们现在，如果观照一下自己的心，把自己的这颗心和外物全部舍弃，这是跟出离心相应。

如果有这么一种心，你平常不停地去训练自己，锻炼自己，让自己成为一个不受世间束缚的人。这种感觉生起来，无论你遇到任何的zai 难，任何的困难，你同样可以在千斤重担之下脱离，虎口脱身。因为你舍弃了这一切，老虎张着嘴巴要咬住你了，而这个老虎咬下来是空的，而不是你。我们大家，如果你正在痛苦当中，你现在就可以观想一下：这个痛苦就像老虎一样咬住你了，可是你心里面已经舍弃了这个世界，舍弃了你所追求的一切，五欲和六尘全部放下。这个时候，你回光返照，看一下自己的心。事实上，在这个时候，世间没有哪个人，没有哪件事能够咬得住你，无论多大的压力，压下来只是自然，而不是你。这就是我们生起出离心的量。如果生起这个出离心的量，你就不会被情感纠缠而感到痛苦；更不会被为其他的欲望而感到痛苦；也不会被为学习佛法、学习世间的其它知识而感到痛苦，因为你的心已经恢复到不受压力的健康状态。这出离心是我们强大的动力，如果你没有想出离的这种认识，如果你没有想出离的这种心，我们会对世间很多习惯产生执着。实际上，世间的五欲只是一种习惯，我们习惯这样好，那样好。像有些人他习惯吃辣椒，他觉得没有辣椒，饭吃不下去；有些人就讨厌吃辣椒，他没有辣椒才能吃得下去。为什么会这样呢？因为习惯。所以，世间所谓的快乐只是习惯不同，而没有真正的快乐可言。

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作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:21

这是出离心，所以我们要观察自己。那么阿难尊者，如果他的出离心非常明确，不是在记忆当中，而就在你感受的当下，我们现在在这里，把所有的世间一切法全部舍弃，无论出现什么情景，都不会有动摇的这个心，大家的心都是寂静安然，随时随处都可以是这样。但是你如果把学来的知识跟现实的心行，这种感受脱节了，你的感受就会顺其自然地随着习惯。所以，当阿难遇到了摩登伽女（因为摩登伽女跟阿难，是过去五百世都是做恩爱夫妻，都是恩爱夫妻，没有矛盾的），当见到她的时候，就被过去的这种习惯吸引了。那个咒啊，只是迷糊一下，实际上是他过去世无量劫的串习，到今天他抵挡不住。假如他出离心非常明确，舍弃了世间这一切，那么，恩爱、情感这一切，在他心行当中构不成障碍，他可以看到她很顺眼，很舒服，但是不会被她所纠缠，这是根本的区别。那我们大家如果发起了慈悲心，你对一切众生看上去都不会不顺眼，但是你不会被一切众生所干扰。

第二个心就是菩提心。菩提心是我们真正的修行的动力。菩提心就是：我要看到了现实轮回的痛苦，我要舍弃这些生灭轮回；当我想舍弃的时候，我也同时希望，一切众生都能舍弃这个痛苦，把自己这个出离心扩散到九法界众生的身上。你看，我们感受到，我自己不需要五欲六尘，把五欲六尘舍弃了。观想一下，感受一下自己的心，就是此时此刻，当下你观照一下自己，没有任何想追求世间的这个心，全部舍弃，然后把这种舍弃一切轮回的感受，扩散到一切众生身上。我们可以感受一下，就是现场的大众，我们希望现场的大众跟我此刻的心情也是一样，都舍弃一切五欲六尘的生死轮回烦恼。当你这个感受生起来，你就知道，所有的众生都需要解脱生死痛苦，这叫同体大悲。你内心感受到了空灵，希望一切众生都同样应该感受到空灵，这个觉受力量非常强大，哪怕他是仇人，在你面前，你生不起半点的嗔恨；哪怕他是你的爱人，在你面前，你也生不起半点的贪欲，因为都需要解脱，都需要证菩提，而这种情感，在你观察菩提心生起来的时候，完全成为大慈悲心。所以慈悲心的前提就是平等心，只有我与众生都舍弃我执，这个平等心生起来了，我们的菩提心才算真正的发起。

所以，大家要安住在这种菩提心当中，不停地感受，不停地模仿，让自己这种出离心和菩提心，成为一种串习。串习就是排队，我们买票的时候队排得很长，一个一个接上去，我们现在就是让自己的心念，念头，也像排队一样，这个排的队，就是排的菩提心的队。从出离心发起来要成就菩提，每一个念头都不忘记菩提心和出离心，那我们就随时随处都会在菩提道上，一天打坐的时间可能只有两个小时，可是一天干活的时间、走路的时间、谈话的时间、睡觉的时间、远远都超过我们打坐的时间。如果每天你如法安住的只有两个小时，而另外二十二个小时却不如法安住，你这个队排得一点力量都没有。人家二十二个人在那里排队，你两个人排一下，再二十二个人以后又两个人排一下队，这两个人有多少力量？所以我们要学会让我们的这种动力——发菩提心，要成佛的，要利益一切众生，要舍弃一切轮回生死的法的这种出离心和菩提心，这种发心要成为我每件事情的动力。

大家感受一下，每件事情都成为我要成就众生，我要解脱生死这样的动力，现在听课，我们是这个动力；我们要明心见性，要见到真心，要成就菩提，也是这个动力；我们吃饭的时候也同样为了解脱，所以必须吃饭，也是这个动力；我们跟一个人讲话的时候，为了他的解脱和我的解脱，为了帮助他，也是以成就众生为动力；包括义工，包括我们盖庙，包括所有的一切的行为，跟别人打招呼，也是为了跟他结这么一种缘，让他以后有机会来接触佛法。所以菩提心可以作为我们整个生命的动力，这样，我们就不会退转。

在座的修心密也很久了，也有很多修禅宗的，我们看看，很多人在两三个月、半年以内是很精进的，一年以后就是老牛拖破车了，拖两步退两步，拖三步退四步，为什么会这样呢?因为你的动力没有了。拖拉机的动力是很小的，宝马的动力是比较大，为什么宝马开得快，好开呢？动力好。那我们修行路上，你动力在哪里？你修行的动力要是没有了，怎么可能进步呢？所以，把这种出离心和菩提心，作为真正成佛路上的动力。一个人有出离心，却没有菩提心，他在现实当中修行非常精进，赶紧要了生死，但一旦他体会到了无我涅槃，从此潇洒人生，再也没有动力了，因为他没有想到要利益广大的众生，而当你的菩提心生起来的时候，即便你是一个解脱的人，“如一众生未成佛，终不于此取泥洹，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩” 。他一定是，哪怕是一个蚂蚁还没有成佛，我都要生生世世为它去努力，这种动力就永远不会停歇，不会停止。

所以，真正的这个修道路上，障碍多的、进步不了的，修行打坐，坐着坐着不想坐的，学习佛法，学着又不想学的，看得没劲的，都是因为自己的动力出问题了。有些人开始出家修行想解脱，想成佛，学了几年以后呢，他反而去学社会大学、社会知识、学外语、学语文，如果他的动力不是菩提心，不是想学了这个以后更好地利益众生，而是在佛法里面学得没劲了，那他这个机器就会出问题。就像这个加的油，本来加着油，油加不上去了，你给它加水了，水加上去，机器破坏了，永远开不动。所以，如果没有对三宝，没有时时刻刻归宿、皈依的心，我们修道路上就会迷失方向，会慌张起来，会茫然，不知道我以后该怎么办。

有些人修了三年以后也问师父，我以后该怎么办？未来不知道怎么样？其实，你观察自己的言行举止、起心动念，你的心是否已经违背了三宝？违背了觉、正、净？你的事情还很多呀，你随时都要把心调节在对三宝的信心上，这是我们的灯塔方向。看到灯塔，你的心就安了，不论你做得好，做得不好；进步是快，还是慢，目标永远在那里。自心即是佛，我们要明心见性，要成佛，这个成佛的灯塔永远不会放弃，只要这个不放弃，我们修道无论遇到了什么的zai 难，什么的障碍，你内心一定不会茫然，一定会想尽办法让自己回归到修行路上来。然后，我们不停地增加自己内在的出离心和菩提心。这随时要去感受，你不去感受是没有用的。

我们看，佛学院学习了很多的教理，听懂了很多的法，在座的也看了很多佛教的书，但是，你的出离心和菩提心是不是落实在你的心行当中？一旦你落实了，你有感受了，才算你学到家了，就是你闻思算到位了。你听来的是否落实在心行里面？或者还是沉湎在原来那种野生的树上面一样（野生的树，那个枝枝杈杈很多，长得弯来扭去的，扭曲的）？

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:21

我们开始修行的时候，自己的动力非常明确，看到轮回的苦，看到烦恼生起来的根源在于我执，在于对世间的执着太重，所以要模仿地训练让自己放下。有些人说，放下谈何容易呀！那我们就要回光返照，要看自己，你当前这颗心，一天总有那么几分钟时间是没有事的，哪怕你上班之前坐在办公室，坐在那里两分钟时间让自己感受一下你要出离，你要解脱，你要利益一切众生。

这个菩提心跟出离心，你就用心行去感受一下。在修法之前，我们都有仪规——南无咕噜呗，南无布达雅，南无达尔玛雅，南无僧伽雅，你看就是皈依三宝，对三宝生起信心，你不是光嘴巴念完就算了，你念的时候一定要感受一下，这是我的皈依；接下来，南无十方三世一切诸佛、菩萨、金刚护法、神祇，为什么？你要念南无十方三世的时候，心里要想，我皈依是十方三世，十方在哪里？

东南西北、上下四维，你的心就要那么大，所有的方向都成为我皈依的对象、我的依赖，这就是菩提心哪。所以，随时要能够感受得到菩提心的存在。修法结束后，从座上下来的时候，要去利益众生，所以，回向文里面又是让我们回向：愿我此生速开智慧成佛，救度众生，不求余果。所以，我们要知道，菩提心和对三宝的这种信心对我们修行的重要性。

前面的目标和后面的动力，什么时候都不能离开，上座的时候不能离开，下座的时候，在工作的时候也不能离开，这是真正的一个修行的人所具备的最基本的基础。而阿难出现了这种情况，他其实当时就忘记了出离心和菩提心，如果他有出离心，他绝对就能当下舍弃；如果他有菩提心，他就会把摩登伽乃至这个咒，都看成是对他出离很重要的众生，也不会产生任何烦恼。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:22

3、持戒

第三点修行的基础，就是持戒。

持戒是保护我们的保护栏，目标在前面，动力在后面，保护栏在左右两面。我们修行就像是悬崖鸟道，悬崖没有保护栏，我们很容易就摔下去。持戒不是让我们痛苦的，不是让我们束缚的，持戒是保护我们更安全地到达目的地，所以，戒律叫做解脱。你在悬崖上走，有一个保护栏保护着你，你不会摔下去，摔下去可能就没有了，那么，摔下去的痛苦因此解脱，所以戒律叫做解脱。阿难之所以因为摩登伽女的咒而差点遭殃，是因为他持戒的心不严肃，在心念上容易被情所困。特别是我们这个道场，四众弟子都住在这里，如果你没有一颗持戒的心，特别都是年青人，可能在座的，你看都是六十岁以下的多，年青人多，年青人精力旺盛，妄想纷飞，所求的心非常强烈。从二十岁开始到五十岁，这三十年是人生的索取阶段。我们大家都在索取，你不索取善法，就索取恶法；不索取佛法，就索取五欲六尘。他必须去索取，如果没有这个保护栏，我们总要索取很多东西，索取情感，索取爱欲，索取名利地位，甚至索取别人对你的尊重，总是要去索取。这样一颗心，如果没有戒律作为保护，那是随时都会存在出问题的可能。

凡夫的心，就像刺猬一样，他全身都长满了刺，随时都会刺伤别人。你的言行举止，嗔恨心刺伤别人是直接的，你的爱欲心刺伤别人是柔软的，是杀人不见血的，是软剑。我们一定要认识到，持戒对我们来说，那是非常重要。如果没有持戒，你的目标虽然明确，你的动力虽然很快，但是越快，你越容易摔下去；没有持戒的人，他发菩提心发得很大，他要利益众生，他一天到晚去给别人说法，两说三说就说回去了，日渐相亲，就是开始很清净，日渐相亲以后，然后渐相亲厚，越来越亲密，终必堕落；没有持戒的心，他的菩提心生起来是不长远的，他不能长远地保持菩提心的状态，凡夫的串习会串过来。

阿难的这段缘起，很多人以为仅仅只是开启大法的缘起，实际上，《楞严经》的见道，修道，直契人心，开悟的《楞严》，前面的这段因缘是给我们做榜样，告诉我们，你必须具足对三宝的信心，随时生起来；必须具足出离心和菩提心；必须具足严谨的持戒的心，这样子我们才有机会来谈如何见道。因为见道分两个阶段：第一个阶段就是解悟，第二个阶段叫见悟。真正的见道，见悟才是见道，解悟也叫见，是相似的见，它不是真见，相似见也是见。

诸位大德、诸位菩萨，大家有没有对自己的这三个基础进行确定？我们发自内心地看一下，时时刻刻乃至生生世世，我们不离三宝，以三宝作为真正的生命归宿；时时刻刻不忘失我们的出离心和菩提心；时时刻刻以正常、遵守规则的态度来生活，不伤害任何众生，也不伤害自己。不持戒是会伤害众生，伤害自己的。持戒，简单地说就是：不伤害自己，也不伤害别人。有这样的心，那我们接下来再学习《楞严经》就有基础了，如果没有的话，那我们要加强这种训练。

实际上，佛法大概而言，不管是南传、藏传、汉传，还是我们的八大宗派，任何一种法门、任何一个教派，都不能离开这五种要素。这五要素，前面三个就是对三宝要有信心。

你走到哪里，成为佛弟子，第一个标准，就是你有没有皈依，不是拿一个本子噢，拿一个本子登记一下不算，你的心有没有向往三宝？有了这样了一个心，才成为三宝弟子，这是第一个要素，这是任何一个法门都不能离开的。

第二个要素就是发心，就是刚才讲发出离心和菩提心，如果哪一个法门告诉你不要了生死的，它一定不是佛法，仅仅只是世间法，或者是佛法当中的前方便，就是人天乘的善法。乘就是渡达彼岸的“乘”，乘船的“乘”。人天乘之所以称为“乘”，是你有出离心，这才称为“乘”；你今天做好事，修布施也好，持戒也好，行善法也好，如果没有出离心和菩提心作为动力，这就叫做世间法，而不叫“乘”。你想解脱，想利益一切众生成佛，但是众生现前就遇到生活的困难，我去帮助他，帮助他的目的是使他能够解脱成佛，这才称为“乘”，才称为人天乘，要不然你叫人天善法，说得浅白点就是，你只是一个好人，一个世俗的好人。所以，发心是所有的法门都必须具足的。

持戒也是每个法门都具足的。特别是根本戒，四根本戒之外，居士有居士的戒，五戒；出家有出家的戒，就是每一条戒律，都作为我们佛弟子的行为准则。无论你跑到哪一个地方，都是这样，假如哪一个什么教派，不需要持戒了，那就不是佛法。我们大乘佛法，正统的修行的佛法，走觉悟人生修行道路的，纯正的佛法，是不承认日本那种所谓的居士佛教，不持戒的，那个我们是不承认的。而他们自己也不承认自己是个修行人，有一次在中国佛学院，我们就问日本的牧田谛亮，他是净土宗的学者，我问他有没有修行解脱的人，他说：“我们那边没有。”在中国，就是现在，我们都有很多师父，很多大德、居士修行坐脱立亡。而他们根本做不到这点，因为他们不主张持戒，甚至也生不起出离心。所以，我们要认识到：你学习佛法学到位，就是这三个是要素，千变万化的八万四千法门，但是这个要素不会改变。

4、正知见

第四个要素就是见地，就是正知见，一定要有正知见。所以，《楞严经》里面告诉我们，见道呀，就是让我们树立正知见，正确的知见是什么？各个教派,它对正确的知见，出离的方法，描述的形式不一样，但是落到实处一模一样——必须是见到空性，认识无我。

哪怕净土宗，让我们求生极乐世界，到极乐世界以后，我们一定要产生这种知见。同时呢，它的这种出离心，就是让我们出离对世间的一切，我执的舍弃，跟空、无我相应的这种方法，净土宗，它出离我执的方法，跟其他宗派大不一样。其他的宗派就是直接契入心性，让我们体会到五蕴皆空。

所以空性见，这是正知见的重要一步，这也是共同的要素。无论学习哪个宗，哪个派，汉传也好、南传也好、藏传也好，都必须要有空性见。如果有人告诉你，没有空性见，或者你不用契入空性见，你还是以凡夫的我执印证你，让你这个我执继续蔓延，那就不是正法。没有正知见就不是正法，这是所有佛法共通的一点，所以称为第四要素。

5、正修行

第五要素就是正修行，就是修道。修八万四千法门，法门各不一样，契入点不同。你念佛还是持咒，不一样。但是所有的法门都不离开两点：第一点，是停止你的妄想；第二点，你一定要生起智慧的觉照。你看看净土宗，让你一心念佛，一心就没有妄想。念佛就是观照，就是了了分明；我们这个法门也一样，持咒，让你不去有任何的想法，也是一念不生，咒念得清清楚楚，了了分明；参禅，专注一个话题，一个话头停在那里，专注，停止，然后这个话头还要提起觉照，看得清清楚楚，明明白白；天台要修止观，止，就是停止一切妄想，观，就是如法观察缘起乃至性空；唯识、中观、华严无不如此，都有止观。

我们要认识到这五要素。你把握了，如果对佛法还有不理解的，那么，我们就去看，你五要素把握的准确的度够不够？比如说，你对三宝皈依的度不够，加强这种度；你发心这个度不够，量度不够，加强发心；持戒量度不够，你的行为出现毛病；见地这个度不够，那就是你相似的明白，而不是真正的明白，明白也是明白其中的一小部分，没有全部相通的明白；修道你的量度也不够，你不能安住于一念不生，不能安住于了了分明，那你修道的度不够。所以，很多人在修行一千座以后，还觉得自己力量不够，甚至也没打开，实际上，如果你每次打坐都能够按这五要素去做，前面的这个出离心和菩提心，从座上回向的时候开始，一直到下一次上座之前，这段时间里面，完全以菩提心作为你的动力，一千座不打开都很难的。你如果能这么如法，一千座三年啊！当然，愚痴的人，就是善根很浅，没有智慧，很难打开。为什么呢？没有智慧的人哪，你给他讲发心，给他讲这个皈依三宝，他没有感觉，生不起感觉，说明善根太浅了，真的很浅。

其实道理很简单，就是你当下去感受一下，你现在感受到了，你就不停地去模仿自己这种感觉，不停的去感受，它自然就能够很到位。那么，从座上到座下，座下再到座上，一直都贯穿着止和观这两个道理，这五要素啊，它实际上就具足了。所以，整个佛法，其他的方便各不相同，服装也有不一样的，藏传南传，早晚功课也有不一样的，打坐的时间多少也不一样的，唯独这五要素是一模一样。

我们掌握了这样一个佛法的框架，把《楞严经》前面的缘起认识了，那么，这就是我们一个重要的部分，就是具足了整体把握的这个基础。接下来呢，我们就开始把前面的皈依三宝，发心和持戒的这个基础，我们就放一下，从缘起上我们反省自己，调整一下，让自己的心纳入于如法的状态。然后接下来，我们就正式地从见道上去看。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:22

《楞严大义》见道之四

第四节七处征心

1、用诸妄想、此想不真

《楞严经》的整部经典总共十卷：前面四卷就是讲见道，就是如何明白我们的真心，看到我们的真心；五六两卷，包括第七卷的一部分，是讲修道，就是你见道以后要开始修；七八两卷，是讲证道的，就是你修了以后就会有结果，这个结果到底是有什么区别，你小小的修行就有小小的结果，大的修行有大的结果，因果是同时的；然后九卷和十卷，又重新特别强调我们这个七趣，就六道轮回，加神仙这一道，七趣详细情况；再讲我们修道过程中，出现的五十种阴魔；第十卷的最后，是佛陀再三，劝我们要发起强烈的菩提心。菩提心是动力，只有具足了动力，我们这条路上才能走下去。所以，整个《楞严经》围绕的，就是从凡夫到成佛的这样一条道路。那是因为见地是最重要的，所以它前面四卷都是按照见地来展开。

那么，讲见地，阿难他听了那么多的法，道理上应该是懂得不少，为什么遇到这个咒语，自己就不行了呢？阿难跟摩登伽跑到佛前面的时候，这个阿难尊者，他是涕泪悲泣，非常的惭愧，自己一向多闻，未全道力，遇境生心，被境所困，请求世尊，一定要为我开示。佛就问他：“你当初为什么出家？”他说：“我是看到了佛陀相好庄严，清净殊胜，不是世间五欲凡夫这种情感能够表现出来的，所以我非常的向往。”那么佛就问他：“你看见佛这种相清净庄严，你拿什么去看？”他说：“我用眼睛去看。”“那你拿什么去想？”他说：“我用心去想，用心去分别。我看到你那么庄严，我心里面就想，你那么清净一定是不一般的，那么不是一般到底是哪一般？我要跟你学习，我要学这么庄严，看到的这个相。”

那么，佛就以此为契机，就问阿难：“你说你用你的心来想，你这个心到底在哪里？”佛跟阿难说：“一切凡夫众生在轮回当中，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”这是开门见山，也是佛放大光明以后讲的一句话。因为阿难一讲这个心，用我的心去看，用眼睛去看，用心去想，想你这是什么样的。我们大家通常感觉到有一颗心在这里，我是发心的，我这个心在自己的什么地方，认为自己有一颗心在那里。佛就放光动地，六种震动，这六种震动的境界，就是佛把自性生起的这一切妙用，展现给大家看，不但佛展现给大家看，其实我们的山河大地，一切现象都在展现我们的真心。现在就在这里展现，我们每个人面门当中，就在放无量的光明，而我们不知道。所以，佛在感叹，告诉阿难：“一切众生，从无始以来，生死相续，我们大家生生灭灭轮回在六道当中，皆由不知常住真心。”都是因为你不知道常住的真心在哪里。

常住真心就是性净明体。自性清净，光明无量，本体如如不动，这就直接契入了。它把真心的这个状态，最直接地描述出来。大家如果想去感受，去见到常住真心，你的眼光，你的思想，一定要舍弃一个无常的诸法。他讲的常住真心，住：是不动的意思；常：是不断，不会断灭，不会生灭，不会动摇。常住真心，如果大家心行比较细，你就可以看到，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这六根对六尘，是我们所有的这个现实的状态——根尘相对产生六识。这是十八界的状态，这十八界当中没有一法不是无常的。阿含佛教就告诉我们，诸行无常，诸法无我，就一切有变化的，有动态的，这个状态，全部都是无常。哪怕我们眼前的这个虚空，也是动态的，我们不要说虚空是静态的。人不坐在这里的时候，虚空不是这样，人一进来，那虚空、空间变成这样了，人一出去，空间又不是这样。

世间一切万法全部都是无常。我们就是停留在无常的法当中，不知道常住真心，性净明体。我们不知道这个真心，那我们用什么呢？如果你不知道真心，你也不用什么，其实就是法身妙用了。无所用，你现在感受一下无所用，一切法无造作，看到了也没有造作，听到了也没有造作，没有那一颗造作的心，没有那个想法，这个时候，就是明明了了，清净无染。没有动态就是清净，这是本来就具足这种功能。我们在这里具足这种功能；在地狱里也具足这种功能；在什么地方，在梦里也同样具足这种功能，功能不失，睡着了没有做梦，也还是具足这种功能。什么功能？就是现实你没有作用，没有任何想法、用法，没有造作，你马上就感受到了，这是我们的性净明体啊！

但是，我们不懂得性净明体，反过来用诸妄想，问题来了，我们要用就用妄想，你看看，这是什么东西呀！我就开始想，这是你的，那是我的，这是他的。我、你、他、事非、一切想法出来了，这个想法就叫做妄想，所以凡夫是用诸妄想。佛告诉我们，此想不真。明白没有？你用诸妄想啊，此想不真。用妄想的时候有能所，有你我，有想，有被想的东西，有动态，有动态出来了，你的心灵有动的感觉了，心动了，就用诸妄想。但如果你现在不用妄想，我也不用，你们也不要用，不用的时候，你看，我要拿起来这个，同样还是不用，你没有任何想法，放在这里，拍桌子，一样，可以没有想法。

不用是什么？你一旦用诸妄想，那个想，是不真的。你不用妄想了，即是如如。所以用妄想，你想到这个，想到那个，想来想去，离不开根本的我执。今天为他，明天为我，后天为他，再后天又为我，轮回就是这么造成的。轮回的根，就是妄想，就是执着。

佛在菩提树下成道的第一句话：一切众生都有如来智慧德相，但以妄想不能证得。你看，都是因为妄想而不能证得。那么，佛讲了这么直接的法，这是演究竟法，把最究竟的法，以最简短的语言，两句话，就告诉阿难了。阿难还在那里想，那常住真心到底是怎么回事啊？你能不能告诉我？你看，这个念头提起来就是妄想，就是认为有一个心，有一个东西在那里的。事实上你不用妄想的当下，你的心是不存在的，就是我们这个烦恼妄想的心是不存在的。但是，凡夫往往认为这个心是存在的，你只是感觉存在，事实根本不存在，也不要觉得我业障那么重，怎么可能呢？业障在哪里？一切业都是无自性的，觉后空空无大千，你直契心源，直接契入心的本源，就是当下能够承担。在我们这个现前的当下，起现量作用的，完全是我们的真心。而我们在这个真心上面，给他横加一个妄想的执着。

我们一定要用意识去想一个东西，于是呢，抓住这个妄想不放，却忘记了真正的真心。真心所起的妙用，它可以支持我们的想法，不是妄想而是智慧。你不打妄想，坐在这里很清楚，我讲话你为什么会听得那么清楚啊？我拿这个，为什么我们知道它叫矿泉水呀？这就是真心在用。它也可以想，但那个“想”的背后，我们已经没有一个东西，要抓住它的那个东西没有了。我们认为是我，那是“我在想”的那个“我”也没有了。因为你前提是建立在不想的基础上，不妄想的基础上。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:23

《楞严大义》见道之五

可是阿难尊者因为没有这种道力啊，没有见道。实际上呢，说阿难没见道是不对的，他其实是初果罗汉。他见是见道了，只是功力不深，修道定力不够，所以他又再次启问。同时阿难啊，他扮演的永远是两种角色：一种是佛的弟子；一种是众生的导师。他是替众生问的，替有有我执的人问佛的。那么，佛讲：这个想不真，所以有轮转。阿难心里就想了：那我这个心是怎么回事啊？我怎么让这个心进入真正的三摩地，进入修行呢？我要像佛一样有定力。佛就问他：你这颗心到底在哪里？因为他回答的时候，是用妄想的心去回答，我们如果用妄想的心去想任何事情，去回答，那一定都是世间的生灭法。师父要考查你的功夫，并不是考察你的妄想，而是考察你是不是还以妄想心去回答问题。如果你学习了教理以后，在那里分析：心性是不生不灭的。想好了，师父问你：你看看，你谈谈心性的状态是什么？那是不生不灭的，没有状态的，没有样子的。我们一听啊，就知道是你用妄想在回答。因为你听过了这些话，如果你从来没有听过，或者是一个小孩子，或者是一个刚刚到佛门里的，不懂佛教的人，你问他，他说心性是没有生灭的，那是了不起，那是他真正讲到了。可是，你听来的那些道理，你再去回答，完全是想法而已。只有你不以任何的妄想，“此想不真”，不想了，师父问答你的时候，你处在不想的状态去回答，一定是百分之百准确的，没有差错，这就是一个功夫问题。

2、妄想心的两种状态

可是阿难呢，他一听到佛这么问他：你以眼见，用心去见这个眼，他又要想自己证得三昧，用心去证得三昧，那你心在哪里？所以，第一卷就开始有七处征心，七个地方，征求你的心。你的心到底有没有在这七处？交光大师说：这不叫七处征心，因为，如果是征求这个心，那说明佛也把这个心当成是真的，有个心想问你。所以，他认为是七番破处，七番破处，就是心在什么处所，将这个处所也破除掉了，心不在那个地方，不能认为有一个心在那里。那么，七处征心呢，实际上，是破除我们凡夫妄想执着的这颗心。我们修心密的都知道，这个修行的下手处啊，一定要在一念不生，了了分明，在这个地方去契入。

但是我们这颗妄想心，它表现的状态有两种：第一种是妄想动的状态，妄想动起来了，就是我现在想这个，等下想那个，想得很清楚，看得很清楚的；还有一种状态，是它不动的状态。这个就要命了，妄想动了，我们能看得到，妄想不动了，我们看不到了。用唯识的话说，妄想动的状态就是第六意识，就是意根追逐外界的法尘，就是我们自己想到了外界的一个概念，把这个概念抓过来，在脑子里面出现一个情景，这个情景就叫做妄想。它是一个动态的，所有的妄想都是动态的，这一点我们大家能理解。

但是，当你想什么了，我们的意根不去追这个法尘，脑子里面不让它有概念，不去追求概念的时候，这个时候，就是意根的本身，也就是第七识，叫做末那识。末那识就是我执的根本。，没有妄想，但是，它具有一种恒审思量的这个功能。恒审，感觉好像是永恒的；审就是审查。我们很多修心密的同修，在打坐的时候都有这感觉，坐在那里持咒持久了，大概两三百座以后，可能经常会觉得打妄想，又有一个老看着自己打妄想的那个人，是不是？背后老有一个看着自己打妄想的，妄想就像小狗一样，东跑跑西跑跑，然后你背后总有一个，看上去没有动的，是一种静态的，能够看住这个妄想的，这个东西它一直在那里。来来去去，来来去去，来来去去的是妄想；不来不去的，在背后的，这就是意根，这是第七识。所以感觉是恒审，审就是审查。你这个人过来，像我们那个机场安检的机器一样，你人过去了安检机器在这里盯着，你身上有什么东西它就叫，没有它就不叫。它永远都是那样，它在那里不动，我们的意识啊，背后的这个意根也是这样。

所以，我们能感受到没有妄想，明明白白了，但是，我执还是没有破，它没有办法桶底脱落。实际上这就是桶底，只是这个桶底没有脱落，我们再把这个桶底加重，加份量，给它加水，加加加，加到一定程度，桶底散开了，这就是见地打开了。所以，一般的人，都会把第六意识的妄想，这个想法当成是我，当成是我的心，我心痛了，我心很舒服，我现在的心，有些人说，我心就在这里，心痛，实际上他可能心脏不舒服，觉得我心痛了。有人说那个人生病了，他是我的亲人，我心很痛。所以呢，对这个心就很难把握。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:23

《楞严大义》见道之六

3、七番破处

通常的人，他感觉到心是在胸口当中的，是不是？我们通常的人就认为心在胸口当中。实际上，唯识告诉我们，这个心叫做肉团心。我们这个身体啊，它是一个机器，这个机器的核心部分，指挥身体运转的，就是心脏这个部位，它是最中心的。心脏停止了，那身体可能也就没有办法动了。心脏是一个总枢纽，身体的总枢纽，这个身体长期利用这个心。我们从小生下来就利用这个心，用这个身体，对这个身体的感觉很敏感，认为这个身体就是我，把身体当成我，叫身见。通常的人是把身体当成我的，我到哪里了，我怎么样，误以为心脏就是这颗心。

佛就问阿难，你心在何处？在问之前，佛还讲了一个要求，就是要直心道场。一切诸佛，以直心故，能够圆满成佛，不能直心，即不能成佛。阿难当然就用最直接的感受去回答，他不是想把话说得很好听，就是凭直觉，凭他的感觉，凭他的境界来回答佛陀的提问。七处征心第一个，就是佛问阿难心在哪里？阿难说，心在身内，就是执着这个肉团心。佛就用一个比喻告诉他，如果心在身内，身体就像这个讲堂，有窗户，他说，我是通过这个窗户，看见外面的园林，但是看这个园林的人却在这教室里面。阿难他通过眼睛，看到佛的三十二相，然后，他心里想佛的庄严，所以觉得是通过眼睛看到你，那我的心肯定在眼睛的里面，就是在我的身体里面了。佛就反过来问阿难，如果你心在身内，就像我们身在这个讲堂内，看到讲堂外面的园林树木，我们同时也可以看到讲堂里面的人和事，看得很清楚，那么，你的心既然能看到佛，看到外面的相，你心在身里面，那你的心也应该看到你身体里面的五脏六腑，你为什么看不到？阿难一想，也对哦，我们的心既然能够看到外面，为什么心不能看到自己的五脏六腑呢？所以佛说，你既然看不到，那你心在身内是不成立的。

阿难就马上回答说，佛陀，身体里面的东西我都看不到，身体外面的我都清清楚楚了。这么一想呢，我的心应该在身外，在身外面。如果你心在身外面，就像我们如果跑到了这个房子外面去，把房子外面的都看得很清楚，这个玻璃也能够看得清楚，我们这个脸也能看得很清楚。可是我们每一个人都看不见我们的脸。你们能不能看见自己的脸？别人能看见你的脸，你看不见自己的脸。而且我们看到前面，看不到后面。你的这个心还是不在外面，在外面也不成立。

阿难就说了，我这个心即不能在里面，也不能在外面，那应该潜伏在根（就是眼根）里面，粘着在根上面，粘着在眼睛上面。根到底在哪里呢？我们的六根，眼根、净色根、浮尘根，都在这个根上。如果我的心就是眼睛，那这说不通的。心和眼睛是分开的。那心潜伏在根里面，到底怎么个潜伏法？他用一个比喻，就像戴眼镜的人，通过这个眼镜能够看到外面了，看见外面这个世界，同时他也能看见这个眼镜，是不是？你们戴眼镜的人能不能看到眼镜，肯定能看到的。但平常不注意的时候好像没看到，就看见外面了。事实上呢，你看到外面的同时，也是可以看到眼镜。但是你的心，能不能看到你的眼睛、眼根呢，还是看不到。心也看不到自己的眼睛，也听不到自己的耳朵。我们的心是听不到的，所以潜伏在根里也不对。

于是，阿难就说了，这个心可能是又在身内又在身外，内外两在，里面也有，外面也有。他心里想，这就对了，看不见里面，是因为它在外面；看不见外面这个脸，是因为它在里面，是两面都在。实际上，这个话反过来问很简单，既然你两面都在，在外面，那你就应该可以看到你的脸；在里面，你应该可以看到身体里面的五脏六腑，是因为它在里面。可是还是看不见，所以内外两在，也是没有道理的。

第五个呢，他说随合随有，他说，这个心啊，你只要想看到什么，就在那个地方，随合随有，合到哪里就哪个地方有。这个很奇怪了，随合随有。那么，佛就问阿难，我们看到外面六根对六尘，只有根尘这两种事实，我眼睛看到了这个色法，看到这个东西，当看到的时候，那我眼根合到了色尘上面，你说随合随有，到底它是在眼根上，合着这眼根有？还是合着这色尘有？我们看到这柱子了，你说到底是你的心在柱子上，知道有柱子？还是因为在眼睛上，知道有柱子？如果说在柱子上，知道有柱子，那柱子它自己是色法，它就应该知道，柱子自己会知道是柱子吗？它不知道。那眼睛它知道是柱子吗？如果合在眼根上有，我眼睛不看柱子，我也应该知道柱子有，可是我不看柱子，我就不知道，所以合在眼根上是眼根自己的功能，也不是你心的功能。合在柱子上也不在柱子，所以随合随有，也不对。

那么第六个呢，他就想，既然合在柱子上也不对，合在眼睛上也不对，那应该在两个中间。有没有？这个其实我以前曾经有这种感受，有一次在念楞严咒的时候，，因为人很多，佛学院有一百来号人，念起来声音气势非常庞大，念着念着然后在那里听，此起彼伏，波澜壮阔，我突然感觉，这些声音，从他们那里发出来，到我耳朵里面，我如果心不执着我的耳朵，也不执着它发过来的那个地方，就在中间这个部位，感觉很舒服。我们现在，你看你眼睛看到这个柱子，你的眼睛，你的注意力，既不在柱子上，也不在眼睛上，这中间到底有没有东西呀？你说中间没有东西，我们把板一隔，我们就看不到柱子了；你说有东西，确实什么都没有。你中间有东西就把你隔住了，你看着这个柱子，所以这中间，它非常的奇妙。实际上这中间呢，有，也是没有；没有，也是有。一切法的妙用，真心在这里显现。

但是阿难回答的时候，他认为这中间有一个东西，只是妄想而已。所以它说在中间，是指隔离了两端。而我们的心性呢，是遍一切处的，既在两端，又在中间，即根尘识三个都不住，只有这样，你才能契入到真心。但是当他还没有契入的时候，他说可能是这两者中间吧，就像一条线一样。我的心就是一条线，把你的眼根抓过来粘在这色尘上面，于是你就分析到了。那么，这个时候，佛就问阿难了，在两者中间不成立，为什么不成立呢？如果心在中间，既不在眼根，也不在这个色尘上。你的心不能在眼根上，那么眼根看不看色跟你没关系。如果不在色尘上，你看的是不是色尘，跟你也没关系。那眼根跟色尘两个离开了，你的心还能够分析说，佛有三十二相，我看着很喜欢，你能生这个心吗？生不起来了。所以，在两者之前，也不对。不是一个东西，它不是夹在中间的这么一个东西。

最后呢，他想来想去，内也不是、外也不是、中间也不是、在根里也不是、两头在也不是、随合随有也不是，到底在哪里？他说一切不执着，这就是了。我们不是经常听很多人，打坐有一点功夫的人，一问他修行怎么样？他说一切不执着。其实不执着，不是那么简单的。不执着，佛就问了，不执着，到底是有一个不执着？还是没有一个不执着？如果有一个不执着，那你还是有。有，那这个有，到底是十八界当中的哪一界?既然是有，或者是有精神的，或者是有物质的，或者是有分别的，或者是有样子的，是有样子的？还是没有样子的？如果没有样子的，也没有精神，也没有分别，那就是没有。十八界当中没有这个东西，那就是没有了，无就是无。如果是有，你说有一个不执着的，那是有，有的话你得把有拿出来，如果是有，到底这个有在哪里？有一个不执着，这有一个不执着在哪里？

所以，最后阿难他发现，讲一切不执着也不对呀，因为平常把妄想当成自己的人啊，他说一切不执着了，其实他说一切不执着的时候，就意味着我这个心，我这个妄想，我现在不执着了。而你的妄想是什么呢？你那妄想，就是我现在想到矿泉水的时候，矿泉水的这个相显现了，我现在不执着它，其实，他的意思是，我的心，我的这个我执，通过眼根，我抓住了这个色尘，所以一旦问你的不执着，到底是有还是没有？如果你说我的不执着，是因为看到矿泉水不执着，那么说明你还是在执着，认为有个矿泉水，是不是？

我们在分析一切法的时候，你总是认为有个东西，有个概念在那里，抓住它，我不执着了。那这个概念是什么？是法尘？还是我们的六尘？你怎么算不执着呢？就像有些人说，我不贪名，你讲你不贪名，那你怎么会知道有名呢？你知道有名，其实就执着这个名了，你尽管是不贪名，那么反过来就是，你贪着不贪名的这个名。有些人说我不贪的，我不贪是什么？我不贪就是，你去贪着那个不贪的感觉，一样的，他说一切皆不执着。所以七处征心，在这个内外中间，这一切法当中，你找不到你的心！有一首古诗说得很好，“上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见”，《长恨歌》里面的。上到天堂，下到地狱，中间一切人事当中，你去看，追求，你的心到底在哪里？两处茫茫都不见！我们平常的妄想，一切想法的生起啊，事实上，只是这些物质身心这种状态，十八界的这种状态，在展现出它缘起的现象而已。除了展现缘起的现象以外，并没有一个真正的心在那里想着。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:24

《楞严大义》见道之七

4、妄想与真心

我们大家平常误以为有一个心，这就好比是水中的月亮，水中月亮有没有？“没有，”我们说，大家心里想：“不对，有。”更不对。你说它没有，我明明看到水中月影啊，月亮照到水里有的，我看得很清楚。你们有没有看清楚啊？只要你眼睛不瞎，都能看清楚。但你说有的更不对，为什么？它根本就没有月亮，水中怎么会有月亮呢？你在水里面找，你就是把所有的水掏干了也找不到月亮。你在三道六界根尘识当中，找你这颗心，永远找不到！为什么找不到？因为根本就没有。我们所执着的这颗心，认为它有的，这颗心是没有的。但水中有没有月亮呢？有，看得很清楚。就是有，它生起月亮的作用，有的。

我们现在去观察自己这个心。其实在于专心致志，如实地观察自己这颗心。平常我们总觉得，开悟是一件很难的事情。实质上佛陀告诉我们啊，在佛经教法当中，可以看到，这个开悟跟修行是没有关系的，跟功夫做得深做得浅是没有关系。它在于一种契机，就是你能够契入，你就能开悟，你就能见道，你就能见到你真心的本来面目。有很多在家居士，在佛陀的讲法之下，得法眼净，看到真心了，就是你通过教法，通过分析，通过思维，你就能契入真心的状态，就能看到。看到以后，然后你才能真正的起修。

《楞严经》为什么叫开悟的《楞严》？就这部教法，直接就让你去追究你真心的本来面目，看心的状态，看到了然后起修，然后证道。所以整个你看，刚才讲了，就是见道，修道，证道，这三个过程。那么见道呢，我们要做好见道的准备，就是必须把我们对于心的这种认识先舍弃掉。认为心在内、在外、在中间、在哪里，我们感觉有一颗心，平常感觉有一颗心，这个观念一定要先打破。我们不能认为，有一颗心在那里等我去看，明白没有？你如果认为说，我要开悟，我要明心见性，那个心在哪里呢？好像是在旁边厨房里的一碗饭，我走下去就可以端来吃了，你如果这样认为，你永远看不到，这叫常见。我们如果认为成佛，证菩提是一个水果，我去拿了这个水果就可以吃了，这叫常见外道。你首先把认识妄想的这种错觉带来要认识真心，这是不可能的。所以，一定要从真心当中体会真心的状态。必须把妄心先舍弃掉。七处征心，就是让我们把这颗认为心在内，在外，在什么地方的，有所在的这个观念先舍弃。你一旦舍弃了这个真心的状态，这个妄想的状态，认为有颗心的状态，舍弃了以后，不以任何的观念、知识作为我们领悟真心的基础。

通常知识分子把这个世界看成一个固定的模式。把我们的生命看成是一个，或者是永恒的一个状态，或者死了以后什么也没有的一个状态，这两种都称为是邪见。你把心看成是永恒的，这是常见外道；把心看成是一个，什么都没有的，是一个断见外道。那怎么办呢？就是把常见和断见两种看法先舍弃，舍弃掉这些过去对我们身心世界乃至对佛法的所有陈见，舍弃我们的看法。只有你舍弃了你的看法，你再回过头来认识，就像水中的月亮一样。

通常的人对水中的月亮，它产生两种错误的判断。第一种认为水里有月亮。刚才有人回答说有，认为水里有月亮的人，就是认为有一个我，认为有一个我的心，第一种是错的，认为“有”是错误的。第二种，那认为有了以后，风吹水动，月亮变形了，支离破碎了，那我们想什么办法呢？我们想尽办法把这个月亮救起来，要让月亮保持平静的状态，完整的状态，不让它破碎。

过去小学时候读过有一篇文章，叫《猕猴救水月》。有一个猴王，它看到水里的月亮很漂亮，月亮掉到水里了，它突然一想，月亮掉到水里，那以后这个世界就没有月亮了，那会很痛苦，这猴王认为自己是很有智慧的。所以，就带着很多的猴子，一个接一个往水里钻，钻下去要把水里的月亮捞起来。这个故事是佛讲的。佛说很多的外道，包括很多世间的哲学家，他们认为你的心要保持清净，要保持善良，保持什么样什么样，要把这颗妄想的心保管得好好的，然后去追求外面的物质。你的心里难受啦，没有车，给你一个车；没有房子，给你一个房子，总要满足你这个心，这就是猴王。他认为自己很有智慧，去救水里的月亮，一定要把月亮保持好，实际上它没有看到，这实际上是你的妄想而已。我们平常，在几十年的生活当中，为了维护我的尊严，为了维护这“我”，你说，做了多少的努力！为了“我的”，满足五欲的快乐，所做的一切努力，原来都是救水中的那个月亮。

刚才提到的，我们认识到了两种错误：一种是认为有我；第二个是因为有我而展开的一系列救月亮的方便。

那么反过来呢，我们要先认识到，水中没有真月。所以这个月亮不需要你救，不需要你救了，你的心马上就解脱了。我们生活在这个世界上，我们大家每一个人，都是水中的一个月亮。现在你我的存在，就是水中的月亮。水中的月亮实际上不受伤害。风吹来的时候，我们看天上的月亮没有受伤害，水里的月亮反而支离破碎了。实际上水里的月亮不会受伤害。你今天痛苦也只是痛苦而已，没有痛苦可言；快乐也只是快乐而已，也没有快乐可言，所以水中的月亮是不存在的。

认识到水中没有月亮了，另外一些人就说了，水中没有月亮，所以就看不到，连水中月影也看不到了。就跟别人说了，水中就没有月亮。实际上别人都把月影当月亮的时候，他们的概念就是，水中有一个像月亮的东西，他的直觉就是月亮，然后说水里有一个月亮。你说水里没有月亮了，对他来说，就等于告诉他水中没有月影，你说水中没有月影，这是更错了。所以一个见道的人，应该见到水里没有月亮，但是水中没有月影，这话是不能说的。你对见道的人可以说，从究竟法上来说，心是没有的；想法，都是没有的；生灭轮回是没有的。对见道的人可以这样说，但对于凡夫如果这么说，你就落入断见。你不能说月影是没有的，因为我们都是生活在月影的这个世界里。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:24

所以，七处征心以后，我们大家再去认识一下这个心，到底是一个什么样的状态？既然认识不到天上的月亮，我们通过水中的月亮，想象得到天上的月亮跟水中的月亮是没有区别的，水中的月亮是天上月亮显现出来的样子。那我们这颗心呢，既不在内，也不在外，没有地方可以找到这颗心。心的生灭，心的这种想法，我们的这个执着，事实上是没有根的。

那么现实的状态是什么呢？比如说，我现在开始想这个矿泉水，大家脑子里面都想一个这个矿泉水，想了没有？想到了，矿泉水在你脑子里面，冒出来这个瓶子的样子，闭上眼睛再想一下，矿泉水就出现了。然后，睁开眼睛，我们不去想的时候，它又没有了，这个我们就叫妄想，平常叫妄想。诸位看一下，你闭上眼睛想到这个矿泉水，除了矿泉水以外，还有没有别的什么东西呢？没有了，就是矿泉水的样子出现了，那现在矿泉水是现前吗？

你现在一想到自己的家，家的样子出现了。哪怕你是一家人，你现在想到家，两个人想到的家是不一样的，对家的摄受的概念不一样。想到家，家的情景在脑子里面出现了，出现了没有？出现了。不想，哪里去了？好像又没有了。再想，又出现了，它到底在哪里呢？脑子里面出现的那个形象在哪里？它没有在哪里。它占空间没有？没有。占地方没有？没有。占你的时间没有？也没有。它出来进去，呈现的时候就呈现了，不呈现的时候也不知道哪里去了。在呈现的时候，并没有我去那里，现在并没有你的心跑到你家里去，这中间没有过程，没有一个东西，从我这里呜一下跑到那里去了，也没有那个房子呜一下，从它那里跑到我这里来了，是不是？

你所想的任何一件事物，都是没有来，也没有去的，你只要想到它，它就出现了；你不想它，它就没有出现。出现不出现，只是事物的相状，跟你的心是没有关系的。心是没有来去的，想到了也没有来，不想，也没有去。你想一个事物的时候，这个事物出现，想第二个事物的时候，第二个事物马上就出现。第二个事物出现了，第一个事物就退位了，就让位。我们的想法，像一串一串排队一样，每个念头，都是排队的那个东西，一个接一个，一个接一个。你不排它，它只是队伍没有出现。

没有想法，我们也有一个状态，就是没有想法的状态，是不是？所以没有想法的状态，是我执的状态。而想的时候，正在想的时候，这个在座的都认识字啊，我们看这个“想” 字，很有意思，“想 ”就是上面一个相，下面一个心，是不是？事实上，我们想到了任何一个东西，你想到矿泉水，这是一个相，这个相是用下面这颗心给它托起来的。但是，我们平常所注意到的只有这个相，你注意到了，心你却没有注意到。所以说我想什么东西了，我想房子了，你看，房子的相出现，这个房子下面的心你看到没有？那个心，你没有看到。实际上这个心你是可以看到，这个心是没有动摇的。所有的上面的相可以换，但是下面那个心不会换。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:25

你现在想到那根柱子，那根柱子的相出现了，你就看着它，出现了，你就想那根柱子。但你转过来想这根柱子的时候，这根柱子的相出现了。而事实上，这根柱子的相的出现，除了相出现以外，你的心并没有从那里再跑过来到这里。出现只是出现了，不出现只是不出现，到这里想到这个的时候，也是这里出现和不出现。

所以，我们平常以为有一个想，“我在想”，以为“我在想”的这颗心，事实，是我们的真心。你所有的想法，都是在真心呈现出来的。而真心呢，没有来也没有去；没有在任何地方，也无所不在；它没有生灭，也没有样子。我们如果停留在前一个念头，停下来，后一个念头没有生起来，脑子里面没有出现相，实际上没有出现相的意思，是出现了一个空空的，没有样子的这个相，这还是一个相——意根我执，是有个我相在那里的。我现在什么都不想，停下来，感觉一下，噢，这个我，感觉很清楚。我现在坐在这里，什么都没有，什么都没有的相，都不执着的这个相，就成为你想法当中的一个相，你执着于这个，其实还是妄想。

所以，必须把上面的相，全部都忽略。出现任何想法的时候，这个想法出现，你的注意力不在想法的那个相上。你看看，我现在想一下这个佛像，佛像出现的同时，有没有一个跟它同时存在的？实际就是一个明明了了的，跟它同时。这个明明了了的，并不是我，因为我想到佛像，想到柱子，想到其它的山河大地，所有的一切想法，出现了，它是这样；不出现了，它还是一样。想法，由于没有，就只是一种境界，这种境界的相，所支持的就是我们的真心。所以真心在随处都是，真心是没有生灭的。

七处征心的目的啊，是让我们把那个“想”，妄想的“想” 伴随的这个“相”，把这个相，着在这个相上，给你去除掉，要破除我们这个凡夫的着相。所以，佛告诉我们：“但以妄想执着不能证得。”因为这个想起来的这个东西，只有这个相是可以执着的，叫着相凡夫，而如果你不注意在这个相上面，你是没办法执着的。看到没有？你所有的念头生起来了，不管是快乐的、痛苦的、修行的、开悟的、还是迷失的，任何一种想法生起来，你只要不停留在那个相上，你一定是自在的。妄想，就变得没那么可怕了。你所有的想法，都没有关系，因为所有的想法都伴随着真心，没有离开真心，所以这叫常住真心。

后面佛还讲了，客尘烦恼，常住真心。你现在想一下，抓住一个相——妄想，以为执着，认为这个相，我可以抓住了，过一会呢，又想那个了，这叫客尘。客人到你家来，住两天他还要走的。主人在你家是不会走的，所以常住的叫主人，常住真心。你想佛菩萨，想三恶道，这一切相出现了，但是会想的，会使这些相出现的这个东西不会改变。诸位可以看到，一念不生，了了分明，在这种状态当中，它的背后出现两种情况，一种就是像我们的背景，有想也是这样，没有想也是这样。有想，想下面那个心就是真心；没有想，没有想也是一个相，下面也是真心。所以必须打破这一切有想无想的执着。如果只是停留在无想上，那无想还是一个相，还是个我执。

所以，七处征心是指一切处，你舍弃一切处的相，这个时候就是我们的心。能不能舍弃？舍弃了以后，就不妨有任何相，相出现了，看到相，同时也看到心，那这个相就是智慧了，所以妙观察的智慧，是这么一个转过来。

七处征心完了以后，有两种根本，佛告诉我们，生死根本和我们的常住真心的状态。然后，当妄想破除了，我们的真心实际上是在一切处显现的，就是十番显见。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:25

《楞严大义》见道之八

第五节两种根本

我们上午跟大家一起讨论了七处征心，七处征心是因为阿难执着自己这颗妄想的心为自己，所以佛就问他，你这颗心到底在哪里？问到最后呢，他发现在一切处所执着的这颗妄想心都不对。这个时候，佛就阐明，为什么我们凡夫会执着自己这颗心？执着了自己这颗妄想心以后产生的结果是什么？就告诉我们这个宇宙万物、人生世界有两种根本：第一种根本是无始生死根本；第二种根本是菩提涅槃。这是我们真正的一切万法之本。

1、生死根本

“生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者”。阿难以及我们大众都同样把这颗，东想西想的这样一个妄想的心，作为我们的自性，认为这就是我的心。平常生活当中，大家都会觉得我心很难过，我心很开心，所谓难过，所谓开心的，都是攀缘心，你不攀缘了，就超越苦乐，超越世间的轮回。所有凡夫众生都会把这个攀缘的心，作为自己。

攀缘心，它表现的状态为三种。第一种状态，就是第六意识攀缘以后所产生的结果。比如说我现在要想一个东西了，我现在想到这个佛像，我这个心就缘到这个佛像上面，感觉是我想到佛像了，那脑子里面就出现了佛像的这么一个现象。这个现象的出现，实际上是你想它，它才出现的，你攀了这个缘了，这个相才出现，你如果不想它，你脑子里永远不会出现任何的景象。我们攀缘它以后产生的结果，这就是意识心，第六意识。所有的妄想都是我们的根缘尘产生的这个识，这一层呢大家比较容易理解的，就是平常打妄想的这个相，打到的那个相，就是意识。

第二种是我能够想它的这个心。这个就是真正的攀缘心。比如说，我们想佛像的时候，有一个“想”要想了，但是还没有想出来，你想要想的时候，总觉得是“我”在想要想，这个心还没有出来，但是我们有一个会想它的这个功能，会有想它的这个本事，这个就是“能所”的“能”，而不是简单的指功能，而是指能想它，所想的是所，我能看的是我，所看的是你们。

那么，第六意识它生起的攀缘心，就是意根缘着法尘，跟法尘接触了，意根就有能缘的本事。意根，早上讲过就是第七识，就是我们的我执。这个第七识，它缘什么呢？它是缘第八识的相分为自我，没学过唯识的人听起来就比较糊涂了，实际上，第八识的相分是什么？就是我们脑子里面（我们就权且讲大脑），我们的第八阿赖耶识，阿赖耶识的这个田中啊，蕴含了很多的习气种子，这些习气种子都是有相的，有形相的，只要你有形相在习气种子当中，在阿赖耶识当中，那么我们就会抓住这些相、这些种子，认为这个是我，那个种子是我。所以，缘第八识的这个相分为自我，具体是指什么呢？我们脑子里面就是有一个概念，第六意识——法尘概念，第六意识产生分别了，比如说今天，我是我，你是你，比如说，我见到某某法师了，那么，见到某某法师了这个情景，就蕴藏在我们的阿赖耶识当中了。

你所对的山河大地，任何一切万物，你只要遇到这个缘，你就把这个缘，照相机一样的拍进来，存在自己的大脑当中。现在，我告诉你想象一下你的家，家马上就冒出来，就知道那是我想的家，那是我的家。为什么呢？因为一直以来，就是把这个家的图像不停地重复地存在你的阿赖耶识当中。我们现在让你想家的时候，马上就会从脑子里冒出一个家的形相，所冒出来的，当然是一个法尘，是你存进去的东西，那么，能让自己冒出来的，就是我们的第七识，就是我们的意根。

意根是攀缘自己过去已经存进去的那些图像，把这些图像显现出来，如果你不去想，它显现不出来的。你不去想家，不去想车，不去想任何事，任何事都显现不出来；那你只要想到那个事情，那事情就显现出来了。我们平常想到痛苦的事情了，那件痛苦的事情就显现出来，然后我们不能活在当下，直接地面对自己所想到的这个图像。我们缘到过去的时候，我们会进入自己过去的那个感觉、那个状态，那个状态实际上是错误的。就像我们现在坐在这里，其实是没有痛苦的，现前的当下你没有任何痛苦。人的一生，真正痛苦的时间也不多的，大部分的时间是没有痛苦的，但是我们由于对过去妄想的执着啊，你把过去痛苦的那件事情，反复地在脑子里面出现，出现的时候，让自己的心反复地去模仿那种痛苦的感觉，你会模仿的，昨天被人打了很痛苦，今天想起来还觉得很痛苦。其实那个想起来，本身是不痛苦的，但是你反复地在那里模仿，把自己进入昨天的那个状态，那个状态完全是虚幻的。

我们现实的人生当中，大部分的人都生活在虚幻当中。阿赖耶识种子生起现前了，这个种子会让你成为一种模仿它的这种感觉，这种感觉又加深你的下一次的这个种子。所以，一个恶的人他不停地行恶，不停地行恶，这是恶习成性；行善的人呢，他不停地做好事，他就善习成性。一个善良的人，当善良成为习性之后，你很难让他去干坏事，他放不开的，他会被那个善法捆住；那一个恶人，让他转过来做善事，也是很难的。恶习成性，善习成性，成为习性了，它就有强大的动力，不停地推你。所以我们的整个人生都是业感缘起，你的习惯成为业习，业成为习惯，习惯也成为不停地推动你的这种行为的动力，然后我们就不停地在这里轮回。

这个能够攀缘外面法尘的，我们能够使自己脑子里面想出这些图像的，这个就是攀缘的心。它平时不想的时候不是不在，而是没有去攀缘，但是能攀缘的这个心，其实是我执。当我们认识到这里，表面上看呢，它本身并没有痛苦，因为我们所想到的是痛苦的情景，才会痛苦，你如果没有想到痛苦的情景，绝对不会痛苦。所以意根缘法尘的时候，法尘如果是快乐的，你一定能够感觉到快乐；法尘是痛苦的，你就感觉到痛苦。比如说我们坐在这里，我们就感受一下，现在就是西方极乐世界，我们是坐在这个七宝莲花当中，或者就在清净庄严的佛陀的脚下，你就生不起痛苦，因为你的意根所缘的法尘，是个快乐的尘。那么另外一个呢，我们现在如果感受到天堂的快乐，你感受到我现在是处在天堂，我们来到天堂了，那你就感受到天堂的快乐。天堂是什么快乐呢？就是没有贪嗔痴的这种表现，他所贪的是禅定，除禅定以外，对于一切欲望，特别是色界天以上，对欲望都没有的。那么这种感觉生起来，是我们意根缘的这种安定的禅定的法尘产生的快乐。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:26

而这个四禅八定，世间定，它完全都是由我们的意根缘这种没有欲望的，没有痛苦的，善法的法尘。四禅八定，它是缘善法的法尘，比如说它需要观想，坐在那里观想，身心一片空寂，让自己再空一下，再空灵一下，不停地加深这种空灵的感觉，不停地加深自己这种轻飘飘的感觉。我们有时候觉得，哎呀，您这人简直高兴得轻飘飘了，我们就去缘这个轻飘飘的感觉，你就坐在那里，整个身心一片空寂，而且很轻松，像云一样会飘的，这种感觉生起来了，实际上你的地水火风的四大，就进行良性循环的调节，我们能感觉到禅悦，感觉到禅定的愉悦，禅定的快乐。

所以在世间的这颗心，你所缘的法尘是喜的，是忧的，是苦的，是乐的，完全由我们这颗攀缘的心决定。所以一个痛苦的人，他会不停重复这种痛苦的感觉，哪怕他往生到西方极乐世界下品下生的人，带业往生，他在莲花里面，因为下品下生的人到那边，这个莲花苞还没有开，在莲花苞里面，他还会想到自己过去在娑婆世界，某某人欠了我钱不还给我，还打我，在那痛苦，他还会掉眼泪，在极乐世界他还会掉眼泪，实际上，他就是重复过去那种痛苦的感觉。我们学佛，学戒的人，你知道要求忏悔，忏悔得安乐。你做了错的事情，第一次做错了，马上想到是错误的，改过来，从此以后，脑子里不要再想到你所做的那件错误的事情，如果你再想到了，那再增加一次这种业习，重新再重复地错一次，你不停地想，你不停地错误，然后，想到最后，自己不能自拔。别人对你不好，有仇恨，仇恨的心在心里也不停地重复，但你这个重复越来越深的时候，你就成为一个处在仇恨的痛苦当中的人。

我们讲后悔跟忏悔是两个概念。忏悔是认识了错误，以后从此，在心中要消除这件事情，在记忆当中，不要让它出现，不要让它再成为一种力量不停地出现。忏悔以后，要把善法在心中生起来，你知道不该这样做，那你知道该怎么做，该念佛，或者该持咒，该用功，该修行，该安心，那马上就安心在正法上面，把错误的事情完全从心中消失。那么如果你做错了事情，你后悔了，不停地后悔，成为一种忧虑，成为一种不能正常健康生活的这样一个状态，这叫悔箭入心。后悔像一把箭一样插在你的心上，然后你一想到什么事情，就觉得自己不行。

比如说有些人，他会觉得，哎呀，我业障重呀，我不行哪，经常听到这句话：“你有没有开悟啊？”“师父呀，我业障重呀，不行哪，我坐了好多年了，也不行的。”你不行了，为什么不行了？你是觉得自己过去所做的一切不如法的事情障碍住自己了，那么，如果你永远都觉得自己不行，你就真的永远都不行，不可能有行的时候，因为这把箭没有拔掉。所以，每个人在学佛忏悔之后，都要把悔箭拔掉。就是要认识到我一定能够行，我能够成佛的，不能不成佛，而不成佛的是个妄想的心，是个烦恼的心，颠倒的心，我不能再跟颠倒、烦恼、妄想为伴，不能跟它们捆在一起。这样一来，在心中的所有一切负面的情绪，负面的感觉，全部给它消失。负面的情绪消失了，这个生死根才能看到。

这个生死的根，就是攀缘的心。所以，我们这个攀缘的心有多厉害！你如果不停地后悔，你的攀缘的心，就是攀缘自己那个不好的事情，不停地重复不好的事情。那想到佛菩萨，念经或者是观想，或者是持咒，都是跟佛菩萨相应的。修禅定，跟天人相应，就是四禅八定。念经，礼佛，都是直接跟佛相应，念佛也是跟佛相应。这样子，我们用这个攀缘的心去重复跟佛菩萨的品德相对应的这些情景，那么我们就会感受到佛菩萨的感受。你想到天人感受的时候，你就跟天人相应；你如果想到一个正义感的人，是非善恶很分明的，那你心中是非善恶一定很分明，一定是把是非善恶看得太重；如果你心中不停地跟贪嗔痴相应，感到心中的不满，对环境不满，对现实不满，对自己也不满，那你永远都跟饿鬼道相应。饿鬼是肚子饥饿，饿就是没吃饱，没有满，所以你如果心里不满足，你就跟饿鬼相应。你对自己家里人说，他不信佛，我看了他就烦，那你就是饿鬼。你看到哪个不信佛的人，不修行的人，诽谤三宝的人，如果生气了，嗔恨，你又无能为力，你又不能使他改过来，你一生气，你就跟地狱相应。你的心，攀缘的心，就不停攀缘地狱的情景，有一天你就要下地狱去了。

因，是善因，就得善果。如果你一天到晚都稀里糊涂的，也没有嗔恨，也没有贪欲，也没有太重的分别，也不知道自己安于正念（念佛持咒，观察自己的心，这都叫正念），你不知道观自己的心，稀里糊涂的（这样的人可能比较多）。我们从小到大，在学习佛法之前，基本上都是贪、嗔、痴，这三种心在那里作怪，学习佛法之后，也未必就能舍弃这个愚痴的心，基本上你学习了念佛的法门，却不念佛；知道了持咒，却不持咒；知道了一念不生，了了分明，却不能安住于一念不生，了了分明。在这个时候，你没有贪嗔，没有贪心，没有嗔心，这就是跟愚痴相应。平常的无记心，就是属于愚痴这个范围。这跟愚痴相应的，是堕落到畜生道。我们就会自然地感觉，这个睡得舒服，就感觉舒服一下，不舒服，哎，这个挺不舒服的，也不去想太多的，舒服和不舒服，能感觉得到，但是不去想那么多，心里也没有正念，这是畜生道的，是愚痴。

我们大家要小心哦！特别是出家修行的人，把世间的很多东西，贪欲啊，什么都给它放下了，生气也不生了，结果呢，还挺愚痴地在那里做，那就很麻烦。“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛带角还”。不了道，就是你平时习惯于那种无所事事的样子。有些出家人也是，无所事事的样子，也不做事，也没有痛苦，人家饭都煮好了，什么都准备好了，也没有快乐，就这么一天一天，疯疯癫癫，就这么过了，混了，混到最后呢，他只能来生披毛带角，做畜生了，这是个很严重的问题。我们看到能攀缘的心，我们看你攀缘到哪里去，攀缘佛菩萨，我们是上升的；攀缘三恶道，那是堕落的；你不去攀缘了，能够保持人身和天道。这个能攀缘的，就是意根，就是第七识，就是思量。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:26

《成唯识论》里面说：“集起名心，思量为意，了别为识。”思量，参禅的人知不知道？参禅的人，妄想没有打出来之前，不让自己打妄想，而且是想打妄想，然后不让打出来，能不能看到？你们大家想一个妄想，想要打妄想了，但是这个妄想不让它打出来，这个时候，你就能看到自己的意根。意根就是有那种能攀缘的这个功能，能缘的心，能攀缘的功能是有的，能攀缘的作用它也是有的，但所攀缘的境界，还没有攀缘上，一旦攀缘上了，就成为意识。你脑子里面想一个东西，别让它想出来，这就是意根，一旦想出来了，就是意识了。没有想出来之前，我们注意到这个样子，所以，禅宗为什么在这里生疑团？没有想出来的样子，是没有样子的，没有样子的，却能感受到我想要想这个事了，隐隐约约感觉到我想要想，但是没想。所以，在这里，表面上看起来，也是一念不生，了了分明的，很清楚，但是念头没有起来，因为意识——这个概念还没有出来，事实上呢，这就是我们想要想的，能所相对的这个能，所以根尘脱落，用功，也是先把尘舍弃开来，先看到这个根。这后面讲修道的时候，我们会强调这一点。

那么第三个攀缘心，就是指阿赖耶识习气种子当中的这个影像，这个影像是什么呢？就叫“集起名心”，集中的集，生起来的起。我现在用我的意根，我想到摄像机了，我跟摄像机必须要聚集到一起；我想到自己的家了，那必须跟家聚集在一起。这个脑子里面有很多的记忆，很多的图像，这些图像都是集中在一起的，那么集中在一起以后呢，我们随时可以拎出一个，你刚才想一个，等下又想一个，你在打坐的时候，你就发现了，这个妄想怎么这么多啊！怎么不多啊！无量劫以来，生生世世，照相机一样，摄像机一样，每天都在摄景，摄像每天都在摄持外界的情景，把那些情景都存在我们的阿赖耶识——八识田当中。

你在打坐的时候，这个八识田中的影像，一张一张给你翻出来，新帐旧帐一起算，它就是要老的、新的，不管的。那么，一个记忆力好的人，它对自己的记忆是有安排的。打坐的人，心静下来以后，它想什么是有规律的，就像我们的仓库一样，你给它摆得整整齐齐的，货架都组好了，什么东西给它归类，那你下次一进去，哪怕没有开灯，东西都能拿出来，他考试就能考一百分。如果你平常生活没有规律，东想西想，被子也不叠，然后房间里面乱七八糟的，你的脑子里面也一定是乱七八糟的，那么这个时候，你刚刚记下来的东西，等一下一问你，找不到了，你那个房间太乱了，仓库太乱了，所以，你的记忆力就很差。房间要是处理得很干净，记忆力就非常好。

我们看一个坐禅的人，他身心静下来后，过去很多忘记掉的东西，他又能重新的回忆起来。岁数大的人为什么记忆会衰退？就是因为几十年当中，乱想的东西太多了。如果乱想的东西少，你的这个仓库（阿赖耶识）当中，所蕴含的这些种子，都比较有规律的，那你的大脑老化的可能性就比较小。你看我们上师，九十五六岁，那个时候，他讲话，他的那种记忆力跟年轻人是一样的，有过之无不及。为什么人家九十多岁了，记忆力比年轻人还好？原因是他平常的生活习惯，他的记忆当中，阿赖耶识摄持外面的东西是有规律的。我们坐禅，通过修行以后，你对外界的摄持也慢慢地变得有规律。

比如说大家开始修无常观，你一天到晚想到世间是无常，你看到任何情景，你只摄取其中无常的这一部分。那么，你对于现实的人生，看到无常这个道理以后——快乐的，你要看到这是无常的，不要得意太早；痛苦的，知道这是无常的，不要伤心过度。你用无常这么一个货架，把所有世间的法，都给归类在无常的相上面了。当你修慈悲观的时候，你就想，众生都能成佛，你看到每个人都有佛性，都那么活灵活现的，他们的自性就在他们的行为当中展现出来，习气不同展现不同的样子，你就把慈悲心，同体大悲这个货架建立起来了。所以你在修的时候，看到谁都很慈悲，你的脑子里所摄取的这个世界的东西，都是非常有规矩的，你不会乱来的。

平常我们没有经过训练的这颗心，你摄取这个世界，分析这个世界，是乱来的，是乱堆的，没有规则的。你认识人，认识不到根本上，人的行为有千差万别，你的妄想也变的千差万别，所以就很乱。那么一个修出离心的人，他基本上所观察的，把一切现象观察为两类：一类是无常；一类是无我。无常是现象，无我是本质。看到一切都是无我，他心自然安住于无我，所以，这样的心就很静，然后对外物，他抓住了根本，心里不用乱。哪一天你要讲法，所有的众生有痛苦，有烦恼，你首先就给他们分类，你就告诉他，这个就是无常的。这是事实，不用讲得那么好像没有底气。你看到了自己无我的感觉以后，你就告诉他，世间就是无我的，不可能有一个我，认为有一个我，是一个错觉，怎么无我的，你把你的感受告诉他，使众生能够从无我当中得到解脱。所以，一切法都回归于自性，那么回归自性的这个心，就是阿赖耶识仓库里面，它所蕴含着我执的染污的这部分，这个也叫攀缘心。实际上，这个功用还是真心的功用。阿赖耶识，就是我们的真心，但是真心蕴含了一切法的这种功能，我们的真心，是常住不灭的。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:26

阿赖耶识之所以叫做阿赖耶识，是因为它有仓库的作用，把一切习气种子都集中在一起，有一个聚集的意思。蕴含的“蕴，”就是五蕴，五蕴的“蕴”，就是聚焦的意思，把一切善法、恶法都聚集在一起。因为它有聚集的这个功能，所以叫做生灭法，叫阿赖耶识。这是从生灭凡夫的角度去说的，如果不从生灭上去说，从它本质上说，应该叫做如来藏，叫做真如心。真如就是阿赖耶识，阿赖耶识就是真如，真如当中蕴含这一切善法、恶法。当我们生起善法恶法的这个种子和作用的时候，我们就轮回为凡夫的这个状态，这就叫做阿赖耶识。所以 “集起名心”，称为第八识，我们叫明心见性，叫“集起名心”。

那么集起名心，是什么状态呢？当我们打妄想的时候，所有妄想的这些想法，都是蕴含在我们的阿赖耶识当中。大家闭上眼睛，你看一看，能不能看到，你的那个想法是从哪里冒出来的？从哪个地方冒出来的?它到底是存在哪里?我们电脑还有个软件，是不是?但是你这个东西到底在哪里？存在什么地方?闭上眼睛不想的时候，好像黑乎乎的一片，什么都没有，你要想了，它马上就出现了。你看不到它从哪里出来，是不是？你不想了，你也不知道它到哪里去了，不知道它到哪里去，也不知道它从哪里来。但是你想的时候，它就来了，你不想的时候，它就不来。就是我们平常能看到的，闭上眼睛能看到的，就是黑乎乎的一片。这个黑乎乎的一片，就是我们阿赖耶识的大门，就是阿赖耶识。所谓黑乎乎一片，这种感觉是没有时间、空间，没有这个物质的世界。你闭上眼睛可以想到没有物质的世界，你看不到物质的世界，闭上眼睛，整个天地万物任何相没有出现，这是阿赖耶识的表面现象。

那阿赖耶识的表面现象，跟第七识的这种功能是链接在一起的，所以，第七识，一般把它比喻为守门的——守仓库大门的守门员。所有的种子都经过第七识，然后进入阿赖耶识。如果没有经过第七识的，它不会进入阿赖耶识。任何的想象，只有我经过了，我认定了，我认可了，才会进入我的大脑；你不认可，没有从你这里经过，进入不了你的大脑。这是一个非常要紧的地方。所以呢，闭上眼睛的时候，我们看不到阿赖耶识，那我们怎么办呢？我们只能在六七两识当中用功夫。那么在六七两识当中，参禅的人跟这个念佛的人，在第六意识把妄想停下来；第七识，看到自己了了分明，却不停留在这个状态，一直要钻，就是在闭上眼睛，什么都没有的这个地方，去钻，钻，钻，把阿赖耶识的大门打开，就看到我们的真心。所以，真心是“何其自性，本来清净；何其自性，能生万法”。一切法，都是阿赖耶识展现出来的，这就是真心的境界。

我们看到自己的心，看到心里面所蕴含的这些种子集起来的时候，这有一种感觉，就是我所想到的，那个是我的家，那个是我讨厌的，那个是我喜欢的，那个是我曾经认识的，那个事情我是刚刚认识的，你脑子里这么想的，都蕴含了我在里面。所以，攀缘心，也可以说是第八阿赖耶识的我执习气，我执的这个习气也在这里。习气成为暴流一样，像瀑布一样非常汹涌澎湃的暴流，习气之流冲过来了，我们无能无力，只能一天到晚感受到我的存在，感受到我在这个世界上。这就是我执的能缘之心，能攀缘的这颗心和攀缘之后产生的这个习气，然后攀缘之后产生的这个境界。攀缘的境界，就是意识；能攀缘的心，就是我们的七识；攀缘之后产生的习气，就是阿赖耶识里面的种子。我们所有的凡夫，所有的生命，都停留在三种状态，这就叫做生死根本。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:27

《楞严大义》见道之九

2、菩提涅槃

佛在七处佂心以后，怕我们大家落入断灭见，心不在内，不在外，哪里都不在，我们就想那就没有心了，其实不对的。不是没有心，是一切生死根本，都是把攀缘心当成自我。以攀缘心为自性者，这是无始劫以来的生死根本。我们想消除生死，怎么消除法？佛说，第二种根本就是菩提涅槃。

“则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者”。识精元明”这个词比较深奥。“识”就是认识，就是六识、七识、八识的这个“识”，能产生分别，了了分明的思量，乃至我们能够感受到自我的存在，感受到我执习气的这种翻滚，这种心是一种识心，就是认识分别的心。识，是识心，识心是怎么生起来的呢？它一定要有它的精神实质，它的精神实质就是“识精”。我能够看到你，知道你们是男女老少，我们知道男女老少的这个分别，是分别心。但是我为什么会知这是个木头？为什么它不知道呀？人与木头有别，有别在什么地方？就是在这里。我有识精，认识的这个精要、精神。讲精神，又容易误解，精神好像变成跟物质对立的东西，实际上这个识精，说得明确一点，就是我们的真心。识，就是我们的妄心，妄心是无体的，没有实质的，妄心的实质，就是我们的真心。水中的月，是没有实质的，水中的月怎么会有呢？一定有天上的月，没有天上的月，水中的月是不可得的。没有真心，我怎么可能会分别？所以会分别的这个性能，一定是我们的真心在起作用。

六识，是攀缘的那个情景，攀缘之后的境界。那我现在心里想，我想到了这个佛像，这个佛像——所攀缘的这个情景，脑子里面出现了，那么，这个时候如果建立在我执上，认为我现在想到佛像，有个我在想佛像，这就是攀缘心，就是第六意识的分别心。现在我们认识到能分别，意识所分别的这个法尘，能分别的意根，能所加在一起产生的意识，产生意识以后，不停地产生意识，形成一种种子，存在阿赖耶识当中，这个心、意、识三者，全部是生灭法。我从心中给它舍弃掉，不承认这个我的存在，我们不承认有个自我，不承认这个心，这个攀缘心就是我，那么这个时候，你想到这个玉佛，这个会想的功能不会丢失。

不是说你生起了“想到它”，就一定是你意识在分别，实际上东西还是一个，还是意根缘着法尘，然后产生意识，东西还是一个。但是现在呢，你意根缘法尘，不建立分别，不建立我执的这种自性见，就是说，凡夫以攀缘心为自性，为自我，那么我们现在不产生自我的知见以后，你脑子里面出现什么情景，你就告诉大家你出现什么情景了，这个出现情景，就是智慧的分别，没有在现量境界上，再附加其它的东西。比如你脑子里出现了佛像或者房子，你只是告诉他，现在我想到了这个房子，那个房子挺好的，你去住可以；那个房子不行，你不能去住，这就是智慧分别。你看，东西还是一个东西，但是你如果有了我执了，他就建立在一种错误的、混乱的分别状态，而如果你没有了我执，它的分别就称为智慧，那么意识就转化为妙观察的智慧。它的前提是因为你的第七识转化为平等性的智慧。

平等性是什么呢？就是我们能攀缘的这个心，意根的这个心，我执的这个心，就像镜子一样没有我。像虚空一样，虚空它容纳万物，它只管容纳，只管像镜子一样照了万物，照了还属于第八识，转化为大圆镜智。第七识是完全平等，就是你来了，我对你是这样；他来了，我对他也是这样，同样的状态对待不同的现象。用守门员这个比喻，平常我们在守门的时候，我们就会想，这个东西我讨厌的，我不要；那个东西我要的，我用仓库给它存起来。你在讨厌和欢喜当中，每一次，时时刻刻都在选择，但事实上是很遗憾的，你讨厌的东西，你只要一讨厌，这个讨厌的种子，也是存在你的阿赖耶识当中，所以实际上，你是无能为力的，你不能作主，做不了主。第七识硬要自己作主，这个喜欢的我要，那个讨厌的不要，而事实上，第七识意根的功能，它不作主的，好的、喜欢的它存到阿赖耶识当中，不喜欢的也把它存到阿赖耶识当中。

所以我们人生几十年，如果你能忘记掉痛苦，肯定是只有快乐，可是没有人能忘记痛苦，为什么？就是这个第七识，它从来不去管是喜欢的还是不喜欢的。表面上我一定要选择喜欢的，你看，我们大家一天到晚就要喜欢的、讨厌的，每天都在选择，而事实上它不选择，它一天到晚就是，什么来，就把它存到阿赖耶识当中，所有的一切都给它存到里面。那么，与其你在那里选择了半天，它还是存在阿赖耶识当中，还不如我们不选择。

你干脆不选择，它来了你就让他进来，他只要进来，你就要把它摄持在阿赖耶识当中，你发现情景完全不同了，原来是，你要选择的时候，你会不停地生起贪嗔，贪心和嗔恨，好的、不好的、痛苦和快乐，这种感受不停地生起来，伴随着我执。一旦这个我执没有，不去选择了，你见到了这个人，噢，你知道这是人，进来吧；看到这是畜生，好，这是畜生，进来吧；这个人是修行的，好，修行人，进来吧；那个人是捣蛋鬼，好，捣蛋鬼也进来吧，它摄持，不去分别了，很平等，对谁都一样，反正你要进来的，我不去分别了，你发现痛苦没有了。第七识，它在转化当中，就是当你去容纳它的时候，包容一切恶人、一切善人的时候，阿赖耶识的种子是一样收的，但是它收到的信号——我们对生命的感受，完全不同。凡夫心感受的信号是胆战心惊，怕死怕苦；平等的人，没有我执的人看到这个心，他是一点都不需要担心，善恶事非清清楚楚，来了摄持进来，去了让它去。

当第七识平等以后，第六识完全成为妙观察的智慧了，第六识的分别就不叫妄想。为什么要让大家认识到这个心的重要？我们从这个妄想的想当中，当你认识到你所想的，在想的时候只是执着在这个相上，所以有快乐，有痛苦，而如果你看到你所想的这个心，伴随这个相，生起来的这个心没有生灭，你感受到柱子也好，感受到凳子也好，你就想到一个苹果也好，苹果烂了也好，你想到这么一个无常的相，在你这里伴随着苹果，伴随着柱子而生起来的这个妄想，你的心完全是没有生灭的。你是让这一切万法，都在没有生灭的心当中显现的，所以，你的分别就成为智慧了，它的背后没有任何的负作用。

所以转八识能够成为四种智慧。第六意识，所有的想法没有一个想法是有错误的。这回你们知道禅师为什么那么自在，那么洒脱了吧！为什么那么自在啊？他没有一个想法有错误的。前提，是他已经认识到平等的感受了，在平等的觉受当中，一切想法没有错误。所以祖师告诉我们 “万法无咎”，一切万法都没有过咎，没有任何的错误。你想到一件事情，并没有错，你想到两件事情，也没有错，你一天到晚都在那里想，也没有错。为什么在那里想呢？如果你的背后看到了真心是平等的，那么，就会看到在想的同时，并没有一个能想和所想的东西，这就是意识心背后的真心。

所以佛告诉我们“识精元明”，“元“就是原来，无始劫以来，原本就是明明了了的，一直都是这样。我们的眼睛看到万物，能看到的这个功能，从来没有丧失，举手投足都有这个功能，但这个功能，平常的人看不到，平常的人只看到这个相。我用一个骑自行车的比喻，骑自行车，你们会不会骑呀？我估计大部分人都会骑。骑车的技术有没有？有的。再问一次，有没有呀？没有。骑车的技术哪里有呀？你拿来我看，骑车的技术说没有，其实不对；说有，也不对的。你说有没有？既然说有说没有都不对，我问你有没有就错了。但是你有没有看到，我还有“问你”的这个技术呢？在哪里啊？你们有“看”的这个技术呢？我有“想”的技术呢？现在你们会骑自行车的人坐在这里，我们眼睛看过去，根本看不到有骑车的技术，你们自己也找不到，无论用什么方法，在你的身体上，哪怕你每一个细胞都解解剖开来，也找不到骑车的技术。在你的脑子当中，就把脑神经细胞全部翻一遍，也找不到一个骑车的技术，是不是？根本找不到骑车的技术，它是不占空间，不占时间，没有形象，不存在的。

但我一讲没有，大家就傻了，骑车技术明明有，怎么没有？在哪里能看到呢？拿一部自行车过来，骑上去，我们就看到了。能不能看到技术啊？能看到，在自行车上面就能够看到了。所以，奥运会，我们就能够看到哪个是冠军，哪个是亚军。骑车的技术好与不好，打分数都能给它打得出来，为什么打得出来？因为他跟车在一起的时候，他的技术就表现出来了。但是表现出来的时候，我们说，哎，我看到了，你骑车技术很好的，但是事实上是什么呢？你看到了这技术没有？你真看到了没有呢？其实还是没有。你只是看到了他在车上，最多，你的眼睛只看到了他的人和车，只有看到这两样，然后呢，车摆动的程度有多少，于是，你再评判他技术有多少。你只是看到了人和车，技术还是看不到的。我们也可以说是看到了，我们的心性也是这样，可以说明心见性，能看到，绝对能看到，不但是我们的心眼能看到，我们的肉眼也能看到。肉眼也能看到自性——看到自性生起的作用，看到自性在六根门头放大光明，随时随处都能看到，骑车的技术也一样。但是，你说真看到了没有？我们的眼睛看过去就是人，就是这些色法，你哪里能在色法之外再增加一个东西呢！

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:28

有些人打坐的时候，坐得舒服了，眼睛睁开，前面一片光明，“哇，师父，我见到光明了！是不是自性？”那个光明只是光明的色尘而已。有个人问师父：“我打坐的时候，见到佛了，这说明什么问题？”师父告诉他：“这说明你的眼睛还没有瞎，就这么简单。”因为你出现的任何一个情景，都是你所对的境而已，你不要把那个境看得太真实了，你执着那个境，认为说，我打坐的时候见到什么了，见到什么东西的时候，都只是一个法尘概念而已。你攀缘上去，就跟我们现在想吃苹果，拿过来吃一样的，没有任何区别，你没有见到自己的真心。

真心，心性，它是没有样子的，它可以表现出来，但是没有样子。自行车的技术在车上骑的时候可以表现出来，但是它没有样子。那我们大家就看到，我有分别的技术——第六意识妄想，这是什么？看到没有？这就是自行车，你看到的那个就是你，你能够看到了，这技术在哪里你就看到了。你有看这个的本事，有没有？有吧，这个技术在哪里啊？既不是手指，也不是你的眼睛，明白没有？骑车的技术，既不是人，也不是车，只有在车上你才看到了技术。如何是佛？祖师说，你看看，我们的六根对六尘，你所对的，全部是自行车，能对的，全部是自行车上的这个人，对在一起的时候，你的心性不在这里还在哪里呢？！

识精元明，为什么叫识精元明？识，特别强调我们的意识分别，因为意识是六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）当中最活跃的一个。前五识都伴随着第六意识生起的，叫做五俱意识。而前五识不能单独生起，眼识不能单独生起，只有跟意识在一起的时候。你眼睛看到了这个佛像，我的意识才开始分别：“这是佛像，好”。“我的眼识”，说明你的眼睛看到佛像了，你眼睛看到了，你的意识在分别它是佛像的时候，眼睛的分别才是正确的；你眼睛不分别，眼睛看到前面，意识不起来，你看到谁都是一样。看到爷爷可能叫儿子（他也不会叫儿子，叫儿子也已经有分别心了），你就看到，你不知道是什么样子，有没有？我们有时不分别的时候，看到什么你不知道叫什么。

这前五识对五尘的时候，它只是看，没有分别的第六意识加进去。只有意识加进去了，它的分别才生起作用。眼睛看到了，意识加进去，它在那里怎么样，才动了。那我们意识跟耳识加在一起，你听到这是电风扇的声音，这是讲话的声音，马上就分别出来。但是你意识不加进去的时候，你听到什么了？什么都没听到，你不知道是什么。有些人在那里发愣，眼睛瞪得大大的，你从旁边走过去了他也没看到，他的意识不在那里，不跟这个眼识合作，虽然在他眼前过去，也看不到，只要他意识跟它合作了，就能看到。我们这个意识跟前五识合作。六识，就是六根对六尘，产生了这六识的过程当中，都是伴随着我们能分别的技术。每次骑自行车的时候，都是伴随着你的骑车技术，离不开的，你想离开也是不可能的，百分之一百不可能。

我们现在能够看见山河大地，能够听到，能够闻到，能够感触到冷热，能够想到一切善恶之法，都是伴随着我们有这种想法，有这种看法的这个性能而生起来的，这个性能就是我们识精元明。本来再清楚不过了，我们骑车一上去，马上很清楚地就看到技术了，我的手一举，你看我都有举手的本事，跟骑车的本事一样，你们都能看到的。我手举得多高，都能看到，我放下来，就有放下来的本事；我坐在这里，有坐在这里的本事，是不是？所以，人不但看到他自己的自性，还能看到众生的自性。我有多少本事，我像个机器一样，像一个骑车的人一样，我在这里展现出来给大家看，其实你们也在展现给我看，山河大地都在展现给我们，它有这个本事。这个性能随时都存在，但是我们往往忘记了这个性能！

我们会在意这个人骑车骑得很好，这个车很贵，很不错，你只想到了车，想到了人，结果呢，把他的技术忘记掉了，你这样的人做评委是没用的。你做评委让你打分的时候，人家打六分，打五分，你却打他车很好，你不是颠倒了吗？“识精元明，能生诸缘”，这是我们这个“识”；“精”，就是我们的这个自性。本性清净能够生起一切万法的作用，能够分别一切万法，任何作用都是我们心性在生起的作用，但是呢，当生起了这个作用以后，我们往往是抓住了作用，抓住了这种缘，却把“能生”的这个性给忘记掉了，所以叫“缘所遗者”。抓住了这个缘以后，就随着这个缘去抓，而把能生缘的这个“能”，这是性能的“能”，这个性能忘记掉了，遗失了，叫“遗此本明”。本来眼睛很清楚，能看见万物的，结果呢，你心这么不定，东抓西抓，这里抓一下，那里抓一下，把这些一下一下抓住了以后，却把自己能够讲话，能够听话，能够说，能够想，能够看，能够闻，能够触，能够动的全部给忘失掉了，把性能忘记掉了。

这里面虽然讲“能”，大家要注意，“能”有两个概念：一个是“能所”的“能”，就是意根（我是能，能看的），你是所看的（就是骑自行车这个人，是能骑的人），车是所骑的车，这个“能”是生灭的根本，就是这个人是“能”；而另一个“能”——骑车的技术，它一定是跟车结合在一起的时候，才表现出来，这是性能，性能的“能”，是没有生灭的。“缘所遗者，能生诸缘”。“缘所遗者”，这个“能”是指性能，是我们的自性。认识到我们具足举手投足，吃喝玩乐的这种性能，追逐到这个性能的时候，那么祖师大德告诉我们，在眼曰见，在耳曰听，手曰动作，脚曰运奔，脚能走，手能动，身体能感触，思想能想，这就是我们的菩提涅槃，这是第二种根本。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:28

《楞严大义》见道之十

第六节 “识精元明”到底在哪里?

大家静下来看一看哦，看每个人动的时候，你感觉很有意思，他一动，就看到他有动的本事；他一开口，你就知道他有开口的本事；那如果你烦恼的时候，想到那个烦恼，你就知道，我还有烦恼的本事啊。这也不错呀，是不是？那烦恼就没有掉了，那烦恼就是：你骑着破自行车，破自行车很讨厌，但是没办法，人家开宝马就有开宝马的本事，开得很快，就是这样。烦恼、痛苦和快乐实际上是一样的，它只是一件事情而已；好与坏也是一样的，只是一件事情。当你看到了这件事情以后，所有的事情就没有坏事情了。

永嘉大师说，“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫”，身虽然是很贫的，但是这个道是不会贫，而人家穿了很好的衣服，如果是烦恼了，他都不知道自己是“骑自行车的人”，这个骑车的人都不知道在哪儿。能够用一切万物的，这就是智慧，所以，世间万法，为我所用，非为我所有，而且，背后并没有我。如果没有我，这一切法都成为妙用，我们大家如果没有这个我，你的整个身心，这一生，乃至生生世世，所做的任何一件事情，都不会有任何的差错。但是因为有我了，我们就有所偏执，就有所痛苦，所以就想拥有很多东西。但实质上呢，你想拥有的，最多也就是指甲沙上面的一点点泥土，你所真正能够用的东西，你都把它遗失掉了。我们自性的光明，你可以看到一切万法，可以生起一切万法的种种享受，但是，如果你追逐某一点事情的时候，其他的东西成为你的痛苦，却不能享受。

1、六种震动

佛在十方法界能够来去自如，就是他超越了六道，超越了九法界，每一个法界都可以成为他的妙用，在当下就能够非常安心地把每一种情景都体现出来，背后却没有那种凡夫的痛苦。我们的痛苦实际上是一个错觉，那么自性到底在哪里？这二种根本，它非常清楚地就告诉我们，就在我们的六根门头放大光明。大乘佛法包括《楞严经》，佛要讲法的时候，一定是六种震动，大地平沉，六种震动。

这六种震动有三个层面的境界：第一叫动，第二是遍动，第三叫等遍动。

“动”是什么？是六根，你看到六根在动，这就是佛要讲法的表法。你六根不动了，那你就是木头了，就是死的；六根在动，眼睛在看，耳朵在听，鼻子在嗅，舌头在尝，身体感触，思想在想东西，这六根，你动到哪里，哪里就显现出你的自性。如果实在不行，你们拿辆自行车去骑骑，你一定要看到这个技术。如果你想到你的六根，就是你骑自行车的这个人，那么，任何情形，只要在你脑子里面出现，在你眼前出现，你就能看到，我还有看它的本事。你看，看它的性能在哪里?既不在眼上，也不在物上，也不是在任何一个物上，实际上它是无所不在。我现在看东边的时候，东边清清楚楚。我看东边，东边就是我的自行车，我就骑东边的这个自行车，我的技术在这里展现出来了；我现在转过来看西边了，西边的自行车我又在骑了，我西边的情景又清清楚楚出来了，我有看西边的这个性能；我看到北边，有北边的性能显现出来，东边就看不见了。

六种震动，叫做“东涌西没，西涌东没；南涌北没，北涌南没；中间涌四边没，四边涌中间没”。

“东涌西没，西涌东没”，西边涌起来了，东边就沉没了，就看不出来了；东边涌出来了，西边沉没了。“南涌北没，北涌南没”。看到那边，那边显现出来，这边就没有了。你看，我看到东边跟看到西边，看到东边时候，我自性在这里显现出自性的光明，技术在这里呈现出来，但我转过来看西边，东边看不见了，它沉没了。转过来的这个过程，你的技术没有动摇，你的技术，没有任何动摇，你的这个能看的性能，并不是从东边跑到西边来了，跑到西边的，是我的眼睛从东边跑到西边来了，这个技术没有从东边跑到西边，它没有动的。大家看到没有？看到这边了，这边显现出来，你的生命就在这里显现，你的自性就在这里显现；看到那边，你就在那边显现，这边就显现不出来。所以，你所了解的事物，显现在你眼前，你六根当中对的，就是你的世界，你的境界显现出来了；没有显现的，它只是没有显现，因缘成熟，任何情景都可以显现，不是不显现。“中间涌四边没，四边涌中间没”，看中间，中间看到了；看四边，四边看到了。

所以呢，六种震动，就是让佛弟子们去体会到，佛讲大乘法就要在六根门头放这种光明。六根所对一切法，从根对尘（六尘），叫做遍动。就是普遍的，我的六根一下对着这个六尘，全部对上，所以，看的，听的，全部都是自性在显现。但你不要把自性看成是六尘，也不要把自性看成是六根。只是根尘相对，显现出你这个性能，这就是遍动。

然后，等遍动呢，就是你去分析。你看到它了，你还要分析，那个人穿红衣服的，那个人穿白衣服的。你分析了，也是平等地看到，分析有分析的这个性能，也显现出来了。这就是妙观察的智慧，所以叫做等遍动。

当体会到六根，六尘，六识，无一不是真心妙用，对这种体会非常清楚了，这就是我们讲“本如来藏，妙真如性”。这在《楞严经》的第三卷、第四卷当中讲得非常详细，讲了二十五有、六根、六尘、七大、六识，没有一个法不在显示出我们自性的妙用，没有一个法不是我们自性显现。能生诸缘，就是六根、六尘、六识、七大，这就是所有的条件组合，聚集而起的缘起法。能够生起这些缘起法的，就是我们的真心，如来藏，本如来藏，妙真如性。对自性的这种认识，我们要亲自去感受，才能感受得到。你不能把它当成一个学习的知识记在脑子里，记在脑子里面是一点用都没有的。你把骑车的技术记在脑子里面，那有什么用呢？一点用都没有。记在脑子里的，也就是那么一个概念而已，要去真心地感受它。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:28

2、凡夫的两种邪见

通常修学佛法的人，都会有两种错误的观念聚集在心中。

一种是想把这个我带到成佛的地方去。有没有？我要成佛，我要了生死，我要往生极乐世界，我要开悟，以为现在修行的这个我，就是把这个我，要带到开悟的境界里面去，这怎么可能呢？你认为的这个我是一个幻觉，你只有打破了这个我，你才能开悟，你偏偏不想打破这个我，还要把这个我带到开悟的境界里去，那你带不进去的。你最多，就里是在脑子里画个开悟的图景，然后把自己这个我硬拽强拉地，把它拉到那个画的图景中去。说，噢，我现在开悟了，我感觉很舒服，就是第六意识妄想构造了一个开悟的境界，然后妄想把这个我，安住在开悟的境界当中，这是一个错误的做法。这种感觉是什么呢？我们会想，开悟一定是一种境界，成佛一定是有个东西在那里让我成的，有没有这种感觉？通常的人都有这种感觉哦，你要是没有个东西让我成，我们还努力干什么，是不是？我们总以为有一个东西在那里，我要抓住那个东西，那个东西抓住了，那我就成佛了。以为有一个东西让我可以去那里，可以把这个我改变，变化成一个跟它一样的东西，这叫做常见外道。

就是你认为骑车的技术是有的，通常的人一问你：“骑车的技术有没有？”“有。”好，你认为骑车技术是一个东西，那你就错了。它根本就不是一个东西，它不占据你的任何时间、空间，也不占据你的大脑，没有任何占据，这就是我们的自性啊！但是，如果你认为骑车是有个东西的，那么接下来我来问你，你把骑车的技术描绘给我看，你讲给我看，到底是什么样子的？你所讲的一切都不是这个技术。所以通常的人会落入常见外道，就是认为我是不会死的，我死了以后，来生还可以做人，来生还有轮回，我轮回解脱了，这个我就开始成为罗汉，成为菩萨，成为佛了，有一个我从那里一直一直往上走。认为有一个我可以去成佛，可以去解脱，甚至就是觉得，这个“我”可以去的，这种感觉就是常见外道的感觉，是个外道见，凡夫见，凡夫是有这个观念的。你的我执没有破之前，发菩提心，发起来的菩提心，都是伴随着常见的这个邪见，常见是邪见，认为是永恒的。

那么第二种呢？我们一听，说世间万法皆是缘起，十八界都是生灭法，生灭的法是缘起，是无自性的，无自性就是毕竟空。一听到毕竟空，我们马上就想了，噢，那心性是空的，什么都没有。于是有些人，特别是我们打坐，修心密修得比较好的人，有些人就开始在那里想了，既然是空的，你只要讲有，就不对。所以，你叫他学早晚课，他说是空的，没有必要学的。你让他去做一件善事，他说，哎呀，自性清净心，一切法不可得，不去做了。让他做什么他不做，让他不做什么，他在那里觉得自己悠哉悠哉，就是落入了断见。不自觉知，落入了断见了，就是认为什么都没有。空性是没有的意思，认为那就是没有的了，没有一个佛可成，没有一个众生可度，这叫断见外道。就像认为自行车的技术是没有的，哪里有什么技术呀！那就傻掉了，人家分都打得出来，你还说没有。

所以我们就要看到，在六根对六尘产生的六识，这个现象当中，实际上每一个法都是没有生灭的，都是如来藏、真如本性的显现，它显发过来，那你在这个当中，给它增加常见和断见都是错误的。

凡夫的错就错在增加两种邪见，就是常断两见当中，生起来。你这个常见断见，为什么会是外道？你用骑车的技术去感受一下。所以呢，当你用心去感受这个技术的时候，我们眼睛有能看的性能，那必须在你看到事物的时候，你才能显现你有看的性能，你不看的时候，它就没有显现。闭上眼睛看到黑暗，也是看的性能，看到黑暗的性能，你有这个本事可以看到；耳朵听到了声音，你有听到这个声音的本事，那你没听的时候，实际上这个本事没有显现出来；所有的思想，你想到了东西，你有会想的这个本事，不想的时候，你想的本事就没有显现出来。所以，要在六根，六尘，六识当中全身去体会，你的性能在哪里展现出来？你看坐在这里，你感觉到冷，感觉到热，感受到坐，腿痛，六根所对的一切，不落在六尘上，也不落在六根上，更不落在六尘六根产生的分别上，这个时候，清清楚楚明明白白，这就是我们所谓的识精元明。你执着在一个点上，就把我们真正的元明给忘记掉了，真正的技术忘记掉了，掌握了这种技术，行遍天下无敌手。

地藏王菩萨即便在地狱里面，他手上还拿着明珠，明珠就是代表光明，代表智慧。智慧不是具体的一个东西，智慧一定在事相上显现出来才是智慧。智慧不是脑子里背下来的一大堆经文，或者是什么概念，智慧是你对物产生的那个觉照，这种能力，这种能力显现出来了，你的智慧就有了。你的六根对六尘，不会被根尘所染，不会被尘所染，六根境界跟六尘境界，却显现得了如指掌，你的起心动念，是为什么会起？过去的记忆是怎么存进去的？现在通过这个记忆，怎么去利益众生？如何生起慈悲心？你非常清楚啊！所以，一旦见到了真如本体，见到了我们的真心，就能够生起一切万法的妙用，何其自性，本自具足一切智慧。六祖大师说：“弟子此心，常生智慧。”这个“心”，它智慧是随时在生起作用的。智慧不是具体的一个东西，你不要以为说，拥有智慧的人，肯定拥有一个很宝贵的东西，其实他什么都没有拥有，每个人都平等地拥有这种智慧。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:29

《楞严大义》见道之十一

第七节十番显见

讲到这个六根六尘，讲到我们真心的境界，佛对阿难又进一步地表述，识精元明到底在哪里？识，就是分别意识。分别的背后，我有分别的这个性能，到底在哪里？有分别的性能，在什么地方呢？这就是《楞严经》里面非常著名的十番显见，通过十个角度来告诉我们。

这个见，就是我们的心，就是本元自性、常住真心。见，就是我们的心，这个见，只有眼睛，六根当中，在眼是见，通过眼见来代表六根的妙用。见闻觉知，是生灭法，能见，是眼根；能听，是耳根；根尘对立，产生识，能所都是生灭法。所以见、闻、觉，觉就是身体的感觉；触，感触；知，就是意根；鼻子的闻，嗅，嗅觉；舌头的尝，味觉，这个见闻觉知，本身是生灭法。所以，我们不要以为见闻觉知就是真心，那你就是把攀缘心当成真心了。眼睛是能见的，耳根是能听的，那么能见，见到所见，这个时候，见的性能跟见的本身，这是两码事。所以，见闻觉知性就是自性，见闻觉知却是生灭法。就像我们说，我有骑车的技术，我是生灭法，技术不是生灭法。我可以表现出来，我的技术，在车上其实也没有表现出来，它可以生起这种作用。所以，一切作用都是自性在显现。

那么我们现在能够看到外面的万物，睁开眼睛能够看到，开眼看到光明，闭眼看到黑暗。这个眼睛坏掉了，看不到外面的东西，但是你能看到黑暗。这看到黑暗了，不是眼根，记住哦，看到黑暗的，这是我们有能见的性能。你就是把眼根所有的视觉神经系统全部掏光了，这个黑暗的感觉，这个觉性还是在。就像我们把灯光关掉了，看到这个房间是黑暗的，打开了，我们看到这个房间是光明的，这个根所起的作用就像是灯光一样，只是能看到不能看到，它是一个缘起法。而我们的心性呢，闭上眼睛我有能看，有这个性能，睁开眼睛也有能看的性能。这个性能，是一定离开眼根，离开这个色尘，应该说不是眼根、不是色尘，但不离开眼根、不离开色尘。不能离开，离开了就看不到了。

眼见佛性啊，在《大般涅槃经》里面有讲，要眼见佛性，要闻见佛性。闻见，就是耳朵，用耳朵去看佛性，耳朵。有声音的时候，我能听到这个声音，没有声音的时候，我能听到没有声音，这个性能不会改变的，你耳朵挖掉了，没有了，也能听到没有声音，就是声音听不到了，你能听到静的、没有声音的这个状态，有声音了，能听到声音的状态，这个性能不会消失。这个性能在梦里也不会消失，在任何地方都不会消失。

我们能见的这个“闻见佛性”啊，是比较模糊的，不是很清晰，但是“眼见佛性”是很清晰的。我手这么一动，你们的眼睛只要看过来，第一你看到我手能动的，我的手是身体的部分啊，这个身根在动，我有动的这个性能，是指手；但是你们能看到这个，是你们的自性。这个手是“自行车”，你看过来了，这个“骑车技术”你就看到了。比如看到佛像，你在这里就看到你的能见的技术，能见的性能，所以不需要选择所看的对象，也不需选择要能看的眼睛。你的性能无所不在，无所不包，而且呢，它本身是没有分别的，你看到没有？它本身是没有分别的。有分别的，是眼识，是意识，你看到它，这个性能在这里显现了，看到这边，在这里显现。所以，你看到什么，都是清净庄严、无与伦比，这个功夫可以好好用哦。

后面讲修道，都是建立在这个正知见上，见道上。你没有见道的人哪，这个修道实际上是修垃圾，他修妄想啊，走冤枉路啊，但走冤枉路也要走，垃圾堆堆堆到最后，这垃圾，火宅就化红莲了，火灾里面，烦恼就转化为菩提了。但是实际上呢，真正的意思，烦恼永远转换不成菩提，烦恼是无根的，水中的月亮，怎么可能会变成天上的月亮呢？变不了的，只有你顺着水中的月亮，方向正确了，看到天上的月亮。我们不要以为，我修行很用功啊，通过这么辛勤的修行，我肯定能够见到自性。你有修的法，一定见不了自性。自性不是你修来的，本来就是元明，本来就是如此。

所以，十番显见，第一番，就是显见是心，你所见到的就是你的心。看到没有？这个时候，你会不会讨厌，不想去看那个人？不去想那件事？你想一想看，过去的一切仇恨，一切是非，一切好坏，一切善恶，你所想到的，能想起来的，只要有图景，有图象，有相出现的，都伴随着你的心。我早上讲的这个想一样，想，就是相下一个心，这个相你能看到的，睁开眼看到外面了，闭上眼睛我想的时候，用我的心眼，说你这人心眼太多了，这个心眼就是，看到我们心里面的这个相，也能看到心里面想的什么相，但是伴随这个相，一定体会出你有看的这个性能。为什么自性是遍一切处，无所不在，一尘不染？照相机，有照相的性能，你看电风扇有在那里转的性能，万法无自性，轨生物解，任持自性，每个事物都在显现它的作用。

我们天台宗又讲，无情有佛性。看到没有？你看，电风扇有没有自性呀？它的功能显现出来没有？它的性能在显现，它转的时候在显现，它不转一样在显现；你看这个佛，是不是有佛性呢？我们看到他就知道他是佛，我们能够拜他，他显现出来了；蒲团有没有佛性啊？显现出来了；你打妄想有没有佛性啊，显现出来了。所以，所有的见，你只要看到了，在你眼前显现的东西，就是看到了自性在这里显现。前提是，你不要光执着那个相，你要再通过这个相，看到了它的这个性能，通过骑自行车，看到它的技术。他看得很清楚的，没有相的时候，遍一切处，它不在哪里，不知道哪里；没有骑车，这个技术不知道在哪里，你不要去管它，只要有车它能显现出来；我们的眼睛，只要是看到了，你的佛性就在面门放光，就能看到了，你要是没有看到，闭上眼睛了，你能看到黑暗，也一样在放光；你没有注意在看，你注意在听的时候，那眼睛这里就不放光了，就耳朵在放光了；你又看又听，眼睛、耳朵六根互用，同时放光；又看又听又想，那放光就更多了，你什么都不想，它没有显现。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:29

小乘阿罗汉证入涅槃、不起妙用，就是他的六根六尘六识，全部给扔掉了，不管了。也不看也不听也不要，进入涅槃，没有生灭。这就是真心的本体呀！只有在一切相上，才能够显示出真心的妙用。所以大家多看两下，东看看，西看看，看到东边了，东边这个性能显现出来了；看到西边了，西边的性能在显现；你看看自己的手表，手表又显现了。看到没有？你如果看的时候还被这个外物所转，还被你的眼根所骗，那就很对不起，你还是永远看到这个人的自行车很漂亮，这个人长得怎么样，骑车的技术怎么样，你偏偏就不打他的分数（骑车的技术怎么样）。

十番显见，第一番，就是在见上见到真心。这个感觉是很舒服的，因为真正的开悟啊，就是你观念的转化。我们本来有一个我执的观念，妄想的观念，把妄想攀缘心当自我了，这个观念，现在呢，转过来了，只有对缘的时候，遇缘产生了这种能看能听的这个性能。你感受到我有这个性能，我所对的一切，现在生命的存在，能感受到的这个世界，都是我的性能。拉肚子也是性能，吃饭也是性能，没有离开了我们心性的，肚子痛也是，肚子不痛也是。所以，所有的一切法、一切尘，在你这里完全是没有任何的错误，任何一个法显现的时候，都显现出你的心性。所以，见，就是心，这要确定下来，能够看的，会看的这个性能，你把这个确定下来了，那么原来认为有个“我”的那个观念，已经没有生存的土壤，那个我执，平常斤斤计较，一定要让我怎么样的那些感觉从此消失。我要成佛，我开悟了，也消失，没有一个我可以去开悟的，只有你根对尘产生的这种性能，明白没有？

我们的生命真相，只有你根对尘产生的这个性能，除此之外，无有一法可得。而这个性能既不是根，也不是尘，还不是识，所以它是无生灭法。因为根尘识是生灭法，一旦体会到这个，你再去看，这个性能到底是眼根？不对；耳根？也不对。因为耳根、眼根都有能所对立的，六根不对，六尘更不对，根尘产生的那种分别、那种计较也不对。在哪里呢？就是在六根门头，遇到什么，就什么显现，一点造作都不用。佛讲法四十九年，就围绕这个东西；历代祖师大德，各种禅宗公案，要点拨大家，直接见性的，也就是这个东西，除此之外，没有第二个，所以叫一真法界。只有这一个，“一真”，体会到了，那么一切六尘、一切六识、一切分别都没有罪过。一真法界体会到了，万法、分别全部消失，所以在眼前，能见的，看到物你去感受，觉受生起来，我执淡化掉，再也没有一个在那里受苦的我，只有对境产生的这个现象，不对境，就没有我。

我们这颗心，只在对境的时候，才显现你有一颗心，没有相的。你想到那个东西，只有那个被想的东西出现了，你才知道有一个心在那里想，如果没有出现，你的心在哪里？根本就没有。没有到车上你的技术就显现不出来，一到车上你的技术就显现出来了。所以你不看外物也没有用，我们生命的本真，本真如的这个妙明真性，就是这个东西，一切时间和空间不能使它改易，不能使它变化，所以没有生灭。它也没有任何时间和空间的观念，三际平等，十方圆融。用眼睛去看，你现在看不到，你看路也要看，随时都在看，不落在尘上，不落在根上，不离开根尘，只看到这个性能。每个人拿扇子扇的时候，手的这些动作，身体的动作，我们都很清楚看到它们有这个性能，哪怕睡觉睡得不好，我们打个哈欠，都看到这个性能在这里起作用，不是别的。你没有任何妄想，但是这个性能在每个人的六根六尘当中，时时刻刻都在显现。

所以真见性的人，真见到佛性的人，他是抡刀上阵也能见性。他不会说，我提起觉照的时候能看到自性；我不提觉照的时候就看不到了，这是笑话。提起觉照的才能看到的，这还叫见性吗？这最多是见到一个能所对立 “能”的这个根——意根。提起觉照了，我现在不妄想了，然后我明明了了，这个时候，“我”能看，你们是所看，就停留在能所的对立上，把所看忘记掉了，我一切境界都没有了，把一切所看的忘记掉，然后保持自己能看的，其实是我执。这种人如果在这里认为自己见性了，他那个我慢啊，那就像高山一样堆积起来，越来越厉害，他会看到别人，觉得谁都是凡夫，惟独自己是圣人。真见性的人绝对不会有我慢，为什么不会？因为你见到了，你跟电风扇都是一个德性，你跟那些粪便也是一个德性。

为什么禅宗祖师说：“佛是什么？干屎橛。”你看那个粪便，拉在那里，太阳晒干了，滞起来一块，那个叫干屎橛，是什么？是干屎橛啊。你的心性，这个性能的作用，显现出来的作用，没有任何区别。山河大地，万法如此啊！怎么可能会生起我慢呢？当然在这个中间，他也不会生起自卑，不会说：“哎呀，我跟这些罪恶的凡夫一样？跟地狱饿鬼众生一样？那不行的！我一定是比他们高明的，我一定是有修养的。”不可能哪！他不但不生我慢，也不生我卑，不会生起自卑的心，因为跟佛，跟菩萨，跟一切众生，本质上完全一样。

现实轮回当中的所有众生，只要是轮回中的众生，都是停留在能所对立的我执当中，倍受苦毒。三界无安，犹如火宅，就被这个根尘纠缠得不能自拔、不能超脱，有多少的痛苦纠缠在每个众生的心中！你硬爬要爬到天堂上去，由于在天堂上，还想像着“我”在那里享受，所以非被这个我执的高山，把你压到地狱里面你才甘罢休，压得很重，压到地狱里面，死死地挣扎，这个恶业报完以后，出来一点点，几十年的人生当中，赚了一点钱，得了一点地位，就觉得自己很荣耀了，实际上，完全没有任何的自由可言。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:30

《楞严大义》见道之十二

所以，菩萨见到这种心性以后，唯独让他生起来的就是两种心。

一个是他看到了无始生死根本，一切生死伴随着我执而产生的这个世界。他看得很清楚，包括自己的起心动念具足哪些条件，他也看得很清楚。比如说，我要想这个苹果，我想苹果，感觉有“我”的那个感觉，就是我的这个意根——轮回的根本（我这生来这里，那就是轮回的根本伴随着来的），苹果就是一个尘，外界的尘，“我”对它产生了这种作用，在这个过程中，你注意了自我的存在，你就是凡夫，你一看到已经没有自我了，只知道有这种功能——我有想到苹果的功能，这个功能是没有善、没有恶的，一旦想到这个功能、这个性能的时候，你想一切法都是清净了。

智慧就在你触对逢缘，你接触到什么人，你面对什么事，你遇到什么样的缘分，就是让你生起智慧的时候。见到任何人、任何事，都是让你生起智慧的时候。你看到某个人打他，他被打得很痛苦了，你就告诉他不要打他，他很痛苦，这就是智慧，很简单吧。智慧就是这么来的，你看到自己的心，想到那个事情，啊哟，想要，难受，你看，知道你这样想——攀缘，是难受的，智慧来了吧。所有的烦恼痛苦到你这里，你很清晰地就看到了。因为你知道这中间，你所在意的是你有这个性能，而不是在于你拥有多少，你失去多少，得失之心一点没有，不需要有得失之心，得也得不到，失也失不掉。

第二个特点就是他会生起无尽的慈悲。就是一看到山河大地，万事万物，都是在显现它的这种功能，这种性能，都是自性在显现啊！常住真心，你怎么忍心让这些“佛菩萨”，让这个这么清净，这么庄严的自性，这么伟大的生命，让他轮落在生死痛苦当中呢？不忍心啊！每一个人都是具有这样同等的性能，我们大家在这里，有人戴眼镜，有人没带眼镜，看得清楚和模糊的情况不一样，但事实上，能看的那个性能一模一样，一个是看得模糊一点，一个是看得清楚一点。坐前面，坐后面也是一样的，看得清楚一点，看得不清楚一点。

所以，释迦佛才告诉我们，一个开悟的人，见到自性的人，观三千大千世界，如观掌中庵摩罗果。庵摩罗果就是芒果，手上的芒果，拿在手上看，条纹很清晰，质料、感触很清晰。你观察三千大千世界，你现在看，那么遥远你想不起来，看得很模糊，但是跟前面的庵摩罗果是一模一样的。因为能观的这个性能，所观的情景，在这个性能显现这个观察的时候，是一模一样，没有差别。思维分别一切法，却不着一切相，“善能分别诸法相，于第一义而不动”，他自己因为没有一个相可着，所以没有动摇。

你们现在如果能看到：“我看到你，我就知道‘看你的性能’在这里看你的时候显现出来了，这个性能显得很清楚，就是因为我看到你，我这里显现得很清楚，并不是说在你那里或者在我这里。”那我现在听的时候，听得也很清楚，所以十番显见的第二番叫显见不动。见是没有动摇的，醒的时候，我们能感觉到整个身心是这个样子，睡着了没有做梦，我们什么都不知道，醒过来，我们还是这个样子，那么你就知道，这个性能没有消失，也没有改变。性能不会消失，也不会动摇，你看东面的时候，这个性能在这里显现，再看西边，它没有动摇，这个性能不会有任何的动摇。

但是，如果你用攀缘心，就有动摇了。我现在想到你了，心到这里了；不想的时候，我心又收回来了；我在想那边了，心又到那边了，你看，这个心就是攀缘，在那里动。我们不以攀缘心，攀缘心实际上就是一个骑车的人，只是一个缘，一个条件。因为我们这一生从来到这个世界，我们就具足了六根，六根它本身就具有能缘的这个功能，而我们见到这个性能以后，就把能缘的这个能，把六根，把这个我（就是我执），当成真正的自我，围绕这个自我，就会忘记掉这种性能，就会有动摇，就会有生死。

禅宗祖师说得更好，问师父：“临终的时候，你要往生哪里去？”他说：“东家做马，西家做驴。”修行人要了生死，要出轮回，你还做马做驴干什么？做马做驴，性能不变，他只是工具换了一个。我们这个人就是一个工具而已，你有看的工具。这个相（上师的塑像），虽然他不讲话，但他有他的性能，他可以坐在这里，你看，我们可以礼拜他，可以接受我们的礼拜，接受我们的回忆，他这个性能，他只是借助这个工具，我们是借助身体这个工具，我们还借助我们思想的工具。这个工具几十年完了以后，你就要扔掉了，然后我们再重新找一个，找一个好一点的。现在是父母妄想因缘所生的工具，这个材料太差了，我们要找一个好一点的材料，是莲花化生的，那到极乐世界去，你想再找一个更差的工具，那你就到畜生道去。东家做马，西家做驴，反正工具差一点，但是使用工具的人没有错。一讲到“使用工具”的这个性能，我们千万不要落入常见外道，又把它想象成一个东西，就是你眼前看的时候体会到就是了。所以，显见不动，一定是在你的六根门头。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:30

《楞严大义》见道之十三

第三是显见不减，不减少。这个见的性能啊，见性啊，它始终不会减少。我现在看到了这么多人，我要去分别所看的事物的时候，可以分别出有青黄赤白，有长短方圆，有显色和形色（形色就是各种形状的这个色法；显色就是显现出来的青黄赤白），很丰富，不管多么丰富，我的这个能分别、能看到的这个性能，在看到色法的时候，它已经显现出来了，显现在我们的根尘相对之处。大家看看，是不是显现得很清楚？闭上眼睛只看到黑暗了，那么复杂的色法没有掉了，变成很单纯的一片黑暗，可是对于一片黑暗，能显现的这个性能，了如指掌的这个性能，有没有减少？一点都没有减少。不唯如此，就是在你睡着的时候，没有做梦，那个性能也一定不会减少。只是你的缘、你的条件使你的根和尘，这个身体不生起作用，暂停了，不起作用。那么你的意根、你的意识都不起作用的时候，它这些图景都没有出现，所以你没有梦，没有境界，但是随时叫你，随时反应。你看，它的性能一直是没有停止，没有隔阂的。你在这里是这样，你到西方极乐世界去也是这样；你旁边坐的凡夫是这样，你旁边坐的是阿弥陀佛也是这样，这个功能始终不会减少，所以“显见不减”，不会减少。见到这个，我们就不会一天到晚地患得患失，一天到晚在那里担心，“我观照的力量不够”，不会担心了。你只知道，你见到的东西已经清清楚楚了，到哪里都是，见哪里都是，碰到谁都是，想到什么都是，你想逃也逃不了，躲也躲不了，躲到地狱里面去都离不开心性，那还能到哪里去？显见无减。

第四是显见不失。不会丢失，从来就没有丢失的这个情况。我们正因为抓住了一个攀缘的心，认为是我，好像是丢失了，实际上没有丢失。业障无论多重，他的心性一直在放大光明，没有丢失。所以，我们不要把我执抓得太牢，而把心性的这种妙用，把心性本真的状态，却给它掩盖住了，实际上它没有丢失。

第五是显见无还，没有来回。你看我现在的眼光，我睁开眼睛，看到前面了，好像是我看到那里，我闭上眼睛，好像只看到这里。如果我们认为眼睛是看的，那眼睛就像那个摄像头，可以拉镜头，从远拉近，有来有去，有动的，但事实上你这个见性，你睁开眼睛看，远就是远，近就是近，层次很分明，闭上眼睛很近，也很分明，并没有一个来来去去的，所以是“显见无还”。

第六是显见不离，没有离开任何一法。明心见性，是不离万法即菩提，你如果离开万法，那就不能证菩提。一切法都不能离开，六根对六尘，任何一尘都不能离开。汽车马达的声音跟山涧鸟语的声音是一样的，凡夫在选择深山，怕汽车干扰，实际上这是一种妄想的凡夫。如果对于见性的人，是没有区别的。“显见不离”，不离我们当下，随时随处都是。

第七是显见无碍，没有障碍。你所看东西也是没有障碍的。你不选择哪个东西就不会障碍，但如果你要选择，例如我看窗户外面的，你的肉眼就看不到了。但是你不选择所看的东西，这个见性就没有障碍。耳朵也是一样，你要选择听歌，那这MP坏掉了，你就有障碍了，你不选择你听什么东西，就没有障碍。所以自性遍一切处，它不需要选择！有，可以听；没有，不用听。不用听，听到静音；有听，听到动音，都可以听到。所以“显见无碍”，没有任何障碍。

第八是显见不分，见不会分开。眼耳六根，不需要分开。我能看的，眼睛看前面，能看的性能，在看的时候看到了，我能动的性能，手在动，你看，能动的性能跟能看的性能，是一个，不是两个，没有分开。还有耳朵能听的，跟手能动的也是一样，也没有分开。所以“显见无分”，不是支离破碎的。我们的妄想是支离破碎的，东想一下，西想一下。

第九是显见超情，见是超越一切情执。情是什么呢？这个人我喜欢的，那个人是讨厌的，这个人是我的亲人，那个人是我的敌人，这是情。但是见也不会障碍这种情，不会说因为我见，所以亲人跟冤家我分不清楚了，男人女人也分不清楚了，那出问题了。你随时分得很清楚，但是超越了这种情，不会执着说你是我亲人，我就一定得为你着想，其他众生我不为他着想，绝对不会。因为这个情，它是局限的，而心性不会局限，超越了一切的情执。特别是情执重的人，如果你能够见性，那这个情也一样去感受，情感、夫妻、家庭、天伦之乐，在这个之乐的同时，他超越了这一切。男女老少，是非恩怨，清清楚楚，却不受一尘的牵挂，这是“显见超情”。

最后是显见离见，这是《楞严经》最关键的。“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”。显见之时，我看到前面的时候，“见非是见”，就是我见性的这个性能，并不是我见到你的能看的这个眼根。因为凡夫大部分都执着我的眼根，我能看，你不能看。只说骑车的人，不知道骑车的技术，所以沾在这个能看上面了。“见见之时”，你这个真正的见性，不是我们凡夫能所相对的这个见。“见犹离见”，就是见性要离开能所对立的一切观念、一切概念，它不是任何概念、任何观念所能停止的。我们学习不要有记忆，所有的全部舍弃，当下即是。所以“见犹离见”，凡夫的见，不能触及它，只有破除了我执，你当下的了了分明，这才是我们的见性。老人讲的，“一念不生，了了分明，”就是指这个见闻觉知的本性。所以，凡夫之见是不能达到这种境界。

这就是《楞严经》里面反复强调的见道，你要见到了这个道，那后面修道就有机会了，如果不能见道，晚上不能睡觉哦，阿弥陀佛！

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:32

《楞严大义》修道之一

第二章修道

第一节见道前的修道很重要

昨天，我们给大家介绍了《楞严经》见道的部分。见道是修学佛法当中最关键、最重要的一步。如果没有见到道，那我们的修行全部都是盲修瞎炼，走冤枉路。因为平常以凡夫心去修行，总是要增加我执的份量：我有修行，我要成佛，我要解脱。总是围绕这个“我”而展开，与真正的见道是背道而驰的。但我们是一个凡夫，有我执，难道就不去修行吗？也不行。所以即便是围绕我执，我们还是要去修行。

有我执的人，他的修行就是先要去恶从善，先做一个好人。把自己的恶习、坏毛病先改过来，成为一个善良的人，成为一个能够控制住自己心情，能够管理好自己的情绪的人。从世间的禅定，乃至世间的善法，得到佛法的利益，起码可以做一个快乐的人。在这个基础上，我们进一步地来了解佛法解脱道和菩提道的内容，这就顺理成章。虽然走的是冤枉路，但是冤枉路走多了，我们的脚跟就硬了。见道以后，修道起来就很快。

所以很多人在见道之前，如果能够如法地精进用功，一旦见道了，他就是见修并得——见道和修道同时证得。比如说修习世间的禅定，如果能够得到四禅八定，得到了第八定的这种人，他一旦见道，马上就证入四果阿罗汉位，不是见道的人就一定只是初果。因为他事前已经修到三界内最高的境界了，世间的习气毛病都没有了。所以尽管是盲修瞎炼，还是要如法地去修。

如果是大乘法，见道以后，还要消除我们无始劫以来的习气毛病。就是指会伤害众生、会伤害自己、不明白因果、不明白事理的这种坏毛病。先要修改，当这些习气毛病修改完了，我们见道以后，修起来也是很舒服的。

还有一点就是，没有修道的人，凡夫还没有开始用功修行，他的人品道德还没有养成，这样的人见道，犹如石火电光。好像石头相撞迸出来的一点光，迸一下马上就没有掉了。因为他没有修道，功夫不够，一旦给他讲了见道的境界，讲的时候很清楚，一下来就没有掉了。有时候还没下来，前一句话讲得很清楚，下一句话一讲就没有掉了，这就是你功夫没有到的表现。所以一般的人如果他没有修行的功夫，却能够见道的，这种人也是有很深的善根。最起码一点，他能够把自己的情绪，把自己的观念，非常明确地确定下来。

今天他还是个凡夫见，但听完法以后，或者读了书以后，突然已经看到了自己的自性在一切处启用，他马上能确定下来。这个能确定的能力，是无量劫以来的大善根，不是一般的。没有修行过的、任何修行道力都没有的人，他肯定做不到这一点。所以我们要确信，见道虽然是最重要的，但是在没有见道之前，我们的修道也是很重要。虽然是盲修瞎炼，也是很重要！

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:32

《楞严大义》修道之二

第二节世界是如何感召而来

1、万法本真

昨天给大家讲过七处征心、十番显见。从十个角度来告诉我们，能够见道的这个“见”，即是我们的真心。“见”，有能见、所见、能所相对的见。能见是眼根，所见是色尘，能见、所见，都是生灭法，但是我有一个会见的这个本事。能所相对的这个“见”是动词，我看见你了，这个“见”是动词，而见性呢，它是一个名词。就是你有见到外面的这么一回事，能够生起这回事的这个性能。在见到外物的时候，这个性能就显现出来了。谁都能看到，我们有举手的这个性能，你们有坐在那里的性能，随时随处都能看到。用我们的眼睛就能看到，看到什么呢？看到你坐在这里的这个样子，就会知道你这个性能。

这点我们确定下来以后，佛在《楞严经》里面就告诉我们一句话，叫做“万法本真”。

万法，就是世间一切法。世间一切，“一切”这个概念，就是没有局限，没有挑剔任何一法。归纳起来就是五阴、六入、十二处、十八界、七大、本如来藏、妙真如性。

《楞严经》里面非常详细地跟我们说，这个七大、十八界，每一个法尘，每一个法，它的体性都是遍满无尽的法界虚空，不增不减的。比如说这个火性，火性也是遍满一切处的。现在我们在这里看不见火，可是拿打火机过来一按，火就冒出来了。这个火冒出来，就是因为空间就有这个火性，缘起具足了，它就冒出来给你看，缘不具足的时候，它看不见。电灯的这个性也是遍满法界的，以前没有发明电灯的时候，谁都不知道；发明了，条件具足了，灯就亮了。我们现在以为，我们能够透视的这个能力，也是遍满法界的，像天眼通一样。但是我们没有这个机器，我们就不知道。

这说明什么道理呢？就是我们这个世界的任何一尘，它的性质都遍满法界。火性遍满法界，水性也是遍满法界。过去有一种方术，八月十五在院子里面，拿一颗珠子对着月光，给它加持念咒，念着念着，这个珠子上就会流出水来，你拿着水桶就能接到这个水。它对准月光，就有这个水出现，这说明水的性质，它其实是遍满法界的。我们这里也有水的性质，但是因为我们没有这个机器，没有这个条件，它没有显现出来。我们自性的功能也是如此。

所以十方法界啊，一切山河大地本如来藏，本来都是佛的智慧光明，具足一切万法，而且都是常住不灭的，没有生灭，本来如此。通过缘起的条件组合产生不同的现象，我们每个人就有不同的现象，于是有了九法界的众生差别。我们现在所认识到的这个世界、这个众生，都是由各种业因、业果，由于我们的业而感召了这样一个世界。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:34

《楞严大义》修道之三

2、三种相续

如何感召了这个世界？佛在《楞严经》里面有详细地说“三种相续”。

第一是世界相续，这是佛教的世界观。这个世界是怎么形成的，这是一个很关键的问题。世界是怎么形成的？是本觉妙明当中，觉明明故，明暗对立，而有动摇；由于动摇，而有风轮；由于风轮，风吹鼓动，更有地轮；由于这个地轮，然后有水，水轮、地轮，然后有火，是这样子。整个归根结底，是我们“觉明明故”而生起来的。

那么这个觉明是什么？就是“觉”本来就是明的，我们的本觉真心，本来就是从来未曾间断。比如我见你、你见我；我听话、我做事，非常明了，在这中间不需要有任何的执著、任何的局限。但我们这个凡夫心，关键的是最初的一念他注意在某一个点上的时候，本来是觉明的，本来是本觉的，但是他在本觉当中产生了一个“我知道本觉了”，“我现在知道这么一回事了”。只要他“知道了这一回事”的一念产生了，这一念就叫做无明。表面上，他是明白了这个道理，实际上他是反而把自己的本觉掩盖住了。由于这样子的一个从觉到明，有明就有暗，明暗相对就有动，有动摇就会有风，有风然后才形成了 “地水火风”这样一个四大组成的这个世界。

“世界本空，空生大觉”。世界本来它的本面是空的，在空当中，我们产生了很多的明明了了的这个觉知性，所以这样构成了一个世界相续。世界在这里相续不断、迁流变化。当初明朝蕅益大师读《楞严经》这段话，当他读到“世界本空，空生大觉”，恍然若失，整个世界一下子就消陨了，然后就见到了本性。所以很多人读《楞严经》里面的语句都能开悟的。世界的本来面目是空性，是空。但这个空呢，并不是眼前的这个虚空，不是对立的空，而是它的本质从来不曾有生，不曾有灭。在这个空中，我们产生了念头，我们产生了一念无明。这一念无明就是：“我现在认识到这个空了。”

从昨天所说的这个“自行车的技术”上，你清清楚楚地看到，每个人都有他各种各样的技术。举手的技术、抓痒的技术。在这个技术上面，你再增加“他是用手在抓他的脸”，这就是明，这就是你明白了其中的一项。而这个明，一旦你注意到这个手，把它的技术忘记掉了，就变成无明了，就这么简单。一个是你明明了了地知道这个技术，一旦知道了这个条件、这个材料以后，你把它的本来面目给忘记掉了，然后就变成无明。因此就开始分别抓的是手还是脸，还是什么，然后才产生了动摇。这无明会有动摇，有动摇就会有轮转，就会有轮回，就会有生死。有动，一定是无常的。无常的法，就说明它生死已经开始，就是世界构成为成、住、坏、空四大劫的最初动力，是这个缘故。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:35

《楞严大义》修道之四

第二是众生相续。外在的世界是由我们大家共业的这个心而构造起来的。那么内在的、我们有生生死死、有一个我执、感觉有个“我”的这个有情众生的生灭，到底是从何而来？还是一样从“觉明”而来。本觉真空，真空当中我们一觉为明。由于明白了以后，我们认为我明白了这个东西了。你一旦说明白了东西，这个东西一定是一个局限的，是一个框架的。这个框架、这个局限一旦有了，你就有界限；有了这个界限，你就有动摇。我们观察十二因缘，修行缘觉乘十二因缘的人，他就非常清楚。

我们自己现在可以观察：现在这个烦恼生起来了，一定是有求不得。想争取，但取不来，我们就苦了。为什么取不来就苦了？因为你喜欢了，取不来你就苦了。而你不喜欢的东西，取不来你就高兴了。十二因缘当中，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取。你爱了，你才会取它；取不到，你就苦。取不到，苦了，我们就开始追究：为什么取不到会苦？因为我爱。那为什么会有爱呢？因为你有受。有感受，感受很舒服。如果感受很讨厌，你就不会爱了。爱的原因是因为有感受，那为什么会有受呢？因为你有感触，跟它有接触。如果没有感触，你也不会有感受。所以一切受都是从触而发生，包括你看了觉得好看，眼睛跟它接触了；听了觉得好听，耳根跟它接触了；去商店里买东西、买衣服，抓一下这个布手感很好。手感很好，就是你跟它接触了。觉得很好，“很好”就是受。所有的受，都是因为触而产生的。

为什么会有触呢？因为我们有六根、有六入。六入就是眼、耳、鼻、舌、身、意。它具有从根进入到尘的这个功能。有六入，才有触。如果我没有眼睛，没有耳朵，眼、耳、鼻、舌、身、意都没有，跟谁触呢？就没有了。所以，有了六入才会有触。六入是怎么来的呢？是因为我有名色而来。名色的“名”就是心。我们认为有一个心，实际上这个心，没有实质的。它本质不存在，只是一个名称安立，说它有个心。比如我心里想这个东西了，我们闭上眼睛想。这个东西想到了，这个东西叫什么，你们知不知道？叫什么其实不知道。有人叫惊堂木，是吧。那个小孩子不懂，他一看就说：“这是木头啊，这有什么奇怪的。”但是我们懂的人说：“这个叫抚尺。”完蛋了，“抚尺”这个名字加上去以后，我们就执着：“那叫抚尺，我知道了。”其实小孩说那是木块，说得更准确。他不知道叫抚尺，他叫木块其实更准确。

我们平常的这颗心啊，总认为有一个东西可以抓住，认为“我认识这个世界是很准确的”，实际上你根本就不准确。你并没有真正认识到这个世界，只是把这个世界的名称、概念、标签认识到了。认识到标签，于是就以为认识到这个本质了，这是我们凡夫众生天大的错觉。

你说，坐在这里的这些是什么？我们说，这不是人嘛！这有什么奇怪的。人是什么呢？其实我们一点都不知道。它的五脏六腑怎么生成的，怎么运作的——这是宇宙三大奥秘之一，宇宙三大奥秘就是人身体的这个机制。它为什么吃进去会消化？整个器官会这么完整？最尖端的科学家也没有探究清楚，非常复杂。这个东西你说我们大家知道多少？五脏六腑恐怕我们都讲不出来。哪个是六腑你知不知道？大部分人都不知道。那什么是人呢？我们只是认识到“人”这么一个标签，贴到你身上，然后说，“人”我是知道的。有个人说，人是什么？人就是不长羽毛的动物。另一个人说：“那把鸡的毛拔光了是不是就是人了？”实际上我们是认识不到这个“人”的，但是我们认识这个标签，大家都用共同的这个标签。所以你就说：“哦，这就是人了。”所以我们的这个名啊（就是我们的这颗心），是只有名而没有实的。

名跟色，色就是物质。内在的精神、外在的物质，对立了才会产生六根、六入。如果你心和物没有对立，你这个六根也是起不了作用。六根之所以能产生作用，是因为我们把心和物对立起来了。一般的人都在追究是唯心的还是唯物的。其实你讲唯心、讲唯物，心和物已经对立起来了。佛教不承认唯心，也不承认唯物，但是在我们现行的状态当中，我们有心的作用，也有物的作用。

“心本无生因境有，前境若无心亦无”。心本来是没有生灭的，因为有了境，才会有了心。很简单的道理，就是我们打妄想。我们想到的东西，一定是有一个东西，你才能会有妄想。没有东西你打什么妄想呢？你所有的想法，一定是有东西在那里，你才能想到的。因为有那个东西，你的想法才会出现；如果没有东西，你就没有想法了。我们坐在这里，想一个没有东西的东西，你想得出来吗？没有东西了，想不出来。所以有人看到这句话说：“那佛教纯粹是唯物的啊。”心都没有了，是因为有物才有的，那不是唯物的吗？可是《华严经》又告诉我们了：“应观法界性，一切唯心造。”都是由心才产生了种种物的。那么这样一看呢，人家又说：“哦，华严是唯心主义。”华严是唯物的，禅宗变成唯物主义了。

其实《心经》告诉我们:“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是色、受、想、行、识。色就是物质——色法的世界；受想行识，就是精神的世界：感受，受、有想法、想法有变化，然后有主观的认识。这个五蕴啊，色和心，你要能够照见它是空的，本质无所得，那你的一切痛苦就消除了。所以，真正的般若一定是色心二法皆不可得。不能说是唯心，也不能说是唯物。

但是对我们现有执着的凡夫来说，心和物同样都起作用。我们既要注意修心，同时也注意环境，注意行为，注意佛菩萨、佛像的这种庄严。你看就是既注意心，也注意物。心、物都注意，但是最后心、物两者都必须超越。你不超越，那么色、心两个就是对立的。

色心、名色对立。为什么名和色会对立？因为有认识。所以十二因缘的“无明缘行，行缘识”，识就是认识，就是分别。你有了分别了，心和物就对立了；有了妄想了，心和物就对立了；没有妄想，心和物是不会对立的。你光有想而没有妄想，心和物也不会对立。之所以叫妄想，是因为你着了那个相，那个想就成了妄想；如果你不着那个相，你所有的想法到了，想法到的时候就是心到的时候。

你想到佛，你的心就在佛这里；想到苹果，心就在苹果这里。所以心和苹果不会分离，心和佛像也不会分离，心和山河大地万物，一切有情，一切思想，都不会分离。心物不会对立。因为你在想的时候，并没有一个妄想的分别心。如果一个分别的心出来了，“我现在想他很高兴”、“我想他不高兴”，这个分别心一旦出来了，那你的名和色两个就对立起来了。比如说，觉得我想到苹果的时候，认为我的心在想苹果，这心和物就变成分开了，就是想字下面这个心给它拿掉了。这个想，如果把心放到左边，或者放在上边，放到更远的地方，不跟它放在一起了，给它分开了，那就变成一个妄想了。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:36

《楞严大义》修道之五

实际上，我们所有的心和物分离的原因，就是你把心和物的这种差别相生起来了。意识啊，专门是搞差别相的。专门去搞差别，就是心和物对立的时候。我们有一个前提就是，我是我，你是你，他是他，我你他分得最清楚的时候，那你的一切色心全部分离。

《金刚经》告诉我们：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”“我相”就是我；“人相”就是你；“众生相”就是他；“寿者相”就是一切时间的流变。十二因缘的这个“识”就是分别。那怎么会有分别的呢？这分别怎么起来的？分别是你内心有微细的动摇。如果你心里如如不动，这个分别是不会起来的。你稍微有一点点动了，它就开始分别了。这个动就是行动。十二因缘的第二个就是行，“无明缘行”。这个行动是怎么来的？是从无明而来的。有无明才会有动摇，如果不会有无明，永远不会动摇。那无明是什么呢？无明就是我们的我执。无明就是以觉为明，叫做无明。

本来这个骑车的技术也好，我看到你的这个性能也好，大家每个人的眼前都能展现出你的会看、会听的这个性能。你眼睛看见了，就很清楚“看见了”这个性能在“看见”这里；你眼睛看不见了，这个性能也就是在“看不见”这里，一点差别都没有。有个居士说眼睛不太好，我说没关系的。眼睛不好，有什么关系是不是？因为你的心性并没有改变。看见与不看见只是工具好一点、工具差一点而已，这不需要太多的考虑。那我们的问题是在哪里呢？就是以你本觉当中，本来是不需要去分别，也不需要有任何一个分别的感觉存在。但是你一旦抓住了这个说：“我现在明心见性了，我太高兴了！”那么这种明心见性、这种高兴，实际上还是建立在无明上。你把很清楚的这种觉明、这种本觉当成一个东西来看待了。明白没有？你把它当一个东西来看待，就是把“骑车的技术”当成一个东西来看待的时候，你已经不认识这个技术了。

我们凡夫就是把它当一个东西。把本觉当一个东西的时候，我们就开始有无明产生了。当一个东西了，这个东西就开始有动摇，我们就有分别；有分别，心和物就分离；心和物一旦分离成两元了，我们的六根就产生了；六根一旦产生了，外界的六尘也同时形成；六根六尘形成了以后，根尘就会相触；根尘相对触，我们就有感受；有了感受，我们就会有喜欢的东西。有触就会有受，有受就会有爱。所有的感触它是相对的。比如说很热的时候，我们觉得冷很舒服；很冷的时候呢，我们又觉得热很舒服。所以你追求这外界的六尘，是按你六根的觉受来追求的。一直向外去驰求，就构成了我们今天这一生不停地向社会，向外索求。索求你认为喜欢的、爱的东西。

我们在索求的过程中，因为不知道本觉真性，所以又造成了很多的伤害。比如最简单的，小孩子他看到蜡烛灯点得很漂亮，于是他就想抓。因为有习惯“花很漂亮”，抓过来觉得是我的，感觉很好。于是看到蜡烛灯也去抓，一抓呢，手烫着了，下次不敢了。这就是典型的凡夫——不知道它的后果，却又看到它很好，然后去抓。我们平常在生老病死当中，一切法都是由于你所爱的东西是眼前的，是现在的，而你不知道将来的结果会是什么，然后你就去采取，在取的过程中造了种种的行为习惯。

所以习惯是一个人慢慢地爱好造成的。一个人抽烟抽到最后说：“师父，我实在是戒不掉了。”为什么戒不掉？是你喜欢，你老早就喜欢这个样子了，慢慢地训练起来的。我们修行人也是一样。你修行的过程中，也是不停地喜欢修行，不停地喜欢修行，有一天你真的成为一个大修行人。如果你不停地喜欢干坏事，你就成一个坏蛋；不停地喜欢捣蛋，你就成为个捣蛋鬼；不停地喜欢偷懒，你就成一个懒虫。到最后人家都讨厌你了，你说：“我也不喜欢这样子啊，但这结果就这样。”其实不对，你就是喜欢这样才造成这样子的。现在你很痛苦，你说：“师父啊，生死轮回很苦啊，我想解脱。”谁叫你以前喜欢生死的？你就是喜欢生死！你说：“我不想打妄想啊，我控制不了。”你就是喜欢打妄想！你没有不喜欢打妄想。如果你不喜欢打妄想，你就不会打妄想，这个是很现实的。

为什么会打妄想很多啊？大家坐下来看一看。我们不打妄想，坐在这里是很安静、很舒服的。但是你不习惯哪，你静了一会儿就总要搞一点名堂弄一弄、看一看，实在不行了，就看看手表几点钟了。不动呢，好像觉得不能体现你的存在。事实上你不动的时候是最宁静、最有智慧的。我们都在追求定、追求慧。真正的定、真正的慧现前了，你不习惯。你就喜欢去轮回，你就习惯去找人家麻烦，说人家两句。人家骂你几下呢，你很高兴。人家不骂你呢，赞叹你两下，你也很高兴，你就是喜欢捣乱。所以这是我们自己的习惯、我们的喜欢、我们的爱造成的。你就是爱这样，所以你的行为就导致了这样。所以“爱缘取”。而这个“取”呢，我们不只是今天喜欢这样，我们明天睡醒了还是喜欢这样。你看一个小孩子在地震当中，一出来他说：“我要喝可乐。”他遇到什么事情，反过来他就喜欢这个。没有办法呀！我们这一生，你喜欢一个什么样的人，你就塑造成一个什么样的人。你喜欢佛，你将来一定会塑造成佛；如果你喜欢一个魔鬼，你将来就塑造成一个魔鬼，这是没办法的。那这一生的努力呢，所有的业力，结果就感召了来生。以后重新转世的时候，又以前生剩下来的这些力量，再支持你下一生的习惯。所以人有先天的智慧和愚痴，有先天的条件。有些人死也学不会，有些人一学就会。是什么道理？因为他前世的业习不同。前世的业习虽然不同，我们这一生的努力马上就改变了以后的人生道路。都是由于无明而导致的一系列的生老病死，然后循转不息，这就是构成了“众生相续”。

众生由于爱，然后有子子孙孙，一代一代地相续下去。世界的众生由于贪爱，然后有取。同时为了贪著，我们又伴随着嗔心。其实嗔心也是贪爱的表现。比如有人说：“打是亲骂是爱。”这就是一种嗔心——他表现爱的方式。另外一个呢，我讨厌这个人的样子，实际上是因为我喜欢另外一个样子。比如说喜欢静的人，那个人很吵，来了，你就说：“这个人很讨厌，怎么这么吵。”那喜欢吵的人呢，你跟他一句话也不说，他又开始讨厌了，“这个人一句话都不说，跟他没劲。”所以嗔恨也是因为贪爱而导致的。

《楞严经》里面说:“羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。”这个嗔恨的心啊，就像杀生、杀羊，你欠我的命，我要还你的债，这样互相勾牵。有缘在一起，人家讲：“夫妻是缘，善缘恶缘，有缘方聚；子女是债，讨债还债，无债不来。”一定是有这样的缘分，才能聚集到在一起。情爱也是，“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”就在纠缠不清，就因为互相地贪著对方，那么造成了这样一个业力，形成一个循环的果报，这就是众生相续。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:36

《楞严大义》修道之六

第三是业果相续。刚才讲了，由于六根跟六尘对立起来了，心和物对立了。心和物一旦对立，那么有情众生和无情的山河大地也就对立起来。在对立的过程中，我们就会造种种业。业就是行为，我们讲这个人的事业，那一定是有行为才叫事业。善业、恶业，那是有善的行为、恶的行为。一般来说归纳为三类：就是身、口、意这三业。身体的行为、语言的行为和思想的行为，这三类都叫业，叫三业——身业、口业、意业。这三种行为，你只要有所表示，就会产生结果。

我们打坐的人，不是一下子就坐两个小时的。你每天在那里打坐，练、练、练，腿就练好了，就有两个小时了。长期积累，这个业果是慢慢地联串过来的，所以叫串习。习气、业习会造成这个结果。；那么在这个结果上面，你再继续怎么造，它又造成下一个结果。所以因前有因，果后有果，因果相续相似，这构成了一个业果轮回。现在联系我们世界相续，联系我们众生相续的，唯独只有一个业（就是我们的行为）；如果没有行为，就不再相续。没有业了，世界和众生的轮回全部停息。所以涅槃是没有业的，阿罗汉又称为无业行人。现在有人叫无业游民，实际上他们是做不到无业的，他们的身口意三业还在造恶。真正的无业游民那是太厉害了！真正的无业，就是身口意不再造业了，不再有一种动的状态出现。那么，怎么才能达到这种不以业来束缚自己的状态呢？

凡夫的业，就是业因感召的业果，非常可怕。我们现在娑婆世界的这个业因和业果啊，都是浑浊不堪的。浑浊就是，第一是自己不清楚。你不知道这个行为的前因后果——为什么你的手还能举得起来？为什么这句话你能讲得出去？为什么你会生烦恼？这个前因后果你不知道，但是你一直在那里有行动、有表示、有造业，自己却不知道，这叫浑浊。自己不清楚，模模糊糊的、朦朦胧胧的、似懂非懂，感觉好像很清楚，实际上又不清楚。对人生的感觉也是这样：我们感觉好像自己的人生很清楚，但实际上呢，我们又不懂得什么是人生。所以很多人都会问：“我是谁？生从何来，死从何去？我现在究竟是谁？”不知道。你说不知道呢，好像又是知道的。“我是谁”有什么不知道的呢！但是其实又不知道。这就是浑浊，自身浑浊。

第二个就是我们的烦恼感召的这个世界，是一个浑浊不堪的世界。娑婆世界叫做五浊恶世。五浊就是劫浊、见浊、命浊、烦恼浊、众生浊。劫浊就是劫难——大劫、小劫、三灾、八难。各种zai 难现前，我们无能为力、不能把握。你可以准备迎接，或者作消除这个zai 难的准备，但是zai 难你永远消除不了，这就是劫浊。

命浊是我们的命运。你说我能把握自己的命运，其实这个世界上，没有一个人能把握自己的命运，把握不住的。因为你已经上了这个轨道，这个轨道前面的动力是由我们过去世决定的，给你推过来的，你把握不了。如果完全是过去世推过来的，我们还能把握，说这是过去世已经定了，我就把握了；实际上又不完全是由过去世，我们今生也起了很大的作用。过去世就像火车开过来，我们今生就像是在这里有一个站台一样，在这个站台上可以上很多人，也可以下很多人。在我们生命当中命运的这辆火车，我们可以把恶念、贪欲这些东西都给它下车了，让慈悲、智慧在这里上车。

开始修行，开始用功，开始打坐，你的命运又在开始改变了。但是这个过程你还是无法改变，就是从生到长大，到老，到死，你还是没办法改变的；但是生命的长短，你还可以起到很大的作用。比如说你是一个慈悲善良的人、有爱心的人，嗔恨心少的、把嗔恨心全消除的人，你的命肯定比以前要长；如果你不注意，生活不节制，嗔恨心又生起来，那你的寿命自然就会减短。所以对命运既不能把握，又不是一点都无法把握，这就使我们构成了对命运、生命的一种浑浊状态，搞不清楚。佛菩萨的命运，他是很清楚的。初地菩萨，他修了百法明门；二地菩萨修了千法明门。他清清楚楚我要做什么，我下一步该到哪里去，很清楚。；唯独轮回当中的众生，初住以前的凡夫，他的位置都是不定的。今天你在皇帝的位置，明天可能就是阶下囚；后天这个天王还在那里很高兴的，过一个礼拜他可能就下地狱。这是一点都不能稳定的，保持不住，这叫做命浊。

还有见浊，更厉害了。见就是知见、看法。这个世界，你看有多少的哲学思想：当初印度有九十六外道，我们中国有诸子百家。各种各样的知见，讲得都是有道理的。如果一个小孩子接触了，听他的话，听着听着也会觉得很有道理。比如这个朱子(就是杨朱)，他讲：“拔一毛利天下而不为。”我们听起来觉得这个太可恶了，你拔一根毛能够利益天下人，你为什么还不做啊，这还不是很简单的事情？人家说举手之劳，他连举手之劳都不用，拔一根毫毛就能利益天下人。，他说我不为。为什么不为呢？因为天下人都有自己的能力，他没有必要去接受别人额外的帮助。接受了额外的帮助，他到时候还要还你这笔帮助，也很麻烦的，所以我还不如不利益他们。是不是也很有道理啊？也有道理的。

“人之初性本恶，其善者伪也”。人与生俱来的本性是恶的，善的是后天的造作，改造起来的。这个话你说没道理吗？我们看，我们人的生死轮回，全部是以我执为基础来的。你伴随着贪嗔痴而来，来到这个世界首先就是嗔。一来就哭嘛，就讨厌嘛，讨厌就是嗔恨。嗔恨了以后呢，父母亲哄着哄着他就高兴了，一直就伴随着贪心长大的。所以人之初，他确实是伴随着恶业而来的。但是如果说生命之初，他不应该是恶的。世间的各种观念，似是而非的观念太多太多了，我们学习佛法如果弄得不好啊，也会落入一个似是而非的观念当中去。有些人他不知道根本，几十年学习佛法就在枝末上。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:37

我回忆自己出家修行的时候，因为看到释迦佛是修苦行的，虚云老和尚也是修苦行的，所以我觉得穿破衣服就是最好的修行。然后坐的就是规规矩矩，讲话都不看人，只看自己眼前七尺。人家都觉得很奇怪：这个师父讲话怎么这样子？衣服也穿破的，新衣服也不穿，坚决拒绝。有一天这个日常法师讲了：“修行，有些人专门喜欢穿破衣服，好衣服都不穿，其实他贪破衣服穿。”哎呀，我想这糟糕了，我本来以为穿破衣服是修行，结果还是贪。很多人他会在外表上做文章，他总觉得：“我做成这样子了，我在那个庙里面闭关，关在里面，那就是修行了。”其实到那里你才知道，那根本不是修行，修行一定是在心地上改善自己。有些人认为出家就是修行，这个红尘，我不出家就没法混了。实际上出了家以后，他发现只要你有六根对六尘，就是红尘，那就是没有用。所以只有关闭了六根，不落六尘，那才是真正的闭关。不懂得最根本的这个法的时候，我们很容易被各种各样外在的现象所欺骗。

像有一个外道，他在禅定当中观察一头牛吃草，吃了一辈子，死了以后生到天上去了。哎呀！他一看知道了，因为它吃草，就能生到天上去了。所以他就天天跟着牛去吃草了，模仿这个牛。然后他带了一大帮的弟子，告诉他们：“我亲眼看到牛吃草生到天上去了，所以你们也要吃草。”你看看，他就会着这个相，这就是邪见啊。牛为什么会生到天上去啊？牛是过去世造了生天的业、善业，同时也造了恶业。恶业先成熟堕落做牛了，恶业报尽了——牛吃草吃一辈子的这个苦受完了，他前世的善因成熟了，生到天上去了。吃草跟生天完全是两码事，不是一回事，他就硬要连接到一起，这是愚痴啊！

有个词叫做“东施效颦”，知不知道？西施生病的时候，大家一看：哎哟，很漂亮、很温柔，很需要有人哄她、护持着她，觉得很美。于是这个东施呢，她想：“你看，她生病了就那么好，我也装一点病。”结果人家一看：你装的。修行人也是这样，所有的人都是这样。我们以为他们当官、当皇帝很荣耀，所以就模仿着很想去当这个官，你没有这个福报，你当那个官会把你累死的。你没有那个福，没有那个德，根本就做不了那件事情。

世间的各种错误的观念啊，误以为那个结果就是这个原因，错了！现在我们更加混乱，以为那个人有钱、出入自由、有别墅、有车、这个家庭过得很舒服，于是我们就认为：有车、有别墅就是最幸福的。其实到了那个份上，你才知道太痛苦了；因为你没有智慧，驾驭不了这个福报。所以我们一定要知道：一个人的幸福和痛苦，它的原因并不在外在的物质，但是物质会起到一定的作用。有福报了，它就起到这个作用。所以观察不到这个因果、业果，就构成了见浊——见解上有问题有毛病，智慧不够。

还有一个就是众生浊。众生，就是由众多的生死聚集在一起。人有生老病死，一切众生都有生老病死，有生死的过程。我们自己的生死是很混乱的，生死的业报也各不相同。有些人说人生是快乐的，有些人说人生是痛苦的，很混乱；你不知道人生到底是快乐还是痛苦的。有些人说人是万物之灵，有些人说人是无能为力的。众生的现象很复杂，所以，生死轮回有他的业报，我们也不知道。

还有一个是烦恼浊。这个烦恼简直是浑浊不堪，一点都看不清楚。你说，哪一个人烦恼要来了，他看得清清楚楚？那个烦恼就像客人一样，它要来了，我就接待一下，它走了，我就送它走，能不能这样呢？你根本做不到。烦恼来了，它是突然冒出来的，你没有做好准备的时候它就来了；死亡也是一样，老也是一样。有没有哪个人准备好，自己在那里等老啊？没有的。老也是突然就来了一样，你没有做好准备它就来了。牙齿掉了也没有跟你商量，“明天我要掉了哦，我要下岗了”，没有的，就是你牙齿掉了，没办法。生病也没有跟你商量的，那个癌症的细胞说：“我给你个信号哦，我准备在你身上住几天，一直住到你死为止，到时候还给你点租费。”是吧？没有租费的，它就是要来的时候就来，你一点把握都没有。所以世间的烦恼是混浊的，这就构成了娑婆的五浊恶世；因为五种浑浊构成了痛苦的因。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:37

《楞严大义》修道之七

第二节见道后的修道方法

我们的行为是恶的，才构成了这五种结果。那么这五种结果，真正感受的人是谁呢？就是我们六根。我们六根接触到六尘，眼根跟色尘勾结了，结在一起了；耳根跟声尘勾结在一起了。我们这六根始终把六尘勾结在一起，没有放开的时候。佛在这里面就告诉我们：你如果想解决五浊的烦恼，一定要把六根跟六尘勾结的这个“结”给它打开。跟绳子打结一样，我们不是讲烦恼的人是“心有千斤结”吗？心里有结，打不开。那现在《楞严经》里面就告诉我们：你要把结打开了，这五浊的烦恼当下消陨，当下没有。能不能试一试看？我们的眼睛看到外界的六尘，所看的是色尘，你眼睛看上去就跟它勾住了。勾住的这个功能，是谁在那里勾的？是我们有意识心、分别心在那里勾的。所以你看了这个东西，这个是好的，那是坏的；这是我喜欢的，那是我讨厌的。喜欢讨厌、好坏，全部是我们心在分别。那么这颗心呢，就是意识的分别心。把这个意识的分别心拿开、拿掉，你看外面，你尽管看；看过去了很清楚，但是你的分别没有了，你的眼根好像从外界当中脱离开来。这就是《楞严经》的第四卷以后讲的“修道位”。

前面讲的见道，就是告诉我们这个“道”的道理在哪里。道，就是我们的常住真心，永远不生不灭、没有痛苦，而且显一切用。“只这心心心是佛，妙用纵横可怜生”。这个心本来就是佛，它的妙用是纵横自在的。无处不在、无时不在、妙用纵横，但是我们偏偏不会用，这就是“可怜生”。因为无明的缘故，有这个“可怜”生起来了。由于无明而导致了根尘相对——六根对六尘根尘勾结，然后一直在轮回不休。今天我们能够把六结打开，我们就真正走上修行的道路；如果六结打不开，你还是根尘勾结，那么只有一个结果——就是你去死吧！你还是要生生死死再去死的，没办法。根尘勾结了，你必须去生生死死；如果根尘不勾结了，那就不用死。没有死亡的人，也没有生的人。就是我们现在在这里，没有生的人，也没有死的人。所以呢，六根跟六尘要脱离，是《楞严经》里面用功的最主要方法。

《楞严经》里面讲的“二十五圆通”，二十五圆通的前提是建立在见道位上的。见道位是什么呢？就是这个性能啊，只要你有所表现，这个性能就展现出来了；不但“你”展现了，山河大地都在展现。

所以六根在眼，眼睛你只要能看，不管你看得清楚、看得不清楚，不管你眼睛病与没有病，闭上眼睛也是一样，你只要注意到眼根，在眼根这里这个性能就展现出来。你就说：“哦，原来这就是性在妙用。”你不着这个境，所以你眼睛怎么看都没有问题。在耳根，“耳根圆通”。听一切声音，会听的这个就是我们的性，叫闻性。能听、所听的“能”是耳根，那根性就是我们的圆通法门——耳根圆通。鼻子，你闻到香气了，你就知道：“哦，我有一个能闻的性能，现在闻到这个香了。”味道，好吃不好吃？你尝到了。原来会吃的这个，能吃的、能尝到味道的是舌根；那这个根性，通过舌根它体现出来了。身根，感触现在热、冷。热的时候身体有感觉，会有显示出这个身体热的感觉的这个性能。通过身体的热的感觉，它显现出来了；没有感觉呢，它没有显现。思想，我会想东西。能想的、明明了了的这个根就是意根，一念不生、了了分明。你明明白白的这个是意根，是能想问题的这个“能想”。“能想”，我有“能想”这个本事。在想的时候，你能想的本事、能想的这个性能，这个能量，这个“能”是无量的。

如果“能”是有量的，那还是属于生灭法；有量就有界，有界限。一般来说质能互变，质量是局限的，能量是无限的。既然叫能量，有固定的才叫量，有界限才叫量；所以佛教不能讲能量，讲性能比较好。性能是没有量的，它这样也可以，那样也可以；只要表现出来都是，没有表现它还是在那里。

你看六根，你可以在六根门头放光自在；六尘，你看到了这个色法，我说这个电风扇也是在起用了。它有动的性能，所以在色法上你看到了。房子有容纳我们坐在这里的这个性能，凳子有容纳我们坐的这个性能，摄像机它有照像的这个性能，佛像有让我们拜的性能，苹果有让我们吃的性能。一切色法，你看到色法的时候，就看到它的性能。这个性能，只要它在，就显现出来了；它不在，那就没有显现。这个房子没有盖起来之前，没有显现这里可以坐，我们也不能坐；盖起来了，它显现出来。所以一切色法，有色法的性能。一切声尘呢，听到的声音，各种声音都有声音的性能。“溪声便是广长舌”，你看，流水的声音就是说法的声音。这就是你看到了流水有这种声音的这个性能展现出来了。“山色无非清净身”，山有山的性能，体现出来了。

你一看到这个性能的时候，这就看到了“郁郁黄花皆佛性，青青翠竹是真如”。所闻的香、能尝的味道、身体的感触，乃至外界的法尘、所有的概念，每一个概念都有它的性能。讲佛性，有佛性的性能；讲苹果，也有苹果的性能。我如果骂你们是王八乌龟，那你们想，这个师父怎么会骂人呢？他有他的性能。我又赞叹你们简直是“佛菩萨”，你们说：“哎呀，法师在赞叹我。”每一个名词概念都有它的性能，所以我们不要说：“哎呀，你不要打妄想了，这是语言文字，你不要着文字相。”真正大开悟的人，哪里还有文字相啊！所有的文字都是妙用自在。

这是六尘，那么六识呢？永嘉大师说得好：“分别亦非意。” 一切分别在分别当中，分别也不是执著。知道青红赤白，知道你是男的、女的，有什么错呢？有个禅师开悟了，他说：“我开悟了。”人家说：“你开悟是什么？”他说：“开悟了没办法说。”人家说：“没办法说，释迦佛开悟了说四十九年，你怎么没办法说？” “有办法了，你想听吗?”他说，“原来尼姑是女人。”你看看，这就是分别。所以一切分别都是自在的，因为他有分别的性能在这里。“二十五个圆通”都是自在无碍，世间一切万法无不是佛性。真正见道以后的人修行，他没有任何选择，他只要知道这么一回事，在生活当中任运自在就能保任，这是何等快捷啊！

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:37

《楞严大义》修道之八

有没有哪个地方会障碍修行的？诸位看看，有哪一种情形会障碍修行呢？六根、六尘、六识、七大，这二十五有就是著名的《楞严经》的“二十五圆通”。每一个尘、每一个法，乃至地水火风、空观识、虚空大地，都是你修行的最好的对象，都是圆通的法门——圆满通达的法门。见道的人才能够体会到，这个身心世界啊，无一尘、无一毛孔不是你修行的地方。释迦佛回忆过去世修行的时候，他讲过一句话，他说：“纵观过去在因行上修道，三千大千世界，无量的世界，没有一毛孔许不是我修行、舍身、舍命的地方。”这句话听起来实在是太伟大了！我们还在找道场，还在说这个人修行不好，那个人不是我的好道友；这个人不修行，又在障碍我。哪一个人，哪一个事，哪一个尘不是你修行舍命的地方？你如果做不到这里，你就圆通不了！

有些人让他上殿，他说:“上殿干什么？我要自在。”他表现出“我是很自在的人，我不需要上殿了”，你看。上殿的因缘能否利益众生，要扪心自问。也许他就是自在的，他还可能就是破除你的我执；但是要扪心自问哪，看看你自己的心：你真的那么自在吗？如果真的那么自在，佛菩萨的表现可以给我们做很好的榜样，起码释迦佛不会让任何一个人讨厌。你是不是让人讨厌了？哪怕一个不修行的人讨厌你，你都是不对的。你不要说：“那是他的错，我没错的；那是他知见有问题，他在那里着相。”他着相了，你有没有着相呢？你如果不着相，你怎么会知道他着相呢？你看见道的人，每一尘、每一刹，都是佛性在圆满地显现。

你是无一尘可着，他也无一尘可着，这个世界不会有一个众生是着在尘上的；因为每一个众生他的行住坐卧，他的言语举止都展现了佛性，只是他自己不知道而已，差别就这么一点点。尽管他不知道，但是它还是在显现，它没有离开呀。不懂得这样的一个事实，你对道没有感受，然后呢，养成自己的无明、习气。有些人他喜欢看书，喜欢偷懒，或者不喜欢参与到大众当中去，就喜欢自己这样，“我就要保持我的个性，我个性就是这样”。这个个性是什么？个性就是分别、妄想、执著，就是颠倒。佛性哪里是个性呢？佛性是共性啊。佛性是不但人与众生平等、相共，而且是身土不二——山河大地都是共同不二的；所以才有《楞严经》里面讲的，六根、六尘、六识，为什么全部都是佛性在显现。

“起心即错，动念即乖”，这是针对还没有见到佛性的人，他这样起心动念完全错掉；如果你是见道了，你的起心动念一定是随缘应物。我们看有没有见性，就看他能不能做到随缘应物。随着这个缘出现了，他能够给众生最大的帮助，能帮助多少，有这个缘就帮助他。让他能够欢喜的，你都不能舍弃，哪怕是一点点的欢喜；他在执着的时候，你要让他从执着当中跳离开。能够使他离开执着，采取各种方便手段都可以。“先以欲勾牵，后令入佛智”，但是一定要有入佛智的这个结果，你不要说“先以欲勾牵”，勾的结果还是欲，那不行的。你先要自己任性，任性到最后你也不逍遥，让别人也在那里烦恼不堪，这也是没有见道的表现。

在座的都是知识分子，知识分子最怕的就是这一点，就是脑袋里面想的一套已经很完整了，而做的一套跟想的一套脱节了。一旦脱节了以后呢，他就增加那种我见，就认为：我思想是对的，我要保持我这个思想。你想保持思想，你的个性就越来越突出，然后呢，你的无明越来越增长。“惺惺寂寂，寂寂惺惺”，就是你心一无所有，没有一相可执著，能所双亡了。“惺惺”就是对于众生的感受，对于你眼前所对的众生，眼前所对的事物，还是清清楚楚。当可以帮助别人的时候你不去帮助，别人正好叫你帮助而你不去帮助，这个说明你对物已经不明白了，并没有了了分明。你对众生的起心动念都是隔了一层纸，隔了一堵我慢的墙，隔了一堵自卑的墙。别人劝你也不听了，劝你、叫你放下你也放不下了，凡夫心是这样的。

见道对于修道来说，实际是事关重大。真正见道的人，就是已经见了这个道，你要去感受，这个道呢，是一定不会在任何一个地方有局限的。你是随时、随处、随地都能见道，唯独一个要修的，就是自己的习气毛病，因为我们无量劫的习气啊，像流水一样冲过来。见道以后的人，他的习气只会越来越少，不会越来越多。我们要看自己，比如说你喜欢自由，不喜欢别人管你，本来是习惯这样的，但是你一旦见道了，这个习惯慢慢就淡化掉了，最后完全淡化掉，融化在众生当中。佛，不应该有自己跟众生不同的独特，他不是有个独特性，他一定是容纳在一切众生当中。佛第一句话就说：“一切众生都有如来智慧德相。”所以佛教才有跟一切宗教不同的地方，就是“一切众生都能成佛”的平等观念。因为他是亲证到这种境界，亲自看到在六根六尘六识当中都是在起用。你生气了、你哭了也是在起用，只是很可惜你不知道，就这么简单的一件事情。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:38

《楞严大义》修道之九

《楞严经》里面的修道分开两路，第一路就是二十五圆通。你喜欢哪一个尘，你喜欢哪一个法，你就在这个法上修圆通。你喜欢画画，就在画上修圆通，你见到这个画点点滴滴全部是佛性在起用，一直在画，一直在起用；你喜欢写字，就在写字上修圆通；你喜欢听音乐，就在听音乐上面起用，你知道能听所听，了然无声，然后在这里不妨有种种音乐。“梵音海潮音，胜彼世间音”，在耳根、在声尘上可以修。你喜欢种地，也可以在种地上修；你喜欢开车，可以在开车上修。就是你的爱好、你的习惯一点都不需要改，在这个上面你绝对是要能所双亡，这样才叫圆通，如果你没有能所双亡，就达不到圆通的境界。这是一路，就是“随缘消旧业，更不造新殃”，随着你所对的缘。

我们大家每个人的工作、现实生活都不一样，所以对这些缘，你就把自己过去的那种固执，那种因为这个行为、这个业而痛苦的那些痛苦、那些执著一点一点全部消除了。因为见了道以后，最起码的一个感觉就是“能所双亡”了。我看到这个色尘的时候，把色尘消除了，把能看这个色尘的眼根也消除了。就像骑自行车的技术一样，骑车的人你也不要执著，所骑的车也不要执著，车和人都销亡了，那个技术你就感受到了。

见性的人，处处都能见性。观世音菩萨三十二应身——天大将军、天王、人王、天龙八部、四众弟子、宰官、妇女、婆罗门、童子、童女……都可以圆通，普门示现。所以呢，对于学佛的身份，学佛的地位，学佛的时间，学佛的环境，见道的人再也不需要选择。大家感受一下，是不是还需要选择？其实完全不需要选的。不想讲话就不讲，也就是这样；想讲，你看，讲的时候也是这样，非常清楚。这个“清清楚楚”是没有能所的，它是随处随见。听到声音，就在声音这里；看到人，就在人这里；想到事，就在事那里。这叫作无修、无整、无散乱。没有修，也没有整理，不需要改变，也没有散乱，是不是？一点都不混乱。这其实是最正常的人生状态，我们这样子最正常，一切烦恼、痛苦、是非、人我、负面的东西，绝对不会在这样的心态当中出现。如果你是这样的状态带到生活当中，你的心是没有僵硬不化的那个东西的，你的性格会被化掉。你看坐在这里，“能所双亡”，你还有没有脾气呀？一点脾气都没有。我们的心，从我们的脸上都能看得出来，大家的心都柔软到跟虚空一样。如果这样的状态，你的整个生活、整个过程，哪怕你睡觉也是在修行啊。所以不需要着任何一相，可以学习一切法，却不着一切相。这是无修、无整、无散乱，也是藏传佛教里面大圆满、大手印最高的境界。

“大手印”就是这样的一个手印，没有修，没有整，也不散乱。不散乱的意思不是说不想，我们在不散乱的状态，我想一下“这是凳子”，你看，也没有散乱。你只管想，它不会散乱，因为“想”，就知道你有“想”的性能。你现在想到它了，脑子里面出现了，所以随时随处都能见到这个性，了了分明。这是《楞严经》二十五圆通。之所以佛要讲“二十五圆通”，是告诉我们，真正的修行人是不选择任何一种状态的。二十五圆通已经包含了我们六根、六尘、六识、七大了。往外看是色尘，是圆满的；往内看是自己的妄想，也是圆满的，没有离开啊。 “不离本处即菩提，觅即知君终不见”，不离本处，你在什么地方、在什么处都不需要离开，这处就是菩提。如果你想要寻求，找一下菩提在哪里呀，是不是妄想停下来以后、扫除了以后才可以证菩提啊，这就知道你没有见道。寻寻觅觅，“觅即知君终不见”，你还想找，不是最现成的吗？你想找，就是没有见道。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:38

《楞严大义》修道之十

没见道怎么办呢？《楞严经》里面又有第二个方法 ——耳根圆通。

“二十五圆通”按照顺序是六根、六尘、六识、七大，但是唯独“耳根圆通”跟大势至菩萨的“念佛圆通”，把它们拣择出来放为最后了。他是不按顺序摆，把大势至的“念佛圆通”摆到后面去了。按照地、水、火、风、空、根、识，根应该是第六，识是第七，但是《楞严经》里面，把根摆到识的后面去了。根摆到识的后面，这是第一个；第二个呢，他把耳根摆到最后了。

为什么要把根摆到后面？文殊菩萨，他是大智慧大般若的总持者，他讲了一大套的理论，说：“此方真教体，清净在音闻。”就是说，我们娑婆世界的人，基本上耳根是比较圆融、比较灵敏的。我们听法比看书，那是完全不一样的。听法，因为用耳根，它容易圆融起来；看书，容易着相。你看，听法的时候，这个声音一讲出去就没有掉了，所以你必须讲出去马上就体会到。就让自己去体会：一讲出去，这声音就没有掉了。过去没有录音，更是找不到这个声音。这声音讲完到哪里去了，你不知道的，所以不容易落在六尘上——就是声尘上不容易落。但是看书呢，我们会着文字相。书毕竟是看得见的，今天看不见，明天拿过来再看，总有个东西在那里。而这个声尘，你把握不住，所以娑婆世界的众生对于耳根更容易圆通。

实际上呢，从中国和印度的佛教史上看，修行大成就的人，由耳根圆通入手，但是耳根圆通入手以后，他是修意根圆通（特别是禅宗，禅宗大部分不修耳根圆通）。就是在意根上用功——参话头，或者直指人心，见性成佛——还是从意根。直指人心，见性成佛，就是能直指你见性的。这是什么？你能见到了。你能见的那个，能分别它是什么的，把所分别的相消除了，一下子就觉得，哦，原来能所是没有的，这就是从意根当中见到了根性。所以禅宗一般都是从识和意这两根入手，那么天台、华严、唯识、修止观的，都是从意识下手的。先要妄想停下来，妄想停下来还不行，还要把它想像成一个空，想像成一个缘起，在这分析思维——这都是第六意识，所以一般都是从意识上下手，我们大家也是。先要听法，先要懂得这个道理，也是先从意识上下手。

但持咒呢，它的加持力比较大：一方面专心持咒，意识不去分别了，妄想杂念就少掉了，就是你持咒最好是不打妄想；而咒呢，又是不能分别的。你持咒“嗡阿吽”，你知道什么意思啊？不知道。用意识却不知道意思，这就是意根了。你在持的这个过程当中，你的阿赖耶识的八识田中的染污种子它没有生起现行；你明明白白地持这个咒，八识田中的清净种子，一直在起现行，所以也是在第八识上修。六七两识修行的得益，都是在第八识，所以讲“六七因中转，五八果上圆”。

我们打坐不要说：哎哟，坐在那里空了，这个真舒服，这一座坐得好；那一座坐下来啊，我都空不掉，感觉坐得不好。其实你只要持咒持下去，阿赖耶识的清净种子就在转换了，它就一直在作用了。量到一定时候，质就会变了，量变到质变。你整个人生，那些桶底脱落啊，打开本来啊，都是量变到质变，所以参禅也是从这个地方下手。但是呢，持咒也好，念佛也好，听经闻法也好，都是从声音而契入的。“嗡阿吽”就是一个声音，“阿弥陀佛”就是一个声音。我们没有这个声音，好像没办法，你持咒没声音怎么行呢？默念也有个声音念出来的。所以文殊菩萨就说，我们这个世界用功下手的地方，耳根是最灵敏的。

那么耳根灵敏，怎么用耳根来修圆通？这是比较关键的地方。

《楞严经》里面讲得很好，“耳根圆通”这一段话，简单说就是四个字——“入流亡所”。好了，你就在“入流亡所”的地方下手用功。用根不用识，耳根听到声音了，你就用耳根听到声音，就去听，但是不去分别那个声音，不用识。识就是分别，六根都可以用，但不要用六识。不起妄想，前提是你的耳根要进入这个声尘，要入流。

“流”，就是指六尘。因为六尘的世界——色声香味触法，它是一直是流动的。你说人，人有生老病死，一直在变化；山河大地、成住坏空，也一直在变化。我们一只脚不能同时踏入一条河，人家说两只脚，我说一只脚都不能同时，因为你踏下去的地方，那个水已经流过去了。不能同时踏入，为什么？它一直是流动的，没有停止。我的声音也是一样，你看，从开始讲到现在，它一直是流动的，当我讲出来的时候，你以为你刚听到了，其实已经过去了：所有的声音，它一直是流动的。

我们现在要去听这个声音，要入流，你要听到这个声音，用耳根圆通。元音老人就告诉我们：“持咒要听得清清楚楚。”有没有这句话？“要听得清清楚楚”，他甚至告诉我们要“心念耳闻”，对吧。默念或者金刚念，嘴唇动，耳朵要听到，听到就是“入流”。听到这个声音了，“嗡，跋拉跋拉，僧跋拉僧跋拉”，你看，它就在流动。一个字出来，马上过去了，第二个出来，又过去，它一直在流动、过去，你听这个声音。其实我们现在可以听电风扇，听这个声音，你听到了，它又过去了，流水一样的。山河大地一切声音，咳嗽、举足都是这样。听到声音了，但是要把所听的东西给忘记掉。能听的是我的耳根，所听的是外面的声音，你要让他听到声音，听到声音以后，然后把所听的声音忘记掉。这个意思是什么呢？就是我们的注意力开始内敛，往里收。有没有？注意力往里收，注意力在能听的上面，而不在所听的上面。收一收看，就是把所听的这个声音强加给忘记掉，全部的注意力摄持在自己的心中，在耳根里面，外面所有的声音我们都不拒绝，都让它入流，都让它去听，听的时候，我又把所听的忘记掉，这就是耳根圆通的下手处。

这个功夫成片了，你能听的这个，肯定是能所双亡。“所入既寂，动静二相，了然不生”，一切生灭现象啊，会清清楚楚，但是不再有任何一生灭法可得，这是耳根的圆通。

这要经过很长时间的训练才能够成片，一开始我们成片不了。如果你会用这个耳根圆通，别人赞叹你和诽谤你其实是一样的，你只是听到那个声音，然后你的注意力马上就开始收回来了。有些人打坐，坐在那里会听到耳鸣的声音，有没有？听了很响，耳鸣也是你的心性在这里起用。如果你能看到这个心性在起用，你的耳根，就不是耳根圆通，而是闻性圆满了。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:40

《楞严大义》修道之十一

耳根跟闻性是有区别的。闻性圆通，那就是能看所看、能听所听，能所双亡。听到了就知道，我所听的声音，声音那里在起用，我有一个能听的性能，在听的时候，就表现我的耳朵还是好的；你能看的时候，说明你眼睛还是好的，你的眼睛在这里起作用了，你的性能在起到作用。观察这一切性能，这叫闻性圆通、闻性自在。所以他先要“反闻闻自性”。反闻的时候，就是在耳根处下手。反闻的时候，就从声尘那里反过来，反摄过来，摄到自己的耳根上。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，很清楚，但是你的注意力并没有在阿弥陀佛那里；尽管很清楚，我也不在那里。

大家能不能把外面的尘给忘记掉？如果你在有瀑布的地方，那个瀑布下来，水声很大，坐在那里听到声音，把声音忘记掉，那感觉很舒服的，这就是修耳根的法门。你在大街上，车水马龙来来往往，你可以把那些声音听到，然后把它忘记掉，一点都不障碍你，你就不会觉得别人在吵你了，怎么吵都没有关系。因为注意力已经不在那里。不去分别它，而只是知道它这样的一个现象。

耳根圆通，是把声尘忘记掉，把耳根注意到。就是反过来，叫“入流亡所”；“亡所”以后，叫“反闻自性”——反过来知道自己的根。那么知道自己的根，功夫再进一步呢，连这个“我能听到声音”的能听的这个听也给它舍弃掉，这就是闻性了。你在心中不再执著一个“我”在听。开始是有我，有听（有能听的我，所听的声音）；然后你“入流亡所”，是把所听的声音忘记掉；然后开始摄持回来，注意到自己的耳根上，这是第一步功夫。

当你注意到耳根上面，接下来就是，你知道耳根也是生灭法。连耳根也不注意，这个时候闻性现前——你在听，闻性马上就现前了。闻性现前了，所听的声音和能听的耳根很清楚，但是这个闻性绝对不是耳根，也不是声尘。不是根、不是尘，也不离根、不离尘，显现出我能听的这样一种性能。根和尘，根和性的区别是有一个层次的不同的。根是生灭法，根性就是佛性。六根都有六根性，六尘是生灭法，尘的性也是圆通法门。

修其它的不好修，我们就是念佛，就是持咒。这个念佛持咒啊，只要我们信心具足，它很厉害。就是你不懂得这么多道理，像这些道理在平时可能我们不看书，也很少听到。你不懂得这个道理，你就是一心念阿弥陀佛，不打妄想。“阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛”，念得很清楚，念着念着，你慢慢会把能念的心给忘记掉。有一段时间，可能会把所念的佛忘记掉。念着念着，就只知道有个念在这里。念什么，你没有管它。要注意的时候也知道，自己在念阿弥陀佛，不是念其它的东西。“阿弥陀佛，阿弥陀佛”，念着念着念着，所念的东西没有注意了，心慢慢地净化；有一天能念的东西也没有掉了，根尘脱落，念性就现前了。

所以这个净土法门非常好。就是你在念的时候，你不懂这个道理，但是只要功夫继续用下去，它一步一步，最后就逼着你，不见性也不行。所以，念佛三昧是三昧中王。持咒也是，你持着持着，把所念的咒也就忘记掉了，不去想它了，不是说不知道念什么咒了，同样也知道念什么咒，但是不去想它了。就好像很自然，顺其自然在那里念，你的心里面有念跟没念一样，还是念。念着念着，能念的那个也没有掉了，身心一片空白。一下子空掉了以后，能念所念、心里面执著上、主观的认识上已经没有掉了；但事实上，客观上呢，你还是在那里念，还是很清楚，所以真空、妙有同时现前。所以，这都是非常殊胜的方便。

佛告诉我们这个常住真心的圆满，他不但告诉了这种思想，而且告诉我们达到思想的方法和过程。他给我们介绍了很多的法门，这二十五圆通实际上派生开来，可以是八万四千、一切法门。那么修耳根圆通的人，如果我们能够亲身地去体会：不持咒，也不拒绝咒；不念佛，也不拒绝念佛。就是你不拒绝一切声音，别人讲话讲得好听，讲得难听，都没有关系，把“所”给忘记掉，从自利来说，也一点都不会受干扰。功夫做不好的人，把“所”忘记掉也是可以的。就是说当我们还有我执，还没有见性，我们先把“所”忘记掉；“所”忘记掉了，把耳根摄持住了，其它诸根自然跟随着摄持住了。

大家看，我们注意自己的声音，注意自己听到的声音，把所听的声音忘记掉，你的心开始往里面收。收就是摄，收摄，收到自己的这个耳根上面了，知道自己能听的这个，把所听的忘记掉。全神贯注，你不全神贯注不行的。全神贯注的时间也不是一直就有的，你只有注意的时候，你才能贯注得起来，才能收摄得过来。当你在收摄的时候，所听的已经忘记掉了，能听的还在这里。当你注意在这个能听的上面，那你看了什么东西，其实一点都不影响，因为你根本就无心去看外物。到底你有没有仇恨，有没有烦恼，也一点关系都没有。这六根、六结，根尘勾结。六结，只要有一个结打开，其它五个结就跟着消除。不需要一个结一个结去打开，只要一个结打开就可以，你用功只在一个点上。

我们遇到一些修道的道友，坐下来聊天第一句话就要问你，你用心在什么地方。你不是修行吗？修行不是用功吗？用功不是要修心吗？那你用心在什么处啊？你这个要清楚的。你自己是一个修行人，居然用心在什么处还不知道，那不是修行人，那就是还在模仿着修行，还在做修行的准备。比如说我们先吃素，先皈依，先看书，先想一想到底这个有没有道理，这就是做修行的准备，但不算修行。真正修行，要懂得自己随时随处可以有一个安心的地方，把你这颗心放在哪里，你知道了。

修耳根圆通的人，如果师父问你，你怎么用功的？你要经过反复地训练，就知道，我只是听到声音的时候，把所听的声音忘记掉。“入流亡所”，就这四个字。你不是把耳朵蒙起来不听了，“我不听不听”，不听不行的。不听也听到了一个没有声音的这个声尘，是不是啊？就像你眼睛不看，看到一片黑暗一样。这个闻性啊，有声音，它显现出听到声音的这个性能。没有声音呢，它显现出没有声音的这个声尘，这叫静尘。有声音叫动尘，也是声尘。没有声音也是声音，是静的音。现在我们电脑上有静音，这个说得是最准确的。静，也是一种音，只是没有声音的声音，无声之声。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:41

《楞严大义》修道之十二

一个会修行的人，一定要让自己随时随处都能够回光返照，一提就提到把所忘记掉，把能保持住，这是第一步下手。你知道在这里下手，这个功夫就会用起来。妄想轻的，业习轻的人，可能要三五年才能成片，有时候说不清楚，可能三五十天也可以；业习重的人，可能三五十年也要用下去。一百座，有人就把能听、所听给它隔开了；根尘勾结，这个结就给它解开了，不再勾结了。你们解解看，能不能把它解开？现在你就想着，我耳朵（耳根）在听的声尘，一听，平常的习惯是被它勾住了，就去分别它，就去追逐它；那现在听也听到，把所听的从此以后不要，全舍弃掉了；舍弃了以后，你就有一种根尘脱开的感觉，因为不受一切声尘影响了。根和尘两个脱开了，以后不要再给它勾上哦！不要再给它勾上，那你的吃饭穿衣都是在修行了，这是第一步做功夫。

如果再进一步呢，我们还保持一个“我”——跟声尘脱开的这个“我”的感觉，把这个“我”再消除掉。如果是教理很通达的人，他能够消除，就是一念相应慧——用意念，第六意识观想，一定要把这个我执给扫除掉，想着想着，有一天突然就把它扫除掉了，那才知道，我能勾的勾没有了，所勾的那个东西肯定是勾不住了。我有一个手，很麻烦，总想抓东西，暂时我老实一下，手不抓它，到最后这个手没有了，你就再也没有抓的东西。所以我执没有掉的人，他就再也不会去追逐六尘的世界，这叫根尘彻底脱落，能所真正双亡。能所双亡的时候，那么闻性圆通，闻的这个性就现前。

闻性现前了，你不要怕死，不要说，我这个能听的都没有了，都消除了，能所都双亡了，那我是不是死翘翘了？其实不会的。你耳朵的功能还在那里，外面这些声尘的功能也在那里，一样听，一样看，而且完全自在。就在这个声尘当中，没有一个法可以障碍你，这样的世界才叫净土，这样的身心才叫真常——真的，不会改变的。如果我们把这个心，像一个妄想一样把它抓住，东想一下，西想一下，我们随时随处都在改变，永远都把握不住。你想要某一种状态，让自己停留在某一种状态上，你的根和尘在那里勾结，也不可能停住。有时候我们想，拥有的人身，希望它长生不老，也是不可能的，因为它本身的特性就是无常；我们想这个东西很好看，一直想保留它，这也不可能，不管多好看的东西，它也是在无常，也是在变化。

看到这一切现象，这些现象真实的状况，你看得很清楚，然后在这种心态里面，你观察因果啊，很有意思。你就会发现，你只要起一个念头，这个念头在这里就有作用了；你不起，它就没有作用。你只要做一件事情，这个事情在这个世界上就有作用了：你种一束花，这个世界上就有一束花在那里；这个花在这里，你浇一盆水，这个花就漂亮一点；你对那个人起一个念头说，这个人真好，于是呢，你心里就觉得，那个人是一个好人了；你觉得这个人很讨厌，在你的世界里面，就有个讨厌的人。为什么菩萨怕因，凡夫怕果？菩萨看到了他根尘脱落以后的这种清净的自性，整个生命、整个世界是一片清净庄严，而且当他起了一个念头，就知道在他的生命之河当中又投下一个什么东西了，投下来了就有结果的。所以因果在菩萨看来是同时的，但在凡夫看来是异时的。

我们只是遇到了结果，才知道这个结果不好，但是我们的因，种下去的是什么，我们从来就不注意。因为你对自己的心念没有注意，所以心中很多不好的念头生起来，自己并没有观照。比如说生气的念头生起来了，有些人是顺理嗔，有道理的时候他生气。生气是不对的，他不知道。他会想：我有道理，就该生气。还有一些人是非理嗔，没道理还在那里生气。没道理生气的人很多啊，比如有人来求你帮忙，你没时间，帮不上忙他就生气了：“你为什么不帮我忙”？你求人家帮忙，你凭什么生气啊？但是很多人就会这样。我们去上学，老师教给我们什么，我们觉得这个老师教得不好，我们也生气。你凭什么，你有什么资格，有什么条件去跟他生气呢？你连老师都不是，你只是一个学生，还跟老师生气。我们往往是有理也要生气，没理也要生气，因为不知道这个原理，所以会被生气，被贪欲捆住了。

一旦你见到了这个性，而且能够在六根当中生起作用，那我们自己就看见了。你的贪欲的心生起来，你的情执生起来了，你会造成什么样的痛苦；你的嗔恨心生起来了，会造成什么痛苦。你知道，这个痛苦在这个世界上，唯独你自己能感受到，你种下的因，别的任何人感受不到。《佛说无量寿经》里面说：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来，当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。”就是你所受的这一切痛苦，别人没有办法代替；你所想的东西，别人也没有办法代替。因为你所想的，是在你的生命之河当中投下的东西，一定只有你去感受。你的亲人说，“你痛苦的时候他也痛苦”，是因为你亲人的痛苦也是他自己投下的东西，并不是你投下的。就像一个父亲去世了，三个儿子，一个儿子可能感情重，他很痛苦；另外一个儿子，可能感情不重，不怎么痛苦；还有个是不孝子，觉得这个老头管着我，死得好。为什么？因为他们自己种下了不同的因。

释迦佛涅槃的时候就有这种情形。有一帮提婆达多门下的恶比丘，一听到释迦佛要圆寂了，迦叶尊者很难过，说佛要圆寂了，我们赶紧要去看佛。那两个人说：省省吧，我不去了，这个老头在世的时候，叫我这样不行，那样也不行，他走了，现在没人管我了。迦叶一听：这个法要灭了，要是这样的人多了，法就要灭了！所以佛涅槃以后九十天，赶紧就召集五百大阿罗汉来结集经典，让经典流传在世间。那个恶比丘也可能是示现的，做反面教材，要不是他这么一提醒，迦叶尊者说不定还不结集经典了，我们还没有机会看到。所以每一个人，他针对同样的世界，同一个世界，同一个梦想，但是由于我们不同的行为，就造成不同的结果。金牌只有一个人拿到，另外两个人也只能拿银牌和铜牌，其他的人都拿不到：虽然梦想是一样的，结果都不一样。

我们的世界，跟佛菩萨的世界是一样的。我经常想，我在吃饭的时候，如果释迦佛坐在旁边跟我一起吃饭，他会怎么吃呢？他会不会把饭夹起来往鼻子里面塞？我想肯定不会的。为什么会这样？实际上我们真正生命的本质啊，它一切我执，一切烦恼，一切法执，全部都没有的，因为能所对立的没有了，一切框架一切束缚，从此解散。我们感觉有一个我，那是一个错觉，事实上它并没有我，无量劫的习惯，以为有我。你如果见到了没有我，一次见到，以后再也不会有我了。不知道诸位没有修行之前有没有遇到痛苦。我们自己修行了这么多年，以前我们遇到痛苦，苦起来呢就觉得自己揪心的，实实在在的，实在是解脱不了了，实在是难受，觉得这个痛苦怎么会这么难受；修着修着，有一天突然发现，以前痛苦的那个我到哪里去了？找不着了，一转眼不见踪影了，受苦的我没有掉了。你如果看到了这个无我，那个受苦的我也会解散的。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:42

《楞严大义》修道之十三

“五蕴皆空”，为什么叫“蕴”？“蕴”就是聚集在一起。聚集在一起的东西，看上去是有的，当它散掉了以后，什么都没有。佛经里有个比喻说，像稻草人——稻草聚集在一起，看上去像一个人。我们看就觉得：啊哟，这是一个人。特别是有些人把稻草人脸上画成花的，衣服给它穿起来，是吧？看上去很害怕，但是当稻草一根一根抽掉以后，这个稻草人其实是不存在的。稻草聚集在一起，看上去像个人；我们以为有一个我，实际上是五蕴聚集在一起了。色法上，父母亲精子和卵子结合，我们有了身体，每天再吸取外在山河大地的营养，这个身体得以维持。那精神呢，我们无量劫以来，这种根尘识，它本身就有这种功能——有六根就有意根，有意根就能对外界的法尘，它是这样一个现象。这个现象存在了，缘起聚合了，我们感觉有一个我。

五蕴当中认为有我，实际是无我；无我以后，我们也可以说这个是我，随凡夫说，随缘起说，完全可以。释迦佛都讲，我过去怎么样怎么样，都讲有我，他是从凡夫的方便来说。有个人修行，修着修着觉得自己没有我了，他对着自己的身体说，它，它怎么样了。他跟我讲，它那天修行，用功用得不错的，它那天怎么样了。我说，“它”是谁呀？他说，是“它”啊。哎呀，我想：你在这个“我你他”的人称代词上做文章干什么？这只是个人称代词，只是一个符号、一个标签，你在标签上给它换干嘛，是不是？那你讲，他人再怎么讲呢？把他人讲“我”吗？所以凡夫在意识上分别的错误颠倒啊，错漏百出。实际上当你见到这个无我，就知道了缘起，就知道了五蕴皆空，就知道了能所双亡。

见道的人，最直接的修行就是无修、无整、无散乱。没有修行，没有改变，也没有散乱，你不要强加自己的意志，强加自己的观念，强加于人。没有散乱，这是最快的、最直接的、最全面的修法。如果还不行，没有见道的人，那么退一步，先入流亡所，从耳根上去修；耳根上修不起来，还有大势至菩萨的念佛圆通——这也是《楞严经》里面特别拿出来强调的，就是在根大上修。根大上是什么？就是我们的意根，用意根去修。

《念佛圆通章》里面最大的特点就是“忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开，如染香人，身有香气；此则名曰：香光庄严。……都摄六根，净念相继”；“以念佛心，入无生忍”，是这样的一个修法。那么“忆佛念佛”是什么？“忆”就是回忆的“忆”、记忆的“忆”，忆着这个佛，用忆佛的方式来念佛。不是用嘴巴念，没有听到佛的声音（如果你听到佛的声音，是从耳根上修），没有看到阿弥陀佛的相（看到相是色尘，那是从眼根修），也没有阿弥陀佛四个字（用阿弥陀佛这四个字，是用妄想，因为阿弥陀佛这四个字，我们知道要用意识分别，是从意识上修）。既没有阿弥陀佛的字，也没有阿弥陀佛的相，也没有阿弥陀佛的声音，然后你心里知道你想的是谁啊？——是阿弥陀佛。

就是你心里有个牵挂。你们有没有牵挂过谁啊？牵挂孩子，牵挂丈夫，牵挂爱人。那个牵挂，你并不是每天把他的名字拿出来念一遍，把他的像拿出来看一遍，也不是把他的名字写一遍，但是你心里总有个东西挂在那里。吃饭也忘记不掉，睡觉也忘记不掉，就像自己的名字一样忘记不掉。要问你牵挂谁了，你能讲得出来，你牵挂孩子了；要没有问你呢，你时时在那里牵挂，表现上呢，什么表现都没有，但你知道你的心是在那里的。我们如果牵挂阿弥陀佛——忆佛，就把我们牵挂世间的这颗心，转过来牵挂到阿弥陀佛那里，随时随处都知道我在念阿弥陀佛。但是没有声音（不是念出来），也没有那个字，也没有那个相（没有想到阿弥陀佛是什么样子），但如果问你，你在干什么？你知道，我在念佛。

你看，就坐在这里，脑子里面有个牵挂，有种感觉，这种感觉不停。当你这个感觉生起来的时候，你的六根是清净的。你看什么，去分别、去说，都没有关系，而且现实的世界，分析的事物也不会差错，妄想也没有关系；因为背后，你的心已经是牵挂到阿弥陀佛那里去了。所以都摄六根，不是都闭六根，不是把六根关闭掉。你不看、不听、不想，不是！你照样想、照样听。能不能把心牵挂一下？试试看。因为我们在座的都是修行人，我们多掌握几种修行的方法，以后可以教别人嘛，对吧。

你真正自己用功的，一种方法就够了。你能够见性，那就“了了见，无一物”；“大千世界海中沤，一切圣贤如电拂”。“大千世界海中沤”一样，缘起缘灭；“了了见”，没有一物可得，能所双亡了，这个方法最直接。你用耳根圆通也可以，先“入流”，再“亡所”；亡了所了，再守在这里，不停地听，听而不听。在眼根修呢，就不停地看，叫视而不见（看了也跟没看一样，但是不拒绝去看）。

那么念佛呢，也是在这个根上，六根上（六根门头）。你心里一想到有个佛，好，把心就牵挂到佛那里了，那么这个时候呢，我们就讲话也随意，聊天也随意，你要想东西也随意想，考虑问题也随意在考虑。但是考虑的中间总觉得有个东西，那个东西是什么，问你的时候，你知道是阿弥陀佛；不问你了，你只知道有个东西，这个是忆佛念佛。修净土的人啊，如果能在这里忆佛念佛，功夫成片很快的。特别是乘公交车，你乘车的时候，看到外面的景象，来来去去，你就在看，但心里就是牵挂一个东西。你也没有念阿弥陀佛，也没有什么样，但是知道自己牵挂着那个东西。

这是《楞严经》里面特别提出来的两个：一个是耳根圆通，一个是念佛圆通。最圆满的就是二十五圆通，随时随处。看的时候就在色上修圆通，听的时候就在声上修圆通，你能够接触到什么，就在什么上面修圆通，那叫二十五圆通，那是见道之人真正的大圆通。阿弥陀佛！

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:42

《楞严大义》修道之十四

前面我们跟大家一起学习了二十五圆通•真修行路。见道以后，所有的修行都是围绕道而展开；没有见道之前，我们修行就是要按照佛陀的开示，从皈依、发心、持戒、修定、开智慧，这五个要素来展开。真正用功，佛法一定是心地法门，心与佛法不相应的时候，我们谈不上修行。通常有人会感叹：现在是末法时代。所谓末法时代，就是众生根基陋劣，环境不利于修行。共业所感的这个世界是多诸烦恼痛苦，别业所感的个人体弱多病，称为末法。实际上，心中有正法的时候，就是正法时代；心中有像法的时候，就是像法时代；心中只有末法的时候，也就是末法时代。

通常的发心，按照我们所认识的佛法去修学，但没有善根福德因缘，理解不了什么是正法，往往会舍本逐末——执著的只是枝末、小事情，对于最根本的大事情却搁置一边。有些人修行，很像是修行人，心里面也很像是正法，实际上并不能与心性相应。比如说听到这个空以后，就觉得什么都是空的，心里就跟空相应。于是他忽略了持戒，忽略了培养福德，忽略了菩萨行的这种菩萨的品质、人品。菩萨的品质、佛的品质，反而被忽略了，这就是心中的像法。

有些人学了一些教法以后，嘴巴能够说空，心里却常是有。“口便说空，行在有中”，这就是祖师大德说的“鼠唧鸟空”。学习了心性的这个法门，我们都知道“烦恼即是菩提，生死即是涅槃”，“一即一切，一切即一”。知道了这个即以后，一天到晚就说“即”。让他打坐，他说：“不打坐即是打坐，打坐即是不打坐”；让他持咒，他说：“不持咒即是持咒，持咒即是不持咒。”这个话是有道理的，但那个心不一定有道理。老鼠叫起来，也会“唧唧唧”地叫，但是老鼠并不知道什么是即；有一种鸟叫的声音，也是“空空空”地叫，声音很响，但是这个鸟也不知道什么是空。

有些人学习了这个即，“一即一切”，于是他嘴巴就在那里叫。知道了空，“五蕴皆空”，所以你叫他做什么，他都有理由推辞了：一切法都是空的，还做这个干什么？就是嘴巴在“空空空”，心里呢，一大堆烦恼。别人都能看得出来，不要说是善知识了，就是同行的，甚至比他差的人都能看得出来，比他不懂得教理的人都能看得出来，这个人被强烈的我执、我慢和习气困住了，并不是安详洒脱的样子。所以古大德说，这种学习了教法，嘴巴会说却不能做的，叫“鼠唧鸟空”。跟老鼠、跟鸟一样，只会说不会做，这种情况就是末法时代。

如果我们学了教理，听懂了，按照教理去说给别人听，自己却一点都不知道——“终日数他钱，自无半文份”，自己一点都没有份，“分别名相不知休，入海数沙徒自困”，这都属于末法的现象，就是我们所追求到的，所得到的，只是最枝末的一点。

有些人修行要摆一个修行的样子，给别人看起来既庄严又勤劳，还很精进、很谦卑，自己内心也觉得自己在修行，大家也觉得这个人德行很好，但实际上他的内心还是没有安住于不生不灭的状态，或者他也在努力地按照佛法去做，表现出修行的样子，这是像法，并不是正法。

如果你这个样子表现得并不是那么特别的圆满，还有一些缺陷，偏执于一端，有些人认为“我要不讲话才叫修行”，“我要怎么样才是修行”，内心却无法与法相应，这就是末法。

当然很多时候，行为所表现的就是懈怠、放逸、贪嗔痴、我慢，内心也没有一点点与法喜相应。不要说出世间的空性——常住真心，就是世间的四禅八定，甚至是欲界定都没有。那颗散乱的心，早就表现在行为当中了。甚至还在生气，实际上在他的身上已经看不到任何的法，这实际上就是灭法，并不是末法的问题。末法还有个枝末抓住，他连枝末都没有抓住，连最起码的一个人的样子都不具足了，那就是灭法。这样的人，只能给别人带来烦恼，和起到诽谤三宝的作用，没有其它任何作用。

我们做居士的，也称为护法居士。护法，是护什么法？第一就是护持自己的正法。你能够护持自己心中的正法，这就真正的护法。所以居士称为居家的大士。大士就是菩萨，说白了就是在家菩萨。居士这个名称也不怎么好称的。你心里与法相应了，才能够称为在家菩萨；始终护持自己的正念，才称为是护法居士。如果心里没有正念，到了寺庙执著这个寺庙、这个师父，执著那个寺庙、那个师父，而善恶是非，或者是正邪偏圆都分不清楚，你去护持，就不是护持正法。如果见到了有正法的道场，正法的修行人，我们去护持，这叫外护——在外保护它。

这一切护法和修行，正法、像法和末法，它的关键在于有没有法，关键在于这个法是大乘究竟的菩提法，还是解脱道的涅槃法。哪怕我们见到了空性，安住于空性，却没有发利益众生的心，但是你能够安住于涅槃的状态、不生不灭的状态，这起码也是一个出世间法。如果没有出世间法，那就谈不上正法，最多就是像法或者末法。所以我们要看到心念生起来的这个重要性。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:45

《楞严大义》修道之十五

上午给大家讲过，见道以后的人，就是随缘自在。随所缘的境界，无论是善恶、好坏、是非、修行人还是不修行的人，对你来说都是佛性在显现。一切功能、一切作用，唯独只有作用本身——这个性能的本身，常住不灭，遍十方法界，不增不减。如果没有见到这个性，那我们还是要找到一个下手处，就是从根上。耳根上可以下手，修耳根圆通。从意根上也可以下手，就是所想的东西不要去执著，而注意力在能想的这个上面，即便你打了妄想了，也不去管你想的是什么，而是注意到你能想的这个能上面。能想的即是意根，所想的即是法尘，分别法尘的即是意识，就是妄想。在想的时候也可以入流亡所，可以让自己想，想了以后就把想的东西给忘记掉，注意到能想上面，这就是在意根上也可以修。

还可以在六根上同时修，就是《大势至菩萨念佛圆通章》。一旦把心牵挂到阿弥陀佛那里，忆佛念佛，那六根就同时摄持住了。六根怎么看、怎么听，都不离当下牵挂佛的感觉，时时刻刻都在清净庄严当中，这个是具体的用功下手处。我们要掌握，最起码要掌握一种，让自己经常安住于这种状态。如果你已经见道了，那就不一定是一种，你在每一种上都可以试着去用。二十五圆通，二十五个法门，都可以让你去用。每一个你都去试试看，试到最后，二十五个你都会了，那你就是所对一切境界自在无碍，没有任何障碍。

有些人问我：“心密三年修满了，打坐一千座也坐过了，接下来要不要再打坐？”打坐这个相啊，最多也只是一个像法，不是最根本的，最根本的是看你这颗心到底如何去用。如果你心实在散乱，需要停止一段时间，那你就要继续打坐。如果按心密的要求来说，实际上它要修的就是心中的心。我们妄心当中就有真心，拨开妄心就见到真心了，拨不开，那就要继续拨。就是要把根尘看到它无处可以躲身，把我们这个我执牢牢地抓住，抓到最后，这个我执就没有它施展的余地。时时把它抠住，在一念不生、了了分明的时候。我们就是擒贼先擒王，把这个贼王先抓住了，其它的贼都没有办法。

我们要知道，修行的过程，按通常的这条道路，要以戒定慧三学去修。《楞严经》也告诉我们三无漏学的重要性。三无漏学——所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，依无漏慧，断生死根。摄心为戒（持戒），各种威仪规矩、行为轨则，都是为了让我们这颗心能够摄持得住，不要到处奔跑、散乱。能摄持自己的心，你自然就按照各种各样的规则，去实行自己的修行行为。不能摄心的人，在这个寺院呆呆觉得不行，在那个地方呆呆也觉得不行；在这里不能遵守常住的规则，在那里又不能遵守大众的共住规约；跟这个人交往，不能让这个人生信心，跟那个人交往，又觉得那个人不行。所以内在的本质是他没有摄心，心没有摄持住，没有安住于正念，所以到处奔波、流浪生死。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:46

《楞严大义》修道之十六

我们在现实的人生当中，在座很多居士，可能或多或少会有人觉得，学佛了以后变得消极了，以前很积极的。有很多人问我，学佛修行是不是很消极？我告诉他，在某一个角度来说，确实是消极的，但是消极是有原因的，是有道理的。世俗上的教育，我们从小开始，每天都要接收很多的信息，从小父母亲就告诉我们，你应该如何如何，你要获得什么样什么样，成绩考试分数越多越好，财富要越多越好，长相也要越漂亮越好：什么东西都要越多越好。世俗的教育它所谓的“积极”，就是增长越快就是越好，获得的资源越多就是越好。它是向外驰求，追求外在的物质来增加它的份量，这是一种世俗的、向外驰求的道路。而这个世间，我们眼睛向外去看一看，如果你向外追求的，没有一样事情不是痛苦的，所求来的所有一切，无论是快乐的还是痛苦的，它的本质上全部归于痛苦。

现实的生活当中，没有一件是快乐的。如果这一点观念没有生起来，那么我们对于五欲六尘根本放不下。向外驰求，忘失了自己的心性妙用，所以是痛苦。这个暂且不说，就是按世俗的观念，我们去分析这个现实人生，无论是财色名食睡这五欲，还是色身香味触法这六尘，只要向外去求得快乐的感觉，它的本质也是痛苦。佛经里面讲三苦：苦苦，就是痛苦本身是痛苦的；行苦，就是不苦不乐的感觉也是痛苦的；坏苦，就是快乐的感觉也是痛苦的。苦的、快乐的、不苦不乐的，归根结底都是痛苦，所以我们在现实的人生当中，根本求不到真正的快乐！

有些人会说，我追求的快乐，那个感觉太真实了，怎么可能是痛苦的？我们肚子饿的时候吃饭，有饭吃，有好吃的东西，我们觉得很快乐；寒冷的时候，有衣服穿，我们觉得很快乐；走路很累的时候，我们坐下来休息，觉得很快乐。而事实上呢，吃饭、穿衣服、坐下来，这三件事情的本质上还是痛苦的。肚子饿的时候吃饭是快乐的，但是如果说吃饭这件事情它的本质是快乐的，那么我吃饱了以后还继续吃，一直吃到吃不下还要吃，它的痛苦马上就显示出来了，所以吃饭这件事情它是痛苦的。如果本质是快乐的，那我们增加越多，应该越快乐，但它增加得多了，痛苦就来了。冬天冷的时候，穿衣服是快乐的，夏天如果衣服再穿上，不是神经病也要把你给热死，还是痛苦的。我们坐下来的时候，因为走路累了，坐下来你觉得快乐，可是坐一个小时、两个小时，再坐下去，恐怕很多人就要开始叫苦了，所以坐下来这件事情本身是痛苦的，不是快乐的。那我们说坐下来是痛苦的，站起来走应该是快乐的，其实站起来走也是痛苦的，你如果一直走下去，不要说走三天，你就走一天，你就叫苦连天了。

世间的快乐并不是真正的快乐，只是对痛苦的一种缓解。没有钱的人很痛苦了，有一点钱他很快乐，当他真挣了有一百个亿了，恐怕这个钱对他来说就不是什么快乐，再多一百、多两百，多一个亿、两个亿就没有快乐，但他如果少十个亿，他可能就跳楼了。世间的任何一样事情都是如此，包括情感。一个人感觉自己很孤单的时候，总想需要找个依靠，找个人聊聊天、谈谈话，如果这个谈话、这个聊天能成为快乐，那你永远都谈下去，可是很多人并不是这样。情感会造成一种依赖。情感的依赖，大部分都是到死亡的时候才现前的，叫爱别离苦。这个世界的本质，让我们觉得情感是快乐的、亲情是快乐的、友情是快乐的。亲情和友情，在你痛苦需要帮助的时候，它能够缓解你的痛苦，帮助你，但是有情感的人，他会下意识地以为这个情感会一直持续下去。爱情，以为永远不会分开，亲情，父母亲，也以为不会分开，而事实上我们每一个人都必须分开。每个人在死亡的时候，都是随着不同的业，“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。

所以任何情感、任何快乐，在这个世间没有永恒的，只有无常才是真实的相状。我们要知道，世间你所要追求的一切快乐，它的本质只有痛苦。世间一切，除了死亡没有欺骗我们以外，其它的一切都是欺骗我们，都在欺骗我们——我们误以为不会死，误以为能活八十岁。死亡是没有欺骗我们的，最早来到这个世界，我们就应该知道我们会死；但是往往在生活当中，我们就忽略了死亡的到来，却去追求情感、追求财色、追求名利、追求感官上的一些享受，认为去追求这些，我们才是积极的，才是光宗耀祖。

有一个人，他在死亡的时候，阎罗王派黑白二无常来，要把他抓走，他还觉得很冤枉：“我还有很多事情没做，你来抓我，怎么不给我一个通知？”

阎罗王说：“我已经给你写过七封信了，都告诉你，你要来了，你一直不当一回事。”

他说：“我没收到啊！”

“你怎么会没收到呢？第一封信，你生下来的时候，我就放在你口袋里给你带来了，你一生下来，大家都知道会死的。”

你们看看口袋里有没有这封信啊，有没有收到？

“后来慢慢长大了，你眼睛开始模糊了，看不清楚了，这是我给你的第二封信。你的机器快坏掉了，你不当一回事。

再过一段时间，你耳朵也聋了，听不清楚了，这是我给你的第三封信。再后来，你牙齿也掉了，我给你写的第四封信。再后来，你的脚走路走不动了，要拿拐杖了，这是我给你的第五封信。

再后来，你很多记忆模糊掉了，没有年轻人的记忆力好了，开始衰退，这是我给你的第六封信。

“到最后你躺下了，这个时候我给你第七封信了。”閰罗王说，“你看，这七封信清清楚楚，都写着你离死亡不远了，可是你不知道。”

我们通常的人，对于死亡没有警觉。你所谓的“积极”的追求，永远都没有停止的时候，不会使我们从本质上感到快乐，即便是快乐，也只是相对的快乐。赚了一千万的人，他觉得今年赚了两千万快乐了，如果今年赚了十万，他觉得简直是丢死人了。为什么会这样呢？因为世间的欲望，凡夫的欲望啊，“心包太虚，量周沙界”，欲望是不能填满我们的心灵的。

佛告诉我们，你这一生的生命是非常宝贵的。在六道轮回当中，天人享受快乐，三恶道接受痛苦，唯独人有一半快乐、一半痛苦，而且是痛苦比快乐多。人是在六道当中是最聪明、最有智慧的动物，因为他知道痛苦，知道快乐，还知道离苦得乐。知道追求快乐、舍弃痛苦，这是他的智慧，是他最难得的生命状态。有了这样的一个生命状态以后，应该去追求真正的快乐，舍弃一切痛苦。最宝贵的生命你拥有了，可是拥有生命的同时，又伴随着这么多的痛苦，这些本质上都是痛苦的。如果你把宝贵的生命，这一生都投入到痛苦上面，投入到本质上是痛苦的这些世间法上面，你划不来，不值得，不应该这样去追求。

对这些世间所谓的快乐，我们要采取什么态度？佛法告诉我们要“适可而止”，你不能把全部身心投入到追求这些“财色名食睡”上面。但是我们是一个凡夫，又必须要有“财色名食睡”——你要注意你的色身，注意你的经济，也注意你的饮食结构，注意你的健康……怎么样才算健康的生活呢？就是适可而止。你不要觉得，坐在这里快乐，你一天到晚就想坐，其实你要适可而止。坐在这里快乐的时候，你就坐在这里；坐在这里差不多要痛苦了，你就站起来。没有钱，没有饭吃的时候，我们就要先去吃饭，需要养饱自己；养好了以后，你就不能再追求养你的这些东西，而是要把你的生命放到追求无苦之乐上面。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:46

《楞严大义》修道之十七

什么是无苦之乐？佛告诉我们，在现实的人生当中，虽然一切都是苦的，都追求不到真正的快乐，但是在我们每一个人宝贵的生命当中，蕴含了三种无苦之乐，三种没有痛苦的快乐。在现实的人生当中，我们追求不到无苦之乐，但是在生命的本质上，我们看到了无苦之乐，要去追求这个无苦之乐。

这三种是什么呢？就是戒定慧三学。第一种就是遵守规则。一个遵守规则的人，他是懂得快乐的人，不遵守规则的人，是破坏快乐。这个规则包括：皈依三宝、要持戒。修行人有修行人的规则，在家居士有居士的戒律，夫妻相处有夫妻的规则，社会有社会的公共道德，国家有国家的法律，每一个团体有每一个团体的规章制度。要生存得开心，没有痛苦，你在这里生活，就要遵守这里的规章制度，你在那里生活，就要遵守那里的规章制度。

释迦佛在制戒的时候，他是按照我们每个众生如何契入心性的这个标准，“令僧欢喜”，这是第一条。结戒的《十句义》当中讲到，遵守这个规则，就是让我们能够快乐地生活，所以它是“令僧欢喜，令僧安住，令正法久住”，住在这里就安心。只有安心了，那么正法才能够流传在世间。

世俗的很多规则，佛也告诉我们要去遵守。特别是随方毗尼，佛跟我们说啊，如果那个地方有很多的风俗习惯，他们这些习惯是比较好的习惯，不伤大雅的，不是一些伤害生命健康的习惯，弟子们去了那边，也要遵守那些习惯。佛陀说：“我的戒律里面制定的一些小的戒律，如果到那个地方不适应的，你可以按照那个地方的习惯来。”比如说佛制“但三衣”，就是五衣、七衣、祖衣三顶袈裟，但是到了多寒的国土，像西藏、青藏高原，雪山、雪域那么寒冷的地方，你说穿三件衣服，冻也把你冻死掉，那怎么办呢？你要遵守那里的风俗习惯，你就要穿上更多的衣服，所以我们汉地就制造了海青等衣服（百一物），里面有穿起来。这就是佛陀的智慧，他告诉我们，一个会遵守规则的人，他是获得了快乐的第一要素。

我们大家看一看，自称为是个修行人，却不遵守这里的规则，不遵守大家共同的这种生活习惯，标新立异，搞个性，搞特殊化，这就是不认识戒学的精神。遵守规则是不会痛苦的，遵守国家的法律不会痛苦，遵守戒律不会痛苦，没有一个人会因为遵守规则而痛苦。那有些人问了，现在这个社会要按照规则办事，但是好像有时候是不能按规则办事的，要找后门的，不找后门我这生意就赚不来了。其实真正能够做大事的，他一定是按照规则。不按照规则，那么大家就在痛苦当中。而这个痛苦呢，不是说你不按照规则就会快乐，实际上你走后门得到的这些利益将来也会失去，也保持不久。因为你所做的这件事情，是破坏社会规则的。行贿、受贿的人，是破坏社会规则，是有罪过的。你不要说，“那是没办法啊，大家都这么做，我也要这么做”，你这样做你就参与了犯罪的集团。

社会公共的心理失调，心智——心理的智慧，失调了、不正常、不健康了，你用这种不健康的状态继续参与，你也是心智功能失调。在一个心智功能失调的社会，大家都会压力很重，烦恼很多。像日本，表面上很发达，但是在全世界，自杀率最高的国家就是日本。为什么自杀率会那么高？因为那是一个功能失调的社会，压力才这么高。社会发达，很发达的地方往往有很多不按规矩办事的。表面上很发达，实际上人心惶惶，所以自杀率才会那么高，这是由于这些不遵守规则的人造成的后果。那些人的自杀，跟这些人都有关系的。

我们要想到这一点：我宁可少得到一点，我遵守规则，那我就不会在这个世界参与到犯罪，或者说参与到社会功能失调的病态心理当中去。我们要把因果看清楚：我不能做这个事情，我生起烦恼，这不是我的错，我遵守规则本身是不会错的，是对方，他做错了，他不按照这个规则办事，这就有因果的。就像你坐在那里很规矩，别人打你了，你手痛起来了，你不能说，我遵守规则，所以你看我被打了。事实上是对方不遵守规则才打了你，如果对方遵守规则，他就不打你，那么你就不会痛了。所以遵守规则在本质上是没有痛苦的，这是第一条。

第二种无苦之乐就是稳定。我们国家领导人讲：“稳定压倒一切。”现在讲和谐社会，就要身心稳定。其实，稳定是我们生命当中本质的快乐。我们不要以为稳定是痛苦的，其实心散乱才是痛苦的。大家看看自己的心情：情绪稳定、家庭稳定、事业稳定；学习稳定、修行稳定、进步也稳定；社会稳定、国家稳定、地球也稳定，稳定是没有痛苦的。所以不会有人说：“我情绪太稳定了，我很痛苦。”有没有？不可能有情绪稳定的人是痛苦的。只有你的情绪散乱了，乱来了，才会痛苦。佛法的戒学，是让我们稳定的基础——戒为定之基，摄心为戒，因戒生定，因为持戒，才有稳定。

如何获得稳定？这是定学的内容。我们念一句佛号，有一句佛号的稳定；诵一卷经，有诵一卷经的稳定。坐禅、止观、经行，所有的一切法门，都是让我们先稳定，然后才开智慧：稳定是智慧的基础。一个修菩萨行的人，他的眼光和要求可能是团体的稳定，所以他一个人要东奔西跑，在那里忙，但是他忙了，大家稳定了，他的心就更稳定了。表面上看，他这个人在那里折腾得很多，实际上呢，大家稳定了，他的心就更稳定。我们看到一个国家领导人，国家稳定了，他的心就定了，他无论多忙，都是值得的。我们自己身心稳定了，身上的这些小的细胞也会稳定；如果你身上的细胞不稳定了，在那里激动、在那里嗔恨、在那里犯毒——贪嗔痴这三毒，时间久了，你的身体就会病，病毒就会出来，你的心就随它转了。所以身体不好的人，想入定也很难，因为身体很多细胞在捣乱。

我们要看到，稳定本身是快乐的。我们情绪不好的时候，感觉坐下来舒服，就坐一下，坐下来是快乐的；坐着腿痛了，不舒服了，心乱了，我们站起来舒服了。你看，站起来他的情绪就稳定了。没有饭吃的时候，肚子饿得不行了，不稳定了，三餐饭一吃进去，他心情就舒服了，稳定了。所以稳定才是我们要追求的。我们追求的是本质的东西，而不是表面的、外在的行为。情绪稳定、团体稳定、道场稳定，这是整个佛法所要追求的结果。

追求定以后，第三个无苦之乐——真正的无苦之乐是智慧。定虽然是无苦之乐，但是世间的定它是有限的。哪怕你停在那里什么妄想都没有，停个八万四千大劫，也就只是长寿——非想非非想处天，四禅八定的第八个定。那么长时间定在那里，在定里他一点痛苦都没有，但是定力有限，他会出定，一出定了心就动了，一动就乱了，一乱就堕落了。所以世间的定，包括无想定的外道定也是如此，顽空也是如此。他一想到空，他就觉得身心很安定、很舒服，但是这个空坚持不了多久，因为动力不够，他所抓住的这个空，还是一个生灭法，还是一个空境，是一个相对的缘起法。所以抓住了六根、六尘、六识的生灭世界当中的定境，哪怕你不想——就是没有妄想，停留在根上，还是生灭法。这种定对我们目前修行来说有一点用，就是可以让心定下来，再开智慧。它不是究竟法，也就是说它可以让你很长一段时间没有痛苦，但是如果你执著在这个上面，最终的结果还是会痛苦，它不是真正的究竟定。

“大佛顶首楞严”，这个楞严大定才是真正的稳定。没有出定，也没有入定，是不动摇的定——出定也不动摇，入定也不动摇。坐在那里不动的时候，我们知道我们的心性现在起定的作用；你从定里出来，心里在想东西了，是在起到想东西的作用。心性大定是没有出定，没有入定，这是我们生命上最本质的快乐，它是一点痛苦都不会有，我们要追求这种定。生命的本质是这么稳定，而我们大家平常却无缘面对，没有能力去认识它，这是非常可惜的一点。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:47

那么定了以后，就是智慧了。因定发慧，因为定下来，你的智慧慢慢地显现出来。定和慧就像是灯和光，我们点一盏蜡烛灯，如果有风吹来，蜡烛灯摇晃着，旁边的情景都看不清楚。散乱的人，他的智慧也是七零八落的。一般人的智慧都是非常的片面，今天想到这个，觉得这个有理，明天想到那个，觉得那个有理，你的理永远在变化的。就像我们小时候慢慢长大的过程，在学习的过程，看了一本书，我们有体会了，以前的观念又被推FAN了；就像科学的发展一样，我们认识到了一个观念了，提高一个观念了，把前面的观念又消除掉，把前面的看法又给矫正过来。

这颗心没有安定，所产生的一切智慧都是动摇的，都是零碎的，不是整体的智慧。也可能你待人接物有智慧，但是你自己修行用功就没智慧了；也可能你打坐的时候有智慧，你待人接物的时候就没智慧了；也可能你对亲人还有智慧，你对仇人就没有智慧了；也可能你对一般的人还有智慧，但是对你情感很重的人，你又没有智慧了。所以凡夫的智慧，它是没有稳定的。摇晃的灯光，它照别的景物，照出来都不是正常的。那我们要追求稳定，使这盏蜡烛灯成为一个无风的灯。没有风吹来，灯柱静静地在那里照着。就像电灯一样，你看电灯的光一照，那就很清楚了。因为电灯，它是没有风可以吹得动它的。

我们的楞严大定就像电灯，什么风都吹不动，“八风吹不动”。在自己的心中，感受这种无风的灯，看到自己的心像没有风的灯一样，点在那里没有动摇，这个时候它照着外面就是智慧了。所以无风的灯是定，灯照到万物才是智慧。智慧才是认识事物真相的能力，这个能力我们大家都有，但是被我们强烈的执著给支离破碎了。如果我们没有任何执著，那么智慧还会现前，当这种智慧现前，一切生灭烦恼到你面前，你看得比谁都清楚。它来了，是什么样子，你就知道了。

有时候，大人看到小孩子从外面跑回来，讲我怎么样怎么样了，他要是撒谎，大人一看就看得出来。有经验的人一看就能看得出来，因为你心比他定，就能看到了。如果你心的智慧是光明的，这个人在撒谎还是在说真话，到你面前，他的话还没讲，你就能看得出来，这就是智慧。所以烦恼的事情要来了，会让你烦恼的，你一看，这因缘如此，也不必烦恼；生老病死要现在你的面前了，你一看，自有前因，已经定好了；阎罗王的信已经早就在我口袋里了，一看，对上了，他就不会烦恼，也不会痛苦了。所以有智慧的人是不会痛苦的，无论遇到快乐，还是遇到生老病死，也不会有任何痛苦。因为有智慧，他把这些前因后果、生灭的现象，以及心理的活动状况早就看得清清楚楚了，看不清楚的人是智慧不够。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:47

《楞严大义》修道之十八

佛告诉我们，追求智慧，要非常努力，这是值得我们追求的无苦之乐。在座的诸位，在生烦恼的时候有没有看一看，有没有人说：“因为我太有智慧了，我很痛苦。”有没有的？如果这个人说，我太有智慧了，我很痛苦，那么这个人一定是一个愚痴的人，他没有智慧。佛告诉我们，对于世俗所追求的东西，我们要消极一点，因为你把宝贵的生命铺在那些空花水月上面，幻影上面，实在是不值得。我们不是说，我怕当官、我怕发财、我怕消福，把福消完了我就没有了，那是小孩子在那里计较呢！佛告诉我们，不是你怕，你怕什么呀？西方极乐世界那个福报是享都享不完的，我们都要削尖了脑袋往极乐世界钻，哪里是怕呢！不是怕，而是世俗所追求的那些东西，它本质上并不是快乐的，是不值得我们去追求，我们要追求的就是“戒定慧”，这三种本质上没有痛苦的快乐。

佛经里面还告诉我们：对于这种快乐，你要追求，你要上半夜诵经，下半夜诵经，中半夜打坐，坐禅，“无以睡眠因缘，令一生空过”。你不要使睡觉的时间，把自己这一生都浪费了。你看看，佛告诉我们，追求戒定慧要夜以继日地追求的。你不要说，我今天坐两个小时坐得好，我可以放松一天睡大觉了，这是懈怠相，这个定，要夜以继日地追求啊！世俗当中，有哪一个人像我们这么积极的呢？我们早上三四点钟起床的时候，人家居士就问：“师父啊，你这么早就起来念经了，到底干什么啊？那么早念经有什么用啊？”他不知道，这是佛陀交待我们，宝贵的生命，你要通过对戒定慧的三学去努力地追求。

这三学，又叫做三无漏学。漏，就是烦恼，就是痛苦。你的智慧功德宝藏全部被漏光了，就剩下你一个穷光蛋。掌握了戒学、定学和慧学三学，原则上我们就掌握了自己没有痛苦的生命状态，这是必须努力去追求的。

先以戒为基础，那么定和慧呢，这两者互相支持。就是基本原则遵守好了，然后打坐的时候主要修定，让自己处在定的状态。“上座修定，慧在定中”，你修定的时候，咒念得很清楚，止观也观得很清楚，不观的话，就观“一念不生，了了分明”，也很清楚。清楚就是慧，不妄想就是定，你看，“上座修定，慧在定中”。

下座了，在生活当中，我们就待人接物，你脑袋转得清楚一点，不要搞得稀里糊涂的，别人叫你帮忙你就帮忙，这个随时都可以做的。这个时候呢，就是“下座修慧，定在慧中”。你在待人接物当中，做事情里面，体现出你的定力。如果你都没有碰到坏人，没有碰到魔王，哪里知道你的定力有多少啊？你一天到晚都碰的是佛菩萨，佛菩萨对你的包容性是最强大的，就是一个杀人犯，佛菩萨都是包容。你在寺庙里真以为自己心里很安，那不算数的。有些人在庙里觉得修行好，一到家里可能不行了，在家里就是考验你的分数。顺境、逆境当中，看你的定力有多少。所以一定是下座要修慧，慧在定中。

平常我们修定的时候，可以感受一下这个“无风的灯”。比如大家坐在这里，身体和心都不要动。动了，就像这个灯上面的光开始晃动了。我们不动，就感受身心不动。这个时候，你身边的一切非常清楚，这也是修定慧等持的一种办法。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:47

《楞严大义》修道之十九

受三皈依的人，只有三条戒，就是：皈依佛，不皈依天魔外道；皈依法，不皈依外道的经书典籍；皈依僧，不皈依外道的徒众。受五戒了，就不能杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。再进一步，在家居士可以受菩萨戒，也可以受八关斋戒；出家僧众就受沙弥戒，再进一步就受比丘戒、比丘尼戒，然后也受菩萨戒。这些都要按照一定的规矩去学，学起来条条框框也是比较清楚的。但是戒律有开、遮、持、犯。戒定慧这三学，只有你有智慧、有定力了，持戒才会满分、才会到位。定和慧都不够的人，持戒可以打打基础，做一个好人，但是以后修起来，可能反而成为固执。但是这个固执，起码比那些坏的固执要好得多。

戒定慧三学是“摄心为戒”，然后“因戒生定”、“因定发慧”，有这个前后的次序。先要学戒，然后再学定。实际上，戒是人品道德的养成。一个人修行路上障碍重重，遇不到善知识，是什么原因？就是因为他福德不够；持戒不严，也是他福德不够；做人、做事，表现出到哪里别人都不喜欢，这是福德不够。福德、因缘、善根这三者，福德是最关键的。你能够学佛，说明因缘有、善根有，但如果福德不够，你就是遇到善知识了，善知识也会错过。有些人遇不到善知识，那是因缘不够，福德也不够。

宗喀巴大师告诉我们：“不是这个世界没有善知识，是你不具备弟子相。”你不能当一个好的弟子，善知识如果现前了，反而会害你，因为你对善知识也会起怀疑、起诽谤，还在善知识那里挑三剔四。那么挑来挑去，自己以愚痴的眼光去挑别人，甚至挑善知识，所以这样一来，善知识不能现前，在你的眼中再也不会有善知识，这是福报不够的人。如果具备了弟子相，善知识不远千里都会来求你。不是你能够度善知识，而是善知识能够度你。“迷时师度，悟时自度”。

观世音菩萨也讲得很清楚：“应以何身得度，即现何身而为说法。”应该以哪一种身可以度你的，观音菩萨就会现哪一种身来度你。现在家居士身、童男童女身、比丘比丘尼身，甚至是以宰官（当官的人）、国王大臣身能度你的，他都可以现这些身来度你。我们大家想想，观音菩萨有没有来度你呀，为什么不能来度你啊？他现什么身都度不了你了，没办法了。他如果现一个大富长者居士身能度你，他就现居士身来度你了；他要现一个要饭的人能度你，他就现要饭的人来度你；他要现一个很有福报的善知识、出家比丘或者比丘尼身来能度得了你的，他马上就会现这个身来度你。但是他现所有的身都无法度你的时候，他不能度你。我们要生惭愧心啊，遇不到善知识，一定要生惭愧心啊！

修行的基础，一定要培养福德、培养定力。福德不够的人，第一他就根本遇不到善知识，遇不到的；第二呢，遇到了也会擦肩而过。因为某一个小小的误会，以自己浅狭的知见，会去评判善知识，那么这个结果就非常可怕，所以即便遇到了也会错过，这是非常重要的一点。

我们在持戒这个方面，就是包括了培养福德。什么是福德？大家在生活当中亲身体会去感受一下，什么是德，什么是福？一个人无论走到什么地方，大家都喜欢他，他的所作所为别人都会尊重他，这就是他的福德。你到这里嫌这个地方吵，不够安静；到那个地方，安静了，又嫌那个地方事情多；再到一个安静的地方，又嫌供养少；在那里又嫌护法居士不来，这种人到什么地方都不会受欢迎。他只会挑剔，他的身上长满了像刺猬一样的刺，只会去刺伤别人，这样的人是没有福德的。

我们大家看看自己，你哪怕在生活当中，在家庭里面，你用修行的借口去刺伤家里的人，这也是罪过的，你也是没有福报的。你为什么会刺伤他们呢？学佛在心里呀，你念佛一定要摆一个香案坐在那里，别人觉得摆香案很讨厌，你就偏偏要摆；别人觉得你今天不能到庙里去，这里很忙，我偏偏就要去，看你能怎么样，你这不把家庭搞乱了吗，这就没有福德啊！这样的人是没有善知识的，你到了善知识那里，善知识叫你这样，你偏偏要那样；叫你上天，你要落地。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:48

培养福德最简单的一个标准：你到哪里，那里人都欢迎你。在庙里，一般来说你勤劳，多干活、多做事，大家在一起的时候，同样的活你多做一点，大家就欢喜了，你就培养了这种爱护大家的心了；分利益的时候，最好的分给别人，差的给自己，大家欢喜你了，没人跟你争了，无争第一；要念经的时候，你念的声音比别人稍微响一点，你心里想，要让大家轻一点，让大家能够安心。

你的心量有多大，你的成就就有多大。你不要在那里念“闭口真言”，反正大家念，我不念，多一个少一个都一样。大家都不念了，就不一样了。这份心是很细的，你在时时处处只关注自己一个人，这种人的成就啊，这一生度不了任何一个众生！因为他没有注意他身边的任何一个人，只要你能够帮助身边的一个人，你都能够度这些人，你的心量就有那么大。

我想，我们古人啊，一万人讲法的时候，没有麦克风，大家却都能听到，因为古人的心量太大了，一包围下去，他的声音就很洪亮。你看现在人，用麦克风就这么点声音，还要吼着讲，心量太小了。你看，女众的声音都很低的，男众的声音都很洪亮的，这是业习呀。女众的声音要是很响了，人家说这个人不像女人了。心量小，你的所有一切都会小掉。

心量有多大，你的慈悲就有多大，你的智慧、你的事业就有多大。如果你现在想，我一定要利益天下众生，这个观念一旦形成了，你以后的心量一定是观察天下众生需要什么，你努力的最终结果就能够利益天下众生。你如果想，“拔一毛利天下而不为”，那么连你身上的一根毛都没人要，也没人管，也起不了作用，这是很简单的道理。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:48

《楞严大义》修道之二十

为什么要弟子们培养福报，培养福德？与众相处的时候要替别人着想，不能替自己着想，你替自己着想，你永远就只有自己，你想成就是不可能的。有些人说：“法师，我要跟你学习佛法。”我说：“行啊，旁边有好多事情，你看这个地还没扫，还很脏的，你赶紧去把它扫掉，等一下还有事情。”他说:“那个叫他们去做吧，我想看经要紧，我要多学习法。”我就知道，这种人当不了法师的。你看他的心量，都不想帮助别人，这个法讲出去，还有谁得利益呢？——没有利益的！只有你的心想利益众生，你的法讲出去就是为他讲的，不是你在那里背书啊！你如果学了一大堆的知识，在那里背书，背下来，你的那个法听不听我看都差不多。

不想利益众生的人成不了法师，成不了菩萨，也成不了大气。这在自己最微细的心念当中，你可以注意。特别是我们出家人上早晚课，我就能看得出来，大家都在念，这个人不开口，念闭口真言的，他成就一定不会太高。我对他的希望就是，他能够保管自己就OK了，他只要不给别人捣乱就阿弥陀佛了，因为他的心没有别人，旁边的人都没有。他念两句，他说“我念很累”，别人念都不会累，他念就累了？他就怕自己累，不怕别人累。有些人就是这样，别人越累，越觉得：嗯，这人累，好！我不累了。这是持戒修福报的最基础的地方。

定呢，是长期培养的。我们诵经、念佛、打坐，都是培养定学。诵经有两种功德：一种是增长你的定学。经书的内容不告诉你，一部经让你去念，十遍、百遍、千遍、万遍你念下去。你从头到尾念啊念啊，念的时候最多心里想到是经书里面的内容，大部分都不会去想别的事情了，无形当中你的定力开始增长了；在增长的过程中呢，你已经在学定的这个定学上面了。

让你持咒，持十万遍、一百万遍，一听：“哎呀，师父，我要念这么多经啊，太难了！”哪里是难呢！在培养你的定力，你不知道，这是你人生最应该追求的东西。有些居士让我给他开功课，我让他先诵一千部《地藏经》，再诵一千部《普贤行愿品》，再拜佛，拜十万拜。有居士就说了：“师父怎么没有给你开功课，怎么给我开一千部啊，是不是瞧我不起，是不是看我业障太重了，师父是不是故意要折腾我？”你想想，这样去理解师父的。你不知道，这个定学是我们从始至终都要学的，直接在无苦之乐上让你去锻炼自己，你认识不到。

讲解经文，就是让我们增长慧学。我们也很重视这个道场，让大家要经常听课、听法，就是为了让我们增长慧学。这是非常重要的三无漏学，只有这三个，无论哪一个你安住了，你就是快乐的，你修行绝对不会痛苦。

持戒最根本的，《楞严经》里面给我们讲了四种律仪——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，它是以淫、杀、盗、妄这样的顺序。佛跟阿难说：“汝修三昧本出尘劳，淫心不除尘不可出……如蒸沙石欲成其饭，经百千劫只名热沙。”杀盗淫妄四根本戒，如果你不能遵守，而去追求世间的这些感官上、欲乐上的享受，这种心没有消除，那么你的心就被尘劳捆住，不能解脱生死轮回。其它的一切世俗的欲望都是如此，不唯杀盗淫妄。你追求名，也一样不能出尘劳，因为这个名利财色全是世间法。遵守戒律，心随时安住于守规则的状态，不规则的行为对你来说就不会痛苦了。

戒律又称为“波罗提木叉”，翻译成汉字就是“别别解脱”。每一条戒都是为了个别个别的一个解脱。不杀生，是为了不要遭受被众生杀的这种恶果，那么杀生所带来的痛苦、给众生带来的痛苦从此就解脱了，所以我们不杀生。偷盗有恶报，不偷盗，就没有偷盗的恶报，不会犯法，也不会让那些被偷的人痛苦，所以也是一种解脱。每一条戒都是一个解脱，大家不要以为戒律是用来束缚我们的，相反，戒律是用来解脱我们的。它翻译的名词就叫解脱，而不叫束缚。经常有人说，佛教用很多的戒律来束缚我们的行为，其实不对。它是规范我们的行为。我们行为不规范，让我们规范一下、正常一点，这是持戒。

修定呢，当你的心安住于定中的时候，你不会痛苦，也不需要去问师父：“我这个对还是不对。”你听闻了经教以后，就知道自己心情稳定肯定没有错。比如说，你听闻了修净土，知道念佛求生西方；参禅，知道要明心见性；知道在心性上，我们的心性跟一切诸佛菩萨、十方法界的众生都是一样的。你的心稳定了，去观照这种心性的妙用，一定不会错。然后你智慧生起来了，对于世间的因果越来越清楚，对于善恶好坏越来越明了。所以戒定慧这三者，我们要不停地去追求。

六神通中，第一最根本的是漏尽通——烦恼断尽。三无漏学——戒、定、慧，无漏就是没有烦恼，这是真正的大神通。有了戒定慧这三者，你行遍十方法界都没有障碍，没有戒定慧啊，寸步难行。所作一切、起心动念，无非是罪，无非是业，只有戒定慧这三学，在行为的时候不会痛苦，它的结果一定也不会痛苦，并且是快乐的。比如说你心安定了，很殊胜，他的结果一定也是快乐的。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:49

要知道因果的道理，是慧学对世间最基本的一个看法，在现实人生当中。四种律仪在《楞严经》里面属于“四大清净明诲”，也是非常重要的一点。大家读经文也可以看得出来，佛陀斩钉截铁地说，我们修三昧、修正定，目的是为了出离尘劳。尘就是六尘，六尘——色身香味触法，使我们劳累不堪。你很辛苦，为什么会辛苦？你的六根不停地随外面转了，就辛苦了。你今天看什么东西看一天，你就很累。你听东西听一天，也是很累，所以我们上午听两个小时，下午两个小时，晚上就不能再听了，你听得再多就累了，耳朵受不了。接触也是一样，你的六根追逐六尘的时候都是很辛苦的，叫尘劳挂碍。我们把心挂在六尘当中，又劳累又障碍，所以叫尘劳挂碍。修行是为了出离尘劳挂碍，你把这个心收回来，安定了，不落在六尘上面了，你就不会犯戒了。本出尘劳，淫心不除，尘不可出；盗心不除，也是尘不可出；杀心不除，也是尘不可出；妄语不除，也是尘不可出。杀盗淫妄这四根本，扩展开来，一切不法的行为全部都是要戒掉的，都是让我们心随境转。

大修行的人看到十八界一切法都成为妙用，前提是已经安顿了。大家通过见道的学习，你就可以感受到能所双亡，你已经安定了。这个时候你再看前面，说那是墙，这是柱子，虽然心随境转，你的心分别这个是墙还是柱，但是你并没有一个随它转的那个我，因为你能所一直都是双亡的。“心随万物转，转处实能幽”，在转的时候还是非常悠闲自在；“随缘认得性，无喜亦无忧”，随所缘的境界，你在所缘的境界上面就认得这个性，生起作用的这个性，随缘都能认得，那你就没有喜也没有忧，这样我们智慧就生长起来。如果你功夫是成片的，在这种状态底下，不会犯任何的戒，也不会做任何错误的事情，包括你的想法都是合理的，不会想不该想的事情，不会想让自己、让别人烦恼痛苦的事情。

真正的大神通就是，没有烦恼才是大神通。因为长期处在没有烦恼的状态，我们原本被掩盖住的很多功能慢慢会显发出来。比如说这个五种神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足这五种通，只有你心定下来，稳定下来以后，它慢慢地就会在展开了。用现在的心理学说就是，你心灵的敏感度越来越高。有些人，你给他讲话，他听不懂，你给他讲这个意思，他会理解成那个意思，这说明他的心太乱了。如果他的心很稳定，像镜子一样，不要说讲出来，你还没讲他就知道了，看你的眼神，看你的这个行动，他就能知道这个意思。当然，如果心再粗一点，可能需要你讲，你讲一半，后面一半还没有讲，他就知道你后面一半是什么意思，这就是他心通的开始。我们不要把神通看得很神奇，实际上你的烦恼断尽了，万无一失。然后在这个状态下，神通是慢慢地开发出来的，并不是很神奇的东西。神足通，其它的任何通，包括佛的三十二相、八十种好也是一样，都是在你心性本来的当下，在戒定慧三学当中，一点一点都圆满具足。

我们在念一句阿弥陀佛的时候，很清楚的就是念阿弥陀佛。就在念阿弥陀佛的时候，你的心已经慢慢地蕴含着佛的功德，佛的功德、佛的三十二相在你心中已经慢慢地展开，但是还没有成形，你还不知道。你如果听了见道的这个道理，在根、尘、识处都能够用功，我们叫做“心里已经诞生了圣人”，叫做“长养圣胎”。像十月怀胎，一开始是没感觉的，我们现在如果一下子明白了心性，你也没有多少特别的感觉。好像还是一样吃饭、一样穿衣、一样走路，感觉像是一样的，实际上在你的观念上是完全不同了。本来是承认有一个自我，从小到大牢牢地抓住一个我，现在你认识到了，这个只是一个缘起的，妄想也只是一个缘起的，根尘识的世界也只是一个缘起的，只是一个工具，这些的背后——它们的性能，才是我们的心性。但是这个性能，它没有形象，所以不能称为我，如果一定要称为我也可以，但不是我们现在凡夫心当中的这个我。

《涅槃经》里面又说，佛性具足常、乐、我、净四种功德，叫“涅槃四德”。常，是不断，不会变化的，永恒的；乐，是没有受苦的；我，是可以作主，不会变化、不会改易、不会离开的；净，就是没有污染的。自性具足常、乐、我、净四德，随时在显现，显现了，就显现了；不显现，也在那里。它没有来，没有去，没有离开，没有减少。一旦见到了这个，我们安住于这个来用功，来修行，一开始你感觉不是特别强烈，但是你只要确认了这种观念以后，一旦认识、确定了这种观念，那么以前那个确实在斤斤计较，在去追求世间这些享受的那个“我”啊，慢慢就模糊掉了，就淡化了。甚至有些感觉敏感的人，那个东西就没有掉了，再不会承认有一个“我”在这个世界。

我们现在这一生，就是借助一个工具在这里用，这只是一个工具。这个工具我们贴个标签，叫做“我”，你也可以说“我”怎么样怎么样了，它只是一个标签而已。工具用到什么程度，都没有关系，这里不用了，还可以到别的地方用。甚至还可以千百亿化身，你的心量很大，想同时利益很多众生的时候，你就能够千百亿化身。如果你不想利益众生，你只想度一个人，你就是一个化身；你想要度两个人，你就有两个化身；你想度千百亿众生，你就有千百亿化身，这是按照我们发心的程度来展开的。不发心的人，没有菩提心的人，他成就不了化身佛，就没有办法去度众生，这是有因果关系的。所以呢，我们自己看到了，把这种强烈的我执放下来以后，在日常行为当中就是“长养圣胎”，这就是修道。你看“二十五圆通”，随处都在修，不行了，我们在一个根上修，在耳根或者在根大上，或者在念佛、或者在持咒、或者在诵经，都不离开戒定慧三个原则。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:49

《楞严大义》修道之二十一

《楞严经》的见道和修道按标准的说法，见道以后，我执已经不再有了，但无明的习气还是有。后面修道的过程，就是在长养圣胎。大乘佛法讲的无明跟小乘十二因缘的无明是不一样的：十二因缘的无明就是我执，就是念头都还没有生起来之前一片模糊的状态，就是强烈的我执；而大乘所讲的无明，是障碍佛性的这一层模糊的观念，就是四果阿罗汉见思惑断尽了，他的尘沙惑还在。

菩萨从初住就见道了，见到空性了。到七住思惑断尽，事相上他也自在解脱了，心理上也自在解脱了，但是利益众生的能力还不够，所以尘沙惑还在。从八住开始，九住、十住，八九十这三住以后，他广泛地去利益众生——修十行。十行完了再修十回向，十回向的最后是第十回向的满心，就是满打满算到了十回向位的最高点了，这个时候他还有一层非常薄的无明在，这层无明给它捅破了，他就见到佛性了，就是登地菩萨。

登地以后，按大乘的说法，见到佛性才算是见道。我们前面讲见空性，见到空，一切法不生，这是小乘初住菩萨见到的空性。初地菩萨见到的就是佛性，就是我们前面给大家介绍的骑车技术，是指佛性。因为佛性，它不离开一切相，空性，必须离开一切相。你看性还有这样的区别，真心和佛性的不同就在这里。真心，只是本体，藏传佛教讲真心就是空性，因为真心，它是离一切相，离相而无相。佛性呢，就是大空性，加一个大来形容。有些人开始执著这一切相，这是世间法；没有相，你不要去执著了，这充其量也就是小空性；你在现前了，什么是佛？这样一举，这说明它不离这个相，不离开这个相的才是大空性。

《金刚经》里面两条道路。第一条叫“应无所住而生其心”。无住，不住色声香味触法，不住眼耳鼻舌身意，不住十八界，把十八界的全部舍弃光了，根尘识全部没有了，所以无住就是没有相。没有相的状态，是先契入了空性，然后再生心。生心呢，又要回到十八界当中来了。必须把十八界舍弃掉以后，才能够明白你的真心；明白了真心以后，再来谈人世间的“郁郁黄花皆佛性，青青翠竹是般若”，就是证体以后再起用。心密走的道路，第一步也是这个。在修法上打开的人，基本上都是让你先证体，然后起用。座上打开的，“虚空粉碎、大地平沉”，根尘世界全部消失，这就是体了，体露真常；然后你再回过头来积功累德，行善积德做好事，这是第一条道路。

第二条呢，《金刚经》里面还讲：“若见诸相非相，则见如来”。它前提是“若见诸相”，你一定要在相上见诸相，见到没有？“非相”，你不能着在相上了——你看到我拿的这个东西，你看到了，这个相你要舍弃掉，还有你能看的也要舍弃掉，这就是你看的性能在这里展现出来了。要“若见诸相非相，则见如来”，这就是在相上见到佛性。离一切相而无相的，是真心，即一切相而无相的，这就是佛性。不舍一切法，万法就是你的妙用。

在这个上面呢，我们平常在用功打坐的人，你如果我执还没有破，第一个关先冲破我执，破本参，就是说见道；破了我执以后，还要回来起用，这叫破重关；起用自在无碍了，最后圆满成佛，叫末后牢关——三关可以透脱的。根机利的人可以透脱，根机不利的，初关破完破重关，也是千难万难，也没那么容易。因为证体以后，不起用的人很多，他要一起用，就回到凡夫的心态上，我我你你、是是非非了，他就不能安住于证体来起用。当然真正证体的人，他不起用是因为习气盖住了，如果他没有习气，那就是起用，这是在修道上长养圣胎出现的情景。

所以我们看到，破本参的人，他还没有见佛性，这个时候，虽然内心没有多少痛苦，但是对于佛法，特别是对于大乘法，他觉得想不通，用自己脑子想不通。阿罗汉如果听一个初地菩萨在讲法，听了他觉得这个法好，实在是好，但好在哪里呢，又说不出来。你们有没有这样？好，实在好，好在哪里说不出来。因为他知道初地菩萨所讲的，全部都是佛性在起用的法，不落在任何一个尘上，圆融自在。但是他又讨厌这个六尘，又不想这些法，觉得这些都是生灭法，我不要。不要呢，你就起不了用，但是菩萨在那里怎么用都没有关系，因此他觉得这是不可思议法。对他来说，他想见佛性，就有一层无明隔着。这层无明，破本参的人想破重关，没办法，怎么办呢？要念楞严咒心。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:50

《楞严大义》修道之二十二

念楞严咒，很关键。平常我们用功，你就在心地上踏踏实实的。修心密就用心密的功，修禅宗就用禅宗的功，你用你的根本法安住于正念，这是正法的修行。你用功用到了，修行修到烦恼翻起来，而我执还没有破之前，我们听懂了很多话，知道根尘都要舍弃，可是舍弃了以后呢，你停在那里没有方向了，不知道怎么办了。那个感觉就像被关在皮球里面一样——你看佛也看不见，法也看不见，也不知道佛法到底在哪里，究竟是怎么回事，稀里糊涂的感觉。你说稀里糊涂吧，好像看书还都能看懂，一看都能对得上。说一念不生，我们也知道一念不生了，了了分明，好，也知道了了分明了，就是不知道怎么回事。知其然，不知其所以然，心里还感觉挺纳闷的。有没有？

有些人以为自己开悟了，想一想又觉得自己好像还没开悟，有没有？我估计大部分的人都有这样——以为自己开悟了，你看，一念不生我都看得清清楚楚，想想又好像还是没有开悟，还有我执，这就是被关在无明的壳子里。无明像一个皮球，在皮球里面的人看四周都是圆的，所以你觉得自己开悟的时候，看什么都是圆满的。反正起心动念、举手投足，都是佛性在用，都是圆满的，没有缺陷。没有缺陷，感觉又不对，还有我，还有烦恼，这就是无明的状态。

怎么办呢？如果你还在修法，你就安住于正念继续修，功到自然成，这个皮球会爆炸掉，爆炸掉那就虚空粉碎了。如果你千座修满了，已经不修法了，这个时候修楞严咒心最管用。

我们上次传过的，大家知道楞严咒心的手印。你看这个无明指对拢，给它撑起来，手腕靠在一起，其它指头伸直，像个撑杆一样给它撑起来，你撑着念：“都鲁雍瓦达，跢侄他，唵，阿那隶，毗舍提，鞞啰，跋阇啰，陀唎，槃陀槃陀你，跋阇啰，谤尼泮，虎（合牛）都嚧瓮泮，娑婆诃。”

你在一直念念念的时候，我们这个无明就会被撑起来了。撑到什么程度呢？我刚才这个比喻，你不是被闷在球里面吗？我们在球里面拿一个撑杆给它撑起来，这个撑杆硬给它加持、加持。撑杆像孙悟空的金箍棒一样可大可小，越念越大，越念越大，把这个皮球硬给撑破了，这个无明就打破了。

翻习气的时候也要持这个咒，很管用的。你要撑破为止，这算管用了。楞严咒里面有很多的成佛的法门，其它的咒没有这个功效。其它的咒可以让你定，安定在那里，停在那里，还继续在无明当中。到这个份上，你感觉很圆满，却找不出所以然。找不出缺口的时候，你就修这个楞严咒心，但如果你千座没有修满，先要修满千座再说。翻习气的时候可以加修这个手印，这样子就可以把我们的无明打破。破除了无明，就见到了佛性。

修道位的修法，是很关键的。我们要懂得，见道以后长养圣胎的保任的修法，就是随缘消旧业，随缘起用。也要在耳根，或者念佛，或者任何一根上去专注，去修这个法。实在还不行，就用戒定慧三学作为标准，来进行自我修行——遵守一定的规则，持戒，然后我们不停地让自己增加定力，观想无风的灯。最直接的、最省力的，就是念阿弥陀佛或者持咒“嗡嘛呢叭咪吽”，这是最省力的法门，最简单的。而且念佛呢，不只是简单，而且它里面蕴含了佛的所有功德，所以我们“念佛心是佛，妄念是凡夫”。你妄想生起来，就是凡夫心，你不打妄想，一句佛号念得清清楚楚，你就是佛。

阿弥陀佛在想什么，阿弥陀佛的心是什么样的，你们想不想知道？想知道吧。很简单，就是你妄想不生念“阿弥陀佛”。你试试看，一个妄想都没有，“阿弥陀佛”，念一下。看住自己的心，“阿弥陀佛”，有没有什么样子啊？啥样子都没有。你说啥样子都没有，但你知道自己在念“阿弥陀佛”。怎么知道的啊？“阿弥陀佛”这个词，虽然你不知道什么意思，但是你念的时候心里没有相，没有相就没有动摇，没有动摇就是不生不灭，这是阿弥陀佛无量寿。你还清楚你没有想，清清楚楚，就是无量光啊！所以无量寿、无量光，也就是一个念头都没有，却明明白白。你说，我没有念佛也可以明明白白，但你没有跟阿弥陀佛相应呐。

念“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”，你因行就是跟阿弥陀佛相应。因果同时，所以你念阿弥陀佛的时候，你的心就是阿弥陀佛的心，一模一样。你想知道阿弥陀佛的心，就是在念佛的时候就知道了，一点烦恼都没有。不但如此，我们还具足三十二相，八十种好。《观经》里面说：“诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心是佛，是心作佛。”你看，你心想佛的时候，你的心就有三十二相，就有八十随形好了，但这个道理讲起来还很深。就是用戒定慧这三学来庄严自己，我们的生命、我们的人生一定不会空过。

你每一天要看自己怎么用功好，怎么修行好，你就问自己：有没有安住在戒定慧三学上？偏离了戒定慧三学，你就不是修行。安住于戒定慧三学，你就是在修行。前提是我们发了菩提心，发了出离心，背后有动力要支持我们。当然，发菩提心的时候，还需要观察三恶道苦，观察轮回苦，观察生死苦，念死无常，知道人命无常，知道众生苦。特别是我们还没有解脱的人所感受到痛苦啊，这个痛苦你要清清楚楚地体会到。你真正感觉到人生是痛苦的时候，你度众生的心才会切，如果你都感觉到众生没有什么痛苦可言，那么你度众生的心也不会切。

在凡夫还没有解脱之前，一定要先发菩提心。你现在如果不发菩提心，不想利益众生，只想利益自己，一旦真正见到空性，你利益众生的动力就没有了，生不起来了。现在以凡夫的心发起菩提心以后，当我们见道了，我们自然就会观察众生的苦。因为众生苦，所以我们必须日夜兼程，必须精进努力。只要对众生有帮助的，不管是跟他聊天，还是消除他的疑惑，还是给予他帮助，或者是现实社会当中需要什么东西，我们一定要想尽办法帮助。帮助社会大众，帮助九法界的众生离苦得乐，这是戒定慧三学的标准。

作者: 普见 时间: 2013-3-14 23:51

《楞严大义》修道之二十三

用楞严密咒来护持自己，佛在《楞严经》里面告诉我们：“十方诸佛，因此咒心，得成无上正遍知觉（因楞严咒的咒心，得成正觉）。十方如来，执此咒心，降伏诸魔，制诸外道。十方如来，乘此咒心，坐宝莲华，应微尘国（应化到微尘的国土）。十方如来，含此咒心，于微尘国，转大*轮（你要转大*轮，也要含此咒心）。十方如来，持此咒心，能于十方，摩顶授记，自果未成，亦于十方，蒙佛授记（我们现在还没有成佛，你要持这个咒心，能够承蒙佛陀来授记）。十方如来，依此咒心，能于十方，拔济群苦。十方如来，随此咒心，能于十方，事善知识（就是侍候），四威仪中，供养如意，恒沙如来会中，推为大法王子。十方如来，行此咒心，能于十方，摄受亲因，令诸小乘，闻秘密藏，不生惊怖（能使他们回小向大）。十方如来，诵此咒心，成无上觉，坐菩提树，入大涅槃。十方如来，传此咒心，于灭度后，付佛法事，究竟住持，严净戒律，悉得清净，一切罪恶（以无所得的心持这个咒心，所有罪恶都会消除，一切zai 难也都会消除）。”

所以，佛陀对于楞严咒的功德也特别强调。我们看宣化上人，就是因为在修道过程中持受楞严咒，对于楞严咒的各种功效，他描述得非常清楚。包括我们开悟的法门、降魔的法门、消障（消灾障）的法门、祈福的法门、护持正念的法门，都在楞严咒里面。所以，楞严咒心所蕴含的功德是无量无边的。我们要用心去护持，不但我们应该用心护持，就是诸佛菩萨以及天龙八部一切鬼神，只要你念了楞严咒心，他们就马上能够护持我们。因为楞严咒里面，一切鬼王、人王、天龙八部、夜叉、饿鬼，这些天神、天王的名字都在里面，你只要念一遍楞严咒，把这些王都能叫得出来了，你只要把王叫出来，鬼就不敢动你了。如果遇到一个人要打劫我们，我们一旦把他老大的名字叫出来，他就不敢打劫了。饿鬼当中的老大的名字，就在楞严咒里面。

为什么念楞严咒能够消一切障碍？不管是妖鬼附体，或者其它的任何种种，都能够消除。只要你诚心地念，这是一个必然之理，蕴含了很深的奥义。但是因为它是密咒，所以不能翻译成白话，不能翻译成让我们理解的语言。密咒，都是从佛的心中流露出来的。楞严咒，在所有咒当中算是比较长的。四大名咒，像普庵咒、楞严咒、普隆咒，这些都属于大的咒。其中楞严咒的功德，应该说是最彻底、最究竟的。

我们把楞严咒当中相关于修道部分的内容，给大家都介绍过了，剩下来就是靠大家一起努力了。阿弥陀佛！

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