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标题: 无为的东西才是真正的智慧 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-2-20 13:46 标题: 无为的东西才是真正的智慧

——净慧老法师关于《妙法莲华经》的开示

佛劝他的弟子以三乘教化，设以方便。只有这些方便，根据因缘不同让诸子得以出离。因缘很重要，我们为什么没赶上佛住世？没种那个福因，没有因缘，所以我们赶上末法时代，很幸运还有佛法在。

凡是有机缘听到《法华经》的人，无量劫来都听过这部经，只不过其心不坚。今天还是有这个机缘听到了，我准确的告诉你，灵山法华会还没有散，还没有结束，你要是坐得住，听得进去，佛还在讲这部经。我们这些人只不过是在弘传佛法，还有一些天王都在听法。我们虽然没有那个因缘赶上佛住世，可是还有今天听《法华经》的因缘，都很幸运。

今生要想成就，想“尽此一报身”，完全可以做得到，就看你付出多少，有多大付出，就有多大回报，佛家的宝藏是无量的。

佛家的宝藏是什么？在这个世界上佛的智慧力无穷，化现世界的力量具足，你们都读过《阿弥陀经》，天人都可以不用劳作而思衣得衣，思食得食，何况是极乐世界佛国土，不需要科技而是佛的愿力自然成就的。你只要往生到那个佛国土去，就成就你的功德随着修行步步升高，供养十方佛的功德，然后就有成就，这就是佛家的富贵。

每尊佛都可以称无生老父、无生老母，不单指某一尊佛说的，是一切世间之父之母，指莲花化生，因为佛解除这个世间的怖畏、衰老、忧患、无明，用佛法帮你解除，没有佛法，这些恐怖、忧伤等永远也解除不了。

只有听闻佛法的人，依法修行的人才能成就无量知见。我们知道的东西有限，看到的东西更有限，知只用眼耳鼻舌身意，感受到的东西，离开这些，什么都不知道了。为什么？智慧不足。

修行人能在定中观察这个世界，没有定就不能超越眼耳鼻舌身意。原因是你的知不足，知不足，见就不足。“见”是不同人的不同看法。一块糖，在小孩眼里最好，为了糖可以打起来；大人眼里，糖是哄小孩用的，可吃可不吃；老人一般都不爱吃。不同的人有不同的境界，对待事情是这样，佛法也是这样。

不同的人境界不同，知见不同，只有修行佛法才能改变我们众生的知见问题，知见上的境界提高了，才能力无所谓。力是精进力、修行力、念佛之力，是什么也阻挡不了的学佛之力，在学佛的这个问题上“宁可舍弃一切”的这种精神，包括自己的自卑感。

修行人不光是往前修自己正面的东西，还要克服自己的反面。我们反面的东西就是思维里拿不出来的那一面。我们天天在干什么？就是在克服自己的反面，也就是另一半的业报，我们一个人遇到的事情能不能把握十足处理好，非常难。若人又饥又渴又饿时，有美食摆在面前，动不动心，动不动念？妄起一念都不行，你做到了么？受得了这个引诱么？经受不住就是失败者。菩萨行人有大神力、智慧力，行菩萨道包括佛住世时的弟子现神通力，神通力也叫神通，是神识当中产生的力量，它能作为、作用这个世间，智慧力是无影无形且能改变一切。

智慧不是聪明，聪明不等于智慧，诸葛亮有智慧，那只是聪明的化身，不是真智慧的化身，因为他都是有为法。

无为的东西才是真正的智慧，不用心计量，水纳百川方为海，山不厌高方为峰。这是有智慧的人的真实心量。

别人说你不好时，你听着都像般若音一样不被他所转。如果别人说你好，你就高兴，诋毁你几句，就心生不快，那么你说你具足智慧、具足方便就统统都是假的了。

有个公案：一日苏东坡徐徐出禅后，挥毫做了首诗：

稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。

想我与那佛印斗机锋，屡次输与他，他还说我只在语言文字上下功夫，不真实修行，这次我倒要看他怎么说！随后便差书童将诗送与佛印禅师看，请他务必回诗一首。而禅师只给他回了一个“放屁”。苏轼不服，气冲冲地乘船到对岸找他理论。
苏东坡：禅师，我今天修定境界确实殊妙无比，您怎么说我放屁呢？

佛印禅师：好一个“八风吹不动”啊，怎么被我放了个屁就吹过江来了？

证得罗汉果位的人，世间八风才真的吹不动。行菩萨道的人证悟到那个境界的时候，不觉有风，何来吹动。才能具足智慧、具足方便，智慧波罗密就是到达智慧彼岸，智慧彼岸就是极乐世界、兜率内院、一切清净的佛国土。智慧的彼岸也叫了义佛，这样才是具足大慈大悲。

凡是具足菩萨道的人，都具有慈悲力。根据菩萨的品级不同，有的是大慈大悲，有的是小慈小悲。大慈大悲的人无所慈不能做，无所悲不能做，即具足方便。就像天上的太阳，不管你是有钱、没钱，好人、坏人，它都照耀。菩萨也如此，不管你是什么人，只要诵持他的名号，他都度你；不管你的业报多重，他都度你。佛菩萨帮我们去掉习气，而且不辞辛劳，永远也不疲倦。不像世间人，今天累了不上工、明天头疼要请假，佛菩萨度众生永远也没有休息，无时无刻不在度众生。

作者: 普见 时间: 2013-2-20 15:33

究竟涅槃是什么意思？

答：这包括两方面的内容：从认识论来讲是缘起性空的诸法实相；从行为论来讲就是要以大悲大智的无我精神修菩萨行。

般若的总纲是离一切相、修一切善，能这样做就是菩萨。不离相就会有执著，有很多分别对待，因此生起计较、爱憎、种种差别、种种烦恼，轮转生死。有执就有相，离执即离相，能够离一切相，在意识上没有计较分别，那就超越了第六意识境界、第七末那识的我执境界。由缘起契证空性，由空性洞察缘起，从而明因识果，广修一切善，这就是一种最高的认识、最高的智慧。

这种认识表现在行为上，就是菩萨的大悲、大智、大愿、大行，广行一切善。《心经》的头两句：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴皆空就是离一切相，度一切苦厄就是广行一切善。不能离相就不能照见五蕴皆空，心胸就不广大。我怎么样，我的工作怎么样，我的父母怎么样，我的社会地位怎么样……由这些我执就生起我相、人相、众生相、寿者相。能够离相就有般若智慧。在这个智慧指导之下，就可以勇猛无畏，广修一切善法，度一切苦厄。一切众生胎卵湿化都是苦厄、都要度，度到哪里去呢？《金刚经》上讲“我皆令入无余涅槃而灭度之”。无余涅槃就是究竟涅槃，究竟就是很彻底，说明离开了分段生死和变易生死，分段生死是七地以前的，八地到十地菩萨是变易生死，这两种生死都离掉了就是佛的果位——究竟涅槃。

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