初机学佛决疑
知义法师著
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初机学佛决疑(上) 祥细目录
世人作恶，有报在子孙之说，一人做事一人当，报应子孙，有欠公允！
我常看到某佛教刊物，批评别人的消息，是不是真的，怎么不见对方答辩？
比丘尼见了比丘，为何要礼拜？以现在的社会情形来说，是不是不民主？
大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？
知义法师，湖北人氏，年少从军，南辕北辙，戎马倥偬，无常历绘。来台未久，潜心学佛，因会悟妙谛，遂披染出家；驻锡丰原弥陀精舍，立大悲愿。普度群迷，间有客问，谆谆启蒙，笔耕数载，积稿盈尺，题曰‘初机学佛决疑’。师为度众心切，假以方便言说，无非浅显契机，旨在逗机说教。盖今日社会，人心迷惘，若无大善长者以悲愿方便引度，众生无门悟入，苟非以通俗宏法，功难垂成。师之大作，正可引迷导悟，如人人传阅是书，推广及众，咸登佛之阶梯实可预卜也。
有吴义贤居士来会示稿，余以浅显易通，乃欣愿流通。师复驾临，畅谈甚欢，近再将修增稿寄会，旋成倡印定案，乐见是书普及，故叙因缘。
民国六十六年六月十九日古燕乐崇辉于大乘精舍
流行在世间的任何一个宗教，在时间上得以延续，在空间上得以扩展，我以为宣传是个极其重要的课题，不论是口头或文字的宣传，都是不可或缺的。试看其他的一般宗教，既没有什么高深的理论，亦没有什么特殊的思想，但能在各地蓬勃发展，不能不归功于他们有力的宣传。不特宗教如此，就是其他学说，如能善为宣传，就能为大多数人所接受，可见宣传的重要性！
佛教是真理的宗教，不但有它高深的理论，而且有它卓越的思想，但因未尽予宣传，是以究竟真理之法，不能深入社会人心，能说不是佛法的最大损失？民国以来，特别是在宝岛，僧俗大德感于佛法宣传的不可忽视，积极在做宣传工作，而且表现的成绩不错。宝岛佛教会有今天这样兴隆的气象，使得大多数人，特别是知识群，来虔诚的归信佛教，不能不说是诸僧俗大德宣传之功！
佛法是深广无涯的，亦是甚深微妙的，只是宣传还是不够的，还得要作通俗的宣传，才能普遍的深入各个人的脑海中。关于通俗的宣传，如能再下一番工夫，我以为会有更好的收获！虽说我国现在已实行九年义务教育，受教育的人极为普及，但要他们认识深奥的佛法还不是那么容易的，是以如何作通俗的宣传，以期每个人了解佛法，实是目前佛教的当务之急！
同时要注意的，就是宣传要有宣传的方法，如果没有适当的方法，要想获得理想的成就，极为困难！如以口头宣传来说，不但要能言，还要会善言，方能以自己的思想理论说服对方，获得宣传美满效果。再以文字宣传来说，不但要语句肯定，而且要辞句的确切，才能生动有力的发生很大的影响，使人接受你的宣传。但这要有丰富的学识，贯通的思想，始能将自己思想传播出去。
是以宣传能否达到成功，端看宣传的方法是否进步和正确。假定自己还是似是而非的，没有弄清楚所要说的道理，势必没有办法说服对方。因而我们不但要宣传，而且要考究宣传的方法，以使宏伟的佛法思想，精深的佛法理论，深入浅出的灌输到每个人的心田中去。
民六十三年冬，在万佛寺戒期中，得识知义法师，并得读其佳作，使我获益良多。这是以问答式的体裁，解说佛法的深义，实是一部通俗的宣传品，法师为使广大人群，皆能得到佛法利益，决定出版将之供诸爱好佛法者。来信要我写一篇序，这是我所不敢的，但我敢向读者保证，这确是一部有益身心的好书，值得大家一读再读，愿诸位读者人手一册，藉以深入佛法的堂奥！
中华民国六十五年九月十日演培写于星洲般若讲堂
过去曾看了些其他宗教的书刊，觉得都不合胃口。后来读佛经，因义理精妙，方法究竟，故乐于研习。学佛以后，很喜欢和朋友们研讨有关宗教问题。因对佛法义理了解的太有限，以致时常遇著困难，使我感觉到学佛，不仅理不好懂，名相更难记，这可说是公认的事实。后来本著「愚者千虑，必有一得’的精神，把平时所交谈的问题记下来，经过一段时间的思虑，普通问题，渐渐地解决了，有些难题，却经过七八年时间才搞清楚。严格的说起来，还是肤浅的，谈不上深入。
六十二年，楷写一部法华，以偿宿愿，后来还拜了一部法华和地藏经。对外虽无交往，但不时亦有客来谈论佛法或其他，均以所知的佛理答之，把不同的问题逐次记下，为了测验自己对佛法了解的程度，乃用通俗的语文和常见的事理，作成答案。因根性下劣，又不懂写作方法，以前会背诵的典范令，现在一点也用不著，因此对这件工作感到很吃力。虽然如此，总算把六十多个问题的答案，完成了初稿。次年春末，重写一部法华，阅华严，较之往日稍有进益。在这段日子里，把初稿作浓缩性的整理，秋末即告完成。不久，敬闻演培大师在雾峰传戒，我就带著稿子去请益，开门见山就说：‘我出家不久，没听过讲经，读的书又少，对写作也外行，现在把过去所搜集的问题，根据读经的心得和思惟，写成一本小册子，不知与佛法是否相应？所谓“木受绳则直，金就砺则利”，意欲敬请大师斧正，以益后学。’演公随手检阅了几个问题和答案就说：‘你能这样发心，实在难得，现在我很忙，最好你再整理一遍，然后寄到新加坡去，我替你看看好了。’演公与我，过去仅有一面之缘，想不到就能慈允所求，使我欢喜踊跃，作礼而返。
次日即遵嘱整理。所谓‘温故知新’，遂将原稿局部性的改了一遍。因为这里只住我一个人，工作很忙，直到去年六月才正式脱稿。但后来还有人继续发问，只好把已经整好的先行寄出，以就有道。十月中旬先后收到演公手教及原稿，拜读后，真是使我有‘如炬除暗’的感觉，也证明我十余年摸象工作，总算没白费工夫。即将此稿出示二三同道，他们看了认为好懂，要我流通结缘。我说谈佛法不比一般写作，讲错了因果难逃。且演公德度高超，利生心切，对拙稿无暇详改，使我不太放心，倘有欠妥之处，影响演公尊誉！最近又获得二十多个问题，急待整理，以后看因缘罢。
今年清明后余稿即告完成，有几位朋友看过说：‘这些问题都是大家所需要知道的，一定要出版。’于是我就说：‘你们不知道我的困难，第一、我没有半个护法，经费从何而来？第二、你们说可以，是否适合大家的胃口还是问题。’他们说：‘我希望你用毛笔写，较之排版受欢迎些。这也是做好事，不必顾虑太多。’因此在四月问我就开始写，万一有缘付梓，可以节省排版工资，和校对的麻烦。同时后稿已奉寄演公恳赐绳墨，并乞示此稿有无流通价值？六月初，拜读演公手示，敬知后稿亦蒙印可，并恩准流通，诚令我受宠若惊，忧喜交集。忧的是对演公法乳之恩不知何以为酬！喜的是有位离相居士送来助印功德金一万圆，不久又获得台北临济寺两位首座和尚，希性法师、盛满法师和新加坡的谈禅法师的慈助，经费问题已解决一半。七月中旬收到原稿，乃日夜赶工，至八月五日晚写完，因时间匆促，错讹之处一定很多。
我写这本小册子的目的，是想支援初学佛的朋友们，解决一部分精神上的困难，使其成为正知正见的自在人。未学佛的朋友们，若是有缘看看，对佛教多少总会有点认识，就是现在不愿学佛，亦能藉此因缘，种下一粒菩提种子，将来才有学佛成佛的机会。但我的学能有限，未必能收到理想的效果。所谓‘垂丝千尺，意在深潭’，希望有缘的读者们，对拙著提供宝贵意见，作再版改正的参考。这样说，并不是希望各位给我戴高帽子，说实在的，对这件工作，我是不求有功，但求无过，就心满意足了。
也许有人看了这本小册子，以为我还有点修持，那是错误的。坦白的说，对佛法的‘理’是懂一点，但‘事’并未到那程度。如说我是‘自己打爷骂娘，光劝别人行孝’，我也不愿接受。
拙著能顺利出版，除向演公虔诚致敬外，并感谢各位长老及大德们的资助！
中华民国六十五年八月十日知义谨识于弥陀精舍
当拙著初版印行成册之际，忽得演公教言，且于万忙中为拙著作序，拜读之余，深以为幸！乃恭印陈出，以飨读者，虽然以人废言之忧未除，但证信堪称有托！
公云：‘这是一部有益身心的好书。’确实愧不敢当，因为我既没有修持，又不会写文章，为了使初学佛的朋友们，对这些问题易于了解起见，就用通俗的语文和常见的事物，作补助说明，这样可能会好懂些。出版后，先后收到各地读者赐函及来访，赞誉之深，殊增忐忑！高帽子我虽然不喜欢戴，但比恶意的批评总好得多，因此把原著略加修改和补注，另外从来信和谈话中所得到的资料，又写了十余篇新稿，以备再版时附出，这样，内容将会较前充实些，也可说对这件工作，做的又接近理想一点。希望读者们要认识的是，佛教的目的，是要使众生现在身心得到自在，而不是为了死后灵魂得救。父母爱子女，可说是无微不至，假若子女犯了法，他们也无法代替。何况别人？以读书来说，如果小学(现在)的成绩不好，将来(死后)就考不取大学(成佛)！所以孔夫子说：‘自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。’但愿人人自立自强，做好人，行善事，只要现生修身有术，死后用不著别人救，否则他也救不了。倘能依照佛法去修，不但不要别人救，而且还能救别人。这样看来，佛教的方法是多么的积极。
在这里有一点要申明的，关于拙著有关个人生活约略的叙述，旨在劝修，绝非自炫，如果认为我是卖瓜的王婆，也只好说‘天厌之！天厌之！’当然到目前为止，并没有人提及此事，这是我的臆测，因为大家都还是凡夫，有这种想法也不算错，万一碰到不懂佛法的，那就难怪了。但愿有缘的读者们莫错用心，庶不失我饶舌之旨！
因为初版二千册，在短期内全部赠完，但各地常有人来信索书，只好说：‘敝处已无存书，有缘再版，当即奉上。’三月间，吴义贤居士也来信问及再版事，我说目前没有办法，以后看因缘罢。过几天吴居士又来信说：‘把原著寄到大乘精舍去了，乐崇辉居士利他心切，力助再版’等语。后来又收到乐居士来信，谈及此事，乃携稿北上，请乐居士代劳。诸法因缘生，想不到再版事就这样的成功了。所以就请乐居士写一篇再版缘起，以资纪念。
为了便利一般人阅读起见，最近用通俗的文字，注解观无量寿佛经，现已脱稿，但我还想继续写点东西，和读者结缘。拙著再版即将付梓，特在此向演公和乐居士以及赞助者，谨致谢忱云。
中华民国六十六年八月九日知义谨识于台中丰原弥陀精舍
佛是梵语佛陀的简称，译为觉者。是由迷而悟，自凡而圣；一种极其尊贵的称呼。为了便于说明起见，请问什么叫干净？当然是说用肥皂和水洗去某种物体上的尘垢，使它恢复本来的形状和色彩，就叫做干净。那么，用佛法忏除我们思想上的贪、嗔、痴等业垢以后的清净理体，是谓之佛！
金刚经说：‘修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提(佛)。’因此再用数学的方法，加以补助说明。佛譬喻是零，各种数字表示无明和业力，恶业用加法，善业用减法，如下式： l+l=2 即无明加恶业等于众生。
但众生必须修善业，才能成佛，而所修的善业，一定要倍于恶业，才能减去恶业和无明而归零。如下式： 2-2=0 即善业减恶业减无明等于佛。
佛说：‘一切众生皆有佛性。’因此只要能‘见善如不及，见恶如探汤’似的依教修行，到了恶尽善满，福悲具足时，你也是佛，人人如此，人人是佛。以前有人问我：‘假使一切众生都成了佛，那怎么办？’我说：‘很好办，绝对不会吵架，因为佛是无质碍的理体，好像烛光一样，一烛光充满一室，多烛光还是充满一室，光与光是调和的，对房子的空间毫无影响，只是更光亮些。但一佛与多佛，是众生的分别心所造成的，其实一佛即是多佛，多佛即是一佛，如果你体会不到这个道理而说我糊涂，真是冤枉！’
刚才说佛是觉者。其实觉的能力每个众生都有，只是使用的方法不同而已。佛觉是‘空’——‘实相’(离一切相)；众生觉是‘有’——‘假相’，对这假相有所执著，贪恋不舍，则成不觉。而佛觉虽空，并不否认物质现象的存在，而是说它的存在，是缘生的、生灭的、短暂的、是不究竟的。所以金刚经说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。’但众生不明此理，而认为是实有，于是就产生了人、我、是、非、利、害、得、失的各种感受，这就是生死和痛苦的根源。我们要想离苦得乐，必须学佛的所觉。如能把世间的一切当成公共的交通工具，需要时就利用一下，到达目的地以后，毫不贪恋的而予以舍弃，这样就可把人生的痛苦，减少到最低限度了。
关伊子说：‘知物之伪，不必去物，譬如见土牛木马，虽情存牛马之名，而心忘牛马之实。’这也是告诉我们不要执著的几句老实话。
自觉觉他，觉行圆满的圣人，叫做佛。而法，是法则和方法的意思。也就是能使迷者悟，苦者乐，由凡而圣的方法，就叫做佛法。凡是佛所说的一切言教，我们若能依之修行，定能绝思虑，去缠缚，度生死，得自在，而成等正觉，这就是佛法所给予我们的利益。其实宇宙间一切诸法都是佛法，也都不是佛法，问题就在迷与悟。拿钱来说，可以买放生命，拯济孤贫，这是佛法；如果用之于吃喝玩乐，造诸恶业，那就不是佛法了。
佛法是为破除众生的虚妄执著而产生的。因为众生患了生死执著的重病，所以要用佛法的妙药来解救，一旦药到病除，最后药也没有用。所以佛说：‘汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？’这是说，佛法像渡人的竹筏一样，过了河就没有用了。其目的是教我们不但世间法不能执著，最后连出世的佛法也不能执著，才能得到究竟的快乐。
僧是梵语‘僧伽’的简称，译为和合众。因此就要有四人以上的出家众，才可以用这种称呼，如果是一个人，只能称释某某。但也有人为了写作上的方便而称山僧或老僧，也不算错，因为个体是属于整体的一部分，我认为是可以的。
关于在家人，对出家男女二众的称呼，一般来说，如果你到寺院里去，见了出家的男众，称呼他法师、师父都可以，假若称先生，叫伯伯，虽然不算错，但听起来总不是味道。对女众也可以称呼法师、尼师或师父，若是称小姐，叫阿姨，听起来似乎很不顺耳。
佛法僧合称三宝，这是一种恭敬赞叹的意思，凡是发心向善，立志上达的人，应该皈依三宝，共结佛缘。
皈是皈顺，依是依靠，也就是信仰、服从的意思。皈依三宝，是以三宝为师，以三宝为模范，可以藉信仰的力量来约束自己的身心，正正当当的做个好人，因此可得三种利益
l.皈依佛，不堕地狱。
2.皈依法，不堕饿鬼。
3.皈依僧，不堕畜生。
由此看来，皈依三宝，可以免除三恶道的痛苦，真是好极了。但是皈依只是种了成佛的种子，然后还要继续努力，依照佛法去行，才能达到成佛的目的。如果是信而不行，我行我素，还是要随业受报的，因为三宝只是迷人的导师，而不是恶人的保护者。我们要想做好人，享天福，以至成佛，皈依以后，还要持五戒、行十善，或者是具足戒，只要能严持戒律，坚固不犯，一定可以达到目的。
假若你对学佛很有兴趣，而发心皈依，必须请一位懂得佛法的出家人为皈依师，办理皈依有关事宜，如果拜在家人为皈依师，那就不能说是皈依三宝，这种作法，是违反佛法的。
五戒：
l.不杀生。(不妄杀众生的生命，除暴安良则不犯戒。）
2.不偷盗。(不巧**夺非分的财物为己有。)
3.不邪淫。(乃指夫妇以外任何男女，不得苟且。)
4.不妄语。(说实话，不为自己的利益而说谎。)
5.不饮酒。(包括鸦片等麻醉品和兴奋剂。)
这五项若都能受持，可保来世不失人身。万一有困难放不下，不能完全的受持，也应该择其能持者而持之，那怕是一条，只要能持，就有功德。
十善：
l.不杀生。
2.不偷盗。
3.不邪淫。
4.不妄语。
5.不饮酒。
6.不两舌。(不挑拨是非，或利用各种刊物恶意的毁谤他人。)
7.不恶口。(不骂人，不说刻薄话。)
8.不贪。(不取非分的财物。)
9.不嗔。(遇不如意事，不记别人的仇恨，不求报复。)
10.不痴。(凡事相信因果，不怨不尤。)
戒，好比世间法的法律，是个人生活的规约，是修、齐、治、平的轨范，其力能补国法之不足，济政令于无形，果能人人守之，必能本固邦宁，民安物阜。
曾经有人和我说：‘我很喜欢佛教，就是规矩太严，这也不能吃，那也不能做，所以就不敢信。’由此看来，一般人都是怕受约束而裹足不前，真是可惜！其实佛法是合乎情理法的，一点也不勉强，就是受了戒，并没有改变你的整个生活方式，只是舍短取长的加以规正而已，像马路上的斑马线一样，并不是不让人走路，而是用来保护行人的安全，何乐而不为呢？要知我们现在对生活多一分约束，就可以减少将来一分痛苦。如果认为这话是对的，那么就应该即早学佛，为未来的幸福而努力。
所谓‘性’就是本质和本能的意思。也就是说，性是理，而不是事，是体而不是用。因此只可用语言文字表达，而不能供诸观赏。中庸说：‘天命之谓性’。天命予男曰男性，天命予女曰女性，予水曰湿，予火曰暖，......这是狭义的解释。
佛说一切众生皆有佛性是广义的。这是说众生都有作佛的本质，和成佛的本能。当年悉达多太子也是众生之一，因为他能‘不失其时’的发挥本能——佛性的力量，而成正觉。但我们是各从其志，向外寻求，以致渐行渐远渐无缘，苦海茫茫何处证？虽然如此，但佛性仍在。只要及早回头，依教行持，还是可以成佛的，所以说：‘佛是已觉的众生，众生是未觉的佛’，就是这个道理。
可能你还不太明白，佛性究竟是个什么东西？譬喻说一切男子(众生)皆有父性(佛性)，一切女子皆有母性，但是在未生孩子以前，那是理，等到成人生子(修行)以后，才是名正言顺的父母(佛)了。
至于如何修至成佛，说实在的，我和你一样的外行，这是个大问题，不是几句话就可说完，现在画一个图(如附图)，以便说明修习的程序：
众生本来是自性佛，由于无始以来的一念不觉，攀执外缘而起惑(迷)，以无明(不明事理真相)为动力造诸恶业，就进入六道，人身、畜面，随业受生，要想了脱生死之苦，必须修持圣道，乃能得免。如修四谛法，即成声闻；修十二因缘，即成缘觉；修六度万行，谓之菩萨，到了恶尽善满，怨亲无别时，是谓之佛。
佛教传入我国以后，经过历代大德竭力研究，分为八宗，各宗有各宗修持捷径，若能息心(妄想心)依法修行，都可成佛。但是最理想的修持方法，莫过于净土宗的念佛法门，简而易行，成功无别，最适合我们现在一般人修持，如果你感觉在这世界上没有一点不是苦的话，不妨天天念阿弥陀佛的名号，并且发愿要到极乐世界去，等到将来临命终时，必能身无苦，往生西方。
做佛教徒的人，要以佛法来约束自我的身心，一切作为，以利他为主，利己次之；就是不愿吃亏，也须做到自他两利才可以。千万不要打起佛教徒的旗帜，做的是损人利己的活计，而使别人批评佛教，罪过就大了！
因为你引起别人造三业(身、口、意)罪，将来
别人遭报，你也少不了一分。如果别人受了你言行的影响而赞叹三宝，你也有一分不可思议的功德。
至于发心做个好佛教徒，最低限度，首先要做到孝顺父母，尊敬师长，爱国家，愍众生，乐善好施，老老幼幼，奉公务，守法纪，不取非分财物，不背因果之理，以世法来说，算是个大好人，倘能进一步的受持三皈五戒，依教奉行，就是个好佛教徒了。
我是个无用的出家人，自己的事尚且照顾不了，那有时间谈论其他宗教问题，而引起无谓的口舌。但是既然有人问，又不能不答覆。
过去我曾经看过其他宗教的书刊，在事理上的缺点太多，引不起兴趣。后来看了些佛教的经典，因为理事圆融，故使我有一种‘得其所哉’的感觉。所以说，佛教的理论是高超的，方法是究竟的。老庄之学，在理论方面，有些地方与佛教很相近，但方法却不究竟。至于其他的宗教，根本不值得一谈。如果说他对社会颇有贡献，那是世间法，对生死问题毫不相干。固然佛教也讲利生，那是方便，而最终的目的，是要无生，无生则无灭，不生不灭，才是真正的永生。
至于不同之处，略举三点：
1.理论：佛说诸法性空，因缘生灭。他教说宇宙万物，都是神乎其神的神造的。
2.方法：佛说众生轮转生死的原因，是由无始以来贪、嗔、痴、烦恼所造的各种恶业而构成的，现在必须依照大乘佛法的禅、教、律、密、净，和小乘佛法的‘诸恶莫作，众善奉行’的原则去修习，才能了脱生死之苦。他教只凭一个信字，就说能得永生，请问医生是不是能以一粒消炎片，治好所有病人的病？
3.愿力：佛的愿力是要使情与无情，同圆种智。所以地藏菩萨说：‘地狱未空，誓不成佛。’但是他教说，只是‘信我者得救’和‘我爱世人’，可见他爱的范围只是几个教友而已。究竟他爱的是什么，只有他们知道。
在这里我要特别的申明：以上三点，是因你的发问，我才不得不把教理简略的分析一下，并不是要和别人比高低，你认为那个教的理由充足就去信那个教，如果事理不明，盲目崇拜，那才真的迷信。
这个问题，要依学者用心而定，如能学以致用，确能依教行持，则可随缘如意，等到诸漏既尽，生死已了，不仅是万事如意，更能一切如意！
不管是世出世间法，都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵，必须立志上达，自立自强，才能达到目的。而学佛的目的，是为了消除罪障，了脱生死，更需要彻底放弃世间名利的追求，和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境，而能忍受，更能做到‘不变随缘，随缘不变’，果能如是用功去行，终身不辍，定能一切如意，成佛有期。
若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做个名誉佛教徒，这种‘掩耳盗铃’的办法，是行不通的，因为因果是大公无私，无枉无纵的裁判者，如影之随形，响之应声，丝毫不爽。所以说如意与否，完全操之在我，而不在事，请你先做到如万事的意，然后万事必能如你的意。
这是一般人的共同观念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我没有理由反对，但有权不同意你这种看法。
虽然其他宗教也劝人行善，但在方法上却有很大的差别，佛教劝人行善，同时又‘防患于未然’的劝人止恶，否则就像无底的水桶，永远是灌不满的。因此佛法首先劝人不要杀生和食肉，以养仁德。可是其他的宗教却赞成肉食，说什么天生万物以养人，不食就违反了上帝的意志。如果认为这话是对的，那么厕所里的蛆虫也是万物之一，也应该吃才对。而肉食既能养人，那吃肉的人就不该生病和死亡。现在有少数无知之徒，认为素食的人傻，他不知道因果的厉害，等到将来受报的时候，就悔之莫及了！
宗教对人生是很有帮助的，我认为教要信，但是不要迷信，千万要把占小便宜的心理丢开，客观的看看各种宗教的书籍，然后‘择其善者而从之，虽不中，亦不远矣’。
佛就是佛的样子，与任何的东西都不同。你没有见过佛吗？跟我来看。他说：‘佛像是见过，我现在问的是真正的佛。’我说：‘那就难了！佛有法身、报身和应身三种形相，末世众生，连应身佛也看不到，何况其他？而我从理论上认识的佛，又没有办法给你看，这就和关尹子说的：‘言道者如言梦。夫言梦者曰，如此金玉，如此器皿，如此禽兽。言者能言之，而不能取而与之；听者能闻之，不能受而得之，唯善听者不泥不辩。’如果你能体会到这几句话的意味，对这问题就比较容易了解些。下面还是介绍几段经文听听，也许有点帮助。
金刚经说：‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’华严经说：‘一切法无生，一切法无灭，若能如是解，诸佛常现前。......凡夫见诸法，但随于相转，不了法无相，以是不见佛。’再看大珠和尚说：‘其心(佛)不青、不黄、不赤、不白、不长、不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心(佛)之形相。’
他听了以后，没说什么，可是头依然在横摇著。于是我就问他：‘众生你见过吧？’他笑著说：‘遍地都是，谁没见过’。‘好了，对这个问题，我没办法再解释了。不过，要想见到真正的佛，办法还是有，不知你愿不愿意作？’于是他连忙的说：‘愿意！’既然如此，希望你好好的去做，自然会成功。每天你还是照常的工作，只要抽出一点时间来念‘阿弥陀佛’，当念佛时不能想工作，但工作时可以想念佛，每当念佛时，一定要字字念明白，句句听清楚，只要能长久念下去，到了看不见众生的时候，就可以看见佛了！因为佛和众生，在理上讲是没有差别的，但是事实上，佛是佛，众生是众生。因为佛和众生，是我们由分别心所产生的一种差别相，现在我们修持，就是要修正我们的人、我差别观，而使众多为一，集零为整。不管是参禅也好，念佛也好，方法虽然不同，但目的却是一致的。请你不要怀疑念佛的方法太简单，未必有效，，其实这是四两拨千斤的办法，好得很。
后来送他出门的时候，特别的说：‘请你千万不要以认识人物的方法去认识佛，把名利心隔远些，就不会当面错过了！’
那么久远的事，除了佛以外，谁也弄不清楚。孔夫子不是也说过‘未知生？’那我说不知道也不为错。不过我从读经所得来的资料，众生在未成众生以前，都是自性佛，因为在很久以前，由于一念无名的妄动，就成了众生。好比小孩子(喻自性佛)，看见河里的小鱼很好玩(贪爱)，于是就下水去捉鱼(一念不觉)，因为水的流速很强(烦恼)，以致淹死在水里(众生)。
淮南子说：‘水性真情，而土汨之，人性安静，世欲乱之。’三字经也是说：‘人之初，性本善(自性佛)，性相近(物欲)，习(造诸恶业)相远(众生)。’由此可知，众生是由一念无明而来的。现在要想回复本来的真面目，必须依教修行，突破无明，而了解诸法性空的道理，贪心慢慢就平息下来，只要贪心一息，嗔心和痴心自然的会平息，三毒一除，生死自了。
如果你觉得做众生很好，那就什么也不要谈，否则，应该赶快学佛，只要能依法修行，必能解脱生死的束缚，得到究竟的快乐。
圆觉经云：‘譬如销金(喻修行)，金非销故有(本具佛性)，虽复本来金(金沙喻众生)，终以销成就(纯金喻佛)一成真金体(佛)，不复重为矿(众生)’。
由这段经文看来，众生成了佛以后，是不会再成众生的。好比矿金，虽然含有真金的成分，但必须经过提炼以后，除了杂物，才是纯金；既然已成真金，再不会成为矿金了。也就是说，众生经过佛法的熏陶以后，消除了所有的杂念和烦恼，得大自在，就不能再说是众生了。
但是诸佛菩萨的悲心深重，为了济度众生而随类现形，千万要注意，那是方便，而不是受报。好比开矿所用的工具，是由钢铁制造成的，而钢铁是由铁砂炼成的，现在用来挖铁砂，但铁砂要炼，工具就用不著再炼。所以说，众生(铁砂)是受报(炼)，佛是方便，就是这个道理。
一个学医的人，他的志愿必定是行医，如果不打算行医，就不会学这一行。那么学佛，必定要发愿度众生，依教修行，将来才能成佛，既已成佛，当然要度众生，所以说成佛的目的是为了度众生，如果不愿度众生，也就成不了佛！
假使说，我就是为了怕苦才学佛，既然成了佛还要度生，那还不是和以前一样苦吗？不一样，绝对不一样！好比医院里的病人，健愈后立志学医，然后又回到医院里去工作，虽然和病人所处的环境完全相同，但是所感受的却完全不同，原因是一个有病，一个没有病。了解这个道理，就知道诸佛度生，是不感觉痛苦的。
你怕度生，你永远是众生，能度众生，绝对不是众生！
都对。因为儒家说的是世间法，佛说的是世出世间法。其实儒家的中心思想是修、齐、治、平，并不是食色性也。但是许多人，谈起吃喝玩乐，韭郎欣в诩颍奈徼滂簦倮锓古＃倌嵛房铮松虏蹋私匝坑械乐耍倘辉獯嗽?lt;SPAN lang=EN-US>(灾)，况以中才而涉乱世之末流者乎！’由此可见司马先生，是不明三世因果的，否则，必不出此言也。
所谓三世因果，就是：‘欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。’记得五十三年住院时，有位患友，品学均佳，就是不信因果。有一天他的原单位寄给他一INDENT: 24pt">
在今天这种人心不古，世风日下的社会里，相信因果的人，固然不多，就是能信宿命论的也很少见。但在人的生命过程中，因为业力的关系，很难得一帆风顺，万事如意。所以每当事业失败，生活穷困的时候，却不妨暂时的信一信宿命论，藉以消除忧愁，缓和情绪，也未尝不可。但事后还是要依照自己的能力，为未来的生活而努力，千万不要做了命运的俘虏。现在请问你：‘假若你驾车外出，在中途抛锚，检查的结果，没有油，你怎么办？’如依宿命论，那就不管它，但就因果来说，只怪自己事前没有检查，以致如此，现在还是要想办法加油，继续行驶，才是合情合理的。也就是说，我们现在所遭受的不如意，是过去生命中的种子不好，以致今生才会这样。要想来生的生活幸福，事业如意，必须即时行善，才是上策。
老子说：‘积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃’，也是破除宿命论的至理名言，相信因果最好的启示。
天上、人间、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这六个地方，合称六道。轮回，即是运转的意思，因为一切众生，受到宿世业力的推动，不断的轮转在这六个地方，生了又死，死了又生，所以叫做六道轮回。
我们的社会形态，是由农工商学兵政所组成的，而全国人民的工作，都离不开这个范围。每个人的工作，为了要和自己的环境和技能作适当的配合，所以就有先农后商，或由学而兵的，……这种动态的现象，就是轮回。同时我们生活上的饮食起居，上学下班，和精神上所表现的喜怒哀乐，这些身心活动的情形，不都是轮回吗？只是没有注意而已。
虽然有些人，为了某种关系而否认轮回，也没有用，因为轮回是因果性的，绝不是信之则有，不信则无的无稽之谈。只要他的行为合乎轮回的条件，那一定是信也轮回，不信也轮回，仗权势固然抗拒不了，送红包还是买不下来。
总之，轮回之理，智者信之而不疑，若与愚者论，如同生盲辨色，徒费功夫！
你的朋友究竟是何许人也，我不知道，当然就没有个人恩怨和利害关系。现在就事论事，客观的答覆所问，自然就不会惹出是非。下面就是维摩的简历，以后你留心观察他的行为，是否合乎这个原则，就知道是不是维摩了。
维摩是梵语，译为净名，是释迦佛住世时，助佛宣化的一位大居士，传为金粟如来化身。在维摩经方便品第二说：‘尔时毗耶离大城中，有长者名维摩诘，已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍，辩才无碍，游戏神通，逮诸总持，获无所畏，降魔劳怨。入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝，久于佛道，心已纯淑，决定大乘。诸有所作，能善思惟。住佛威仪，心如大海。……虽为白衣，奉持沙门清净戒行，虽处居家，不著三界，示有妻子，常修梵行，现有眷属，常乐远离，虽服宝饰，而以相好严身，虽复饮食，而以禅悦为味，若至博奕戏处，辙以度人，爱诸异道，不毁正信。’你的朋友具有以上的条件吗？
文殊师利问疾品说：‘世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如，当云何灭？’维摩诘说生病的原因是：‘从痴有爱，则我病生，以一切众生病，是故我病，若一切众生得不病者，则我病灭！’你的朋友有这种精神吗？
不思议品说：‘尔时舍利弗，见此室中无有床座，斯诸菩萨大弟子众，当如何座？’于是维摩居士就问文殊师利说：‘仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？’文殊师利就说：‘东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在，彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。’维摩居士‘现神通力，即时彼佛遣三万二千师子座来，入维摩丈室。’你的朋友有这种本领吗？而对于众生，也能作‘譬如幻师，见所幻人，菩萨观众生若此，如智者见水中月，如镜中见其面相，如热时焰，如呼时响，如空中云，如水聚沫，如水上泡……。’如是观否？
再看入不二法门品，文殊师利问维摩诘说：‘我等各自说已，仁者当说何等是菩萨不二法门？’当时维摩居士以‘默然无言’的办法回答了问题。所以文殊师利就赞叹说：‘善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真不二法门。’你的朋友有这种功夫没有？你看他的言行，假使和以上所说的完全不符，那就是现在的真‘为魔’了。
我并不是嫉妒他是维摩，你知道我们是多么的希望每位居士都是维摩，对于我们上求下化的工作，不是更有益吗？不管是他自称的也好，别人恭维的也好，‘哑巴吃汤圆，肚子有数。’虽然说‘吹牛皮不犯死罪’，但是犯了大妄语罪，真教我为他担心。因此我希望你永远做个守本分的居士，对三宝的护持，量力而为，不必‘打肿脸充胖子’，千万不要标奇惑众，害人害己。要知道因果是最精确的测谎器，我们既然学佛，一切的言行，都要以佛法做标准，才算是真正得到了佛法的受用。
我们都知道佛教有四众弟子之分，那是为了佛教行政业务的方便，但地位(佛性)是平等的，出家人没有特权，在家的也不得例外，因为我们的目的都是为了弘法利生，圆成佛道！如果以经济眼光来看，居士应该有点特权才对，因为绝大多数出家人的生活所需，是靠居士们供养的。因为我常常看见居士们对出家人的恭敬虔诚，内心感到非常不安！所以希望各安其位，各尽其责，共同发挥佛法的力量，使一切众生均能离苦得乐，转凡为圣，才能使其功不唐捐，受之无愧！
众生由无始以来，一念不觉所产生的善恶思想行为，统称之为业。而众生在过去各种不同的时空里，所产生的一切思想行为，叫做宿业。所谓：‘如是因生如是果’由于宿业的力量(业力)，使现生有各种不同的感受，这就叫做业报。
就人来说，有的做科学家，有的当驾驶，究其原因，因为他们的才智不同(宿世业力)，则其所学是故有别，于是所从事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差别。以此例推，宇宙万有，都是由于宿业的因缘，而造成种种差别的现象。但宿业原本于心，所以华严经说：‘应观法界性，一切唯心(妄想心)造’，就是这个道理。
时常听到有人说：‘我从来没有做过一件坏事，尽管怎么努力，在事业上总是不如意，可是某某人可说是无恶不作，反而生活美满，事事如意。’这是他在宿世善业力强，所以如此，但以现生的恶业报来说，天网恢恢，岂有不报之理！至于你为善，当应得善报，怎奈宿世恶业力强，是故如此，假若不是现今为善，恐怕又不是这个样子了。只要能继续为善，就是到了‘山穷水尽疑无路’的时候，现生的善因成熟了，自然会‘柳暗花明又一村’。
希望你珍重这个问题，谨慎将事，则来日庶少荆棘耳。
这个问题，如果不懂三世因果和六道轮回的道理，是很难了解的。现在有些人，受了西洋科学的影响，凡事都讲证据，当然，也不算错，但可惜的是，只能‘事师于今’，而不能‘理师于古’，以致许多真实的因果轮回故事，都以未能亲眼见到而不信，非常可惜！
你不信有来生，那么我说过了今天，还有明天，当然你说不错。可是向一位有神经病的人说，他未必相信，因为他根本就不知道什么叫今天，什么叫明天。许多人不信有来生，主要的原因是他的良知被五欲(财、色、名、食、睡)麻醉了，不知什么是今生，什么是来生。如说没有来生，就不应该有来日。假使认为作善作恶，死了就没有事，那么我们以前在银行的存款，现在应该无效。还有以前的杀人犯，过了一天就不应判罪，如说不行，那么把昨天或前年当前生，明天或明年当来生，不是很合理吗？
千万不要相信‘人死如灯灭’的鬼话。如果说这话是对的，那么以后大家都不能点灯，否则在‘人死如灯灭’的后面，就要加一句‘死人如灯燃’才合理。因为人死如灯灭，灭了的灯可以重燃，那死了的人，当然也可以如灯再生了。所谓死人，只是失去了四大(地、水、火、风)和合的物质功能，但支配物质功能的精神(阿赖耶、灵魂)功能仍然存在。而灯灭只是燃相(火)灭，燃性未灭，死人也是生相(呼吸)死；生性(心)未死。灯的燃灭是以明暗为缘，人的生死是以业力为缘，你不信有来生，除非能转八识，成四智(妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智)，或者是一心念佛，求生西方。要不然，又不知有多少来生在等著呢！
昨乃今之母，今乃明之母，有昨日才有今天，有今生必有来世！若明此理，则来生之说，就用不著怀疑了。
世人作恶，有报在子孙之说，一人做事一人当，报应子孙，有欠公允！
这是一个因果性的问题，假若不了解三世因果的道理，是很难说得清楚的。
我们只知道子孙是祖先财产的继承人，却不知道也是思想行为的继承人。所谓‘龙生龙子，虎生虎儿。’而母虎之性伤人，其子必不与人为友，故人见之必杀。那么做父母的，如果言行不检，所生的子女当亦不贤，所谓‘上梁不正下梁歪’，彼既不贤，必招祸事，从表面上看，是报应子孙，其实也是子孙的别业。
或者说某某人，生平服尧之服，诵尧之言，为什么子孙也不肖呢？因为他只是服其服，诵其言，而未行其行，‘挂羊头，卖狗肉’，子孙怎么会好？纵然今生诵其言，行其行，前生是不是如此？多生又未必是如此，这都是构成子孙不肖的主要因素。
我们也常见到父母的品德很坏，但子女却又很好，那是他们前世的善业因缘关系；也有子不肖而孙最贤的，也是他们多生的共业和现生的别业因缘所产生的现象，不足为奇。
总之，要想子孝孙贤，五世其昌，必须止一切恶，行一切善，天网恢恢，幸勿忧其报之不爽！
地狱和天堂，是形容苦乐对待的名词，没有一定的形状和位置，而是随众生的思想行为(业力)所显现的，因此，说有也可以，说没有也可以，‘诸恶莫作’，则无地狱，‘众善奉行’，就有天堂。
地狱天堂究竟在那里呢？现在我还没有去过，就是以前去过，现在也忘了，不过我认为它的位置是那里都在，那里都不在。好比说，某一家人，欢欢喜喜的在收看电视，这是天堂相。忽然他的太太说黑白的电视不好，要换彩色的，那么先生就说：‘刚刚筹缴了孩子们的学费，又要买电视机，真是胡闹！’因此而吵嘴，而打架，而自杀！这样一来，就变成地狱了。由此可知，地狱、天堂，是唯心所现的。
地藏经所说的那许多地狱，如因未见而不信，那政府设有惩治坏人的牢狱，总不能因为没有坐过牢就说没有。地狱的有无，和这道理是一样的。
最后我特别申明一点，经中所说的许多地狱，完全是众生的业力所造成的，与佛教毫不相干，介绍各种地狱和众生受苦的情形，却是为了防止众生作恶，受诸苦恼，而作义务宣传，藉此以收‘谈梅口酸，想崖足颤’之效。
首先我们要了解心性的意义，然后再谈善恶。所谓‘心性’，就是‘真心’和‘实性’的意思，如果合用则性是心之体，心是性之用。若是分割使用，则体用兼备，理事互含。至于谈到善恶，却是见仁见智。孟子道‘性善’；荀子称‘性恶’；公孙龙子说‘性无善恶’；扬雄认为‘人性善恶混’；刘向则是‘性不独善，情不独恶’；告子曰‘性无善无不善’；而王阳明的解释是‘无善无恶心之体，有善有恶意之用’。由此看来，真是公有公理，婆有婆理。可惜我不是大学问家，无力研究诸子之说，故不能妄加评论，只好以我所了解的一点佛法，对本题略表管见而已。
刚才所说的心，有真心和妄心之别。真心属理，妄心属事。也就是说，真心是如如不动，不生不灭，不垢不净，不增不减，不可思议的理体。而妄心是因缘而起的各种心理活动状态的识别心，例如‘祭思敬，丧思哀’，‘见贤思齐’和‘谈梅口酸，想崖足颤’......所谓：‘一切唯心造’，就是妄心缘境所生起的各种幻觉，众生不明白缘生性空的道理，而执诸法为实有，以致造诸恶业，遭受苦果，这就是众生的生死根源，轮回的依据。
或问诸佛菩萨的慈悲心从何而起？我说诸佛菩萨的大悲心，是缘众生的苦境而起的一种与乐、拔苦的大悲心，这种大悲心，是怨亲平等的善，是无条件的爱！因此就不能说是妄心了。但众生缘境，是识心分别人我利害关系，而构成各种善恶的行为，因此所作之善，是有条件的，更是有范围的。许多人之所以不作恶，‘是不为也，非不能也’，因为他考虑到作恶的后果不利于己。而作恶的人，是因为他的贪欲超过了生存能力的极限，求之不得，只好挺而走险，无所不为，但最后受到法律制裁时，也几乎是没有一个不是悔不当初。为什么呢？因为作恶的后果不利于己。像这种情形，如果相信因果轮回的道理，定可防止作恶心理的发展，甚至予以根绝。
至于现在青少年犯罪的原因，不外乎种子和因缘的关系。所谓种子，即是犯罪人宿业的恶因所感。而因缘的关系，就是家庭、学校和社会的教育。因为有的家长忙于名利而疏于管教；学校又忽略了品德教育的培养；而与社会接触，却又受到许多不良习气的传染，这都是助长青少年犯罪的主因，所以许多人对他们都有一种‘后生可畏’的感觉。
我们要杜绝青少年犯罪的恶行，壮、老年人首先要以身作则，做青少年的模范。有写作能力的人，不要写黄 se书刊而遗祸社会。广播影剧业者，剪去诲盗诲淫的节目，推行因果忠良的故事。只要大家肯努力去做，定能收到理想的效果。不然，将来的社会情况，是不堪设想的！
修即是戒，有修正、修理和修除等义。行是言行。那么修行，就是修正我们的言行。也就是说，不该说的不要说，不该作的不要作，不该想的不要想，就叫做修行。
我们佛教修行的方法很多，但是共同的目的，都是为了破邪显正，去妄存真。因为众生所遭受的痛苦，都是由贪爱而来的，要想离苦得乐，必须修正我们的思想和言行，使身不杀、盗、淫；口不妄言、绮语、两舌、恶口；意不贪、嗔、痴。只要身口意三业清净，自然就不会痛苦了。三业之中，要算意业最难修，而又最重要，因为意识有分别和执著的功能，所以成为我们修行主要的目标。所以关尹子说：‘梦中镜中水中，皆天地存焉，欲去梦中天地，寝不寐；欲去镜中天地，形不照；欲去水中天地，盎(盆子)不汲(装水)。彼之有无在此(心)而不在彼(物)，是以圣人不去天地去识。’照这样说，意识不是就成了罪魁祸首吗？其实不然，只怪我们不善统御，以致如此，若是运用得当，使系铃人作解铃人，却能帮助我们弘法利生，成就道业，如是又成为功臣了。
我出家后，收到一位老友的来信云：‘闻兄已舍俗出家，作大佛事！处此恶世，得以用功“修形”，使弟敬佩万分’等语，为了这个‘形’字，倒使我生了一点小烦恼，认为他有戏谑行为。后来一想，对的，他是希望我不要偏重于形状的意思，乃覆函云：‘行’要修，‘形’也要修，方得名为‘比丘’也。
简单的说，所讲的不外乎告诉我们作人作事的道理，和了脱生死的方法。
根据解密深经说，释迦牟尼佛所说的教言，分为三个时期，当佛成道初期，一切外道凡夫，认为‘我’是实有的，因此而起惑造业，轮回生死，佛为了破除外凡的妄执，即说阿含经的教理，使其了解‘我’是五蕴(色、受、想、行、识)和合缘生的假相，是空的，而存在的是五蕴。这是属于第一期的小乘有教，亦即所谓我空法有教。
但二乘行人，虽了解我空，却又妄执诸法实有，因此佛又说般若经，以缘生性空之理，破其法执，是为‘我法二空论’，属第二期的万法皆空教。但佛说空教，是为了破法执，如果执空，岂不是无烦恼可断，无佛道可成，落入断灭的顽空吗？执有是病，执空(顽空)也是病，所以佛又说解深密经，阐明心(真心)有境空的中道义理，是为第三期的中道了义教。
我们读经也不能执著，固然空教、有教都是佛说的，但是执空、执有，也并不是不对，而是不究竟。因为说空说有，都是方便，中道才是究竟的佛法。譬如说，婴儿吃奶(我执)，做父母的为了要使他断奶(破执)，就买饼干给他吃(空教)，但是长期的吃饼干(法执)也不好，必须慢慢的训练他吃饭(中道)，才是正常的生活方式。
在这里我们要注意的是中道，所谓中道，是不住空有，离较量，绝分别的理中，否则，就不是中道了。金刚经云：‘如来说三千大千世界，则非世界，是名世界。’因此也可以说‘如来说中道，则非中道，是名中道。’这是我对中道肤浅的认识。
因为我最喜欢‘如来说三千大千世界，则非世界，是名世界’这三句，所以就把它列为公式：‘所谓什么则非什么，是名什么。’好比说，所谓女孩，则非女孩，是名女孩。因为长大后，要做家庭主妇，因此改为所谓主妇，则非主妇，是名主妇。到了老年时，就说所谓老人，则非老人，是名老人。最后死了，又可以说，所谓死人，则非死人，是名死人。四大分离，它又随业受报去了。我认为每个人若是能利用这个公式去认识宇宙万有，只要能行得彻底，就不会做万有的奴隶。
这个问题，从表面上看，应该可以，如果稍加分析，就有问题。因为‘善’是个抽象的东西，必须依赖各人的言行表达出来，然后才见功效。由于用心不同，言行表现就有差别，因此可以把善略分为二：一为真善，一为假善。所谓真善，是无条件的爱，像雨露一样，普施一切，无偏无废，故称真善。假善，是猫哭老鼠，口蜜腹剑，好像密医一样，表面上伪装好人，实际上是只管自己赚钱，不顾他人死活的骗子。
佛教的善，是怨亲平等，三有均资的，五戒是最具体的表现。至于其他的宗教是怎样的情形，大家是知道的，由于思想不同，教化的方法就大有差别，所以最终的目的是绝对不会相同的。好比一列火车所载的旅客，绝不会是到同一个地方下车，因为他们的理想和工作不同，当然目的地也就不同，这是必然的道理。
固然极乐世界，是一切众生所共有的地方，都有去的权利；阿弥陀佛更希望大家都去，而且去的条件又最简单，只要天天念佛，决心要去，将来就可以去。假若你根本就没有准备，怎么去？如果真的行了善，也不吃亏，将来可以得到一点善报，往生西方是不可能的。
素食的目的，是为爱护众生的生命，要爱护众生的生命，就必须戒杀。不杀生，才是真正的仁慈！同时素食也是为了降伏我们的贪心，因为大家为了贪口腹，贪健康，贪长寿，才杀生的。
我们学佛的目的是想成佛，因此更须依照佛法，切实去做，才能达到目的。但不杀生，是成佛的基本条件之一，既然愿意学佛，最好是能素食。可是你现在正在求学时期，只好顺应目前的环境，等到将来确实明白素食的道理和好处后再说。
现在有些人贪求享受，认为素食营养不良，会影响健康，这是不明营养原理的极大错误。而肉食的人，难道就不病不老不死？其实素食的人，不但疾病少，寿命长，如能依佛法彻底去作，可以解决老病死的问题，而死只是死一次，以后再也没有机会了。但肉食的人，依因果的道理说，实在很可怕！因为现在你杀害它的生命，将来它必会杀你的，这样不是等于自己杀自己？所以说，我们爱护众生，其实是爱护自己。如果大家明白了这个道理，保证不会也不敢杀了。
下面介绍宋朝黄鲁直先生的两首诗作结语。
我肉，众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只是别形躯。苦恼从他受，肥甘为我须，莫教阎老断，自揣看何如。
劝君休杀命，背面复生嗔、吃他还吃汝，循环作主人。
一般人(包括一切众生)所忙的不外乎两件事：一个是‘生’，一个是‘死’，除此以外，就没有别的事了。所谓忙生，分为三点：
l.现生：为养生送死而忙。
2.后生：为子孙衣食而忙。
3.来生：为来生的生处而忙。由于忙现生和后生的关系，所产生的业力(善恶行为)，就决定了来生的生处(随业受报)。
谈到忙死，你一定会感到是奇闻，怎么会忙死呢？刚才不是说忙生吗？究竟大家为什么忙生？还不是为了怕死！其实不管怎么忙，死的这一关，谁也偷渡不了。因此我把死分为三点：
l.好死：诸恶莫作，众善奉行，则能寿终正寝，往生善道。
2.横死：杀盗淫妄，无所不为，必定死于非命，堕落一途。
3.死死：由于生平作恶多端，死后必入地狱，受诸苦楚而死去活来，活来死去，所以为死死。
世间上还有一种人，也和大家一样的忙，但是忙的目的不同，因为他们感觉到生死很可怕，故依教修行，为了脱生死，广度众生而忙。所以说，他们的忙是有限度的，苦也是有时间性的，等到生了西方，一了百了。你感觉人生太苦吗？你认为忙的没有价值吗？需要觅个桃源好避秦吗？那么快点学佛，只要能依教修行，将来就可以得到不生不死的究竟快乐。
佛法是应机而说的，众生的烦恼多，所以经典也要多，才能达成济度的任务。你想学佛，并不需要研读那么多的经，只要选择某一部大乘经典，终身持诵就可以了。像金刚经、普门品、心经和弥陀经，都很适合在家人受持。
如因工作太忙，没有时间看经，也不要紧，那就修念佛法门好了，只要记住一句阿弥陀佛，或者是观世音菩萨的名号，走路也念，坐车也念，外出时心里默念，回家可以出声念，既不妨碍工作，又不空过时光，若能劝导别人共同修习，功德更不可思议！
请你不要怀疑念佛恐怕不及念经好，那是不正确的，因为念经的目的，是求其了解宇宙人生的真理，和解脱生死的方法。但是还要修行，才能达到目的。那么念佛呢，也是了脱生死最好的方法之一，而且比别的方法更简单，更可靠，只要你相信极乐世界确实好，你愿意去，而且天天念佛的名号，将来临命终时，阿弥陀佛和诸大菩萨，就来接你，到了那里以后，一切如意，永无烦恼！和诸上善人在一起修行，圆成佛道。所以说：念佛的方法，虽然与念经不同，但最终的目的是相同的。
万一为了生活忙不过来。不要紧，假若真的那么忙，还有办法，你修十念法好了。所谓十念法，就是念十口气的佛号，一口气念多了，随各人力气长短而定，只要每日早晚各念一次，念完了接念回向偈：‘愿以念佛功德，回向历劫怨亲，消除所造恶业，同生西方乐土！’如供有佛像，就拜三拜，否则面向西方行三鞠躬礼也可以。这个方法虽然简单，只要心诚愿切，同样有效，不过品位不太高，就算下品下生罢，也和罗汉相等。我认为很理想。
化有教化和募化两种意义。缘是机缘，简称化缘。所谓教化，是演说三藏(经律论)的义理，使众生依法修行，必能离苦得乐，转凡成圣的意思。至于募化，是佛住世时，为了降伏出家众的贪心而建立的，凡出家人的生活所需，完全由在家信众供养结缘，这样可以减去许多无谓的烦恼而安心办道，了脱生死。而在家人，利用这供养的方便，可以广结善缘。法华经云‘诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。’由此可见，我们要远离诸苦，必须戒贪，才是根本办法。而布施供养，是戒贪的具体表现。
也许有人说：‘你这穷和尚命好，有一份长期补给证——化缘，就可以不耕而食，不织而衣，当然你赞成化缘，而且口口声声的叫人家放下，自己抓得紧紧的，难道说你们拿别人的财物就不为贪？’我认为不是，因为我们拿别人的东西，不是用来养家活口，而是用于印经造像、救济贫困等等弘法利生的工作，所以不为贪。而向人化缘的目的，是为了广结佛缘，故不为贪。
关于因缘，所谓‘亲生的叫因，疏助的叫缘。’就麦子来说，麦种是因，那么日光、空气、水分，肥料、人工、时间是缘，但种子虽有生因，须具有诸缘的条件，才能发挥种子的功能，否则一定是‘苗而不秀’，或者是‘秀而不实’。不仅麦子如此，任何事物都是一样。从表面上看来，缘只是个抽象的名词，但是却有支配诸法生灭的潜力，而这种潜力，是与诸法同时生灭的。我们要了脱生死，圆成佛道，必须广种善因，多结善缘，将来才能达到目的。
我常看到某佛教刊物，批评别人的消息，是不是真的，怎么不见对方答辩？
最近几年，因为自己的工作比较忙，很少看其他的刊物，不知道所说的内容，故难以奉告。不过照理讲，佛教的刊物，应该只谈佛法，或者是护教的言论，关于恶性批评的消息，就不应该发表。而我们修持的对象是身、口、意，若使这三业清净，才能远离烦恼，得大自在，否则，一天到晚，是是非非的，那修的是什么行？不管批评的对不对，总是属于意气用事，与佛法是不相应的。这种行为，在他来说，以为抬高自己的身价，殊不知正是暴露他的弱点。
俗语说：‘闲人口里出是非’，因为他‘饱食终日，无所用心’，才会‘言不及义’，为了满足个己五欲的享受，又没有别的技能，只有打听别人的是非，达到利己的目的，若是稍有道心的人，那是不会这样做的！昔孔子适周见老子，辞去，老子说：‘聪明深察，而近于死者，好议人者也；博辩广大，而危其身者，发人之恶者也。’他连这点道理都不懂，还谈什么学佛！
人非圣贤，总难免有点过错，如果观念正确，可以向对方善意的建议改正，以杜绝后患；但恶意的批评，除了增加自己的罪业，与事实毫无补益。我们做佛弟子的，处处要律己，多做些反闻反观的工作，假使个人的言行合乎规律，团体也就健全而有光彩。
至于答辩与否，须视当事人契机而定。答辩可以说明事理的真相，使对方由衷的信服。百丈禅师说：‘烦恼以忍辱为菩提，是非以不辩为解脱。’所以不辩乃无言说法，也是对付无赖之徒的妙著。我至诚的希望全体的佛教徒，谨遵教典，作大佛事，虽有不肖，亦莫可奈何。
尽十方无有边际的空间，叫做‘宇’，尽过去现在和未来无有始终的时间，叫‘宙’，简称‘宇宙’。其体大而无外，小而无内，非语言文字所能形容，亦非长短、方圆、黑白、温凉、轻重、厚薄，所能计知的一种实相(空)理体。其用之大，为万物之母，故云‘无不从此法界流’，就是说，万物的相状虽殊，其母则一，存在的时间虽有久暂之别，但终必反其母。又云‘无不还归此法界’，万物虽生之于母，返之于母，必待因缘而后生，而后返，决非有能为者而为之；否则，即是魔说。
以上所说，是宇宙的定义，和万有与宇宙的关系。也许认为太抽象，因为这个问题，必须懂得‘一切唯心’和‘缘生性空’的道理以后，才比较好懂，不然，是很难说明白的。
所谓‘一切唯心’，是说宇宙间一切的一切，都是由心(妄想、思想)造成的，这个心不是心脏的肉团心，而是能思量、分别的‘识心’，在心理学上叫做思想。请你静静的沉思一番，宇宙间的一切事物，没有一样不是从思想分别其利害关系而产生的。这种由理想而成为实事的一切事物现象的力量，佛法称为业力，因此也可以说，宇宙间的一切，都是由众生的业力所造成的。如果不相信，请问你住的楼房是不是心造的？老婆孩子是不是心造的？关犯人的牢狱是不是心造的？万里长城是心造的，西螺大桥也是心造的，你的家庭和乐，是全家人的共业所造成，牢狱是犯人的别业所造成的，如果没有犯罪的思想，就没有犯罪的行为，那里会有牢狱呢？由此可知，我们这个世界，是过去、现在和未来众生的共业和别业所造成的，等到将来众生业尽，此界亦尽，所以地藏经说：‘此界坏时，寄生他界……此界成后，还复而来’，那时候又是天地玄黄，宇宙洪流的时代了。
至于‘缘生性空’之理，一般人只知道‘缘’是个抽象的名词，其实它有支配一切诸法(宇宙万有)生灭的潜力。比喻说：‘豆子，照理是能生芽、开花、结果的，但是放在瓶子里，那就不可能了，必须有土壤、日光、空气、水分、人工、肥料和时间等等的助缘，才能成为事实。’同样的，宇宙间一切事物的生灭，都需要缘，没有缘，是不会生灭的。也就是说，我们在过去生中，如果造的全是恶业，只要现在一心行善，而不给恶业犯罪的机会——缘，虽有也等于无，因为诸法自性本空，而今呈现在眼前的一切现象，是心造的，除此就是万无了。
这个问题，以我的能力来说，是超载的，只好以大题小作的办法，来结束这段因缘。以后有机会，我介绍几本书给你看，相信对这问题会有帮助。
我想起一个有趣的故事，有两位大专的学生，讨论‘一切唯心’，刚好我到了，他们请我当裁判。为了减少言说的麻烦，就拿出一张台币说，请用一切唯心的道理答覆我，这是什么？但不能说是钱。停了一会见他们不作声，我说：‘以什么都是，什么都不是作答案，好不好？’因为你想买什么，它就是什么，不买什么，依然是原来的什么。于是他们笑了说，有道理。
佛教有四众弟子，由此可见，在家学佛，是合格的。所谓出家，是要发愿出三界(欲界、色界、无色界)的烦恼家，若是像因家庭失和而出走那样的出家，是没有用的。因为出家的目的，是为了脱生死，因此就要依教修行，才能达到目的，假若在家学佛，也能依教奉行，就等于出了家。
就形式上来说，出家人要辞亲割爱，放下精神与物质上的一切享受，试问有几个人能做得到？而有的人还‘肉不正不食’，叫他来过我们这种淡泊生活，绝对不习惯。别看做和尚很简单，如果没有相当的善根和因缘，保证还做不了。
谈到人种，我想是不成问题的，现在世界各国都有人满之患的感觉，而在家人不生孩子的还是很多，也没有人指责他们影响人种。假使我们都有缘出家修行，统统到极乐世界去了，还有其他五道的众生转来，或者其他的星球向这里移民，也不见得是说梦话。
正因为生活方式与众不同，所以我们才叫做出家人。我国名家尹文子说：‘名者名形也，形者应名也，然形非正名也；名非正形也，则形之与名居然别矣！’如果现在僧穿西装服，尼著迷你裙，恐怕今天你就不知道问这问题了。
其实我们的生活方式，与时代只能作适当的配合，例如现在的交通工具便利，可以舍步登车，衣服也可以变质而不变形，为了名正其形；形应其名，还是泥古为尚。凡是与僧制戒律有关的事物，我们一定要遵守，否则，佛法就不成佛法，众生也永远还是众生！
有人说来亨鹞蛋没有生机，可以吃。我认为不应该，固然戒律是没有这一条规定，假使能戒外别持，相信功德是无量的。如果硬要以戒律来作挡箭牌，那么以后请不要坐车，否则，对戒律以外的事宜，应当作适当的选择才好。
我们要知道，政府立法的目的，用以除暴安良；佛教制戒的原因，旨在防非止过！为了怕末世众生过分的顺应潮流，败坏佛法，才有戒律的产生。不学佛，当然什么也不说，否则，就应该遵守。关于生活方式，与时代作有限度的配合，少一分恶业，增一分福慧，愿共勉之。
你这样关心佛教，功德无量！但佛法的盛衰，是随众生的业力而定的，宣传并不是主要因素。就学校来说，做老师的都希望每个学生的成绩好，可是在同一间教室里上课，成绩却有很大的差别，究其原因，并不是老师没有宣传，而是学生的智愚不等。汉朝的王充说：‘刺绣之师，能缝帷裳，纳缕之工，不能织锦。’所以说对善根浅薄的人，除非有生公说法的本领，否则，宣传却不一定有效。如同纳缕之工，是不能织锦的。
至于佛法将来是否会灭，要看从那一方面讲，就佛法的本身来说，是不会的，因为佛法是佛说的，佛既不生不灭，佛法当然也不会灭。若就经典来说，到了末法的后期三灾(水、火、风)屡作，不但没有佛经，连一句阿弥陀佛的圣号也听不到，因为那时候的众生，罪业深重到极点，痛苦也到极点，在那种情况之下，是不知道修持的。我们要想逃过那个劫难，除了念佛求生净土，敢说没有更好的办法。
如果以少数人为的力量，想毁灭佛法，绝对不可能！尽管他们‘狐假虎威’的，在文字上做点小手脚，在事务上找点小麻烦，这种作法，除了增加他们的罪业，对佛法毫无影响。从历史上看，企图毁灭佛法，权力最大，居心最毒的，莫过三武一宗(北魏太武帝、北周武帝、唐武宗及五代周世宗)，迄今佛法犹存，三武何在？所以说没有问题。当然我们也不能因此而不弘法，假定不弘法，那是不对的。所以希望有弘法能力的人，多多宣传，没有弘法能力的时时律己，形端影直，佛法自然就兴盛了。
你的意思是说，出家人也应该有一份普通人的工作是不是？我觉得这是观念问题，并不十分严重。因为我们都知道，社会是由农、工、商、学、兵及各行各业所组成的，那么和尚也是属于编制之内的，可能你认为是奇闻，但是也有根据。
国父说：‘佛教以牺牲为主义，救济众生。’由此看来，我们出家人，并不像某些人所认为的消费者罢！至于工作，也不见得是种了几棵稻梁菽，养了几头马牛羊，才算是职业，凡是有益于社会人群的正当行业，都谓之工作，你说对不对？其实我们的生活水准很低，可说是有钱人家买酱酒的钱，就够我们一个人的生活了。如果大家都相信因果，社会自然安定，国家一定富强，大家都有饭吃，自然也少不了和尚一份。
一般人的工作，是为家庭的生活而忙碌，我们的任务是为众生的生死问题而奋斗，不要认为佛教不过是暮鼓晨钟，烧香拜佛而已，其实那只是仪节上的一部分啊！此外还有许多有形无形的工作，像禅定的参究，经教的钻研......却很少有人知道。而我们修持的目的，除了自利以外，还要上报四重恩(国家护存恩、师长教诲恩、施主供养恩、众生互助恩)，下济三途苦(地狱、饿鬼、畜生)，以利他。因此希望大家拥护佛教，净化人心，当可化干戈为玉帛，变孽海为莲池。果能如是行去，大家所仰望的世界和平，即可早日实现了。
无论做什么都有感应，何况佛法？要知道，感是因，应是果，好像敲钟一样：‘叩之大者则大鸣，叩之小者则小鸣’，不叩当然就不鸣了。修行人，要在‘感’上著力，莫在‘应’上用功。这是非常重要的一件大事。
无论修持那种法门，其目的都是为了断除妄想，名利心要无，感应心亦不可有，只许如是行去，终必感应道交。我亲眼见过两位自称老修行的，平时一见面就是感应，可是到了最后，莫说是应，连感也不知道感了。
我认为感应也要看根性，好像医院里的病人一样，并不是所有的病人，都要用手术治疗，有的病人住了好几年，还没动手术，可是有的刚一进院，就割开了，那不怪大夫有偏心，而是病症不一样。那么感应，也要看各人的根性，有的人因为宿世的善根深厚，加上现在精诚所感，所以得到感应；也许有的人，虽然宿有善根，可是现在被种种物欲所障碍，而不信佛法；或是信而不行，行而不猛，佛菩萨为了使他坚定信心而得感应，也是很可能的事。还有感而未应的，大概是感的不得法，或者是因缘未到，好像寄信一样，你寄的是平信，回信的时间当然慢，只要有去信，必定有回音。也就是说，你能慎终如始的去感，总会有应的一天。
佛有法身、报身和应身。法身佛只有诸佛才能看见；菩萨可以见到报身佛；释迦佛的应化身，我们的福薄，也看不到。现在为了表示我们对诸佛菩萨的崇敬，所以方便的用塑画的圣像，来作代表。这个道理和军中射击的‘人像靶’一样，虽然不是真的敌人，但是用来练习射击，将来必能收到杀敌制果之效。孟子也说：‘羿之教人射，必志于彀，学习必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。’由此可知，佛像是众生修习成佛的目标和模范。我们为了要成佛，所以要烧香要礼拜。
烧香和拜佛，是表示我们行为上对佛的崇敬，而烧香的香昧芬芳，藉以堵塞我们的鼻根，使其不闻脂粉之气，而减少许多无谓的烦恼。拜佛的好处很多，简单的说，可以消除业障，降伏骄慢，且能产生一种见贤思齐的力量。当你见了庄严的佛像，就会联想到佛，是以慈悲为怀，救济众生的圣人，我们应当恭敬礼拜，同时更要学习佛的言行，将来也可以成佛。
总之，烧香拜佛的功德，无量无边，希望在工作之余，不妨做做看，既能保安，又可增福慧，何乐而不为？
比丘尼见了比丘，为何要礼拜？以现在的社会情形来说，是不是不民主？
这个规矩是释迦佛兴的，称为八敬法，四分律第四十八是这样说的：‘佛告阿难，今为女人说尽形寿之不可过法，若能行之，即是受戒。何等为八？一百岁之比丘尼，见新戒之比丘，亦应起而迎逆礼拜，敷净座请坐。’若问为什么要这样做，戒本未加解说，不过法华经提婆达多品说：‘舍利弗语龙女言，汝谓不久得无上道，是事难信，所以者何？女身垢秽，非是法器。’又说：‘女身犹有五障，......云何女身速得成佛？’大概是这个原因，为了消除女身的五障，才产生了八敬法，这是佛陀的一片悲心，应当奉行才对。
假若有女众不履践‘依教奉行’的诺言，可见了生死的心不切，不然就不会见到比丘不拜的。古德云：‘人身难得，佛法难闻。’得男身而为比丘，更是难中之难！但女人要想成佛，转身是必经的过程，不然，龙女又何必‘于众会中，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，成等正觉’呢？
其实磕个头，双方都是‘不增不减，不垢不净’的，既然受戒时说了‘依教奉行’，现在就不该言行异趣。
居士受了民主的所知障的影响，只知其一，不知其二，所以不愿出家，‘因噎废食’，殊堪怜愍！如果你愿意出家，我倒有消除礼拜比丘的两利办法，想必愿乐欲闻，到时候我会告诉你。
大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？
孟子说‘梓匠轮舆(木工)，能与人规矩(方法、要领)，而不能使人巧(熟练)。’那么佛是以自觉成佛的方法，告诉一切众生，使其依法修行，必能远离烦恼，圆成佛道。这是一种‘不见其事，但见其功’的心法，唯有实践力行，才能获得具体表现。
就我国的医圣华陀来说，也只能为人治病，却不能为人代病与服药，不吃药而病未除，怎能怨华陀医术不精？我们都知道孔夫子有三千多位弟子，但贤人只有七十二，怎能因为那两千多不是贤人，就说孔夫子没有学问，那是不合理的。病人要想恢复健康，必须与医生合作，众生要能自度(依教修行)，然后才能得到佛度。但众生贪恋火宅，不求出离，这样并不是佛的法力不足，而是众生的业力太重！如果不分善恶而统统度尽，那是违背因果的不平之等，佛不为也。
所谓‘怨亲平等’，是佛对一切众生的教化平等，和‘有教无类’的意思是一样的，但是教化的范围和对象，却普及十方一切众生。因为一切众生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，这才是平等的真义。现在介绍刘采春的一首罗贡曲：‘借问东园柳，枯来得几年，自无枝叶分，莫怨太阳偏。’若能玩之再三，我想就不会怨天尤人了。
偈云：
佛乃大医王，能治诸苦病。
但与药不服，幸莫怨医庸！
凡病皆由业力而生，所谓‘冰冻三尺，决非一日之寒。’病的轻重，也是这样。人欲无病，应发心学佛，只要能依教行持，形端则影直，何病之有？
但急性盲肠炎，并非人人皆患，而患时求佛，须视其诚心的程度而定。若是求医，必须及时，否则，亦莫可奈何。倘能平时求佛，则生活正常，疾病自少；急时求医，藉药力解决疾苦。佛法好比卫生学，医术如清道夫，假使人人注意卫生，又何须‘你丢我捡’？我认为佛法是究竟的，医术是现实的，二者孰是，其理明矣。
然世之学佛者兼医，有之，医者兼佛，亦有之。佛者兼医，旨在方便，医者兼佛，志在超凡。究何所学，请自决之。
每个众生的苦乐祸福，都是由众生的自心(思想)分别事物的利害关系所产生各种善恶行为所构造成的，因此就有各种不同与行为相对的感受。要想离苦得乐，转祸为福，唯一的办法，就是改变我们的思想。
佛教改变思想的方法很多，念佛也是其中的一种，只要能诚心诚意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛号上，渐渐的就不会想到别的事物上去了，所谓‘心正而后身修’，不造恶因，自然不受恶报，这不就是消灾吗？人生没有zai 难是福，处此恶世，而能用功办道，将来往生西方，永离生死，更是福中之福！
也许你觉得以上所说的还不太合理想，现在再用日常所见的事理来补充说明一下。譬如说，一位不良少年(喻妄想)经常在外面惹是非，他的家长无法管教，就把他送去当学徒(喻念佛)，有一天他的邻居失窃，警员先生(因果)来调查他的生活动态，经厂方证明，他天天都在工作(念佛)从来没有外出，因此这件事就与他无关(消灾)，后来他因工作努力，被选为劳工模范，并且得到一笔优厚的奖金(获福)。明白了这个道理，我想你对这问题就不会再怀疑了。
你能持斋念佛，当然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一样这么做，又是问题。好比你一个人负担全家人的生活，自然过得不会很舒服，如果大家都有工作，那就不会感到困难。至于有点不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，将大事化小，小事化无。这就和迷失路途的人一样，别人只能告诉你回家的路线，却不能代你走回迷失的距离(喻宿业)，如他用车子载你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走错了的全程还是非经过不可(不如意事)，了解了这道理，应该劝化家人，赶快学佛，倘能勤修精进，以后自然就会吉祥如意了。
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