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标题: 依明师修行十分重要 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2008-4-2 12:32     标题: 依明师修行十分重要

依明师修行十分重要




金顶三世




  学佛之人不同佛学之人。佛学之人将佛教当作学问来研究,自然不必付诸实践,且不论之。而学佛之人,修行必然要付诸实践,不能将佛教三藏只当学问来学,因佛呵斥此等人为井边渴死的。修行要付诸实践,戒定慧三学乃是实修之依据,规范。而此三学,非仅看书就能通达的,三学是传,须有佛教师承。而三藏是教,具一定的佛学知识可以阅藏,但居士不可以翻阅《律藏》,此是佛制。吾得恩师仁波切的教授后,真正对佛教生大信心。每每佛制,佛皆是从悲悯修行人的立场出发,制定一个让你切实可行的断烦恼的方法,真正依之着手实修,有大效果,但这是需要有佛教师承的。在此,吾仅说一例即可。受持佛教五戒,须从师受。受后如何防护,更须有师授。一般人怕受五戒,畏其难也。实际上,有师传授的话,你非但不觉得难,而且觉得受持五戒十分必要,这是得人身的保证。其实五戒中的前四戒是性戒,就是杀盗淫妄四根本堕罪是本性恶的罪,这是人类的基本的道德标准。其它宣扬善的宗教,也以之为戒,如印度教的四根本堕戒,ji 督教的十诫等。并不因为你不受持性戒就可以犯的,因为你犯的话,世间的法律也会制裁你!酒戒是遮罪,佛观察饮酒的种种过,对佛教徒来说,害处大而利益小,于是佛制此戒。其实五戒是人类的道德标准,如果人做出不是人做的事情来,又拒绝忏悔净罪的话,那么对其现世无利,后世必堕三恶道,这是必然的。那么,到底怎么样做是不犯五戒呢?这是一直困扰门外汉和还没有受持五戒的佛教徒的实际问题。其实,你从佛教的师父那里受戒,他一定会告诉你的。省得你想破脑袋也没有用,也避免你做没有必要的,自以为是在持戒的,在别人眼里是怪怪的,没有功德利益的蠢事。

  修定更是要有佛教的师承!自以为是的话,必出障碍。无师不能自通。

  佛教修定,首重师承,必依明师,而非名师!修定要具足各种资粮,无师不得而知。修定要具足因缘,无师不得而知。修定出现各种触受,乐受,其从何处来,依何而来,如何保持并令增长,净化,无师不得而知。平时吾们偶有欢喜生起,不知其来处,便手舞足蹈,或高声歌唱等等,打坐时的舒服,及偶有喜触生起,不知其来龙去脉,莫名其妙,有的一味追求,有的一味克制,鲜有不出大偏差的,如何救治,无师不得而知。有幻象魔境作扰,如何辨明,怎么办,无师不得而知。这是困扰现代学佛人的实际问题,也是很多人看佛经或佛教大德传记上面,修行如何有用,神通如何广大。但他们觉得离他们切身实际很远,或认为这是神话,时间一长,信心退堕,更有甚者,转向外道,结果自然不用说。这皆是无明师引导的过患!明师,是有指传承,身体力行有实际修证的明眼人,过来人,而非名师。建议修行人切勿去找名师,为何?

  1、名师多是忙得很,真的好的名师为佛教忙,弟子多得不得了,实际上没空教你一个人,你去也会不好意思开口。或是他老慈悲教你,但其他人眼红,吃醋等什么事都会向你飞来,根本对你无益。不要以为他在大庭广众前会讲切合你实际情况的东西,真正有用的都是面授机宜。不要误会这是自私,这是你的大事。不闻解脱法,活百岁无益。朝闻解脱法,夕死无所憾。这个偈子是佛说阿难记的,广为传诵的。学佛人若不把无常挂在心上,修行根本不会有动力。

  2、有的名师是一直忙于世俗事,你去非但学不到什么,恐怕你还要碰一鼻子灰。这种名师应敬而远之,因其忙于世俗,向佛之心不知在何处?你若耳目渲染其应付世俗的一套本领,而生欣慕的话,那你乾脆不用向他学,自己在红尘中滚就行了。

  3、若是上了有名无实,欺世盗名之辈的贼船,一切都完了。

  师者,传道授业解惑。这是韩愈《师说》中的话。世人尚且重师,尊师,岂佛教修行不重师尊师耶?!

  佛教之明师,授予你戒律,教你佛教道理,传你修行方法,解答你的切身存在的问题,为你的修行指明路径,使得你的修行有章可循,显示给你修行经验,为你的修行是否成就作印证。伟哉,师尊!深恩哉,师尊!有明师指导,修行才能得个入处,等有把握了,就可以踏踏实实地专修了。

  有明师而弟子不知。现在多有一班信佛人,依师受了三皈五戒,学了念佛或什么佛教法门,但因嫌其师不是名师,而不亲近求教,而到处去乱找名师。找名师得个入处,实不足取,其道理前已详说。实际上你从学之师的功德本领,因你不常亲近而自不知。若你常亲近师,观师功德,必有多多值得你学习的地方。若你不亲近师,是因为忙,应知自己学佛发心不正,将世事重视于解脱。若不观师功德,应检验自己是否粗心,或心静不下来,或有我慢贡高?佛陀之所以伟大,是他是具有智慧觉悟的崇高人格,而非高高在上的神,因此佛能作为天人师,无天道之骄傲慢心,胜于天。实际上,别人有一长处即是你师,你可学之。孔夫子说,三人行必有我师。世间法尚尊处处师重师,而现在学佛之人却不重师,这不是吾所说的以上的不正确的心理在作怪吗?!还有学佛是有一定次第规矩的,师需观察弟子而施教,你不亲近趋教。如何可能让师观察你呢?你不要指望师上来就显神通给你看,因为你非是老实修行佛法的人,具有投机取巧之心的话,这是害你。师没有神通的话,要亲眼观察你。若师有神通并以此观察你了,也要你去亲近,方能施你教益,决不会硬要巴结给你的。以前皇帝听佛法尚要礼师,而师不必礼帝。师与帝平座。虽说众生平等,然你自当扪:是我向师学佛,还是师向我学佛?师之功德,我全具了吗?自会我慢山夷平也。昔时,菩萨为闻法,头脑眼目尚舍,何况礼敬供养承事等。佛经上处处礼敬赞扬供养承事佛教之师,看经人自是知道。然为何又做不到呢?因我慢贡高不屑为之,或觉得是在讲故事,或不好意思,或自以为我是凡夫,做不到这样的圣行,等等。这样你一直原谅自己,一直胡里胡涂的话,你一辈子都不会有明师。再说,在学基础的三皈五戒等法时,明师并不会显出其精深和高超。时间长了,机会来了,你自能体会其精深高超。

  初学人直宜老老实实,一步一个脚印,方有明师指导你的机会。退一步来说,即使你师确非没有本领进一步教你的话,而你仍然要学好基础,打好基础,方能再遇明师,明师也值得教你。不要愁没有明师得遇,就怕你没有基础,当面错过。做人也一样,自认有些本领就不知天高地厚。你是千里马,而目前伯乐会没有来找你,这是小的悲哀。就怕伯乐来一看,你不是千里马而是一头驴,那这才是抱憾终身的悲哀。你真有本领的话,去真的好的名师处参访一下,得其印证即可,无需去扰人。

附一:修行的紧缓之道

  修行如做人一般,是日长时久的事,是日以为继的事,目前不行,不应惶恐,而相信自己今后会行。修行人要相信自己,若你连自己都不相信自己,那又如何让别人相信你呢?

  佛法最是圆满,如教你观人身难得,佛法难闻,是让你精进,是一紧,而修行上轨道后,又应思维人身难得今我已得,佛法难闻我今已闻,是一缓,易生起喜乐而对修行更有益。如犯杀盗淫妄酒的堕罪,应受三恶道的苦,是一紧;而今已受持五戒,可免受此三恶道苦,是一缓。紧缓之法,佛法中处处可见。唯紧无缓,日日只有痛哭的份,哪还会有心思修行?如琵琶弦子,绷得太紧易断,太松则不成调。

附二:谈谈顿渐与根器之利钝
  顿悟之法实际是为利根而设,渐悟之法是为钝根而设。钝根扎实修证能转为利根,而利根自误更比不上钝根。不论利钝,就在这一世无常而难得的人生中见分晓,失去了机会,万劫不复,望各位珍重。洒家拿出家传宝镜给你们自己照照,就是望你们不要自误,等老了却后悔。

  钝根又分下,中,上三等。下等钝根在听闻了佛法之后,

  1、或有疑意,须多方面解释,始了解。
  2、只学不修
  3、偏修废学
  4、久修不证
  5、我执强
  6、贡高我慢
  7、多闻无慧

  中等钝根在听闻了佛法之后,毫无疑意,亦能如教修学,精进不懈,但证悟迟缓或分证不全。

  上等钝根在听闻了佛法之后,毫无疑意,能如教修学,修即能亲证。

  利根又分下,中,上三等。

  下等利根在听闻佛法时,言下即证见道。

  中等利根在听闻佛法时,言下即证修道。

  上等利根在听闻佛法时,言下即证无学道。

  举些钝利根的例子

  佛的弟子周利盘陀伽尊者,起先是个大大的下等钝根,但世尊教其每日念“尘埃去也”,其受教后并十分努力修行,终究成阿罗汉果。

  佛的大弟子舍利弗尊者,起先是外道弟子,见到马胜尊者(佛最先度的五比丘之一)在乞食时的宁静和安详,深生敬佩。于是,舍利弗尊者向马胜尊者请教,马胜尊者即说了缘起偈,舍利弗言下便悟,即得清净法眼(证见道)。舍利弗尊者把此偈告诉目犍连尊者,目犍连尊者也即得清净法眼,这是利根。

  五祖给六祖传衣法讲《金刚经》,当讲到[应无所住而生其心],六祖言下便悟,这是利根。

  在阿难陀尊者成为佛陀的侍者以前,是由善星比丘担任佛陀的侍者,他修行也很认真,并证得三十大人相。但他对佛陀生出邪见并谤佛,死后投生为苏摩园里的饿鬼。这是利根自误的例子。

  佛有一个弟子,在得了四禅后,起增上慢,自称是证了阿罗汉果,从此不再求上进。佛陀告诫他,他也不听。当其命终之时,见四禅的中阴相起现时,他立起邪见:根本不存在什么阿罗汉可以入涅槃的事,我是阿罗汉,如今还要受后有,佛是在欺骗人。四禅中阴相立失,阿鼻泥犁地狱中阴相现起,命终便生阿鼻泥犁地狱。这就是利根自误之又一例。

附三:与某居士谈谈禅宗

  实际上修行佛法都是先从受持自身解脱的戒律入手,在家人受持五戒,出家人持别解脱戒,先闭恶道门,禅宗大德无一例外,佛教徒无一例外,否则是得不了定的,修定是修定,定修成功了方名得定,是有实际证量的,过来人知。

  禅宗是在定功上下工夫的,从释迦佛始,祖祖相传,无一例外。实际原始乘修定教授中的四念处的观心无常,就是修过去现在未来三心不可得。其余原始乘修定的教授,都是十分细密的,大乘佛法的注解,全部在原始乘里边能找到。原始乘,大乘,密乘区别在发心不同,而修法完全相同。所谓高高峰顶立,深深海底行,即指得是这个。

  六祖以前,向上一着。六祖以后,话头门开,话头好不好,好。但不如老实修定好。修定开悟,禅师们形容为内外一片铁打成,光灼灼,圆陀陀,这是过来人从证量上来讲的,而非话头。实际上,你去看现代宁玛派索甲图古写的《西藏生死书》,就会明白,同样说的是一会事。禅宗修法与净土修法,非但不相违,而且是互有补益,所谓带角虎是也。

  天台止观更是将禅宗的老底揭得清楚。悟心一事,非关文字,而是证量到家,自然成就的事。真修实干的人修禅,出离俗世,找清净山洞,茅蓬,高山寺院,坐山修行,而非在红尘滚滚中起修。禅宗修行分四层,入,出,用,了。入,就是真修实干了;出,就是开悟了,如香严击竹等;用,就是悟后起修,二祖在妓院酒坊里修行;了,就是生死自在,如二祖白血冲天,六祖的白光三日不散,其他的禅师头手倒立而化,衣裤却仍旧顺身等。

  你有见地,说明你的根器好,但要明眼人接引你,为你斧正。因目前你的见地不纯厚,恍恍忽忽有那么点感觉,但想抓它的时候又如镜花水月。正好在现在以扎实的天台止观修法以益之,否则很快会堕落狂慧,枉然一生。要知道,哪个得道的大德不是真修实干过来的?释迦世尊是最好的榜样,因此称作为本师,天人师。







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