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标题: 明一法师：修行慢慢去成见 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-1-23 14:14 标题: 明一法师：修行慢慢去成见

知道了我们成见的可怕性。知道了成见是障碍我们的智慧的罪魁祸首，成见是带着我们轮回不断的元凶，成见是一切烦恼的根源。成见是……成见有这么可怕，我就要想办法去掉我们的成见，就要断除我们成见。

所以，我们修行就要从去掉我们的成见开始。从去掉我们小的成见开始，从去掉一点点的小成见开始。今天去掉一点，明天去掉一点，慢慢地是自己的成见淡化；慢慢地使自己的成见变小，变少；慢慢地是自己的大成见变成小成见；慢慢地使自己的小成见消失；慢慢地……

我们只要不停地努力下去，我们的成见就会有强变弱；我们的成见就会由大边小；我们的成见就会由多变少；我们的成见……这样修行下去，我们的小成见就会被消灭；我们顽固的成见就会一点一点地被淡化；我们的成见就会一点一点被消除；我们的成见……

我们的成见减少了，我们的妄想执着也就会随着减少；我们的成见淡化了，我们的妄想执坐也会随者被淡化；我们的成见变弱了，我们的妄想执着也会随着变弱；我们的成见……这样慢慢下去，我们就能完全放弃我们的妄想执着；我们就打开我们的智慧之门；我们就……

因为成见是我们修行路上的一大障碍，所以去掉我们的成见是修行的前后目的。不管从哪一个方面来说，我们的成见都存在很大的问题，是一切是非以及二元对立产生的源头。这些是非和二元对立又接着障碍你的修行，你的智慧，你的……使你堕入种种深渊难以自拔。

就拿我们使用的修行手段之一的禅修来说吧。很多人总想着通过禅修能够治病；通过禅修能够四大腾空；通过禅修能够激发天眼；通过禅修能够……正是这些胡思乱想的成见，使得我们安不下心来，因为不见这些灵异境界，总觉得自己的没有长进，甚至坐都坐不住了。

其实，只有你进堂放弃这些成见进行禅修，摒弃一切的成见，你才能安静下来，你才有机会得定发慧。可能一时半会你在禅修中感觉没有什么收获，你只要坚持下去就会有收获。因为，很多收获你可能看不到或者说是注意不到，你要是放弃不努力禅修下去那就真的没有收获了。

比如通过禅修，最少最少你的心会变细，从而观察力也会增加；从而你会发现一个安静的世界；从而你会发现很多未知的问题；从而你会有机会解决这些问题；从而你会比别人知道更多的东西；从而你会比别人接触更大的世界；从而你会开阔你的视野；从而你会减少你的成见；从而你会……

从这个方面，这一点点的好处，你就能够得到这么多的利益。从这个方面，这一点点的好处，你就能够去掉这么多的成见，修行就有所上路、有所受益。这实际上就表现出你的智慧有所增长。在将来的人生大道上，会减少很多的障碍，去掉很多的困难，得到很多的……

再比如通过禅修，最少最少你的专注力会有所提高。因为你要想坐得住，就必然要能够专注起来，这是最起码的要求，否则你根本在座上坐不住。这些专注力的提高，能够给你带来什么好处，我想就不用我再说了吧。要是实在不知道就看看我以前的有关禅修好处的日记好了。

从这两个小小的方面来看，我们通过禅修去掉或者说是减少了我们的成见之后，我们不但能够克服种种障碍，还能激发我们的智慧等等好处。其他的好处这里就不说了，因为光是激发出我们的智慧这一好处，我们就受用不尽。因为智慧是我们现实生活中、工作中、学习中能够进步的钥匙。

作者: 普见 时间: 2013-1-23 14:14

知道了不管是从修行的过程还是从修行的目的来说，都是要去掉我们的成见。因为成见使得我们修行难以持续下去，因为成见使得我们坐不住，因为成见使得我们不能……所以在修行的过程中成见是障碍我们修行的主要大敌。

从结果来说，因为成见使得我们接受不了新的知识，因为我们的成见我们的智慧激发不出来，因为成见我们烦恼不断，因为成见我们堕落在地狱而不自知，因为成见我们……所以成见是障碍我们智慧开发的一个大敌，是我们修行路上的最大绊脚石。

因为现实生活中，我们因为成见深刻，使得我们的智慧被局限或者说是固话，甚至是埋没。从而使得我们的知识陈旧、观念僵化而影响到社会的发展。无法满足社会对人们的智慧、灵感、个性、创造力等等的需求。这样一来，人们如果想满足这些需求，就需要新的教育方式或者叫训练机会。

目前的教育方式就是从新生代的人身上下手，通过开放他们的个性等方式来激发他们的智慧显现。这实际上就是因为他们入世未深，受到社会上的固有成见影响不大。所以，有希望从改变教育他们的手段来激发他们的智慧，从而推动出现新的知识，推动社会的发展。

而禅修作为佛教的一个教育手段，就是从去除我们的成见下手。要去除掉我们一切的是非等二元对立的观念，正好能够满足激发智慧的这些需求。比如，佛教中祖师说的“从门入者不是家珍”；或者说“从门入者非宝”；甚至说“看书只图遮眼”等等。

一切要从你的自心流出，不要被旧的知识或者叫成见所限制，或者叫污染。通过禅修得定，把你的智慧或者叫个性、灵感、创造力等激发出来。这就是佛教中所有的教育方式，这些教育方式都是要你放下成见，甚至要你前后际断（就连一点点的知见也要断掉）。

这样一个去掉了一切成见的修行人，佛教叫做让你做回你的本来人。他不受一切的成见制约，不受是非等二元对立的左右。通过他对世界的观察，他就能够发现很多我们所发现不了的问题与现实。从而能够更新我们的旧有知识，推动社会的发展。

所以，在佛教里面常常说“知见多端丧本真”。因为一念都不生（一点旧的知识都没有）的时候，我们就能彻底见到了真实的一切。所以，佛教里面要求师父培养的徒弟要比师父更高明，这样慈爱算一个好的师父，也就我们社会上说的要青出于蓝更胜于蓝。

所以，佛教要我们去掉我们一切的成见。为什么要这样呢？因为我们前面也说过了，世间的人是因为成见太深；或者叫被原由的旧知识限制而把自己的智慧遮蔽了。只有通过特殊的训练方式（比如佛教的禅修）去掉成见，才能跳出旧知识的框框，达到激发自己智慧的目的。

或者，希望有少数一部分新人（没有被旧知识限制或者叫污染的人），他们不受原有知识的污染或者说限制，他们的个性突出，他们的智慧比较容易被激发。通过这些人的智慧或者叫创造力，突破旧知识的封锁，产生新的行业，带动旧知识的更新。

作者: 普见 时间: 2013-1-23 14:16

有时候心气太高，很傲慢；有时候心气又太低，很怯弱。而学佛修行是要保持一个平稳的心态：既不能太高，也不能太低；既不能骄傲，也不能自卑。把握适度，不紧不松、不高不低，才是解脱的状态。

但现在我们总是把握不住，有一点功德、成就的时候就骄傲了，有一点违缘、障碍的时候就自卑了。傲慢的铁球上不沾功德水，有傲慢就没有功德，即使有功德也是微不足道的。因为傲慢不让我们发现他人的功德和优点，这样我们就无法学到别人的功德和优点。有的人在世间或是出世间稍微有一点成就，就目中无人、趾高气扬，这样的人没有功德，好似狭沟里的小溪，哗哗作响；而有功德的人，就像无边无际的大海，寂静沉稳。

所以我们要想办法对治傲慢。当我们骄傲时，与那些更有成就的人比较一下，就会发现自己还差得很远。那些大德高僧的智慧与成就就像太阳，能照亮整个世界；而我们的智慧和成就如同一盏油灯，只能照亮眼前。如此一比，傲慢心自然就没有了。

当我们怯弱的时候，可以往下比较。与那些没有成就的人比，自己还算有一些成就，如此就又开始有自信了。我们既不能骄傲，也不能有怯弱之心，因为二者对我们的危害都非常大。

每个人都有我执，这种念本身就是傲慢。有我执，就有自他的分别，就会有看不起的人，就会有看不惯的事。当你把自己放在最高处时，你内心的智慧、德行便降到最低处了。倘若总是分别这个人行、那个人不行，如此斤斤计较，这也是一种傲慢。这时我们要及时调整自己的心态，依照上师的教言去降伏它。

能把自己放在最低处时，实际上你在最高处，因为此时你内心的智慧、德行在最高处。心就像大地一样，无论是在上面建造房屋，还是挖沟开渠，都坦然接受，有这样的心态，才是没有傲慢。

高与低、骄傲与自卑这两者，最好都要观为空性。如果能以空性的智慧来摄持，就会彻底断除这些念头。如果你暂时达不到这样的境界，就用比较的方法，也可以消除傲慢与怯弱。任何时候都要保持适度，这是成就的关键。

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