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标题: 莲花生大士：一切善法功德之源，还有万恶之源 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2013-1-14 20:42 标题: 莲花生大士：一切善法功德之源，还有万恶之源

莲师金言

莲花生大士说：「措嘉，妳是否有听过妳的袓先去世？看见妳的同辈及邻居死亡？留意到妳的亲戚，无论老少，多已逝去？见过死尸被抬到坟场？如此，那怎么可能死亡不会降临到我们身上呢？如果我们对此仍无动于衷的话，解脱将遥遥无期！

一切善法功德之源是将“无常”谨记在心，所以切勿须臾忘却死亡的恐惧！所有知见中，无常观是最殊胜的，所以切勿远离它！相信事务是恒常不变的态度是万恶之源，弃舍此见吧！除非妳将无常观深植内心，否则恶业的累积将如山般高。说得清楚些：普通人不追求解脱；有地位的人执着于夸大的自尊且为之所欺；修行者回到世俗的行业；法师陷入世间八法；襌修者缺乏虔诚与精进心而追求此世的利益。这些都是忘却无常的缘故。

无常若深植自心，菩提道的功德将累积如山高。所以切勿俗务缠身，远离无义营求，坚毅求道，勿贪俗务，不执五蕴为我。了悟散乱即阎王，悦境是陷阱。切勿须臾远离戒慎恐惧之心。视现世俗务为仇敌，依止具德上师，远离恶友，离群索居。勿怠惰修持！请坚守誓句，心与法合！

若能如是，本尊将赐予成就，护法将给予加持，诸佛将予你授记，你即将很快地证悟--这就是把无常谨在心的果报。所有三世诸佛、佛子及持明圣众之所以能解脱轮回，都是将无常深植内心的缘故呀！」

历代传承祖师曰：“若于轮回不起厌离之心，纵示再高见解之心法，然心与法背道而驰故。”也就是说，如果内心没有生起出离心，无论我们说自己现前所修学的是远道法相乘，近道金刚乘，还是捷径之道无上窍诀大圆满，修行皆无有利益。因此，出离心非常重要，时时都要修持出离心。

比如说我们每天早上起床修法的时候，首先就要反观一下自己的内心是如何发愿的，是否具备有出离心。若要是不具备出离心，只是口中说愿从事的一切善法都能成办解脱，而实际当中，内心所追求的目标仍旧是世间的一切财富，那么只能说明早上你所修学的法，无论是成熟口诀法、上师瑜伽导修还是五加行等等，都已变成追求世间福报非成为解脱之因。

这样的修法并没有什么意义，此时若还愿意继续修法的话，那还不如先把原先的修法暂时搁置一旁，而多修一些出离心。若内心不愿意修学的话，那倒不如继续睡觉吧。因为睡觉是在轮回范畴之中，如是不具备出离心之修学也是在轮回范畴之中，那么轮回与轮回之间又有什么区别呢？原先我们所习惯的轮回方式，对我们来说，还更舒适一些，因为早起打坐诵经的轮回方式相对来说更辛苦。那么既然最终得到的结果都是轮回的话，为什么不按照前面想睡就睡，想玩就玩的轮回方式去轮回呢？

如是传讲的目的，就是告诫大家出离心的重要性。因为当我们初次开始步入佛门之时，对这些理趣可能并不是很了解，因此行持种种善法，是希望获得一些加持。可是加持到底在何处呢？加持难道是在三门之外吗？如果加持不在自己的身口意三门之上，那么这个加持对我们又能起到什么作用呢？

因此，我们想知道自己是否得到加持，就看看自己身有多少改变，语有多少改变，尤其是心有多么大的改变。从出世间角度来观待，就看看自己内心的贪嗔痴烦恼是否减少，信心和慈悲心有多少增长。要是不具有这些改变的话，那只能说明你对加持的理解可能还比较迷茫。

就像初次很多居士每见到一位导师，都祈请这位导师是否能将手置于他的头顶之上，并且为他念诵四句加持偈等等。但这种求学方式都还是一种初入佛门者的行为，而现前我们对佛法已经有所了解之后，就应该要更加客观一些才对。

因为我们现前对这些理趣都已经了解一些了，也都在修学佛法，无论我们从事的是何种修法，目的都是为了成办解脱，那么就要时时反观自己的内心，看看自己的出离心是否具备，所修学的佛法是否与解脱相应。

　

[ 本帖最后由普见于 2013-1-15 15:14 编辑 ]

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作者: 普见 时间: 2013-1-14 20:43

一生中所面临的俗事，就像永无止境的海浪，一波接着一波而来，但我们到最后都是两手空空，什么也留不住，我们的脑中走过无数的念头，一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。

假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念，并试着找出它们从何而来，我们就会发现，这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为，通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是，当我们看仔细一点就会发现，现象世界就像一道彩虹，色彩鲜艳多姿，却没有任何实体存在。

当天空上挂着一道彩虹，映入眼帘的是许多美丽的色彩，但彩虹不能当衣服来穿，不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的；所有的事物只不过是透过各种因缘的结合，呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实，或本质的存在。所以，念头根本没有理由拥有强过我们的力量，我们也没有理由沦为念头的奴隶。

轮回与涅盘皆由心造。即使如此，心也没有什么了不起的，它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的，心也就失去了蒙骗我们的力量。但是，只要我们把虚假的念头当做是真的，念头就会向过去生生世世一般，继续折磨我们，该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的，我们必须觉知该做什么，以及该避免什么；我们也必须保持警觉，时时检视身、口、意三方面的行为。

为了破除心的执着，了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有，美丽的外相无益于心，丑陋的外相也无害于心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结，安住于平等舍之中，了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理，你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影，一场梦，并且不再执着于它，认清实相即是空，就等于破除了思想的限制。

佛陀的教义，目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身与语，你及他人的苦难就能结束。但是，你若让心充满了消极的妄念，那么无论你做了多完美的善行，或者你说了许多良善的话语，你还是远离正途。

主宰心是要全然恒久不变的注意你所有的想法及行为，一次又一次反复检查你的心。一旦消极的妄念升起，就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起，就将功德回向给所有有情众生来强化它，并祈愿他们能证悟到最后的觉知（成就佛果）。即使在日常活动中或心神烦乱时，都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒，那你终将持有这智慧心的体认。所以，随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。

戒律的实践，将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界，这就是教导的重点。没有持守戒律，无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔，只要你的心是散乱的，就不能帮助你去除心中紊乱的思绪，不要忘记这是最具决定性的基础。

就像所有的事物，总是残酷地渐渐接近其最终的归宿，你的生命亦是如此，像一只燃烧的油灯，很快就会用完。你若以为你能先把工作完成，等退休以后在来持守戒律，你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗？死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上？因此，无论你做什么，都不要忘记死亡，并让你的心专注在戒律上。

人们总是说：「禅修，禅修！」但是，除非你对空性的概念以建立坚固透澈的了解，否则你做的「禅修重点」是什么？不能认知心的空性，就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响，当下即唤醒纯然的醒觉，这无碍清明的空性就会逐渐被体认。

贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢（即贪、嗔、痴、疑、慢），这五毒常控制了我们的心。例如，我们看到仇恨将人们推向自相残杀，而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪，它们就会支配我们。但是，如果我们净下心来分析它，并探究它的本质，它们将会消失无踪，就像巨大的暴风中的云那般不能掌握，从暴风的外面来看是壮阔美丽，但仔细去透析它，却是无法感触及掌握的。而其实，这些只有在我们赋予它们重要性和力量时，它们才有重要性和力量。假如，以宽容代替狂野的念头，我们将能去除它们，而用此种方式来对治，解脱就随时在握了。

隆冬时，寒冷使湖水及河流结冻，水变的如此坚硬，可以承载人兽和车辆。当春天来临时，土壤和湖水都渐渐暖和，也渐渐地解冻。这时，有什么可以留下来？坚硬的冰块？水是柔软的流动，而冰是坚硬锐利的，没有人会说它们是相同的；可是也没有人能说它们是不同的。因为，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。

恰如人的心，可以像水一样柔软，也可像冰一样坚硬，要善于调伏自心，让处于柔软慈悲的状态。

我们对外界的认知也是相同的道理，去依附各种现象的实体，去忍受各式的折磨，好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备，都会在心中凝滞成一块坚石，我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。
　

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