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标题: 净界法师:佛陀为什么要创造五净肉让比丘吃呢? [打印本页]

作者: 普见    时间: 2013-1-13 20:35     标题: 净界法师:佛陀为什么要创造五净肉让比丘吃呢?

【我灭度后,末法之中,多此鬼神炽盛世间,自言食肉得菩提路。】

  废权防难

  【阿难!我令比丘食五净肉,此肉皆我神力化生,本无命根;汝婆罗门,地多蒸湿,加以砂石,草菜不生,我以大悲神力所加,因大慈悲假名为肉,汝得其味。奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子。汝等当知,是食肉人,纵得心开似三摩地,皆大罗刹,报终必沉生死苦海,非佛弟子。如是之人,相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?】

  这一段文讲出佛陀对于末法时代的预言。他说:我灭度之后,在末法时代,这个所谓的魔强法弱、邪知邪见的时代,有很多、很多的鬼神就开始出来活动了,因为这个时候大威德善知识不在了。他们讲出一个什么样的思考呢?他说是食肉得菩提路,说是:酒肉穿肠过,但是不妨碍佛在心中坐。他们提出一个邪知邪见说:吃肉不但是不妨碍圣道,而且是会帮助圣道,食肉是有助于菩提路。

  这地方有问题!佛陀就解释问题出在哪里:佛陀说:阿难!即便佛在世的时候,佛陀对比丘是开缘食五净肉。(五戒是开缘吃三净肉;比丘是开缘吃五净肉。)三净肉、五净肉之内容─前面三个是相同的:

  第一个不见杀,你眼睛不能看到这个众生被杀,只要你看到,这个肉你就不能吃了。

  第二个不闻杀,你不能听闻到它被杀的声音。

  第三个不为我杀,这个众生不是因为我,它才被杀;它本来就被杀死,不为我杀。

  第四个是自然死亡。

  第五个是鸟兽的残食,鸟兽吃剩的。

  佛陀在世的时候,是开许比丘、比丘尼在托钵的过程当中,食用五净肉,是可以的。但是为什么可以呢?佛陀解释当时的理由说:这些五净肉都是佛陀的神通变化所成,所以它本身没有生命现象。佛陀不能创造一个众生,阿赖耶识是不能创造的,阿赖耶识要造业、熏习才能够创造出来。所以佛陀创造了众生,只就是一个假相的作用而已,它没有命根。

  佛陀为什么要创造五净肉让比丘吃呢?

  因为在印度,它的土地很潮湿,雨水很重,而且土地很多的砂石;在这样气候潮湿又很多砂石的情况之下,一般的蔬菜根本很难生长;比丘这个也不能吃、那个也不能吃,弄到最后没办法生存啊!所以佛陀大慈悲心,为了维持比丘生命的相续,就变现五净肉让比丘来受用;以大慈悲心变现一个假名假相的肉,使令比丘得到这样的滋养。来维持他的生命。这里是讲佛在世的时候,因为这些肉是没有生命的,所以你吃下去,不会跟众生结恶缘,不会影响你的慈悲心的,这第一点─因为对方没有嗔心。

  【奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子】。这个是讲佛灭度以后─佛陀灭度以后,佛陀的神通力消失了,那些用神通变现的五净肉,当然也都没有了,所有的众生肉,都是一个实在的生命的个体。你吃它的肉,你就欠它一个肉债,这样怎么能够做一个大乘慈悲为怀的佛弟子呢?

  食肉有什么过失呢?

  【汝等当知,食肉之人,纵得心开,有多闻的智慧、少分的禅定,皆大罗刹。】就是你吃肉吃久了,酒肉穿肠过,不是佛在心中坐,是罗刹在心中坐!你的心态改变了,那么报终之后,必沉生死苦海,不是一个大乘佛弟子了。这种【食肉之人,相杀相吞相食未已,云何是人得出三界?】说:你今天吃它的肉,来生它吃你的肉,那么你们这个冤结怎么解开?那么你什么时候能够出离三界呢?

  这个地方的杀心有两个障碍:第一个是命债─你直接杀生。第二个是你食它的肉—肉债。这两个对我们出离三界都产生障碍。

  蕅益大师提出一个问题:说:佛在世的时候,佛陀用神通力变了五净肉让大家吃;那为什么佛陀不直接变成蔬菜就好了呢?你就变成蔬菜让大家吃就好了,免得大家后世产生疑惑!说:诶…吃肉有什么关系呢?佛在世的时候比丘也吃肉,大家会产生疑惑。

  蕅益大师说:佛陀不能变现蔬菜,不可以!因为违背世间的假相,那个地方到处都是砂石,结果佛在世的时候变现蔬菜,你不觉得很奇怪吗?大家就觉得这佛法很奇怪,很奇怪就不适合人世间,就表示这个不是我可以修学的,因为佛陀的生活层次跟我们差太多了。《金刚经》讲:菩萨观一切法空,他不能坏世间的假相!佛陀来到人世间,他也要示现出生,乃至于结婚,结婚以后才开始出家、修道、成果。

  ‘佛法在世间,不离世间觉’,佛法的觉悟,不能够破坏假相来论觉悟,不可以的!就在众生的假相当中来论觉悟。所以在当时的情况,不可能生长蔬菜,佛陀就不能变现蔬菜,因为当时的环境大家都是畜牧这个羊啊、牛啊,那佛陀只好随顺当时的因缘,以慈悲心变现羊肉、牛肉来让比丘食用。

作者: 普见    时间: 2013-1-13 20:35

 【汝教世人修三摩地,次断杀生,是名如来先佛世尊,第二决定清净明诲。】

  解脱之本

  【是故阿难!若不断杀,修禅定者,譬如有人,自塞其耳,高声大叫,求人不闻,此等名为欲隐弥露。】

  法说:

  【清净比丘及诸菩萨,于歧路行不蹋生草,况以手拔?云何大悲取诸众生血肉充食?】

  这一段,佛陀一个真实而明确的教诲说:阿难!汝等教导末法众生,在修大乘三昧的时候,除了断淫之外还要断杀,这是先佛世尊,第二个决定不可改变的,一个清净而明确的教诲。

  为什么佛陀要教诲断食众生肉,乃至于断杀生呢?以下先举出一个譬喻说:是故阿难!假设一个人,他修行很用功,每天做很多功课,也修学禅定,但是他就是喜欢吃众生肉,好像什么情况呢?就像一个人,把自己的耳朵塞住,塞住耳朵,当然他是很怕声音,他不想声音出现,但是又高声的喊叫、创造声音,希望别人不要听到,你欲隐弥露。你本来要离开三界,你本来就要降低生死的业力,结果你不断的去创造生死的业力,但是你又想出离三界,那你不就是矛盾吗?你一方面想要远离三界,你又跟众生结下一个生死的业缘,你又欠它的肉债,甚至于欠它的命债,那你就互相矛盾。

  以下合法:说:身为一个持戒的比丘,乃至于持戒的在家菩萨及诸菩萨,在歧路行不蹋生草,况以手拔?就是说一个在家菩萨,受了菩萨戒,或是一个出家的比丘、比丘尼,即便在歧路,就是乡间小道行走的时候,看到有生长功能─草非有情物,但是它看起来欣欣向荣,有生长的功能;我们尚且不去蹋,当然也不可能去手拔。目的在哪里?培养慈悲心!更何况一个发了大悲菩提心的人,去吃众生的血肉来充食呢?你连草都不忍心去蹋了,何况是一个有生命现象的众生呢!

  这一段的意思是说─慈悲心跟日常生活是结合在一起的。也就是说:你的身、心是互动的,你本来有慈悲心,但是你不断的吃肉,吃久了,你的慈悲心就失掉了。《梵网经》说:食肉之人,断大慈悲佛性种子,一切众生见而舍去。

  你不断吃众生肉,有两个过失:

  第一个、你的慈悲心会慢慢不知不觉的丧失掉。

  第二个、众生看到你,会不喜欢你。

  这两个问题都很严重。





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