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标题: 达真堪布:向显现中悟空性 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2013-1-13 15:35     标题: 达真堪布:向显现中悟空性

一讲空性,一切法都是不可得的,都是如幻如梦,都是假象,有的人就觉得:“那我做什么都没有意义了!”就开始消极了。不是这样的。讲空性是让你明白,这一切变化,都是一种自然的状态;这些缘法本来就是这样的,没有什么可大惊小怪的。

    我们不明白缘起性空的时候,有一点变化,就觉得:“天塌了,地陷了,完了!”没有完!这都是很自然的。明白了这些缘法、显现本来就是无常的,本来就是假象,就没有什么可动心的了。这个时候,心就自在了。看一切事物都正常,都是缘聚缘散,来就来、走就走,有就有、没有就没有,聚就聚、散就散,生就生、死就死,把一切都看得自然的时候,就是证悟空性。

    空性不是什么也没有,缘起的作用是有的。缘起就是变化的,就是一种假象。明白了这个道理,心就平静了、稳定了,就不动了。心不动时,境就随着你的心动了,这种境界不可思议!心不随境动的时候,境自然就随心了,这个时候就得大自在了。该来的来,来了也不是什么坏事,怎么都是一样的,这种状态就是证悟空性。证悟空性是获得大自在的一个方法。证悟空性了,你就大自在了。一切都看得正常,看得自然,这样心就自在了。心一自在了,一切就都自在了。

    心不动,这些显现就伤害不到你。帝洛巴曾经讲过:显现不会伤害我们、束缚我们,执着才会伤害我们、束缚我们。如同一个智者看一群小孩子玩耍一样,小孩子太执着这些游戏,玩的过程中有苦有乐,但是在大人看来,没有什么可乐的,也没有什么可苦的。把一切显现都应该看成是这样一种缘起,这就是空性的智慧。


今天,我们讲一下《大圆满普贤智慧界之续》,这是我在唐山时翻译的。因为对我们现在修持禅定者,这部法是相当重要的。为什么重要呢?从此以后凡是修持者时时刻刻都要向自己问个“为什么”,此“为什么”相当重要!修持者在修法过程中用“为什么”去反问自己一些理论问题,对修法有极大利益,通达理论就不用所言了。

《大圆满普贤智慧界之续》主要讲解的是:从原始基位中形成众生的过程和从原始基位中成佛的过程,即一基现二道。在《大圆满普贤智慧界之续》中,一基中如何显现二道,讲得相当详细。

在没有讲解《普贤智慧界之续》前,先讲解一下平常修法须要具备的条件:

在讲什么法时,都要讲解一些共同外前行的修法。以前讲法时也提醒过,为什么要修法?这对行者有极大利益。比如,在汉地,多数修者觉得,我修持显宗之法,或作一些善事就可以了,何必还要修持打坐呢?等等,就出现一些疑问,象有些所言,他平常修一些念诵等,还需要去打坐吗?那么还需要打坐的原因是什么呢?

先要知道,我们作为一个相信佛教者,我们修法的目的和我们的理想是什么呢?都知道要成佛!那到底佛在何处?这是相当相当重要的!!!因为多数修者不知其中的道理,有些人在打坐一段时间后,觉得昏沉和掉举越来越多,因此就不想打坐了。他们大部分时间都在念诵阿弥陀佛,说是可以依此成佛,何必还要天天打坐呢?按显宗的说法,在西方有一极乐世界,是佛的真正刹土。具体所言,西方极乐世界是真的在西方有个物质性的地方吗?比如,现在亚青寺和五明佛学院真是一个物质地处,若想去是可以去的。那么,西方极乐世界是真的在西方有一个实实在在的国土吗?不是的!那要是不是的,显宗为什么还要讲解西方极乐世界呢?要知道,显宗所言的一切都内含密意,叫“方便法”。它是引导下品者进入上品,而讲授的一个方便法门,真正的西方极乐世界还是在于“心的本体”之中!若要是在实实在在的外境上有个西方极乐世界的话,何必还要去修持呢?那么就只能树立科学越发达,到西方极乐世界去的人越多,往生西方就不是树立在修法中了(修法越好就可以往生西方极乐世界),也就不必修持了。如果真是这样,就会产生矛盾的现象了。

要知道,释迦牟尼佛讲述的八万四千之法,要支分为“密意”和“真言”。密意此中代替方便之意;真言是真实的含义。比如现在说:“我(上师)在亚青寺。”但是,你们都知道,我现在不在亚青寺(上师在此地讲法)。为什么还要说我在亚青寺呢?因为我早晚有一天会到亚青寺是肯定的。为此方便而讲解现在我已到亚青寺,此中具备密意,即我有此心念,最终可到亚青寺,这就叫密意,具有方便之意。真言是什么呢?到了亚青寺就说到了亚青寺,在汉地时就说在汉地,心里有一种想法就是想法。所以,这两个含义要支分开。

往生西方极乐世界,就是说的一种密意。比如,亚青寺是一个真正佛的刹土,有十个人要到亚青寺去,十个人的根器不同,十个人的理想不同。有些一听说亚青寺距离那么远,还在高原4000多米左右的地方,下品和中品者就觉得受不了,就不想去了。那么,佛陀讲授八万四千法中,就树立一个方便法,说是成都就是亚青寺。等到了成都时,离亚青寺更近了一些,其根器也必然有所增上,这才慢慢讲解以上的亚青寺,这就叫有密意。对下品和中品者直接讲授西方极乐世界就是“心的本体”,对他们来说是很难接受的,觉得心的本体中有个西方极乐世界,何能证明?就产生出很多疑问。为此,在下品者前讲授西方有一个没有一切烦恼的清净的刹土,你想什么就能得到什么,这就是真正的佛果等等。在下品者面前讲解西方极乐世界是一个具有实质性的世界,这是以下品所言,此中具有密意。其实,真实的西方极乐世界就是“心之本体”。

为什么说西方极乐世界就是心的本体呢?西方极乐世界也好,佛也好等等,这些都只不过是不同的名词而已,其真正含义就是:就要从痛苦中得到解脱,而证得永不变化的幸福。这才是真正的西方极乐世界,这就是佛!佛只是个名词,它的真实含义:就是要达到“认识”和“自在”,以及刚才所说的,从痛苦中得到解脱而证得一种永不变化的幸福。这就是我们追求的目标!

因此,真正的西方极乐世界不在外境上!为什么呢?我们先看看,痛苦是怎么呈现的!?如果一切痛苦都树立在外境上,我们与外境已成为二,我们怎么还会有痛苦呢?比如,我在亚青寺有痛苦,离开亚青寺到了汉地,没有亚青寺的外境了,痛苦就应不存在了。但是,并非如此!所以,痛苦并非树立在外境之上。那么,痛苦是否在身内呢?现以三门分开讲解:首先,单单在身体上不能树立痛苦。要是痛苦树立在身体上,人死了以后,也应树立一种痛苦,但尸体之中是不能树立痛苦的;语言中也不能树立痛苦,若树立痛苦的话,我面前的录音机能发出声音,都应具备痛苦的,但录音机能感受痛苦是不可能的。可见,“心”才是一切痛苦之源!也就是说,不去调整心永远调整不了痛苦。为此,在出世间修持过程中要调整心、证到心之本体,才能得到永不变化的幸福。为什么呢?心一刹那一刹那都处于变化之中,比如,第一刹那中欢乐,但第二刹那中就会产生出痛苦。比如,今天上午你很快乐,但是,到了下午,如果受到打击,当下成为痛苦之境。也就是前面为快乐,后面成为痛苦。因此,心的规则是:时时刻刻都在变化之中。所以,“心”不是佛,也不是西方极乐世界!心不是西方极乐世界,那心是什么呢?心是产生痛苦的来源,也是轮回的来源!必须调整心,才能证到西方极乐世界,才能成佛——心之本体。现在,我们知道,佛就是“认识”和“自在”,从心(痛苦)之中得到解脱而证悟心之本体,得到一种永不变化的幸福才是真正的佛。现在为什么要修持禅定,原因就在于此上。

心之本体中没有思维改造,即一种清净心。必需静下心修持,才能得到一棵真正的清净之心。所以,必须从现在就开始,在念诵以及平常修持善法过程中,配合着“修持静心”去打坐,修持禅定的含义就在此上的,这是相当相当重要的!!!其他地方之修者有一些这样的疑问:在显密都修习一些念诵文等,何必天天去打坐呢?这是对真正佛教之教言不理解,而产生出的过失。

显宗和密宗都是释迦牟尼佛讲授的教言,但在修法过程中,都有不同的层次的修持。八万四千法要支分为三乘之见:小乘、大乘和密乘。显宗就树立在大乘之中。仅仅靠修显宗法可以成佛吗?当然可以。但是,究竟中还要经过密宗之禅定才能成佛。因为此三乘法是依三种不同根器中而树立。小乘在修法过程中要经过大乘和密乘才能成佛。大乘的弟子还是如此,必须经过密乘才能成佛。原因何在呢?密乘究竟中的含义就是要“证悟到智慧”。在讲解西方极乐世界之中,不调整心,没有证悟到智慧之前可以成佛,在任何经典中都没有讲授过。为此,现在必须打坐的原因也在此上。这些道理都必须了解!若是不知道的话,修法中就会出现盲从,有人说念诵好,就去念诵,过几天,有人说打坐好,又去打坐等等。这就是你对佛教的道理不了知而产生的过失。

我们平常修持中,相似按禅定方式修持,虽然没有完全赤裸出本体之见,但少许与本体之见相似行持,就叫“根本调整根本”,在根本当中调整。依此之外的修持方式就叫“支分调整根本”。因为“心之本体”才是真正的佛,故在本体中行持的一切法就叫根本调整根本;以其它的法来调整心的本体,就叫支分调整根本。比如,你要回家,按照直路走大约须几分钟就可到家,但绕个圈走的话,可能须几个小时,从外地走绕个大圈,就可能需要十几个小时,再绕到国外走的话,可能要几个月……最终可以到家,但须要的时间就会很长。这就是说,按照本体当中调整的方式去行持,成佛的时间就要短一些;要是用支分方式去调整根本,成佛的时间就会更长一点。所以,以打坐配合着其它修持的方式去修持,成佛的时间就会短一些,因为是在根本上调整。以支分的方式调整,并不是没有因果的关系,有因果关系但成佛的时间就会更长一点。这就是“根本调整根本”和“支分调整根本”,它们的区分就在此上。

第二,在平常修持过程中,还要按照往昔所讲的方式,观想人生难得和寿命无常等共同外前行。不要把它当作次要的法,它是最主要的法。其它地方有些谣传说:在了解正行见解之后,前行部分的修持一概不需要。还有一些修禅宗者对禅宗的含义又不太了解,只是按词句方式树立口禅,说前行修持的方式一概无利益,就把心安住在平静状况中,因为心的本体中没有修与无修,也没有什么善和恶等等,那要是一切都是平等的话,何必还要去修持呢?这些都是狂言!!!为什么呢?若要是从凡夫角度一切都是平等的话,释迦牟尼佛何必还要讲授八万四千之法呢?要是按禅宗观点,那从初祖达摩祖师直到现今,还要讲述那么多禅宗的经典,还有什么利益呢?说是在众生的角度,一切都在平等之中,这是不可能的!因此,任何修持者,前面必须具备前行的条件,是相当相当重要的!!!凡是具备意念当中,必定具备因果缘起之法,因果缘起必须要成立,而且不得不成立。打个比方说吧,前面放一碗饭和一个石头,你会不会不吃饭而啃石头!?如果你真是啃石头,那时候,我觉得你就不树立前面的法,或许可以吧。但是,还没有达到此层次之前,还没有完全证悟之前,因果缘起之法不要去诽谤,决定不能去诽谤!!!不要成为佛陀的败类哦!我们作为一个修行者,如果修不出功德来,但也不要成为整个佛教的败类。什么是佛教的败类?就是不信任因果,说什么在本体之中没有因和果,在本体中没有好和坏,在本体中没有修和无修等,在凡夫当中这些都是狂言,毫无意义!

在讲法过程中,以言、喻、和实修三方式讲解对理解会更好一些。

我在唐山时,有一个修持禅宗的弟子来见我,他就问了一些禅宗的观点,说是一切都在修与无修,一切都在于平等之中,他还问,成了佛以后,怎么办?成佛以后没有什么可作的。我跟他说,没有必要寻找这样的烦恼。我就少许按照词句的方式讲授,在成佛之时,要具备“自利”和“他利”。自利要证到本体之见;他利要度化一切众生,这就是成佛以后的功德。但他又问:他利当中要度化众生,众生都度化完以后,又怎么办呢?我就问他,这是你是对一切理论不太了解而产生出的过失。众生是怎么形成的,你知道吗?众生不是指的外表的这个形状,而是讲的这个“有情概念”,这个有情概念是怎么形成的,你知道吗?他说不知道。因此,你当然就不会知道众生度化完以后你怎么办等等。这些都是狂言或没有道理的词句罢了。你对其含义完全不明白,还是不要讲这些吧!

禅宗是一个很深奥的法,是一个很殊胜的法,就看把它放在谁的手上。把禅宗放在一个没有智慧,又没有上师开示的愚痴者手里,禅宗完全就成为一个狂言,就会成为一切佛教教言的败类。是不是呢?释迦牟尼佛讲授八万四千法的第一个法是信任因果缘起而讲授的,但他们所言一切因果都不成立,不是佛教的败类,谁是败类呢?所以,修法者必须把“行道修法之过程”和“果实”区分开来。并且按照自己现在所存在的状态而去修持。现在仍处于凡夫之位,你却依佛的角度而行持,这完全是个过失!!!所以,因果缘起之法,应该成立!释迦牟尼成佛后并没有看到他去杀人,莲花生大师所言:无上窍诀法的见解越高,证得越高,他对无欺因果的信任就会越细。我们从来没有讲过:证得见解,就会不信任因果。知道这个道理后,平常时时刻刻要观想“人身难得”和“寿命无常”,这是相当相当重要的!!!

人身是很难很难得到的,但我们得到了人身了,接踵而至的就是寿命无常。现在我们坐在这里,明年是否仍在,还不知道。这就说明,寿命无常随时可能来临。但是,我们都在用“现在不可能死”欺骗着自己。1976年唐山大地震,一个晚上死了30多万人,“寿命无常”就这么可怕!那天晚上死去的30多万,谁会知道第二天,他就不存在了呢?现在我们都觉得,今年我在,明年我在,后年我还在,还可以办很多事,但一切都能得到圆满吗?不可能的!完全不可能的!!!因此,应多观想一些寿命无常。但是,现在不了解佛教者所言:你是相信佛教的,我是不相信佛教的,这完全是一个愚痴的词句!为什么呢?信不信佛教,最终都要面临死亡,临终的这个道路都要经过的。但进入佛门者,就会因为在还没呈现临终之前,做了一些准备工作,而在临终到来时得到真实之利,就好像,明天没有吃的,今天就到街上多买一些吃的,准备明天的食物。这就是修持佛教的含义,它的利益就在于此!临终之时,修持佛教者就能达到“认识”和“自在”。没有准备的人就没有“认识和自在”,永远处于轮回漂泊之中!

我们在修持“正行”之前,“前行”的内容还是相当重要的,尤其是“寿命无常”,天天都要观想、时时都要观想!比如,从去年直到今年,你们中有的很精进,天天都在修法之中,有的就是糊糊涂涂的过着,那么,天天修法之者肯定具备了一定的功德,会有一些觉受,糊里糊涂过来的人就没有多大的功德,但时间一样已经过去了。天天处于懈怠之中值得吗!?一年已经过去,以下有多长时间,还很难所言。总有一天,我们会倒在床上,再也爬不起来了。所以,寿命无常要天天观想、时时观想!!!

有人又问,佛教最基础、最根本要具备什么条件呢?要信任三世:过去、现在和未来。作为一个信佛者,不相信三世,那么,以下所修之法,都成为无利益之法。因为我们修法的目的是在信任三世中而调整自心,最终证到佛果。有个居士问我:佛教天天都在讲未来,但现在我们又不能感受到未来,怎么证明有一个未来呢?我说这是你对佛教不大了解所产生出的疑问,并不说明我们现在不能感受未来。我们未来死后的境界就象我们昨晚做的梦(死后身体躺在床上与梦中身体躺在床上外相相似;死后临终中阴与梦中之意识活动相似,故有梦中中阴),昨晚之梦,并非我们有意做的,而是无意产生出来的一个梦相。无意产生出梦,此能力就叫业力。平常我们常说业力沉重,什么叫业力?就是昨天晚上做梦时,此梦相是依“他法”而起:不是你自己自主而产生出来的,而是依他所产生出来的梦相。“依他”这个他,此能力就叫业力,就叫业障,也叫习气。可见,依业力而产生出来的一切现象犹如梦相(昨晚做梦一般,自己完全不能做主,得不到自在,只能随业而行。当然,业力还是自己一手制造的)。现在我们修法的目的就是要调整这个习气,而达到“认识和自在”。昨晚做梦时,不仅完全不处于“自在”当中,反倒是完全处于迷惑中,又不具备“认识”。比如,梦中狗在咬你的时候,还会害怕;要是从9楼跳下去,心中还有很恐怖的感觉,这些都是业力所现。如果能认识梦相者,他就不会有这种恐怖,因他了知梦中的一切都是虚幻的!不要说是9楼,就是从天上掉下来,也不会恐怖。一切都是幻相,一切都是虚妄故。

昨晚做梦时,可在几十分钟、几小时醒来,但未来之时,时间并非几分钟或几小时,而是无数个时间。因此,昨晚之梦和未来的现象本质上是一样的。现在修法的目的,以及未来中之成佛,就是要在“梦里”达到“认识和自在”当中而成佛。刚才说过,佛仅仅是一个名词,其真正含义就要达到“认识和自在”。此中表明,未来就是你的梦相。在临终时,身体躺在床上,但你的意识,就象昨晚的梦相一般,又在另一个世界之中了。要是能“认识和自在”的话,就可以处于极乐世界!西方极乐世界是意愿成就的嘛!你想什么就可得到什么,要是一切都是幻境的,真的是你想什么就能得到什么。其原因就在此上。知道此道理后对修法有极大的利益!

作者: 普见    时间: 2013-1-13 16:34

我们都明白有生就有死,都知道有一天一定会离开这个世界,但是却没有明白死期不定,更不会为死亡去做任何准备。当死亡突然来临时,无论是少年、青年还是老年,都是恐惧绝望,手足无措。
  
    其实,死亡何时来临我们都不应该感到突然,因为它本来就是不确定的。这是一种自然规律,也是一种真相。死亡究竟是在我们几岁、十几岁的时候来,还是几十岁、上百岁的时候来,都是不确定的!它没有给我们特意安排过,但是它通过各种渠道向我们表达得很清楚:它随时随地都会来。
  
    从我们出生那天开始,它就竭尽全力、千方百计地通过各种渠道,不停地给我们发信息。但是我们没有在意,更没有深信。手机来信息了,我们会看一下。但是死亡早就给我们发信息了,频繁地警告我们要做准备,我们却根本没有重视。因为我们对它发来的消息已经习以为常了,麻木了,都擦肩而过了。我们不应该抱怨死亡来得突然,应该责怪自己太轻视了。
  
    知道死期不定有什么意义?知道这些就能鞭策我们争分夺秒地精进学佛修行,在死亡来临之前解脱成佛。这才是最究竟、最圆满的利益!我们可以利用人身承办这样的利益。其实不是谁都可以学佛修行,解脱成佛的,这是需要条件和机缘的。现在我们得到了人身,并且具备了暇满的功德,就相当于有了学佛修行,解脱成佛的条件和机缘。这些都是很难具足的条件,无法通过钱财、权势来获取。但是我们具备了,对于我们来说,这是千载难逢的机缘,这是我们生生世世修来的福报。从世间的角度看,我们是没钱财、没名气的普通人,然而我们却有这么大的福报,这么大的善根!若是我们自己意识不到,不珍惜机缘,不认真学修,那真是太可惜了。  





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