标题:
生命是妄想的产物,管住信根、念根来改变它
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作者:
普见
时间:
2012-12-17 13:29
标题:
生命是妄想的产物,管住信根、念根来改变它
生命是妄想的产物,管住信根、念根来改变它
给大家讲讲理念,什么叫理念?理念是你在理论基础上,想出来的念头,如果单单只有一个念头,如我想做什么,那叫念头,而没有理论基础。比如,肚子饿了,我就想去吃,他是没有一种理念的。什么叫理念?同样是肚子饿,有理念的人就会想:我今天是几点钟吃的饭?现在时间到了我因该吃饭了。由思维经过加工之后形成的念头那才叫理念。
学佛,一定要坚定学佛的理念和信念,你只要有学佛的这个信念,你才能解脱,你才能走向成佛之路。如果一个人不能解脱凡尘的东西,他是不能成佛的。学佛要坚持自己的理念,今天我学佛了,就要好好学,不管怎样我都要坚持学下去,不管人家说什么话我不听,我就一门心思的好好的修,有了这样的理念,这样才能修成功。
当业力来的时候,要记住修心的目地,自己修心是为了什么?是为了开悟,为了了解自己真正良心的本性,如果你忘记了你修心的目地,你等于又被拖回去了,修过之后,再不修,是典型的愚痴,要坚持自己的念力,念力就是信念的力量,只要相信就会有力量。
要管住自己的信根和念根。信根就是相信的根源,意念的根本叫念根。管不住自己的信念,就会丢失自己的方向,自己的一切都会被别人牵着走,而不是属于自己的。为什么有些人的感情会被人家控制?就是因为太愚痴。要记住管住自己的信根和念根,尤其意念的根本一定要管住,
意念的根就如在生活中我想不通了,我难过呀,这个意念的根本一定要管住,要应用精进力来修,精进力就是很努力的去做一件事,不受任何阻碍的去做一件事,这样会产生一种力量这也是存于心中本身就拥有的超自然的力量,管住了意念就管住了人的念根,念根一正,再加上念经,一种超现实的境界就念在你的意念中产生,这种意念就是佛念。
因小果大,莫以恶小而为之,莫以善小而不为之。就是不要以为做一点点坏事,造了很小的因,就不重视它,要知道果报是很大,并会随着时间的推移,恶因会变大成为孽障,尤如我们生活中吵架,双方不去沟通、理解,仇恨会越来越深,这就是只要有恶一定会种因,只要有善一定会结果。不要以为做这个好事情很简单,很小的,但是只要你做了,就会种下一个善因,在你的八识田中就会有一个善的果。
真正的布施是把烦恼,忧虑,分别心,执着,全部放下。那么这怎么会是称为布施呢?因为你把烦恼放下了,就会利己利人。比如,你今天不开心,脸上充满忧愁、烦恼,给别人看到后,不就是让别人也不开心这就是给别人增添了忧愁和烦恼,因为别人享受的就是你的忧愁和烦恼,相反,你开心、没有忧虑,把笑脸相迎,让别人开心,这不就是一种布施吗?
如果你没有把是非挂在心上,你在任何时候都是你的好时光。如果你在生活中没有对和错,任何时候你都活得很开心。比如人家明明做错的事情,而你原谅了他,你就会活得很开心。人活在世界上不要刻意去制造是非,不要有对错,错误是人间一切变化的结果,要看穿人世间的一切的变化,要透视它,要看到结果。比如,如果你知道吃下这碗东西后,会给你带来不好的结果,你就不会吃了,就不会有挂碍了,挂碍就是因为你没有看清楚事物的本质,所以才会有挂碍。
君子是责人先责己,如果你是君子,想讲别人时,先谴责自己,我自己做对了没有?所以肯低头的人,他是永远不会碰到门框的,永远没有过不去的路。也就是说我们做人就是要学会放下、低头,要常说:对不起,我错了。要懂得放下自己,不要把自己看的那么高,要学会忘却自己,才能解脱。
即今休去,便休去,欲觅了时,无了时。就是说,如果今天已经休去了,放下了,你就彻底放下,不要了。欲觅了时,无了时,就是你整天的想,我什么时间可以结束这个事情呀,我什么时候可以解决这个事情呀,永远就不会有结束的时候。
其实生命是妄想的产物,在人间的这条命就这么短短的几十年,是妄念造成的,是妄念想出来的。比如想着我要变美,想着我要有钱,想着我今后怎样怎样的,这一切全都是想出来的,最后走了,什么都没有了,那不叫妄想吗?死了之后什么能带走?不能带走的东西,不能算是真的,不长久的东西就不是你的,最后万般带不去,只有业随身。
作者:
普见
时间:
2012-12-17 13:30
没有根的信,就像水上浮萍一样,随风飘荡,八识田中种一个福田而已,这一生不可能有成就。
如果这个信有根,决定不动摇,这才叫有根。信到有根,这就可贵,这就是你很有可能会成就。
所以同修们自己可以省察一下,也可以观察这些学佛的同修们,哪个人有成就,哪个人没有成就,我们心里都会有数,很清楚、很明白。
凡是心地会动摇、见异思迁这种人,这一生不可能成就;凡是坚信不疑,绝无动摇,这个人这一生会有成就。
我再说得明显一点,喜欢跑道场的,都没有信根,都是动摇的。没有信根,精进心提不起来,念力不能集中,他怎么会有成就?
你对哪个老师深信不疑,对你有好处!大经上常说:“信为道元功德母,长养一切诸善根”,你说这多么重要!
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