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标题: 噶举辩经法会中教授第八世噶玛巴米觉多杰《百段引导文》课程开示 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:44 标题: 噶举辩经法会中教授第八世噶玛巴米觉多杰《百段引导文》课程开示

课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
教授：尊胜的第十七世大宝法王噶玛巴
地点：德噶寺大殿
时间：**年11月23日
藏译中：伦多祖古

这次我本来没有作任何讲法开示的准备，但佛学院各位堪布们都期待能为大家开一个课程，所以，最后决定要讲传承祖师的教言，第八世噶玛巴米觉多杰的百段引导文。现场可能有很多僧众从未听过这个名字，总共几乎有一百个不同段落的引导文，包括菩提心与出离心的教授，以及噶当派的许多引导教言，所以才称作百段引导文。

我们无与伦比的冈波巴大师的传承，在大手印大圆满结合的教法中，主要也是修持噶当派的传承法教。以前我曾想过要去听闻一些噶当派的引导文，也希望能得到这些口传，可以传授给大家，但是这个愿望一直都未能实现。这次能为大家讲解百段引导文，我觉得是非常好的缘起。

首先，为大家介绍百段引导文的传承祖师，在第八世噶玛巴米觉多杰之前的传承祖师，并没有很明确的记载。从第八世噶玛巴米觉多杰起，传给第五世夏玛巴昆秋旺波，再传至第九世噶玛巴旺秋多杰，再传至契郭容忍宁玛，然后再传至大司徒仁波切。再传至滚秋殿磊谢，传至第一世苏曼宗巴仁波切，然后至噶玛竹确殿宾宁谢，夏玛却吉旺丘传给趋郭热契宁玛，再传竹契殿宾宁玛，再传给大司徒更确殿宾磊谢，再传给第十三世法王噶玛巴，而后又传给大司徒，再传给噶玛天津多宁玛，再传给蒋贡康楚罗卓泰耶、第十五世法王噶玛巴，再传至十六世法王噶玛巴，再传至第十二世大司徒仁波切，然后我是从第十二世大司徒仁波切获得这个传承。

这本书至少有五六百页的厚度，虽然不可能完全讲述，但如果仅仅用口传的方式念下去，并没有太大的意义，因此就慢慢的一边讲解一边口传，希望大家能够有所领悟。我们作闻思修持的人，总是会朝外去寻找一些教法，特别是辩经时，会说什么什么是无常的，声音是无常的，并不是要把一切的焦点放在外在的声音等物质上，而是要反观内心，在自己的内心中去寻找无常或空性的大意。佛经上说，不论学到任何教法，都要成为对治自己自相续的方法，这才是佛法的精髓。总之，应断除损害他人，反而要去利益他人，这也才是佛法的精髓。

有时候我们辩经时，总是想着要给对方一个颜色看，而不落实到自己的心续上，把辩经看成是和别人在比赛输赢，没有把它看成对治自心的修持，这种方式我觉得有一些错误。虽然我自己不太懂得应该如何去修持，但是，我觉得佛法都是为了调伏自己的心，是为了对治烦恼，如此才称得上是佛法。而这些对治法，一定要自己主动去修持，去改造自心，佛法本身是不会自动地让你断除痛苦、断除恶念的。

总之，我现在先从这里口传念诵，同时也为大家教授，皈依及发心在这里就不再多说了，也请大家一边听口传一边思惟。我对百段引导文非常喜好，在藏地时经常翻阅，来到印度后也会念诵。有的人一空闲就会去听音乐，散散心消磨时间，像我这样要消磨时间，方法就是去看百段引导文。接下来是百段引导文的口传。百段引导文虽然没有一个很明显的次第，但也是从转心四思惟开始，一直到最后的修持。

首先，最初是观修无常。此世虽然获得人身，但还是有很多违缘障碍着我们的修持，这些障碍就像是腐烂的肉上的蛀虫，尽管它非常的微弱渺小。仅仅具有人相是没有任何帮助的，因为有的人在母胎中就死亡了，有的人一出生就死了，即使没有死亡，也如同动物披着人皮一样，对取舍之道非常迷惑，就像动物一样没有去善用人类殊胜的智慧，没有好好去运用人类的思想；即使有一些善恶取舍的思惟，心里也没有想着要断除恶念、修行善法，有时候也会有魔障与疾病的障碍，让自己无法去好好的修持。

特别是现代人，因为在生活上放逸，而耽搁了修法的时间。国外的弟子们，他们来到我这里说，他们虽然有想要修法的心愿，但他们却没有修法的时间。因为生病，或者内心被烦恼痛苦所蒙蔽，在这种情况下无法生起剎那的善心，也因此长时间一直在迷惑着。

人的身体，就像被一个皮囊包裹着一样，只不过是魔鬼和动物的食物。但我们不知道自己何时会遭到鬼神的障碍，也不知道何时会被疾病痛苦所缠绕，如果车祸也会死很多人，因为我们不知何时会死亡，即使现在还活着，可能过几分钟便会死去，因此死期是非常不确定的。我们又很喜欢吃，只要看到什么食物都想去尝尝，但我们并不知哪些食物不能吃或者是有毒。现代的食物内，有很多的化学物质，因而影响了身体。经过科学家的研究结果，他们说我们人类很难找到一个对自己身体有益的食物，很难吃到一个天然毫无化学成分的食物。有时候因为我们吃得太饱，也会生病。就像蜜蜂在寻找食物时如果遇上人类，人会把它们拍死；遇上了鸟，鸟会把它们吃掉。人类也一样，为了衣食，也和这些蜜蜂一样处处遇到危机和困苦。我们非常珍爱着这个身体，每天都要去洗去保养，擦很多的护肤霜，但是终有一天，我们的身体不知道会被扔到哪里去。（以上是第一个引导文）

接下来是第二个引导文。如果在今生就想获证双运的金刚持果位，必须要有四项要点：第一，舍弃今生。第二，如法的依止一位具德上师。第三，如理的修持上师所传授的教法。第四，所修的佛法并不仅仅是一二天而已，而要精进一生直至获证菩提，如此才有希望获证佛果。

有时候我们总是很安心的想，我们都是密法的修持者，自以为可以一生一世获证解脱，自以为已进入密乘就可以有所成就，但是我觉得要能一生一世获得成就，并非这么的简单。这并不是说我成佛了，并不是这个意思，主要是因为我从祖师的传记中知道一生成就并非很容易的事。比方说噶举传承祖师中，帝洛巴大师和那诺巴大师、马尔巴大师和密勒日巴、冈波巴大师，他们为了能够获得成就，是如何地艰辛，是如何地苦修！以我们这种修持方式去修持密乘并且以此为足的话，我觉得很不对劲。

比方说，密勒日巴大师最初杀害了35人，之后他想到：如果今生不修证成就的话，下一世可能就因为自己杀害35个人的罪业，而堕入恶趣。所以他非常坚定：无论如何，我一定要在今生成就！正因为他这种坚定的信念，所以他亲近马尔巴，祈请传授一生成就的口诀教授，他依靠马尔巴大师所传的法，一生精进修持。因为他要一生一世即身成就，他要从马尔巴大师处领受即生成就的法门，因此不论马尔巴说什么，要他做什么，他都会毫无怨言的依教奉行。因此，弟子一定要对上师有十足的信心；而上师，也要好好的观察弟子，100％的了解弟子的根器。如此上师就可以直接按照弟子的根器，传授佛法。用这样的方式，我们才有可能即身成就正等觉果位。

这并非像是做一般的事一样，心中完全没有任何的想法。如果问我们今生是否要成就，我们肯定会回答我一定要即身成就，但就算今生不能即身成就也没有什么大碍，下辈子再慢慢修慢慢成就。我们现在就是这样，以这种方式，对解脱抱持着一种无所谓的态度，成佛也可以，不成佛也可以，只要今生幸福，吃得好、穿得好，只要今生快乐，就算今生无法成佛也没有什么关系，把成佛和自己，当成是两件事。如果用这种心态修法的话，那么我们会不会即身成就呢？其结果是可想而知的。

像国王这般有权威之人一样，国王与大臣们总是操劳于国事，宫中的后妃们总是贪着于服饰，总是忙忙碌碌于为了今生之事。而在家人，总是贪执一己之口舌与今生的生活资源。出家人，又会贪执供养，即使住在山间的修行者，也会去想：我已经在山间住这么久，有没有人知道我的名声呢？如果有人说，你的名声不怎么响亮，他就想：好可怜，这些人连我的名字都不知道。

总之，以上所说的这些都是贪执于今生的人，虽然今生对我们来讲很重要，没有今生很难成就来世，但是，总是以贪执今生的名声地位及福泽视为主要，而把修法当成是次要的，这样岂不主次颠倒了呢？

我们学佛者，要把修法放在首位，这才是我们应该做的本务。至于其他的生活资具则放在第二位。反而，我们每天总是把主要任务放在第二位，而老是去做一些次要的事。比方说我们每天诵经、看经、辩经，晚上不会有很多的梦境；但是我们如果去做一些今生世间的事，往往晚上会做一些和世间事有关联的梦。平时总是把世间法放在第一位去做，然后到了晚上，也同样是出现世间内容的梦境。

现在21世纪是充满信息的时代，我们总是会得到很多讯息，比如说新手机，它有什么功能形状及颜色，我们会觉得这很好。有时我们也会从电视上，看到很多人穿戴的衣物非常的酷，非常有风度，然后骑在摩托车上飞驰。刚开始我们看了，觉得很奇怪，但是慢慢地，自己也想要穿上这种衣服，也想要骑着摩托车潇洒地在大街小巷穿越。所以电视广告业者他们知道世间人有这个贪欲，所以他们做出很多勾起贪欲的画面，慢慢地勾出我们的贪欲心来。

前来辩经的学僧们，不管做任何事，都要将天下一切众生当作自己的所缘境去修持。像这样的人，我都会随喜他们。否则有一些人，即使他对经典有一些了悟，但就像气球一般被傲慢充满，像这种的出家人我不赞叹他们，也不随喜他们。

如何舍弃今生呢？就如曼森巴大师所说，尽管今生得到一个出家人的名份，但却贪执世间的一切，在世间八法中度日，在部派的分别念中，充满着过多的错误和过失，比如世间八风中的赞叹，如果赞扬他，他会非常的欢喜。如果你具足功德而被别人赞扬，这没有什么可欢喜的，因为这功德你本来就具足了，你还欢喜什么？如果你不具足功德，就算别人再怎么地赞扬你，又有什么值得欢喜的呢？毕竟你不具任何的功德，那只是一种自欺欺人的谎言而已。

又或者，即使今天别人赞扬你，到了明后天该你讲法时，你什么都不会讲，那样岂不是下不了台？又如，我们被别人嘲讽时，会不欢喜，如果你没有任何可以被嘲讽的过失的话，就算别人嘲讽了你，你也不会具足这些过失。如果，别人赞扬你，你就欢喜，别人嘲讽你，你又伤心，这只能证明你的心胸太狭窄了。

无论如何，不管别人如何看待你，赞颂你具足功德或是讥嘲过失，也不要太过在意。因为，即使是功德圆满的释迦牟尼佛，也有人觉得他具足过失。因此，不论做什么事，不论别人如何看待，自己也不要随风摆动，这才是我们所要守持的心态。

只要不饿不冷，这就证明衣食的功用已经圆满了，所以不要去应和功德主，对他们说去年您对我对寺院有很多的帮助，话里就隐藏着希望下次还可以帮助我的涵意，然后又讲一些自己的困难，希望功德主能够再给自己比去年还更丰盛的供养。如此将会产生很多的是非，也会成为自己最后投生恶趣的因。所以，我们千万不要去贪执这些，要像在一只肉食动物面前放一堆草一样。要去想，如果没有得到任何功德主的供养和扶持，那是我们修法的一个大好顺缘。

比如说电影明星和歌手们，他们为了成名，东奔西跑，付出努力与金钱，但是最后能不能成名，那也是不能确定的，有时候也需要一些运气。如果你成名了，就会出现很多是非，会出现很多不必要的烦恼。我认识的那些明星和歌手们，他们也想和一般人一样，可以四处走一走转一转，但是一般人又想，他们也很想象明星一样出名，所以，有人想当普通人，也有人想要出名，一切都恰恰相反，错综复杂。为了一个美名，你需要付出很多年，但是毁掉一个名声，却只需要一剎那。因此，一旦你产生了想要出名的想法时，在最初，你就要去压制这种心态，就像是别人看到狗不去理会一样，你要有这样的心态。

我们要在心中生起坚定的心态，就像印证自己心续的上师。那诺巴尊者有一个公案，那诺巴有12大苦行和12小苦行，其中有一次，帝洛巴告诉那诺巴，要从楼顶上跳下去，那诺巴是印度的大班智达，是非常博学多才的学者，像这样一位大班智达，抛弃班智达的名望，依止帝洛巴这样看上去像乞丐一样的上师，最初3年帝洛巴没有传给那诺巴任何一句教言。有时候国外弟子会说，他们在印度待了3、4个月都没有得到任何的教授，我会告诉他们，那诺巴尊者亲近帝洛巴尊者整整3年都没有得到任何教言。

在那诺巴的传记中说，在3年内，那诺巴只是每天转绕帝洛巴3圈，磕3个头，而帝洛巴却没有传授任何口诀和教授给他。然后3年后的一天，帝洛巴突然起身远走，那诺巴也跟在后面，两人来到一座寺院的楼顶上，帝洛巴告诉那诺巴：如果我有一个具器的弟子的话，他一定会从这个楼顶上跳下去。那诺巴没有作任何的思虑，想也不想，直接从楼顶跳了下去。当时那诺巴伤重濒临死亡，帝洛巴问那诺巴状况如何，那诺巴说自己快要死掉了，帝洛巴就说没有关系，于是加持那诺巴，后来就开始传法了。

和这样相似的情况，有一天，我在瓦拉那西创古寺佛学院，我和一个翻译在楼上绕，然后我跟他说：如果我有一个具器的弟子，他一定会从这里跳下去。我这么对他说。然后他就往后退了二步，左看右看，他非常地紧张，然后问我：“上师，您是在和我说吗？”那诺巴他没有问帝洛巴究竟是跟谁在讲，他就直接跳了下去，像我身边的这个翻译，他往后退了二步，他自己也非常害怕，问我是不是在跟我讲呢？这后来就成了一个笑话。

如果一个上师让我去做世间的事，我不会去做，就算全世界的人求我去承办世间法，我也不会去做；要有这样坚定的信心。世间的事再怎么去承办，也不会有满足的时候，因此就不要去管它，它爱怎样就让它怎样，也阻止不了我修行地决心，我不会有任何的在乎，也不需要去在乎。

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作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:45

舍弃此生的障碍有四种世间法，首先是衣食的障碍。我们如果没有衣服就会被冻死，没有食物就会饿死，人无法离开衣食而生活，如果一星期没有饮食我们就会死亡，因此我们就会去想：衣食是一件很重要的事情。其实，饮食最主要的意义是不要让自己饿着了，适可而止就好。这是饮食的真正作用。食物并非要非常可口、美味，或是要五味俱全，不需要这样。再说衣服，只要自己不被冻着了，如此也就俱足了衣服的作用，因此，衣服并不需要非常好看，非常名贵。

比方说有一个在监狱内的重刑犯，如果有一天他有机会可以脱逃出去，他可以从楼上跳下去，有机会可以逃生的话，他不会对监狱内的人事物产生任何的贪执，会舍弃这一切而从监狱内逃出去。现在我们面对衣食的障碍，也要像这样。

接下来说分别心的障碍。我们脱去在家的服饰，而穿上出家人的僧服，然后去见上师，我们口口声声说为了一切众生而去修持佛法，但是实际上，我们却在虚度着我们的光阴。

所谓分别念，这有非常大的过患，也就是去分别：我是噶举派，我是格鲁派、萨迦派.....有宗派的分别心；或者是自己的出生地，对自己的家乡或异乡产生分别念，我是不丹人，我是尼泊尔人，我是西藏人，用这种心态去分别。这些，并非是我们出家人所要做的事。在家人和出家人在修法上并没有区别，但在家人还是需要去承办一些家庭的事情，而我们之所以穿上僧袍，这方面出家人并不需要去承办，出家人要将主要的注意力精力放在佛法上。

出家人要作的事，就是闻思修持佛法，为了利益佛教及一切众生才是出家人的本务。然而，有的人对世间的贪执却日日增长，而且还要把承办世间的事业，说成是为了行持佛陀和众生的事业。这是我们在修法道路上最大的障碍。有时候，我们回顾历史的时候看到的却是很多不如法和过失，没有一点吉祥事情，都是一些不吉祥事，都是一些贪瞋的事情。比方说，有的人为了自身的利益而拆毁寺院，焚烧经书.....，有很多这种不吉祥的事。诸如此类的公案有很多很多，在这里讲也讲不完。如果讲出来了，讲的人也会觉得害羞，你们听的人也会觉得害羞。

获得解脱和成就佛果必须具足四个部份：第一部分，断除对此生的执着。第二部分，找到并依止具德的上师。第三部分，将上师所传授的佛法依教奉行。第四部分，将从上师处领受到的教法，要依教奉行精进修持直至成佛。

以修法的状态而言，精进与誓言非常的重要。从传承祖师的传记来看，立誓也是非常的重要，即使是生病了，即使是死亡，我都要去修持真正的佛法！以这种方式去发誓才是修持的关键。

密勒日巴大师曾经这样告诉冈波巴大师：未来，自称是大修行者的人们，他们就连一些奇怪的石头木头都要去珍存积累，他们内心充满着贪瞋，处处以分别心区分做事，像这种所谓的修行人，我们根本不应该和他们结交，更不能跟他讲话。

接下来，噶当派的全知上师波多瓦大格西，他有一部自己讲给自己的话语，又称自语教言，第八世噶玛巴密觉多杰对此作了一篇注疏。其中讲到：我们之所以会流转轮回，都是因为没有了悟无我的本性；为什么无法了悟无我的本性？这是因为有我执。也正因为有我执，才不懂得如何去累积资粮。好比说：畜牲道本就不知该如何去累积资粮，再加上它们的愚昧和自私心非常粗重，根本不知道应如何去获得解脱与快乐的方法，像牛羊鸡......，它们在很多劫之中流转，就连人天的果位也没有投生过，一直在畜牲道中流转不停。波多瓦大师这位大格西，每每想到这一点，他就不知道应该做什么了，他会非常的伤心沉痛而至昏厥。反观我们，就便是听到畜牲在遭受痛苦，也无动于衷，连一点痛痒的感觉都没有。

虽然我们没有投生畜牲道，身在人天善趣中，但也不知道应如何去积累资粮。这是为什么呢？因为我们没有认识功德，也没有认识到有功德的士夫，更没有把怀有功德的士夫视为至高无上。我们总是认为，他虽然有功德，跟我有什么关系呢？就把他搁在一边，从来也不会去想：这样一位非常殊胜的善士，他可以为我们指引获得解脱、远离痛苦的道路，如果能在这么一位有功德的士夫前，求得到善恶取舍的方法的话，那该多好啊！如果能生起这样的心态，才会认识和看见别人的功德，才会知道有功德的士夫是非常难能可贵的。

然而，我们总是背朝着功德，从来不去朝这方面去想，更不去希求解脱，之所以会不希求解脱是因为没有想到死亡的到来，也正因为没有想到死亡的到来，我们才会去执着世间的物质。又为什么会执着世间呢？因为把世间执着为实有。因此我们最终的障碍就是：执着事物为实有。

这就像盲人被抛弃到荒野之上，与小鸟离开了母亲一样，无依无靠，可怜的众生他们看不到任何的功德，再加上也不知如何修持解脱之道，也就一直遭受着这样的痛苦。

比方说我们在手上放一粒灰尘，手不会有任何的感觉，但是我们的眼睛里若进入一粒灰尘，我们就会有感觉。同理，我们一般的凡夫众生，对轮回的过患快乐与痛苦的感觉，就像手上放一粒灰尘一般；但对一位圣者而言，轮回的过患就像眼睛内的灰尘一样，会难以忍受。

科学家们说，人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦，而无法感知到细微遥远的痛苦，比方说一只老虎，与我们只有二三步距离的话，我们才会感到非常害怕。但是如果说：有一只老虎，它在三个月后才会到来，我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远，不会有任何危险。

现在，我们遭受很多环境的困扰和自然的危害，但我们无法立刻就知道，因为是非常广阔的概念，我们无法立刻就能觉知到，所以我们会把它放在一边，等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时，一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内，放入一只青蛙，倒入一些水，下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里，还很安全，它并不知道水马上会变热变烫，自己会被烫死，等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了，等待它的只有无尽的热烫之苦。

同理，如果我们自己不好好去思惟的话，有时候我们的大脑就会欺骗我们，让我们把非快乐的事物误认为是快乐，把危险视为平安，所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。

在戒律中有这样的说法，若想真正获证别解脱戒，一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心，像这样没有出离心的别解脱戒，就不会有任何的意义。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:46

今天有一项建议，每天早上诵经时，依照往昔的传统，僧众在进大殿之前，要先行三个大礼拜，我觉得奉行这个传统会非常的殊胜，即使只在佛像前做三个大礼拜，也可以积累圆满我们的福德资粮，明天请大家不要再一下子就一哄而入的进入大殿，先行三顶礼再进入。念完供茶祈请文后，法王请大家吃完饼干垃圾不要随地乱扔，要丢入垃圾桶。

波多瓦大师自语教言中提到，人为什么会希求解脱呢？最主要是来自于信心。要生起这种信心，就一定要先忆念死亡，而且并非只是了知死亡就可以生起这种信心，必须要像在心中隐隐作痛一样，日日夜夜都恒时有这种隐隐作痛的感觉，忆念死亡时也要有这种的感觉，才会生起信心。当心中真正生起深刻的［死亡无常］的觉知时，对世间物质就不会生起欲望，也不再有希求心。

当我们对世间一切皆生起厌恶心时，心中同时也会对罪恶生起忏悔心。总之，应如是想：世间所有的一切对我们都没有任何的实义，应对一切都没有贪执心。当我们对世间生起厌恶心时，对世间所有人事物都生起毫无意义的心态。

我们对世间的一点小事，都会去执着，更不用说其他了，无论如何，世间一切事物就让它去吧！它要怎么就怎样。不要太看重世间的一切。

善士与圣者们，他们不会在世间虚度光阴。阿底峡尊者与宗敦巴两位的共同弟子格西波多瓦，听说宗敦巴大师圆寂后，弟子们相聚一堂，这当中也不乏许多贪恋此生的弟子们。他就想与这种弟子混在一起，不会有什么好事情发生，于是他很早就逃离这个地方。

冈波巴大师说，平时修法要怀着［即将死亡］的心态。抱持着［随时都会死去］的想法，就不会去阿谀奉承他人。奉承他人，有顺缘和违缘，顺缘有二种：一种是看到他人对自己的利益而去奉承他，第二种是因为他人的权势而不得不去奉承他。然而，我们修行者并不需要对他们有任何的奢求，所以我们不需要去看任何人的脸色。

有人会想，乞丐为了乞求一点食物，他们需要去看别人的脸色。所以这些厌恶世间的修行者们即便如乞丐般生活，也必须为了衣食去奉承、去看别人脸色的话，这是错误的观点。乞丐因为尚未了却对此生的贪恋心，他们才会去奉承他人，但是一个厌恶此生的人，为什么要为了衣食而去奉承他人呢？如果自己前世有造化，你不需要任何造作自然而然会得到衣食。一个厌离世间的人，他要依靠前世的造化与福泽而得到衣食，但是乞丐因为贪恋着此生，他们永远不懂得知足，一直辗转徘徊于衣食的欲望中。

今生能否获得衣食，并不在于对不对他人奉承，而是缘自前世有积累今生可以获得衣食的福泽资粮，如果有，今生就会任运成就；否则，前世若未积累福泽资粮，今生再怎么去奉承他人也不会获得衣食的圆满。

因此，一个能忆念死亡的人，他会想到［死期无定，死亡无常］。有的人认为，在年老之前先承办世间的事情，等年纪老了才承办出世间的事，才去修法；或者说年轻时当在家人，等年老了再来出家，真正的修行者并不会这样，他们知道死亡无常，死亡不会等到年老时才发生。

总之，此生在心中就要发誓：即使死去，我也不去承办世间的琐事。如果要这样去承办世间的琐事，那还不如早早死去。依着前世修行的福泽而今生获得的衣食，抱持这种心态去修持，而不特别为了衣食而去奉承他人。

有人这样想：我可以去做世间的事情，同时也去修法，如此我既可以圆满世间法，又可圆满出世间法。认为自己在出世间是一个很好的修法者，在世间也可以成为一个世间的人。其实，世间法与出世间法两者不可能同时承办，有句话说［贪恋此生非行者］，一个贪恋此生的人不可能成就出世间法，何以说呢？往昔如理如法的一切大德们，即使只有短短一剎那的时间也不去作世间琐事。现代只能称为是佛法表相的时代，因此不可能承办非常圆满的出世间法，如果有人声称他世间法与出世间法都可以同时进行，其实他们已经成为修持世间法的人了。

波多瓦格西说，不要去找别人的过失，看看自己的过失，要反观自心，看自己有没有行持经典中所说的真实的佛法。或者是承办世间法的人，要看自己是否是，真实的世间法或是真实的出世间法的行者呢？

所谓的［真实］，意即没有任何迷惑的修持。承办世间法和修持出世间法两者为何不能同时进行呢？因为承办世间法一定会产生世间八法，但修持出世间法时务必要断除世间八法。世间八法分三种：白世间八法、黑世间八法、花世间八法。白世间八法，据说登地菩萨会具足此项。至于黑世间八法，修行者务必要断除。

修行人一定要把主要的精力放在修法上，把承办世间法视为次要，如果颠倒了把主要精力放在世间法上，那就错了！好比说一个木匠，制作木制品才是他的本分。一般人会分成很多种类，以修行人而言，他必须修持出世间法，世间法就适可而止的去作，能成办世间法则可，若不能成办也不一定要刻意去成办。

在噶举大祈愿法会时会聚集很多人，也有很多出家众，有的人平时不是出家众，但在此时他们忽然间变成了出家人，我不知道这究竟是什么状况。我们来到祈愿法会，要观修生起次第、圆满次第以及慈悲心，即使不懂得生圆次第，至少也要懂得为了佛法常住与兴盛而发愿，这样才俱足了参加祈愿法会的真实意义。而非是为了在祈愿法会时获得供养与资具，而穿上出家服，以这种心态参加祈愿法会就会与教法背道而驰。

总之，所谓世间八法，修行者最主要是行持出世间法，即使是吃饭，或者系腰带时，也要反观自心，不要让它成为了世间法。这样是不是觉得很困难呢？但是我觉得会有一些殊胜处，有时候我们仅仅只吃一口食物（糌粑），也要远离粗恶的世间法，我们即使不能融入佛法，也不要融入恶法。

当我们在闻思修持佛法时，不要让世间法与出世间法相互掺杂，一定要让自己的修持，完完全全成为纯粹出世间法的修持。因此，即使你在学习五部大论，听课或讲课时，心态一定要尽力的相融于佛法中，让自己的思惟与行动如理如法。

第八世噶玛巴米觉多杰在引导文中曾提到过，噶举派一些僧众们曾经毁谤第八世噶玛巴米觉多杰，他们说在历代的法王之中，第八世是最差的一位，为什么呢？他们说第八世噶玛巴不作任何的教授，也不引导徒众和弟子。但米觉多杰说，我也没有任何的办法，所谓的引导，就要像引导一位盲者一样，在佛法中一定要引导趋入三学的道路上，但是我虽然作了引导，但是没有人跟着我一起走，没有人进入我所指引的修持道路上。虽然我非常用力的拉他们，但他们却拼命的往回拉，就像一条狗，如果它不愿意往前走，即便我们再怎么地去拉拉它，它也会往回拉，所以主人往前拉，狗往后拉，僵持不下。

当上师传授引导文时，尽力将弟子们引导至三学的道路上，但是弟子们却说我不去这个地方，我要去另一个地方，如果是这样的心态，那么即使宣讲再多的引导文又有什么意义呢？

在家人和出家人的身份不可能同时在一个人身上出现，修善和造恶这两件事不可能同时间进行，而修持出世间法和承办世间法两件事也不可能同时进行，两者必须选其一，必须分得非常清楚，否则，一会儿承办世间法，一会儿修持出世间，这样的话，两者都不可能获得成就。

如果你为了要修持来世的果报，那一定要修持三戒的学处，平时要时时刻刻观待自己的身口意三门在做些什么，时时刻刻反观自心，否则放逸散乱于世间法上，不可能成就出世间法，如此言行举止也会出现很多的错误与过失。

若是为了维持自己的生命，只要自己不饿不寒冷就可以了，要把世间的物质看成是老虎面前放一堆草一样，毫无用处。有一些没有忆念死亡无常的人如果听到这些，可能会想我在说一些欺骗大家的话。我们不要说其他恶业了，仅仅是嘴皮动一动就会造作很多恶业。我虽然不能清楚的记住这个偈文，但这里主要的意思是：如果是我自己的话，我就会买一把锁，锁住自己的嘴巴，然后把钥匙交给别人保管，等到自己需要讲法时再开锁，平时嘴巴用不着时就把它锁住，为什么要这么做呢？因为仅仅是口业，可能就会令我堕入恶趣。身口意的行为业力，都会令我们投生恶趣。波多瓦格西说，之所以看到这些过患，他对世间的财物名望，早已都厌恶了。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:46

自己虽然想利益他人，但在实际行动中却伤害着他人，如此思想与行为背道而驰，就像无法医治的疾病一样，一些关心格西波多瓦的人对格西说：您本来是噶当派一位很大的格西，您是噶当派主寺热振寺的格西，没有比您更富有名望更具权威的人，也没有比您拥有更多弟子的格西了。但是，您却突然离开热振寺，这是您这一生的错误计划。他们对格西波多瓦提出这样的建议：如果您一直停留在热振寺，您将会更富有声名，您的声望将会遍传各地。但是您却没有这么做，这是您犯下的第一项错误。如果您继续留在热振寺，将来您可以住持热振寺，但是您却把住持的位置输给了其他人，这是您犯下的第二项错误。当初您在护持寺院时，您没有贮存一些资财，所以现在您必须每天出去化缘。这是您犯下的第三项错误。而第四项错误是，如果您仍像以前一样对未来不作任何计划，就这么待着的话，您就会像寺院中到处乱跑的狗一样，会成为一个世间法和出世间法都未能成办的人，您在世间与出世间都没有任何依靠，将来您临终时，没有任何人服侍您，您的困难将会愈来愈大。您自己若不积存一些财物，将来遭受困苦时不知应该怎么办啊！总之，一个人是否成为一位真正的大勇士，就要看他临终时是否有服侍他的人，请您现在就要开始做准备及计划了，否则将来面临老死时，身边连给您传递饭碗的人都没有，您自己将会遭受多大的痛苦啊！

波多瓦格西对他们说，我只能说非常感谢这些提出建议的人。但是，我却不觉得你们的建议是有用的，也不认为这是好的建议。尤其是，我看见你们为了此生暂时的衣食与名声而一直奔波，有这么多的人从来没有真正为自己考虑过，反倒是为一些无意义的事去作准备，我就会非常的伤心！如果没有过去生的因，今生再怎么去成办与计划，也不可能成就这些事，今生一切的福泽皆由前世的因所产生的，因此，我不想把重点放在承办此生的世间法上，我觉得这是不必要且毫无意义的。

总之，上半生我们已经没有好好的行持佛法，但是在下半生，我们正面临着生命中的夕阳阶段，我虽然未能断除烦恼，但也不希望去执着世间的名声及地位。如果你有信心能够知道自己死后会投生何处，那当然就不用再说其他的了，然而，我们却没有这样坚定的信念。我们死后如果有［自己来世还会投生为人］的信心，那么，可以等到来世再修持佛法。但死后我们会投生去哪里，我们并不知道。也不能自主，更因为无法自主，我们也不会有下一世会投生何处的信心。

格西波多瓦有时也会驳斥噶举派大手印的教法，与冈波巴大师的理论。他说很多大手印的大修行者与上师，最初会住在山间修行十多年，当他们生起一些福泽之后，却说：未来死后我会在中阴成佛，会在中阴获得报身佛的果位，所以我不需要再去观修任何法门了，总是说自己不需要再修持。他们口口声声说为上师、为寺院、为佛法、为弟子，而去和别人争执寺院土地及弟子，有时候叫来自己的亲戚，让他们看管寺院及村庄。看到这一系列的事情，我就会觉得：他们从最初修学时，根本就没有生起真实的出离心，他们所修持的法，也是没有出离心的法，所求的戒律也是没有出离心的戒律，到了他们老死的时候也就变成破坏戒律之人，如此一来，过去在山间的修持不就是在自我欺骗吗？

上半生他们远离世间在山间进修，下半生却做这样的事，但却为自己扣上了大修行者、大成就者的法号及名号，如此即使扣上再大的名号，也只是自欺欺人。其中也有人说，自己在死后第一中阴时就会成佛，这种说法只有愚人笨蛋才会相信，真正的智者是不会相信的。

一般而言，最初有很多人会想去修法，也是很尽力的修法，但是就好比食物一样，他们并没有真正享受到食物的味道，他们并不懂得也无法感知到佛法的精髓。但过了四十多岁以后，他们所做的事却像是世间一般凡夫俗子之所为，虽然他已经修行了很多年，依止上师很多年，发心了很多年，受戒了很多年，而且在山间修持了很多年，当过上师求过法也修过法，但是直到现在自心续里却没有任何成就与悉地。因此，我们不要老是朝外看，应反观自心看一看自己，自己所修的法是否能成为烦恼障和所知障的对治法，是否能断除自己的烦恼与妄念？

格西波多瓦说，未来如果有完全舍弃世间的上师，我才会去依止他们。但是，现在这些有名望的上师与学者，我不会去依止他们，也不会跟他们讲话，为什么我不想跟他们讲话呢？因为，如果和他们对话，我就会自然的生起悲心流出泪水来，会特别的可怜他们，可怜他们的言行，如此将令他们特别的害羞，所以我不会和他们说话。有人说格西波多瓦非常的傲慢，都不和人说话，因为他觉得自己非常的了不起，所以不跟别人说话，不理任何人。他们爱怎么讲，就怎么讲吧，我无所谓。

现在这些有名望的上师们，当有一些福泽时，他们就不奉行任何佛陀的教言与开示，总是做一些世间法，比如说卜卦、烟供、养寺院养亲戚，日日夜夜做着扶亲压敌的世间事业，真正修持佛法为佛教为众生的事业，真是少之又少啊！他们没有对佛教及众生生起任何的发心或成办任何利益；反而，还去迎请一些官员，见到官员时，他们就像是登地一样的欢喜心，又说他要传授大手印大圆满以及道果法，传授了甘珠尔大藏经很多的法门，一辈子都在迷迷糊糊匆匆忙忙之中，说我明天要去美国、台湾、马来西亚要去哪个地方，要去灌顶去传法，好像就要直接把这些信众引领至解脱的道路上一样，以为自己在做利益众生及佛教的事业，但是内心总是想着：我传了这个法、灌了这个顶之后，我收到多少供养，自己的支出又是多少，然后有多少收入？就这样，变成一个纯粹买卖佛教之人，用佛法来作生意之人。格西波多瓦说，在五浊恶世，这样的上师真是口出狂言啊！在藏地家乡时我们会赛马，这些所谓的上师，对买卖佛法就像在赛马一样，但是，当他们自己真正濒临死亡身心分开之时，可能就会遭受很大的痛苦。

死期是不定的！我们不知何时会死亡，临死之时我们会无法自主，身心分离也无法自主。因此，现今我们所说的真实的佛教，是没有任何染污的佛法，当你想去修持清净纯洁的佛法时，就一定要直接去做！［想］和［做］要一致，不是想了之后却要等到以后再去做。有的人可能会这样想，一开始先承办世间事，把世间事都安顿好了，再去修持出世间法，这是因为他们并没有思惟到［死期不定，死亡无常］的概念。

有一个公案，以前有一位麻疯病人，因为这个病会传染，这是手足都会断掉十分恐怖的疾病，他必须远离村庄，后来他被赶出村庄离开亲朋，四处流浪。有一年秋天他回来了，从山坡上看下去，自己的房子比从前更加庄严，侄子成为村长，他看了内心非常忧伤，想到自己的侄子儿子是那么地快乐，反观自己，是这么地痛苦，他们对我没有任何的利益，而我也没有利益到他们，于是唱了一首歌，有儿子没有儿子，都没有任何的欢喜与痛苦，有房子没有房子都无所谓，对我没有任何利益......。唱完之后他就离开了，并发誓永远不再回家乡了。此时我们若要生起厌离心，也要生起类似这位麻疯病人一样的思惟方式，虽然他并没有厌离此生，但是他却产生了一些厌恶心。

一个重刑犯如果今晚就要被执刑，他将会有非常丰富的晚餐，今生的最后一餐。但是即使有再丰富的晚餐，他们都没有心思去享用，因为他即将被执行死刑。总之，我们也要有这样的想法，对世间的事物没有任何的欲望。

修法，一定要警醒自己，时时都有『舍弃今生』的思维，然后也要指导别人舍弃今生，也要告诉别人守护戒律，一定要闻思修持佛法。但是现代这些修法者，却不指导人舍弃此生，也没有人说要守护戒律，没有人说要闻思修持，没有人说要舍弃今生。但是却有什么呢？大家总是都口口声声说，要行持佛法、行持佛教及众生的事业，大家都一再声称要为佛教，而所作的却是世间法。希望这样讲的人们，你们以后不要再这样说了，所有你们所做的事都是令人伤心的事情。

现今很多所谓修行者说，在五浊恶世不可能圆满成办佛经中所说的这种修持，只要自己深信发愿就可以了，希望自己以后可以成为怎么样的人。有人也说，现今修持及获得果位的时刻已经是过去式了，所以，不要再去闻思修持了，在21世纪连止观都不可能达到的，这是一个无法成就佛法的时代，还不如就念一下咒念一下阿弥陀佛，或者发发愿，才是更好的，才是真正对自己有利益的。像这种人自己不去修持佛法，还要去告诉别人这些，让别人的修持遇到障碍，误导别人，话又说回来，他们把修持和发愿分开，把发愿归为很低下的佛法，其实发愿在十度中是非常重要的修持法，过去也有因为发愿祈愿而成佛的公案。如果说登地菩萨不需要舍弃此生，而凡夫又没有人去舍弃此生的话，那么舍弃此生的修持又要交给谁呢？

有人说：一些不想舍弃此生却又想修法的人们，现今世间没有一个真正修法的人存在，那些说自己在修法的人都是在说谎，他们怎可能修持真正的佛法呢？说这些话的人自己不去思惟死亡，以为别人也不思惟死亡，就像掩耳盗铃一样，我觉得这样非常不好。如果今生为人身而不去思惟六道，等到来世一旦投生为狗或畜牲时，更不可能会生起修道之心，比如投生为驴、马，投生到那些没有闲暇的众生道，他们在八无暇中，根本就没有闲暇，也不可能修持佛法。有时我们生病了也很难将意念转入佛法中，更不用说那些投生到八无暇境趣的众生了。因此，在五浊恶世的末法时代，那些说现代不是修持佛法的人，魔已经注入到了他们的心识。那些对我们障碍修法的人，他们也就是真正的魔鬼；所谓的魔鬼，并非是黑黑的，头上长有犄角，身上穿着黑色的衣服，张嘴獠牙非常吓人的样态，阻碍我们修法的人才是真正的魔鬼。

今年度第一阶段的辩经，在今天第四天正式圆满了。接下来第二阶段的辩经，主要内容是［摄类学］，这是夏马巴的著作，由我所编排的教法，［摄类学］有共与不共之分，我所编的是共同的教法，将之命名为［共同的摄类学］，根本序是夏马巴所撰写。

过去有些大德认为摄类学只是词句解释，没有多大的意义，对后来五部大论的学习并没有任何帮助，辩论时也只是词句的辩论，因此有的人就把摄类学当成是下等最初基的修学。但在噶玛冈仓，我们有修学摄类学的传承，这并非是忽然从天而降的学科。噶玛杜松虔巴16岁至中藏桑普寺，依止恰巴却杰森格，修学五大论。

恰巴却杰森格是12世纪的一位大师，他的亲传弟子中，有成就三士、智慧三士等许多非常殊胜的大师，杜松虔巴便是成就三士中的其中之一。恰巴却杰森格著作甚多，由于他对摄类学有非常高深的造诣，因而对摄类学有极精细的解释，他写了很多著作及注释，其中最著名的是［摄类中论］。

何谓［摄类学］？就是把所有佛陀教法及经典全部收摄聚集在一处，再以一种很容易了解的方式简明扼要的传述。当第六世***与噶玛恰美也曾前往三大寺学习过［摄类学］，而且在格鲁巴与其他教派的传统中，需学三年摄类学后方能进入大论的学习。

噶玛巴在撰写噶举派教历之时曾提及，恰巴却杰森格为中观与般若都设了摄类的课程，他在书中亦反驳了中观应成派月称菩萨的观点，如果我们能把摄类学结合自己的心续，对智慧提升会有很大的作用。近代第十二世噶玛巴与第八世锡度仁波切，他们也学习过摄类学的课程。对初学者而言，词句的解释极为重要，最初一定要依靠与了悟词句的解释，然后才会了知真正的义理精髓。因此，先研究词句，之后再研究义理，如此才能提升自己的智慧与觉性。因此法称菩萨、陈那菩萨等菩萨的著作，若能好好去辩析与修学，对自己的修学将会有很多的帮助。藏地也有终生修学摄类学，到三大寺辩经也是主要辩论摄类科目，后来获得的也是摄类学的格西学位。

由于恰巴却杰森格摄类学的著作非常有名，很多人都去看他的著作，主要去修学摄类学，而把中观般若的课程变成是次要的修学，因此很多上师认为这样下去对大论学习会有影响，所以也有驳斥摄类学的课本。

总之，摄类学将提升智慧的法教汇聚一处，为了令自己生起一些觉性与智慧，我们最初先要依靠摄类学修习，然后再一步再进入般若中观的修学，这样才会真正了悟佛陀的教义与佛法的真谛，如此才是我们修学的主要目的。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:47

如果打从内心想要修持佛法，首先心中要生起［死亡无常］的概念。但是现在自称是修行者的这些人，因为没有去思惟死亡，平时总是忙于此生事业，为了成就世间法，他们才想要去修持，然后住在山洞内闭关，用泥封住山洞门（这称为封泥闭关）；或者是，只吃化缘来的食物，而不去贮存食物，住在偏僻的地方，住在仅能容身一人的帐棚内，在一个地方打坐修行，而不去其他地方，声称自己已断除世法，住在山间不下来，而说自己终身闭关，有很多各色各样的修行者。

但是，就像一个水管口如果进不了水，水管底也不可能进得了水；一支箭如果箭端没有羽毛也不可能射得很远。同理，如果没有［死亡无常］的思惟，对来世的修持不会有任何意义，思惟死亡无常是我们修法的鞭子，就如我们骑马时为了让马儿奔跑，会用鞭子抽打牠一样，思惟［死亡无常］即是最初激励修法的鞭策，如此才会精进去修持。

如果不厌离此生，就没有任何利益，即使你可以把佛法倒背如流，并且口若悬河的说给大家听。或者你修持生起次第与圆满次第直至老死，但若没有死亡无常的思惟，你就和一个从来没有修过法的人一样，你的自相续中根本就没有佛法，只是一个修法表像而已，实际上根本未趋入佛门，也未趋入佛法。

大乘小乘是以发心作区别；要看一个人是否佛教徒，则要看他是否有皈依；而要区分辨识一个人是否真正是一位修行者，就要看他是否厌离此生，一个尚未厌离此生与世间之人，即使他再怎么修法也无法获得解脱，更不可能获证佛果。

如果你想成就世间法，不如就用世间法去承办世间法，而并非用出世间法去承办。现今有一个奇怪的现象，外国人平常很忙碌，也有极大的工作压力，加上内心被各种问题所困扰，根本静不下心来，心情就非常的不好。因此，他们想去修法，目的是为了让自己的心能够得到安宁，他们觉得佛教可以控制他们的压力，让心情可以得到缓和，对他们非常有利，是让他们的心情平静与快乐的一个好方法，所以他们就去修持佛法。他们的心中并没有解脱与获证佛果的期望。

平时我会和国外信众们说，佛法现在好像变成了养生按摩一般，当你在按摩时，擦上油，使劲的按身体各穴道，我们就会很舒服的睡着了。因此，佛法好像也成为这种医疗养生的方法，他们不会去想要自己解脱获证佛果。总之，佛法并非就是很安逸很舒适的坐在那里，修法须要谴除一些违缘与障碍。当你遇上违缘与障碍之时，你可以接受它们，可以用佛法来改变及转变自己的心念，将心念转化为修持善法的顺缘，就像训练军人一样，佛法也是需要去训练，需要去努力的，并非是很安逸地坐在那里。对于那些只想着今生的人而言，应该只能说这也是可以啦；但是，真正的佛法，一定要如道次第中三士夫的发心，至少也要畏惧三恶趣的痛苦。

佛法有助于暂时的利益，也有利于究竟的利益。倘若想要获得究竟利益，就不要迷惑在此生暂时的安乐上。现在就要开始作准备，为了自己的目标去修持，而不是为了此生的富贵，让自己困扰其中。

我们虽然说因果和恶趣的痛苦，却总是以人的角度去看，比方说：朝外去看一只狗或者其它众生的痛苦，如果我们以不会投生恶趣的角度去看它们，那很难对因果产生想法；我们应该以一种感同身受的心态去看待因果。如果我们不好好去取舍善恶，将来自己也有可能会投生为狗等遭受无比的痛苦。将会有难以忍受的痛苦，所以，我们才必须去相信因果。看待三恶趣的痛苦并非朝外指向别人，而是要指向自己。想到三恶趣的痛苦，相信如果自己不好好去修持，有朝一日也会落到自己的头上，那将是多么的痛苦啊！

善知识藏语又称格西，往昔指的是噶当派的善知识，现今是善知识的统称。但是到后来，获得格西学位变成是藏地的传统和风气。曾经有人问我：尼众能不能获得格西学位？针对此，我有一个建议：所谓的格西（善知识），并非拿到某一学位，只要是自己具足善知识的功德，如此自然就成了善知识，自然就成了格西。

我们依止善知识，求授皈依的学处，经过一段时间之后，在言行举止各方面如果和这位善知识不合时，又会想：这个人不能成为自己的上师，然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣，于是当有人问他，你之前不是在他那里求过皈依吗？那他不就是上师吗？他会说我只在那里求过皈依，其他什么都没求过，只是一个皈依而已。皈依，是一切诸法的基础，但是现在他说只求过皈依，把皈依视为非常低下的法，真是可悲啊！像这种人，在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事！

对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地以迷信的方式去依止。

为什么要观察上师，这是有理由的。比方说，观察上师身语意的功德，自己就会生起坚定的信念，只要你生起坚定信念，之后不论遇上任何的违缘与障碍，你都不会对上师退失信心，不会生起邪见。

当然，如果是一位真正具德的上师就不需去观察他是否具足功德。一位具德的上师，只要弟子去精进修持佛法，他就会非常地欢喜。但如果是一位不具功德的上师，他就会对世间的承侍看得很重，而弟子为了令这种上师欢喜，就必须去做世间法。这样的上师，不应该去依止。

现今有很多的上师，不去修续部的上师相应法，反而自己开创一些咒语，他会把自己的名字加入在咒语中，然后去念诵，比如说上师名字是“扎西”，他就会说“嗡班扎扎西阿吽”。虽然也会有上师名号的咒语，但是国外很多这种现象，对这些，我不知道该说好，还是该说不好。

所谓具德的上师，他一定要有令自他皆获得解脱的方法，可以自度度他。首先，他一定要自己懂得解脱之道，同时也能善巧地为他人指引，令其步入解脱之道。如果上师连自己都深陷在轮回的痛苦之中，那就更别提为别人指引出解脱之道了。格西波多瓦说，他从来没有依止过一个不具德的上师，而且依止具德的上师之后，在上师座下即使只有求得一句法，他也会精进去修持这个法门，而不只是口头上说说而已。

所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。

其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生、舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话，那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？

过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西冈巴瓦正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西冈波瓦听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。

后来有一位僧人问他：你对格西冈巴瓦有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。

格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？

有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:47

今年的辩经大法会是第十六届，也是一个全新的面貌，以一种比赛的方式进行辩论，很多人会有想要赢得比赛的想法，因而特别的紧张，也可能会产生一些傲慢心，此时我们就要反观自心去思惟。因为觉得反观自心非常重要，所以特别安排了《百段引导文》的课程。我们在辩经法会中，或者在求法时，应该把主要的精力放在闻思修的修持上，时刻反观自己的自心，把所学的法教融入到自己的相续中，落实到自己的心识与实际行动中。

格西波多瓦时期，西藏的平均年龄大约是50岁左右，若能活到50岁，就已经是非常长寿了。而在这50岁之中，有一半的时间，也就是25年的光阴，人都在睡眠中度过，而另外25年中，从出生直至20岁，一个人才能有比较自主与成熟的的思维。最后就只剩下5年了，而在这5年之中，有4年的时间都投入在自己的衣食住行上。如果又把剩下的这5年分成四份，就有4分之3的时间都放逸在世间法上。如此一来，就不可能再成办出世间法。

有的人总是说：我要等到年老后，临死前再去修法，贮存财物就一定要在年轻力壮时，希望年老时可以享受，也就是预存一笔养老资金。然而，这情形就像蜜蜂采蜜一样，虽然蜜蜂每天都辛勤的劳作，努力去贮存蜂蜜，到最后仍然被采蜜的人把所有的蜂蜜都带走，同样的道理，即使自己如何努力的去积蓄财物，到最后自己能否享用到这些仍是一个未知数。

因此，波多瓦格西觉得：在轮回中，我们畏惧痛苦，所以一定要找到一个能出离及解脱轮回之苦的方法，但如果你贪执此生，或是迷惑在世间法上，这就成了解脱的一大障碍。想要获得解脱，就一定要断除贪执此生的想法。比方说钓鱼，我们会在鱼线的尖端拴上一个鱼钩，鱼钩上放上鱼饵和鱼馅，再把线和鱼钩扔到水中，之后等好几个小时，一有动静就可以把鱼钓上来。而在水下，一只鱼看见了鱼饵，以为是一顿美餐，高兴地游了过去，一张开口把饵和鱼钩同时都咬住了，然后一阵刺痛，才发现自己的嘴已经被勾住了。所以说世间暂时的快乐，就像是鱼饵一样，这只是看上去很完美的一个谎言。

那些在口头上说要舍弃此生之人，他们又在做什么呢？最初，我们看到他们穿上出家服，然后声称自己已经舍弃了今生。但过了一段时间，由于他们没有什么大功德，所以也没有人去敬重他们，慢慢地，他们穿起短裤和粗布衣，留着长发，从一个村庄走到另一个村庄，自称是弃世者或瑜珈士，像这种人并非是舍弃今生才穿成这样，他们以一种相似于瑜珈士的方式来行事，以博取别人的尊敬，希望别人会尊称他为瑜珈士及大修行者，殊不知这更加证明了他们其实并未舍弃此生。也有一些出家人，当他们没有受到任何敬重和注意时，他们会去作3年闭关的修持，出关之后就得到la ma的名号，获得这种名号后，别人就会把他当作一个上师，一个la ma，就会受到敬重，也会找到很多的功德主......

想要成就佛果，必须要积累无量的资粮，比如说，格西波多瓦曾说，我如果要作生意，譬如：去卖手表的话，原价100元，我会卖给别人30元或40元，总之，让买主获利而自已亏本，我就会去作这样的买卖。有人就会说，你这样做会亏本，你没有任何盈利，还不如直接送给他更好。但是波多瓦格西说，如果是贪执今生的人，可能会为了盈利买卖，但是对我们修行者来说，利益他人，就不会去希求得到回报。即使是面对自己的亲友与怨敌，都能生起平等的欢喜心，如果不能生起怨亲平等的心态，那么我可以发誓：你百分之百根本就不可能成就佛果！

有些人，在一天早上供茶给僧众，他们就觉得非常的安心，认为自己已经作了很大的善业了，但是他们生生世世都在造作恶业，从来没有为此生起悔心，但仅仅是一次供茶，就自以为已经成办了很殊胜的佛法，却从来不曾对自己所造的恶业生起短短一剎那的悔心。

波多瓦格西说：他年纪愈老就愈是快乐，因为他不需要去护持寺院，也不需要去奉承任何人，不需要去东奔西跑，不需要去找供养，不用去给谁寄信或收信，也不需要说一些好话给别人听，更不用嬉皮笑脸的去拍马屁，所以他觉得非常地快乐。他又说，并不是我无法成办世间法，才舍弃它，我虽然能成办，但我看不到其中有任何的意义，所以我把世间法完全地舍弃了。

每当我们进入一所寺院，就会去问：这里有怎样的上师或高僧？但回答的人，并没有说出任何一位真正思惟死亡、舍弃此生的上师，没有人这么说，他们总是说某某上师拥有多少寺院，有多少弟子、财物、名号，而且有黄金鼓铃等等，有很多非常名贵的马皮、仆人、田地。

现今那些所谓的修行者，他们利益他人的前提，总是想要有一个回报，希望别人对自己好，希望别人敬重自己，希望别人供养自己。比方说，你要去利益他人，总是在他人面前炫耀自己帮助了谁，一再的提起作了什么善事，或者就说我在你最痛苦之时，在你最穷困潦倒之时借给了你多少钱，你还记得吗？像这种话根本就不应该出自修行人的口中。

甚至有的格西声称，自己拥有非常厉害的诛法，自以为诛法就是非常高深的断证功德了，如果你用诛法去害死人的话，这就证明你已经破了别解脱戒，更因为这样，将会使你堕入恶趣。在金刚乘里所讲的诛法，大多数都是因为要压制他人的我执，以强制性的方式谴除他人的我执，帮他投生到其他的地方，这种方式只是在佛菩萨的事业中会具足，像我们这种薄地凡夫，别说要救度他人，自己连一柱香的时间里都无法安静地坐下，这种人就不要想行这一种救度他人的方式，不要想试一试诛法。因此，现代那些说自己有什么诛法的人，你们就要视为是火焰一样，永远也不要靠近他。

现今的修行人不管亲近哪一位上师，他们看重的不是上师精通经典或舍弃此生的事业，总是把重点放到上师是否在石头上留下脚印或手印，上师看到过什么本尊，或者是上师有什么神通。他们总是这样，像这种很小的功德，把它视为是不可思议的大功德。其实，从他们的对话里就知道他们不具足真实的功德。如果你是一个舍弃此生之人，你不会对他人说起小小的神通及功德，即使获得了此一功德，也不会去四处张扬自己的功德，如果四处张扬了，从这一点就可以证知这并不是一个舍弃此生之人。一个没有舍弃此生之人，是不可能生起殊胜的功德。

在金刚乘中，必须先修持且契入加行道，之后才可以为弟子讲说密法。阿底峡尊者说，很多人都说他想修持双运法门，但真正在修双运法门之人，必须先断除贪着此生，而没有任何贪欲，如此才具格去修金刚乘的双运法门。那些还有身体及内心苦乐感受之人，是不可以修持金刚乘的双运法门。

有时候，看过去会看到他人的过失，看过来又会看到自己的过失，总之，所看到的到处都是过失。有时我会一个很奇怪的想法：觉得世界上所有的麻烦事，好像都是自己造成的。我们反观自心与自己的觉知觉受之时，会看到自己有贪欲心、有瞋恨心、有嫉妒心、也有吝啬心，这一些都是因为烦恼的对治法非常弱小的缘故。还自以为是修持佛法有了什么成就，再看看他们身口意的言行举止，已经完全颠倒了，虽然身穿出家服，内心却没有一丝一毫符合这套出家僧服的功德，处处都是贪心及瞋恨心，［人］和［法］之间的距离相隔甚远，于是把［法］摆在一边，把［人］摆在另一边，两者之间的距离就像一条街道，就连大卡车都可以从中开过。

夏玛巴却吉旺巴有个弟子，他曾经作一个比喻，当在制作皮革之前，为了令坚硬的牛皮变软，必须要涂上稣油，随时去搓揉它。而我们的自相续也要像搓牛皮一样，必须搓柔它、改造它，如果是一个连自己的自相续都尚未调伏之人，还要去指导他人为他人说法，这岂不是一件非常可笑的事。

总之，调伏别人的时辰还未到，我们最主要的事情就是要先调伏自己。竹巴噶举的大成就者竹巴古列，他的儿子信雄竹拉是一个非常顽皮的小孩，孩子的母亲经常责怪竹巴古列说，儿子之所以会变成这样都是你造成的，平常你也不好好管管他。竹巴古列说，这不是我的错误，不要说是小孩子了，就连那些大人物或那些上师们、那些官员们，你教导他们，他们都不会听，不会欢喜。像这种上师格西都无法调伏了，更不用说我要调伏自己的儿子了！

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:48

宗喀巴大师的著作［诚信问答录］中有很多高僧大德彼此间的问答记录，比如说达波边谦，当达波边谦与班禅罗桑曲杰谈论世间［三苦］时，其中的苦苦，畜牲道也能感知，而［坏苦］外道也可以感知，然而，对于［行苦］只有佛教的修行人才感知得到，所以，我们必须认识到行苦：在未证佛果之前，所有一切都是痛苦的本性，没有一个究竟的快乐，要视之为火焰及蛇穴一般，如果能生起这样的心念，才是真正的出离心，也才会具足真正的别解脱戒。

往昔也出现了很多佛教内部相互斗争的悲惨历史，那些不去思惟轮回痛苦的出家人，为了达到自己的名与利，他们去寻求国王及官员的支持，聚集很多僧兵，由于没有头盔和铠甲，有的僧兵们甚至把僧钵戴在头上，手中拿着禅杖当武器，他们虽然表面看上去穿着出家人的衣服，但心中却充满着名利权位的欲求，反而增长了扶亲灭敌的贪执之心，妄念心也是愈来愈重，像这种人修持的佛法，只是一个相似的佛法，虽然看上去像是佛法，但事实上却连佛法的门都没能进入。

现在很多修行者认为我们很难行持像佛经中所描述的那种修持，也很难像密勒日巴大师这样地去苦修，以为修法就需要去做许多苦修，而造恶却很容易就可以去作，然后他们就随心所欲的什么都去做。很多所谓的格西，他们会去找功德主，为他们讲供养僧众的功德，讲说一些世间的财物没有任何意义的开示，而且讲的口口是道，但自己心里却惦记着对方的财物和供养，他们口中说的和心里想的是背道而驰。他们会将佛经中所说的去告诉别人，但自己却造着种种的罪业，总是违背着佛教。这种表面上像是修法的人，但连自己的心都不能调伏，又如何去调伏其他不信佛法的人呢？比如说一条狗，我们为了要打它而去召唤它，它是不会来到你身边的，必须喂它食物才会跑过来，不然你举着棍棒却要它过来，它只会逃之夭夭。

有的人因为想要求法，来到你的面前，而你却讲一些非法与世间法的话，如此别人又如何相信你呢？也有人说，我春天和夏天去修持，但是秋天和冬天就要去化缘，去化酥油或奶渣，来填饱自己的肚子，再则呢，换取一些钱财来供养上师，认为不这么做的话上师就不会摄受他们，上师也会看着钱财的份上才传授佛法。

波多瓦格西认为，就像鸟兽这些动物，我们很少听到它们会饿死的公案，所以人也不可能很容易就会死去，如果你担心会饿死，这有一个方法，就像印度话说的［每拉］，意即是所有的人都聚集在闹市内，然后你置身其中，自然就会找到很多食物了，比如说世间成千上万的流浪狗，它们在路边等着就会找到食物，也没有被饿死。而我们因为是人，别人看着我们，也会心生悲心而给一些食物，所以不会饿死。

波多瓦格西所依止的上师中，没有一位上师希求和看重世间财物和名声地位，更不会流转其中。总之，如果你心里所想的都是世间法的话，不论做任何事，你都只会成就世间及轮回，反之，你心里总是想着出世间法，你就可以成就涅盘与解脱。

我们既然名为修行者，也应该将佛经中所说的法，去落实在自己的行动中，再将自己实践佛法所产生的觉受传给他人。否则，如果自己不去修法而去为别人传授佛法，在最初，别人还会在你面前求授一些法，但因为上师本身并没有彻底的舍弃此生，所以不可能讲出对治世间法的开示，弟子的心中也不会产生对治力，这时，弟子就会对上师生起邪见。麻风病是一种龙病，据说是龙族带来的疾病，因此，麻风患者若能去修持大鹏金翅鸟的修法就可遣除麻风病，因为大鹏金翅鸟是龙族的天敌。如果一个麻风病人去为别人传授大鹏金翅鸟的灌顶与修法，别人又怎么会相信呢？因为他自己本身都还没有从麻风病中解脱出来。

在现代，如果是一位面容姣好的人，同时又有一些财物，也有一些能力的话，上师也会特别地关心他，法友们也会与他非常地要好，而对那些真正的畏惧痛苦舍弃此生之人，人们反而会说他只是一个很愚痴的人，一个傻瓜，没有目标前途的人，他所说的与所作所为都是伪善的。

如果想要修持真实的佛法，第一件事应该要怎么做呢？首先，要一一挑出自己的过失，就好比我们在学经时，对每一个事物及它的法相都要一一确认。又如一个瓶子，它必须是圆形中空有贮蓄水的作用，因此，我们要将自己的过失视为癌症，或是一种无药可医的疾病，以一种戒慎恐惧的心境去改造修正自己的过失。

在［入菩萨行论］中有这么一个比喻，精神病院里的神经病患有时会在医生的脸上吐口水，甚至去殴打医生，但医生都不会因为这些而心生瞋恨心，去对他们生气，为什么呢？因为医生知道对方是病人，是精神病人，所以不会生气。同理，我们对于被贪瞋痴嫉慢烦恼心所困之人，对于这些烦恼炽盛之人，我们也不需要对他们生起瞋恨心，就像医生面对精神病患不会生气一样，他们的身体虽然没有被疾病所困扰，但他们的内心却被贪瞋等五毒烦恼所折磨，你也要把他们当成病人，如此自然就不会对他们生起瞋恨心了。

科学家说，当一个人在非常生气的时候，他身体内的各种细胞，会由于他的瞋心而变成有害的细菌，此时，他吐出的口水和唾液就会充满毒菌，这些口水和唾液若被虫子吃到了，虫子就会死亡。贪瞋痴这些炽盛的烦恼，平常我们不会视之为病，但在真实的意义上，它其实是一种心病，而且是一个很重的疾病。我们自己在这方面有着如高山一般重大的过失，而我们却极力隐藏着，装成自己没有过失一样，但是别人即使有仅仅如印度咖哩汤汁内小碗豆般大的一点点小过失，我们也要去挖它出来，指给其他人看，说他有这样的过失，这岂是修行人应有的作为。

其实，在指正别人过失之前，首先，要将自己如高山般的过失先压制下来，你根本没有时间和闲情去找别人的过失，你自己被这么大的过失压着，更不用去提别人了，因此，要先医治自己的病，再去指正别人。西藏的佛学大师噶登钦贝在他著作中说，佛陀时代有弟子问佛陀，世间有没有边，世间有没有我？当时佛陀并没有直接作回答，而说了一个譬喻：如果你进入森林遇上了猎人，你被他的猎枪击中，而你身受重伤之时，这时你会怎么做呢？你会去找出凶手来，或是先医治好自己的枪伤呢？你会怎么做呢？佛陀以这个比喻来提示他，先不要去管那些无我无边的大道理，要先去管好自己的烦恼障与所知障，去想想自己的过失吧。如果是你，你会先去探究凶手从哪个方向开的枪，又是谁开的枪，自己究竟是怎么中弹的？还是你会先去医治抢救自己的生命呢？同理，我们首先要正视自己的错误，并把它视为一件非常重要且紧急的事，去修正它，而不是朝外去指责别人的过失。

一个人除了口才很好，打架也很厉害，在世间的业法上也相当有头脑，于是，大家就把他看成是一个很厉害的人。如果你把有罪恶之人视为好人，你特别看重他所造的这个罪业，如此也证明了你自己也被烦恼所覆，所以特别喜好造作罪业。一位智者或圣贤之士，他们知道轮回并没有剎那间的快乐，他们只希望自己能成为真实的修行者，他们不想去承办世间法，这才是真正厉害且勇敢之人。

平常我们总是说去修法，以为修法就是念诵一本经书仪轨，或是日常念诵的课诵本，并且每天都把法本带在身上。然而真正佛法的修持，并非只是每天念诵一座课诵文而已，而是要将自己所学的一切，都落实到行动上。比方说阿底峡尊者在为弟子讲课时，有一个弟子问说：噶当派是什么呢？阿底峡尊者响应说，应把佛陀所说的法，都视为真实无误的！然后，把佛法的每字每句，都去实践行持，如此才是真实的噶当派。并不是说，佛陀的教法有的去修、有的不去修，自己想修的就去修，自己不想修的就不去修。即使现在自己无法修高深的教法，但是依照自己的根器去修持相应的法门，并且为了日后可以修持更高的法教而发愿祈祷，这样才称为是真正的修法；把佛陀所教示的一切，完全都如理如法的去行持，这才是真正的仪轨修持，也才是真正每日的修持法。

三士夫的道次第中，有上中下三种根器的修持。在藏传佛教中，三乘的修持法是特别殊胜且善巧的法门，因为，在三乘法中，一个士夫可以按照阶梯式循序渐进地去修持，佛教传到雪域西藏，再从中衍生了噶当派的教法，此教法中，一步一步地，从最基础的别解脱戒，直至最上乘的金刚密乘，不需要去排除小乘的修法，也不用去哄抬密乘的修法，可以按照自己根器，从最初下士夫的根器修起，从畏惧三恶趣的痛苦开始慢慢修持自己的心，然后开始厌倦轮回，希望解脱获得涅盘，而且，从轮回与涅盘两者之中，获证更高深的果位——圆满正等正觉。像这样，一步一步地阶梯式的去修持，这才是噶当派的修持法。

像现在，我们总是自我满足，认为我已经修这么多了，应该足够了，为自己订一个限度。而在世间法上却永不满足。如果能把思惟死亡的心态，在自相续之中生起那就好了。但如果你去区分宗派或部落，说自己是尼泊尔人他是不丹人，他是中藏人我是康巴人，我们来自不同的地方，他是白人我是黑人，他是棕色人我是黄种人，以及各种不同的宗派，我是噶举派他是萨迦派之类的，有种种的争执、偏袒及分别，我们根本不应该有这样的想法，这只会让佛教衰败灭亡。世间的一切事情我们无法确定，但是我们唯一可以确定的，就是我们终究会死亡。我们既然出生了，那就必定会死去，因为，只要出生，就不需要另一个死亡的因缘，因为出生就是死亡的因缘。我们可以确定自己终究会死亡，但不知何时会死去，因为死缘也是很多，以前是因病而亡，或者是自然zai 难而死，或被国王惩罚等等而死亡。但现今，空难，车祸，电死......等等很多，比往昔16死缘还要多得多，可能现在21度母礼赞文的救护还要加更多了，比如可以从车祸中救度的救度母，以及其他各种的救度母，死亡因缘多不甚数，随处都会出现。

如果你想要得到解脱获证佛果，最初就要生起利益一切众生的思惟。为了生起这种思惟，必须要落实于行为，而不仅仅是发心就可以的。仅仅发愿，不可能获证佛果，还必须要入菩萨行进入真正的修持，否则，无法成就佛果。为了要利益普天下的一切众生，一定要生起平等之心。最初是希望一切众生脱离痛苦的悲心，希望一切众生获得快乐的慈心，愿一切众生不离无苦妙乐的喜心，以及一切众生冤亲平等的舍心。如果你生起这四无量心，就一定会生起要利益他人的善心。而不是只要自己的团体小区繁荣富强就高兴，却不想看到其他的中心社团也发达。为了让别的团体衰败，还去修持黑袍护法玛哈嘎拉。但是一个心中生起四无量心之人，他就不会有这种利已损他的心态。

总之，现今到处都是贪瞋与分别之心。部落和寺院宗派的分别也很多，照此情形看来，可能他们心中连一点善心都没有，可能连生起无量心的人都没有了。正如佛陀所说的，我的佛法不会被其他外道所毁灭，而是因为佛教内部的争执才会被灭亡，佛教总有一天会灭亡，为什么呢？因为佛教亦是无常，佛说不会有任何的外缘可以令佛教毁灭，比如说迦叶佛（又称饮光佛）的教法，是因为僧众的懒惰而毁灭的，释迦牟尼佛的教法会因为佛教内部的争执而被毁，这并非是外在的因缘，而是我们佛教内部，出家人内部彼此的争执而导致的。

我们如果再这么争吵下去，有可能会成为让佛教毁灭的千古罪人。这都是由于我们内心的烦恼非常炽盛的缘故，才产生这种的争执，才令佛教内部不和。如果佛教灭亡了，那么即使你自己没有破比丘戒，那些比丘的戒体也会自然地毁掉，而白善法的作用也会慢慢地衰败，就像云在天空终于飞逝不见一样，将来佛教也会像这样。所以，无论是藏传还是汉传，大乘还是小乘，全都是佛陀传授下来的教法，我们彼此应该和睦相处，相互恭敬，只有这样，佛教才会昌盛，佛法才会永住。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:48

有人说，要想好好的修法，就必须要有世间的福报和能力，否则你只能依靠奉承别人，看别人的脸色行事，而一旦自己有了世间能力，除了自己可以修法，也可以扶持他人修法。但事实上，当你有了世间的福报和能力，此时你不可能会进入佛门，你很难再抽出时间去修持佛法，所谓佛行事业，并非以世间的福报大小而去衡量。

我们要想从轮回中解脱出来，就必须进入闻思修持，这就有二件事一定要承办，除此之外别无它法，而且两者缺一不可：第一，闻思；第二，观修。修法者若不承办此二项，而去承办世间福泽，如此就已经与佛法相违背了。

有人说［如果没有死亡］，他安上［如果］这个词，因为死亡是一定的，是确定的，为了修持死亡无常，还安上［如果］这个词，好像死亡永远都不会发生一样。即使已经肯定自己将来一定会死，但还要去计划着明年、后年、大后年......我要如何又如何。总是下一年、再下一年这样地去做准备，去想着要做什么....这只是在自我欺骗，因为我们不敢保证明年会不会死，但却还是一直准备着明后年的事情。

即便你懂得很多佛法，了知很深奥的口诀，如果没有忆念死亡，那么也就没有多大的利益。最重要的是你必须要值遇一位殊胜且具德的上师，并且在此上师近前，依靠他所传授的教法，精进于烦恼与所知障的对治上，一定要将此佛法成为对治贪执今生的对治法。比方说商人作生意，他们为了东西不被人偷，他会养一只看门狗，看门狗早晚会一直看着门守护着这些财物。而我们修持，也要像看门狗一样，随时随地去看护着自己的心念，当烦恼一生起，立刻给予对治，当下就把它敲下去。

有的人说，不要去对治烦恼，因为烦恼会在空性中自然获得解脱，它自然就会灭亡，所以只要你能安住在空性中，就自然不会产生烦恼，因为一个能安住在空性中的人，他就不会产生烦恼及妄念。但是，这些人所说的妄念及烦恼会在空性中自然灭亡，这些都是欺骗自己的话语。

如果别人欠你债务，你的朋友知道后会告诉你，现在是你讨回债务的时候了，你必须去要回这笔钱，然后我会帮你看守着房子。他们不会说，你要去找一条解脱之道，去修法，然后我会护持你获得解脱，在修持之路上陪伴你。没有一个人会这样讲。总之，今生的福德，不论再怎么圆满，我们都不应该贪恋且深陷其中。死亡并不是一个故事或一个传说，也并非需要以一种比量心，或推理的方式才可以获知，因为你可以真实的确定死亡一定会到来。

总之，所谓的出家人，并不只是不娶妻生子就可以了。扶亲怨敌的这些事，在动物界之中也存在着，动物与动物之间，彼此也有地域念头，当自己的领土被其他动物侵犯时，它们就会去反抗去驱逐。又如说积蓄财物，小鸟老鼠也懂得这么做，在康区有一种人蔘果，我们往地下挖，就会发现很多地鼠在洞穴里贮藏很多大颗的人蔘果，小孩子会把地鼠储藏的这些人蔘果拿走，大人们就会说，这是它们很辛苦才储存回来的，如果拿走了，会促成很大的罪业，还是留给地鼠吧。但是小孩子就不会这么去想。又如说蜂窝，蜜蜂体积虽然很小，但它们却筑着很大的蜂窝，这真是一件不可思议的事啊！我们再看小鸟筑巢，有的鸟巢筑得非常漂亮，这些小鸟知道该挑选哪一种筑巢的树枝，用嘴一根一根地叼来，然后编织成巢，所以，动物界也懂得积蓄，这并非人类的特殊之处。

无论修持何种佛法，首先必须要了知。所谓了知，意即自己心里会生起“哦，原来是这样！”的一个定解，自己心里已有一个大概或完全的概念，这才是真正的了知。有人说，密乘及戒律是相违背的，这就证明了他并不了知佛法！一个违背密法的戒律，就证明了它不是戒律；同理，一个违背戒律的密法，也证明了它不是密法。比方说你不论是挑水或耕田，主要目的都是为了在秋天能有一个好的收成，所以才这样辛勤的耕耘。因此，不论你是修持密乘、显宗或是戒律，你都一定要令这些法，成为烦恼的对治法，而不只是戒律才是烦恼的对治法，密法就不需要成为烦恼的对治法，以为密法是一个非常自由的法门，并非这样。不论从密宗或戒律哪方面看，都是需要舍离今生而断除烦恼的法门。

总之，如果我们真实的看到因果业力，还是不相信的话，这是最可悲的事！即使看到佛陀飞到天上，也不会生起信心，即使看到动物受伤拖着肠子，也不会生起悲心的这种人，无法扭转心念的这种顽固人，在这个世上可真的是很多啊！

有的人总是说：“一切都是因果业力，一切都不会如我们所愿，我们无法改变，只能认命....”，如果总想着［一切都是因果业力］的话，你就呆在那里，不去伸手拿食物，食物它会自己走过来吗？把一切都说成因果业力，而自己不去作任何努力的人，其实根本就不懂得什么叫作因果业力！这种人才是真正不相信因果业力的人。为什么说他不相信因果呢？比如说，经过人们的努力，我们有饭可以吃，可以继续生存，如果我们不吃饭，就会死去，因为前世业力的感召，会有不同的善恶业果，我们人类若不去吃饭，饭不会自己跑进我们的嘴巴，这都是因为前世的业力。

有的人自以为非常有善心，就会说：其他的管它怎样，但噶举派教法一定要兴盛繁荣啊，因此，不论闻思或讲说佛法，都是为了噶举教法，为了本教派，我们一定要建一个寺院，或是要去化缘，或一定要积聚一个村庄和弟子，很多人有这样的想法。但是，如果你能与总体的佛法相融，你才会成为一个真实佛陀教法的继承者，只是去承办今生的事业，满脑子都是贪执和分别的话，那这样的行者，又要用来作什么呢？总之，一定要让我们的善业沿续不断，剎那也不让他间断，这样才是真正的修法。而并非说，总是为一个聚集恶业的团体或小区，做这样做那样。以一种私心去护持寺院、中心、社团，佛菩萨是不会欢喜的，所有具德的上师也不会随喜的。

老实说，当我们提到利生事业时，大家都会说自己在利益众生，在利益佛教。很多人会说：某某上师真是太慈悲了，他心里总是想着佛教和众生的事业，然而，这位上师心中却怎么也放不下世间的一切。这种上师，就像一些器皿，外面看上去非常的漂亮，里面却是空空如也。就像气球一样，外面看上去鼓鼓的，让人以为里面还有很多东西，但事实上，里面只有空气，其他什么都没有。同理，我们从外表看上去，觉得这位上师非常的殊胜，但是他的内心却充满着诸多不善。又如一个人口痰，用漂亮的丝绸包裹起来，即使外面看起来是美丽的丝绸，但里面却是一口痰，所以这都是在自欺欺人，只是一个值得可怜的对境。

格西波多瓦说：他虽然看到很多上师及弟子会聚在一起，但是，其中真正能忆念死亡无常之人，比白天的星辰还要稀少，因此，我们自己一定要对死亡无常生起定解，用一生去做准备，白昼黑夜都去修持，一天至少也要修持三次，好比说我们感冒时，早中晚要吃三次药，上师也应该每天给弟子三次对治及去除烦恼的药，去关切他们是否今天的烦恼比昨天还少。然而，以这种方式令弟子的烦恼慢慢地减少之人，除了热振寺的仲敦巴大师外，再也没见像这样为弟子解脱而忧心的上师了。

那些所谓的上师，会向弟子说，你要去积累财物来扶养寺院的僧人，为了上师的衣食，上师的事业，你要去某个地方做某件事，现今到处都是让弟子作这作那的上师，没有一个上师会说，你要为了今生的烦恼去修持对治法，很少有上师会这样讲。

一个忆念死亡的弟子，他知道自己从轮回中获得解脱的方法，必须得自于上师，所以会视上师犹如自己的生命一般珍贵，现在我们的生命，仅只是一个生命，但是今生若未能找到解脱与轮回之法，未来还要再投生多少次，还要死多少次，还要在无边的轮回中流转多少年呢？因此，今生若能找到解脱轮回之法，即使丢掉性命，也是非常值得！更由于解脱轮回之法来自于上师，因此，也要把上师视为和自己生命一样的重要，而去珍惜他。

所谓的［珍惜］，它的涵义是：不论上师说什么，上师一切的指导与开示，都如理如法的去修持，上师所传授开示的教法，即使是遇到命难，弟子都要言听计从，依教奉行，这才是真正具器的弟子。但是现今有一些人，他依止了很多上师，认为自己依止上师的时间已经足够了，以为自己不需要再求任何法了，接下来要去偏僻的地方修持了，像这种人，我不太看好他们。

其实，依止上师的作用何在呢？遇上一位具德上师，为了令自己的身口意三门——身体的行为、口中的言语、及心中的念头，都要视上师的身语意为典范而去修学，这才称为是上师和自己相融。而非把上师的心和自己的心拿出来，把两个心缝在一起。譬如，现今的医术可以移植心脏，虽然移植了心脏，但很难将两人的心念相融在一起，因此并非只是把心脏交换而已。这里最主要是说，令自己生起如同上师身口意三者同等的功德，上师的功德和弟子的功德两者没有任何区别，如果产生这个境界，才称得上是弟子与上师心意相融，才真正是与上师相应。应该要把上师身语意的功德，视为榜样与典范，日日月月，慢慢地增胜增长。第一世噶玛巴杜松虔巴曾说，弟子的镜子就是上师，如果上师有过失，弟子也自然会有过失，所以最初一定不要选错自己的上师。

引导文中提到的［福泽］，这并非是二资粮中的福泽资粮，中文叫这种福泽为［福报］，即是指世间的福报，即是自己具足财物，儿孙满堂，事业顺利，而且运气非常的好。这种福报和修持佛法之间是互相违背的。积累智慧资粮之前，一定要先积累福德资粮，而要积累福德资粮，就一定要先断除贪恋此生的意念，要断除贪恋此生，我们要舍弃此生！舍弃此生！舍弃此生！为什么要说3遍呢？主要是为了强调［舍弃此生］的重要性，表达真正的重点。要把世间法及出世间法拿来称重量，然后，将重点放在［舍弃世间法］上来衡量。

现今有这样的现象，一个家庭如果有二个儿子，其中一个儿子去出家，然后这位僧人就当一家之主，家里包括吃饭婚事一切事项，都由这个僧人作决定，他也会告诉家人应如何去积聚财物等等。甚至是一碗面汤里，放入多少调味料和肉块他都要去管，完完全全成为了一个不折不扣的在家人。所以，仅仅在身上缠一个禅带，头上戴着遮阳僧帽，这些外在装饰是无法判断出是否为真实的修行者。

我们的心有善恶两面，当生起瞋恨心时，是恶的一面。会收集很多令你生起瞋恨心的理由，令你生气。另一面，则找出很多不该生气的理由，说不要生气不能生瞋恨心。于是，你自己就站在两者之间，有时走向恶的一面生瞋恨心，有时又走向善的一面不生瞋恨心，在那里摇摆不定，不能自主，然而，如果你自己都不能自主，不能判断，一直犹豫不决的话，那么你什么事也成就不了，我们修法，一定要了解自己要修持什么，自己身口意的自主权，要交给谁？要交给恶的一方，或是要交给善的一方呢？

因此在一开始，自己就应该决定，之后就永远也不要迟疑，或是中断放弃。这样，我们闻法并融入自己的相续，到了最后临终的时刻，我们就会产生一种信念，我没有虚度此生！我一直都在修法，心里没有任何的遗憾和悔心，也没有任何放不下的。这样才是真正的修法，也才是真正好的修行者。

比方说棋子，如象棋和围棋是华人传统娱乐休闲，世间人用来比赛输赢，也有不少修行人不论在家或出家，都会以下棋的方式来了悟禅意。也有人用白黑色的棋子来分别记录善恶业。过去噶当派的大师们，如果生起一个善念就放一颗白石子，生起一个恶念就放一颗黑石子，然后计算白石子多或是黑石子比较多。一日中生起多少善念，又生起多少恶念？然后慢慢地让自己去改善，有这样的一种修持法。我们也应该像这样去修持，一天之中从早到晚要去看自己生起多少善、恶念，一一去计数，去分别并改善。否则，一直都让自己放逸散乱，如此修法就只是口头上的词语了，它无法对治烦恼，言行也就不相符合，到最后什么都没有做到，如此一来，和没有修法无任何的差别。

波多瓦格西说，你要一直流转轮回，或要断除轮回，现在你有自主权！当你把握住自主权的时候，厌离此生，去修持真实的佛法，人生才有真正的价值。否则，那就很难了。他又说，我觉得这些引导文都非常有益，所以我一个人自言自语的，讲了那么多，都是我的心里话。波多瓦格西的自语教言，到此也就结束了。我平常都在看［百段引导文］，有的教言我也是在尽力实践它，有时也会生起很强烈地修法意念。总之，我觉得有很大的帮助和利益，因而在第十六届噶举冬季辩经大法会中，为大家传授引导文，我觉得非常荣幸！

之后，还有一些引导文，是传授厌离出离心的引导文，厌离出离心的教法是从密勒日巴尊者传承下来，传给桑杰年巴，再传给吉耶冈要，杜松虔巴.......一直传下来。

在这个世界上有很多人都说自己是佛教徒，现场也几乎人人都自称佛教徒，我们的祖辈们也都是佛教徒，比方说，我的父母也是佛教徒，但如果按照波多瓦格西引导文的标准，则很难说是佛教徒，不知该不该说他们是佛教徒？总之，他们对佛教的信心非常大，至少对我来说，他们是真正的佛教徒。我家乡的乡民们也是，所以我是在一个佛法氛围之中长大的，平时我们也会这么想，认为自己是一个佛教徒。但是如果问他：你是不是一个好人呢？哦，那可能有一点困难，这个［好人］真的很难！然而，如果你没有成为一个［好人］之前，却成为了一个佛教徒，这真是太神奇了！如果你没有成为一个［好人］，就成为一个修行者，又是怎么回事呢？你不是一个有善心的人，但成为一个修持解脱道之人......，总之，这是说不过去的。所以，我们应好好去观察与衡量自己，在一种自以为是佛教徒的狂妄下，以这种迷惑心态，自欺欺人的话，那是很可悲的事！大家一定要好好去想一想。再者，对一个佛教徒而言，我们平时总是想自己在修法，在修持大乘法，修持密乘法，修金刚乘的法，但是如果反观自己，真实的我们又是什么样呢？因此，在尚未观察别人，对别人释法之前，首先，要先去观察自己，辨析自己。比方说以我而言，我总觉得自己像是一个瑕疵的器皿一样，总觉得世界上所有的过失，都是因为我的过错而产生的。虽然，我们有很多过失和错误，但我们不需要去自卑，为什么呢？因为，我们在今生知道了自己有过失，能看到自己的过失，这是一个很好的缘起。我们从无始以来乃至今日，造作了多少恶业，很可能也造过五无间罪，我们的罪业就如须弥山一般的多，但是我们并不知道。相较之下，今生的罪业及过失，真的还是很微小。但是，我们既然观察到自己这些过失及罪业，就一定要慢慢的去改善它，也不要去太过自卑，一定要将它正视为过失而去断除。

有的人说，我要忏悔往昔所造诸罪业，要发誓日后不再造作这种恶业，他说不敢保证自己未来还会不会再犯同样的错误。因为，在道次第中说，一定要作保证，立誓自己不再作恶业，才可以净除罪障。所以，为了消除过去的罪业，立誓对未来不造作恶业的保证，这是一定需要的。虽然未来能不能保证不犯，你现在并不知道，但是，现在你一定要立誓，这样做对自己忏悔罪障才会有很大的利益，这是非常重要的！

佛法并非只是为了人类，而是要利益普天下的一切众生。平常我们总在讲人权，总讲着人类的权益，其实，我觉得这只是吃饱了撑着，非常丢脸的话。如果我们看看动物，动物它们连权益都没有，谁剥夺了它们的权益呢？都是我们这些人类，我们没有给它们权利，反而还剥夺了它们的权利，如果相较于动物所遭受到的痛苦，那么人类的痛苦，也可以说根本就没有痛苦了。如果动物可以开口说话，它们一定会把我们告上法庭，然后我们找不到任何理由为自己辩护，只能说因为你很好吃，所以，我才杀了你，吃了你。那么，动物们也说：你很好吃，所以我也要杀你吃你的话，你又会怎么办呢？更广泛地去看，所有众生赖以生存的地球，这是我们所有众生共同积累的共同资粮，这是所有众生都可以拥有的，并非只是人类能独占的，但是人类总是霸占着地球，而去杀害其他众生。

在这里为大家讲一个真实的故事：大家都知道水獭的皮非常昂贵，有时一些女士会穿戴在身上。韩国有一个做水獭皮买卖的人，他曾经杀了很多水濑，在他们的传统中，会活生生剥下水濑皮，有一次，他把一只水獭的皮剥下后，将那只被剥去皮的水獭弃放在空地上，第二天他再去原地方时，发现那只被他剥过皮的水濑不见了，他循着地上的血印足迹，一路寻找下去，最后来到一个洞穴，看到了它躺在3只小水獭旁边，那只活生生被剥了皮的母水濑，不畏惧粗石刻剐皮肉的痛苦，来到洞穴，就是为了来看它的3只小水獭最后一面！这个人看了非常的伤心，极度地懊悔，于是，发誓从此不再做水濑皮买卖生意了。像这样的公案，有很多很多，这只是其中之一。

我们总是说地狱道的痛苦是一切痛苦之最，人间没有，动物界也没有。然而我们人类，却总是在让动物遭受着地狱的痛苦，比如说：有一个地方，人们在吃鸭子前，会把活生生的鸭子，放进很大的锅子内，盖上盖子，下面生起火，当锅里的水煮开热烫之时，厨师将盖子打开，因为太烫了鸭子受不了，当盖子打开新鲜空气进来时，鸭子就张开嘴巴，这时厨师就会朝鸭子的嘴里倒入滚烫的油，他们说这是很美味的食物，鸭子被活生生的烧烫死了。佛经里说，八热地狱中有复活地狱，在此道的众生，被痛苦致死后，会一再重生，而这些鸭子，它们虽然无法再复活，但它们遭受到的痛苦，却和复活地狱一模一样。想到这些众生的痛苦，如果我们能去修持佛法，能不分亲疏的对他们生起菩提心，去利益它们，如此佛法才能成为那些无依无靠众生的皈依处，也才会成为它们的救护处。所以，我们一定要为了一切受苦难的众生，如理如法的修持佛法。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:49

冈波巴大师曾说：如果我有一个具足坚定信心的弟子，那么，我就会像牵牛一样，传授口诀引导他，他会在五个月之中获得不退转果位。和冈波巴大师时期相比，现今是五浊恶世，因此可能不像当时那样，可以很容易就成就。但是，如果一个真正的厌离世间者，真正舍弃今生的弟子，他若能依止一位具德上师，并视之如真正的佛一般，依教奉行，并精进去修持的话，即使再怎么差劲，他也会在3年之中获证不退转的果位。

噶举派的传承祖师，和大修行者们的修行中主要具足两点：第一，厌离轮回的出离心；第二，希望获得解脱的希求心。

这里提到的不退转果位，并非指不退转三恶趣的第四加行道，而是指不再退转厌离此生的出离心。依靠噶举传承祖师们的恩德，现在我们不需要去辛勤的苦修，仅仅是虔诚专一的祈请上师，就能得受到殊胜的法教，值遇殊胜甚深的密法比值遇佛陀还更难得。所以既然值遇了密法，就一定要精进的修持，不要浪费了这千载难逢的殊胜因缘。噶举传承祖师们毫不吝啬地将自己通过精进苦修所得到觉受，毫无保留地传授予弟子，就像是餐桌上已经准备好的美食一样。有如家庭里的母亲，除了接送小孩，去工作，还做好美味的晚餐，等待着家人回来共餐一样。这里所谓的［修持］，意思是说经过噶举传承祖师们的辛苦之后，我们可以照着法教修持。然而，虽说传承祖师已经都为我们准备好殊胜的法教，但最后还是要我们精进去修持。

引导文说，为了你们的缘故，我在无量劫中修持，就如之前我一切的苦行，都不是为了我自己而去苦修的，都是为了你们这些化机弟子去修持的，因此，你们只要祈请我，就可以获得这殊胜的教法。密勒日巴尊者在道歌中说，那些未能值遇具德上师的人，我会以今生所获得的所有觉受与加持，全都传给他们，他们都可以受到我的加持。

果尊巴大师说，不论修持什么法，我不会仅停留在了知上，我会先去修持最难的法，不论遇到什么样的违缘，我都会去克服万难去实践与修持。我并非只是以一种希求心或者一种愿心，我是真实的落实到自己行为上去修持的。而且，为了让你们可以获得菩提果位，我已经为你们提供了一切圆满的顺缘，你们这些祈请的人，都非常的幸运，因为你们只需要祈请，就可以得到如此殊胜的法教了。

总之，一定要依止一位无误的具德上师，并修持他所传授的教法依教奉行，而非仅在口头词句上，而是将法真实的融入自相续中去精进的修持。

接下来谈到观修，所谓观修有二种：一，要了知三界轮回都是痛苦的本性；二，尽力去舍弃并生起出离心。尤其是暂时的违缘与障碍都要特别地去面对，去修持自己的相续。在出离心上，我们要思惟外器世间与外境的过患，从无始以来至今，我们一直投生流转在三界轮回的监狱之中，有时上升至三善道，有时又下堕到三恶趣，但从来都没有脱离轮回过。

现今我们虽然获得人身，但心态却像犲狼虎犳一样，如果我们好好地去思惟这个世界与万物，会发现真正可怕的动物，是我们人类自己。第一次世界大战与第二次世界大战，这些都是我们人类所制造出来的，但是，从没有听过动物去制造这些不必要的战争。比方说一只老虎，它肚子饿时才会去杀生，才会去吃动物的肉，一旦它吃饱了，就不会再去杀生，即使其他动物坐在它面前，它也不会去搭理。反观我们人类，不论饿或不饿，我们都会去杀生，去杀所有的动物，还要去吃所有的动物，去剥它们的皮，把皮穿戴在身上，反正不该做的我们都做了，所以人类才是真正可怕动物。

谈及因果和恶趣，我会把它分为［因］与［果］两种恶趣，即［因］的三恶趣及［果］的三恶趣，前者是贪瞋痴，后者是地狱、饿鬼、畜牲三恶道，由于我们造了［因］的三恶趣，因此会遭受［果］的三恶趣。比如地狱道中，会将烧得通红的铁水，灌入到地狱众生的口中，我觉得这与我们生起瞋恨的表象极为相似，当你生起瞋恨心时，心中就会像是火烧一般。大乘认为，世间一切皆是自心所显，因此，瞋心所显即为地狱道的境遇。

首先，我们应观修思惟人各自的习性，比如说色声香味触五欲，即使仅仅吃一口食物，喝一口茶，我们也会生起无法克制的贪欲。平常对一些无意义的话语，则日夜缠绵，尽是说一些会勾起自己贪瞋痴的话。反观善知识与上师的教言，则是左耳进右耳出，就如风吹过耳边一般毫不在意。譬如当上师在讲经说法时，有一些老先生老太太都会去听课，但是问他们今天上师讲说了什么法？他们会说，就跟平常一样，菩提心啊，缘起性空啊，然后就把它放在一边。

我们的一切恶行，并非只是一天一年而已，我们一生都在造作罪恶的行为，如果我们不善的习性，不在今生去改造的话，未来我们就没有希望，也很难再去改造。虽然我们希求快乐，但并不知真实的快乐是什么，虽然我们想断除痛苦，但我们并不知何谓真实的痛苦，而把痛苦执为快乐，也不知应如何承办快乐的方法，视快乐如仇敌一样的远离，反而把痛苦视为利益自己的良药一样招来。

这个不善的习性让我们变成一个难以改造的人，即使进入了佛门，也不会想要去实践佛法的精髓，虽然曾经也发了很多誓，但之后都一一失信破誓。即使后来值遇具德的上师，也不能依教奉行去修学上师的言行。未来还能否值遇佛法和上师，我们谁都不敢确定，我们虽然嘴上念诵经咒，但是我们的心却未见有丝毫的转变，纵使聆听了大手印与大圆满法教，仍然不能了知法义，更别提解脱和证悟了。如果我们继续造作恶业的话，下辈子就只能堕入恶趣流转轮回了，如自行车的车轮一样转个不停。有人以为，轮回在某个地方，也有人以为出家以后就能断除轮回了，其实不然，真正的轮回就是一直流转在恶业中，这才叫轮回。我们每一分每一秒，都在造作堕入恶趣的罪业，如果未来我们不会死亡那倒还好，但是，我们终究会死！而且死后自己将投生何处，我们无法确定。因此，还不如从现在就开始修持佛法，断除对世间事物的贪恋，不再去造作一些没有意义的事，为了生起出离心，而去思惟轮回的痛苦。

总之，我们修持佛法，应具有三种发心：第一，不住于轮回与涅盘的出离心，获证正等觉的佛果。第二，视轮回为痛苦，获得涅盘的果位。如果连这个都无法做到，就必须——第三，畏惧三恶趣的痛苦，而去修持佛法。但讲到第三个思维又觉得有一些不妥，因畏惧而进入佛门修持佛法，如此就有人说，我虽然不想修持，但想到如果自己堕入恶趣的话......因为畏惧心而去修法。现在有很多外国人也这样想，如果自己不去修法，就会堕入地狱，就像大人吓唬不听话的小孩子一样，父母会说，如果你不乖乖睡觉，会被猫头鹰带走之类的话。有时候我们也会这样去吓唬人，如果你不修法，就会堕入恶趣。我觉得，应该不会是这样。我们无法真实的现见三恶趣的境遇，因此会有这样的疑问，就如前几天说的［久任］僧人，他就说有谁去地下看过地狱呢？

我觉得，还是把它分成［因三恶趣］及［果三恶趣］这样去思惟会更好，前者是贪瞋痴，若能把它视为三毒与罪业，我们自己就能了知贪瞋痴并非善法。如同在平常时是一个好人，但一旦突然生起瞋恨心时，他就会变成一个很可怕的人，脸色变了，口上说出各种恶语，心里也像火烧一样，等自己心情平静下来后，再回想起来，自己都会觉得自己很可怕！此时自己也变成像是魔鬼一样可怕之人。

再说贪心，比方说饿鬼道，牠们因为吝啬心才会投生到此境，那些吝啬之人就像是饿鬼道的众生一样，因为需求很多很多，而腹大如巨山，但他们不想也不能布施别人任何东西，因而喉如针小。因此，我觉得饿鬼和那些吝啬之人，不论外在及内心，都非常相似。有时候觉得，讲再多三恶趣的痛苦及过患，也不知道有没有利益了。有人说地狱有冷热的痛苦，我们会说，是的；饿鬼有饥渴的痛苦，我们也会说，是的；而畜牲，有愚昧的痛苦，我们也会说，是的；然后就把它搁在一边，像这样，又有什么利益呢？

所谓要去畏惧三恶趣的痛苦，首先，应先畏惧自己心中的贪瞋痴，如此才会慢慢地对地狱恶鬼畜牲三恶趣生起畏惧心，我们先对［因］生起畏惧心，自然而然也会对［果］生起畏惧心，因为如果不去讲［因］，老是去讲［果］，很难会在自心中产生一种感悟，经书也如是说，［菩萨畏因众生畏果］。

小时候我们过新年，会吃绵羊头，当时我并不会感到害怕，还会去吃绵羊的眼睛，因为绵羊的眼睛后面有一块非常好吃的肥肉。但后来，我看到一个新年的绵羊头，看了以后，我自己都非常的害怕！小时候虽然很爱吃，当时在吃时觉得是理所当然的事，现在回想起来，我真的是一个罗剎啊！回想自己当时的想法，和现在的想法一比，我好像是换了一个生命一样。因此，如果不好好去注意，可能自己就会变成真实的魔鬼了。

现在我们去杀害动物，但我们并不去管它们的感受，虽然它们也有苦乐的感受，只不过无法说出来。但是，我们杀害畜牲，割掉它们的头，剥去它们得皮，开膛破肚拿出内脏，我们什么都做了，觉得这些都是理所当然的，也不会生起悲心，反而还笑嘻嘻地去做这些。如果照这样下去，一直去杀害众生的话，最后会变成一种习惯，总有那么一天，人类就会理所当然地去杀人剥人皮取内脏。现在我们让自心天马行空，四处乱走，言行胡作非为，将来有一天，可能会变成非常的可怕，自己都无法自主，也不知道为何自己会变成这么地可怕？这是非常危险的事。因此，大家应该好好去思惟。

昨天也跟大家讲过，正因为动物不能讲话，所以才不会发生什么事，如果动物能讲话，那么人类就完蛋了，它们可能会起诉我们，我们可能会被带去法院，会被法官判刑。听说，有一位法官看到杀鱼的情景，他看到鱼张开嘴，好像在跟自己说话一样，他心中生起非常奇怪的想法，就把钓鱼的人告上了法院，但遗憾的是，法官输了这场官司。因此我就想，如果动物可以说话，人类该怎么办呢？我们总不能说你非常好吃，所以我才把你吃了，而动物也会说，你也可能很好吃，我也要吃掉你。这个官司又该怎么办呢？我们没有一个理由来说明，为什么要吃动物？为什么要杀生？总而言之，对于动物来说，人类就是一个蛮不讲理，心狠手辣，极为恐怖的罗剎。

作者: 普见 时间: 2012-12-8 18:50

我们应该要思惟：如果造了恶业因，就一定会遭受苦业果。从无始以来，我们一直流转在轮回中，也造作了难以计数的罪业，而这些罪业的业果，不只现今依然在遭受着，而未来也有可能还会继续承受。因此，为了不令自己遭受痛苦的业果，我们就要从现在开始忏悔净除，否则将很难从轮回中获得解脱。

小乘认为，恶业不论大小，都一定要遭受业果。比方说，佛陀时代有一位国王名为阿阇世王［未生怨王］，他曾造下五无间的重罪，虽然他最后依止了佛陀，但往生后仍必须投生地狱一次，有如皮球弹下弹上一瞬间的时间里，遭受地狱道的苦果，之后才又投生到了善道。

我们的罪业，如果不去忏悔，将会如我们借贷之后不去还它，如此我们的负债一天天地增加。弥勒菩萨在慈氏五论中说，所谓感受的业果，可分为二：第一，存心故意的去造作，与无知的造作；第二，最初的动机，与之后的行动。之前我们提到过，造作的罪业，以及不造作的罪业两种。所谓造作的罪业，可以依靠忏悔力，去改变它，净除它。至于像是五无间罪极重的罪业，则必须依靠极大的忏悔力，才能完全净除，如果仅仅以微小的忏悔对治力，很难完全地忏除清净。因此，必须要长时期去忏悔对治。就像未生怨国王造下五无间罪，虽然他后来忏悔，但因为对治力太微小的缘故，罪业未能完全净除，死后必须要下堕地狱，在地狱停留一剎那的时间承受业果。由于善恶因果的缘故，虽然我们在短时间之内，不可能完全净除罪业，但是由于忏悔的对治力，成熟的业果就会变得非常的小。

又如一个具足菩萨戒之人，如果破了根本堕罪，即使他后来忏悔了，此生他也不可能会获证登地的果位。噶当派格西仲敦巴曾经说，所谓的菩萨戒，即使你破了根本戒，仍然可以再求授。但是一旦你重复破根本戒达到七次，而且累犯不止，则永远不可以再求授菩萨戒。因为你的戒体，已经变成非常的不清净，已经无法在你的相续中产生菩萨戒，不可能再生起菩萨戒体了。

这里所说的忏悔，必须要依靠厌患对治力、所依对治力、现行对治力、返回对治力四种忏悔对治力，长时间去对治，去忏悔自己的罪业。我们从无始以来流转轮回，为了积聚财物与自己的名声地位，我们杀害了很多的人，若把自己所杀之人的白骨堆积起来，已是遍满虚空界。而我们为了亲友伤心所流下的泪水，从无始以来积蓄至今，也是遍满整个虚空界。如果想到这一些，我们还有喝茶、喝咖啡、聊天嘻笑这样的闲情逸致吗？就如［入菩萨行论］中所说的，我们人生就如闪电一般，非常短暂，我们一定要在此极为短暂的时间内，珍惜此人身的时间与机会，令自己的人生有实益，来生能有好的善果。

以上，是厌世出离心引导文的第一部分，主要是讲对整体外器世间的痛苦，而生起厌离心。接下来，第二部分，现见暂时的因缘，找出令自己产生痛苦的原因，并生起厌离心。

首先是指出［在家］的过患，文中说要将［在家］视如火焰一般，看清在家的过失，就如无着菩萨在《佛子行37颂》中说：“贪爱亲友如水涌，嗔恨怨敌似火燃，痴昧取舍犹黑暗，离家乡是佛子行”。轮回中一切的境遇，三善道或三恶趣，不论自己投生何地，或是住在哪里，都是痛苦的本性，都应该要远离。就整体而言，应厌离世间，细说则是厌离家乡及家庭，而到清净的山间去修持。以上是说我们对于境遇的过失。所谓的怨敌，并非专指伤害自己的人，还有那些去区分自方和他方，或者说这是自己的一派，那是他们那一派，自己这一派一定要很兴盛，而他们那一派一定要衰败.....。

我们的心，就像是被困在监狱中的犯人一样，只能在狭窄的环境中走动，平常只能够和狱友及狱警相处，有时候，会有少数的人来探监，接收世上的讯息之门完全被关闭了，不知道外面的世界发生了什么事，与外界一切的连系，都完全被切断了。同理，我们的我执，也像是这样，我们被关在我执的铁笼子内，把身体视为［我］，外界的东西则视为［我的］如：我的亲友、我的房子、我的车子.....对少许的东西生起一些执着；但对其他的一切，觉得好像与自己毫无关联，也不会去关心在乎他们。其实，世界上的人彼此之间都有直接或间接的关联，都是相互依靠才能存活的。

比方说，当我们呼吸的瞬间，并非是仅仅依靠自己的能力而产生的，还要去依靠外界的顺缘，比如说：外界的植物、动物、与人类。就如昨天所说的，两星期不吃饭我们不可能存活，一星期不喝水也不知又会如何？我们的衣食住行，都需要依靠其他外界的众生而产生。在家人的衣服，大部分都从工厂制造出来，有时尚的，有名贵的。制造出这些衣服的服装设计师、裁剪师等人，他们虽然和我们平日的生活并没有直接的连系，但我们却穿着他们制造出来的衣服，抬头挺胸很自信的走在路上。如果我们去追溯其因缘，那就包含了：制造商、工人、材料、动物.....这于是就产生了很深的关联。

即便是呼吸，我们也是要依靠着他缘才能产生。正如科学家所说的，新鲜的氧气，源自于外界的植物。如果我们好好去想一想，生命中的呼吸，并非仅是一二次、一二天，也并非只是一二个月或一年而已，我们一生都需要呼吸。如果我们很详细的去查证，就会发现光是呼吸也要经过成千上万的因缘及顺序，最终才成就了我们的一次呼吸。而且，我们一生之中无数次呼吸的顺缘，都已经完全俱足且是准备好的。我们的呼吸，并不需要人去辛苦制造，可以很圆满的就得到，如此一想，我们就会觉得仅仅是呼吸，就非常地神奇，非常难能可贵的，会觉得非常的安心舒服，如果你能好好地去思惟的话，这已经是一件非常幸福的事了！否则，如果你不去思惟这些，老是去钻牛角尖的话，你永远不会生起快乐的心，一直都会处在忧伤之中。

我们人类的欲望是永远不知满足的，总是觉得自己什么都需要。只不过买不起，没有这个能力，不然我们还会想要去买飞机呢。以往在楚布寺，有一个闭关处，僧人会到那里3年闭关，出来之后得到上师的名号，据说有的人，在即将出关之际，他就开始作计划，并准备金刚绳、护身符、甘露丸，准备着要为自己召集信众和弟子了。曾经就有人问楚布寺的一个小沙弥，你学经结束后要做什么呢？小沙弥回说，做维那师。之后呢？去闭关3年。然后呢？做上师，再然后就要去买汽车......大人们这样想，小沙弥也觉得自己要走这条路。由此可见，平常我们并没有去厘清自己的欲望，自己真正用到的和真正需要的只是极少部分，我们只要不饿不冷就足够了，只需要这一点点东西，但我们的欲望却没这么想，我们的欲望觉得我什么都要！我们去一个大商场，里面的东西我们什么都想要，什么都想买，只不过没有钱或钱不够，因为我们的钱包感冒了。因此，我们应该好好去区分：自己的实际需要的，和自己的欲望，如果一切都放在欲望上，那就很难有知足的一天，也很难有成事的一天！

现今世界上已有70亿人口，在食物、水源、住处上都极为缺乏，如果我们再不节省资源，不懂得知足的话，那么，世界将无法承载这70亿人的欲望。如果一个人只有一个欲望，那倒还好，但每个人都有成千上万个欲望，如此算来，那么70亿人口总共就有多少欲望呢？世界上的自然资源是非常有限的，但人的欲望却是无限的，而且永不知足，如果这个［无限］的欲望要去使用［有限］的资源的话，两者之间就不太平衡了！

我们不论流转到轮回的任何地方，皆是具有贪瞋之地，若在以往，我们去偏僻的地方，贪瞋的烦恼会稍微少一些，因为生起贪瞋的因缘非常的少。可是，现今已经很难找到一个寂静之地了，就连过去那些寂静之地如今也已经是人满为患了，比如说嘎丹寺，听说现在已经慢慢地和村庄连在一起了。因此，如果真要去找一个离村庄远一些的僻静之地，以后可能也找不到了。

一旦你生起了贪瞋心念，如此你也很难再待在寂静之地了。所谓断除对地域的执着，最主要是应断除贪恋心，并非是指要远离一个地方。我们住在同一个地球上，也是组成这个世界的一部份，好比说人的身体，不论手或脚，都是身体的一部分，如果手或脚被砍了，我们都同样会产生痛苦。因此，在这个地球上，我们不应去区分自他，因为在真实的本性中，并无此一分别。在这个世界的大家庭中，我们理应彼此更亲近才对，特别是在佛教中，在藏传佛教中，在达波噶举传承中，我们不应区分彼此，应相互尊重，相互扶持。尤其大家在辩经的时候，要了解辩经主要的意义是让我们知道事与物的本性与真谛，用我们的思惟专心地去追溯与推断真理，如果我们一边去追寻真理，一边又去做着与真理相违背之事，那就很奇怪了。

所谓了知事物的本性，此明觉之心，在佛陀的境界中，这是佛陀的［智慧］，无始以来，他明了一切万事万物；而在众生的心境中，只能看到外在的表相，而不知道真实的义理，所以只能称为［心念］。佛与众生之别就在此。我们最终的目的是成佛，是想成为全知，想了悟空性，获知真理，但是，如果我们即想看到真理，又把真理遮盖住，或是遮起自己眼睛的话，那是很愚昧的行为。世间的一切显相，都是幻境。从无始以来至今，我们一直都将幻境视为真实存在，100％去相信它，也正因为这样，我们才会一直迷惑其中，流转轮回，而没有获得解脱。

（大后天是休息日，在休息日的时候，我有一些担心，也不希望看见不吉祥的事发生。假日出门，你们大家一定要注意！去大塔周围，去商店，不管去哪里，你们一定要注意自己的言行，总之，不要和别人发生争执，如果别人来招惹你，要打你，你就赶紧躲开逃回来吧！这才是真正的勇士和英雄。请大家一定要记在心里！）

作者: 普见 时间: 2012-12-10 16:39

［共同］与［不共同］两个观想次第中的［共同］部分已经结束。接下来是第二［不共同］部分，即伴侣的过患。比方说一个出家人，他必须断除与在家人的结交，而要与出家人结伴，因为有时候在家人与出家人要办的事情是不同的，出家人若长时间与在家人在一起，那么就会慢慢贪恋在家的世间法，正所谓，近朱者赤，近墨者黑，他会沾染上在家人的行为。此外，若是大乘、密乘行者，与小乘声闻乘行者结交的话，菩提心就会衰败。总之，不论结交任何伴侣，一定要保持坚守住自己的初心，不要放弃自己的目标，必须要知道：自己的目标是来世获得解脱并证悟佛陀的果位。我们和贪恋今生的世间人，两者目标是不一致的，平时能够分开行事的话，这样最好。

在［普贤行愿品］里提到，我们必须懂得与一切善士结交，比方说，过去有一个人喝酒抽烟，什么事都去做，然后就有人提醒他：你这样做很不好。他就回答对方：我是在随顺众生，为了和他们一样，为了能成为他们团体的一员，所以我才去喝酒抽烟。你若随顺世间法，就会成为世间人。但是，真正的［恒顺众生］并非是此一含义。总之自己的目标与修持的信心，一定不能失去！之后，再去利益众生，再去随顺众生。这才是真正的随顺，而不是说要去随顺众生，然后连自己最初修法之心，也完全舍弃了，如此就与真正的随顺完全相反了。

在一个家庭中夫妻即是一生的伴侣，而在修持密乘上的伴侣，则是生生世世、成就菩提的伴侣，是共同前住菩提道的金刚道友。我们应如何去结交伴侣及法友呢？在行持菩提道之前，法友即是直至获证菩提的真实伴侣。

虽然每个人都具有取舍与区分善恶的智慧，但我们不只是［有］就可以了。一定要让自己习惯于取舍善恶。人人都有不同的目标与人生道路，目标一旦择定，就要朝此目标前进。当我们朝着目的地出发之时，也会有喜乐的感受，这时如果能有一个［有福同享，有难同当］的法友陪伴，因为有这样的同参陪伴，内心就会有一个依靠，所以伴侣是非常重要。

在我们的人生中，若不懂得如何去结交善友，彼此间更不能互相帮助的话，那就很难成就善果，因此一定要懂得如何去结交伴侣。尤其是一般世间的家庭，夫妻之间若没有很好的关系，不懂得交心和理解，就会出现很多的麻烦、问题及痛苦。最主要的是应该找到与自己性格与行为相契合，至少要有70％相符合。除此之外，自己也要懂得如何去维持这份情感，如此才可以更长久幸福。

接下来，讲到摄受眷属［弟子］的过患。一个登地菩萨与瑜珈士，若有很多眷属，这是非常好的。在噶举祖师的教授中说，当你了悟到心性时，才能去摄受弟子。即使对心性与空性还无法真实的了悟，但至少对心性与空性已经有一些觉受，此时，才能去摄受弟子及眷属。否则在尚未达到此一成就之前，最好暂时不要摄受弟子与眷属。否则，除了在别解脱戒中会有过患外，菩萨誓愿也会生起颠倒的意念。因为没有能力承办弟子的事业，就会觉得自己连这些弟子和眷属的事业，都不能承办，更不用说要承办一切众生的事业了。因此，上师若不能好好地摄受弟子，也有可能会舍弃对众生的慈心，而弟子如果扰乱上师的心续，也会破坏三昧耶戒。总之，若具足三戒与三学的功德，则可以摄受弟子，反之最好不要去摄受。

平常我们会有此一现象，出家人经过3年闭关之后，获得［上师］的名号，然后出国，有人就这样教他们，你要去摄受一些弟子，于是他就答应了，然后呢？每个上师就有一个中心，一座寺院。虽说这是好现象，但是从另一方面来看，若以引导文的角度来说，这可能会出现一些过患与过失。一位上师，一定要先成熟自己的自相续，然后才能够去指引他人；就像一颗苹果，一定要里外都熟透了，这颗苹果才可以吃。同理，上师自己的自相续，一定先要成熟，否则不能去摄受弟子，也不要急着去摄受弟子。

譬如：一部手机或计算机若是电力不足，一定要充好电才能继续使用，如果我们想要100％的使用，也要事先充满100％的电力。比方说我自己，因为［噶玛巴］的名号盖在我的头上，然而，我并非像往昔的祖师一样是直接获证断证功德而降临世间，所以我有时候会有一些困扰，比方说，小时候我看佛经，即使再怎么用功，别人也不会觉得奇怪，他们会说：因为你是［噶玛巴］，因为你是佛，所以你这么做，没有什么稀奇的，你还可以做得更好。但是，当我自己看自己的时候，我会觉得自己只是一个平凡人，一个能力有限的平凡人，如果说要行持像佛菩萨一样的功德事业话，那就很难了！我自己并不具足这样的功德，所以这是一个非常大的困扰，但是我还是尽力的去做，不过即便已经很尽力了，但有的人还是认为：你还可以做得更好！即使自己会有一些功德，但却没有达到别人所期盼渴望的那样，有时只能打肿脸充胖子，这又是另一种难题了。

就像以前我认为，观世音菩萨有千手千眼，佛菩萨会有上亿的化身，我觉得这没什么了不起的，因为他是佛，因为他是菩萨，因为他的神变可以变幻出很多很多，而不觉得这很神奇。到后来，把这件事套用到我自己的人生中，我就觉得，真的是很困难，就会去想，如果我可以变化成亿万化身的话，那该多好啊！因为要行持成办无量众生的事业，仅仅一个身体是远远不够的。但是，祖师先哲们教示说，现在你虽没有能行持众生事业的能力，但至少也要去发愿，然后记在心里：希望在未来，自己可以成为能够变化亿万化身的佛菩萨，然后去利益一切众生。至少也要有这样的愿心与愿力，我觉得这也是非常殊胜的。［菩提道次第广论］说，如果你没有他心通，亦没有体证空性，你就不要去摄受弟子，不要去行持利他的事业，因为在这个阶段的你去行持利他事业并非易事。

出家人的资具，一日三餐等都是功德主的供养。［供养］佛菩萨与三宝中的［供养］一词，是有关于财物的敬语。比方说，供养一个清净的比丘与僧众，以及献供的善信功德主，由于双方都是清净的发心，因此，自他都可以积累资粮。对僧众而言，有受用及受供的福泽，由此可以积累资粮。如果你只供养法宝，那么就只有受供的资粮，而没有受用的资粮，因为教证法宝是无法受用这个供养。我们没有机会与福报去供养佛陀，但是，如果你去供养一位戒律清净的比丘，也会有如供养佛陀同等的功德；反之，若是供养一位不清净的僧人，他其实并非一个供养处，却装成自己是一个供养处，这就成了［邪财］！所谓的［邪财］，以前我也说过，比如我们僧众虽然不做世间事，但还是可以吃饱饭，我就会觉得，僧人是人类之中最差劲的，一般世间人经过自己辛勤工作而得到相应的工资，如果他不做事，是不可能得到工资，也找不到工作，像我们这种僧人，有时候受用功德主的供养，但是却不做僧众应做的本分事，所以（此类）僧众是世间最大的盗贼，世间最不知廉耻的人，这是非常重大的过失！

佛陀时代，有很多比丘因为畏惧自己可能犯下受供养的过患，而把戒体归还给佛陀，最后他们还俗了。当时佛却赞叹他们说：“善哉！善哉！”但若所有的僧众都如此、都跑掉的话，我们就找不到僧人了。所以，要想有资格受用供养，就必须具足二个顺缘：一，具足戒律；一位具足清净戒律的僧人，他就没有受供养的过患。二，具足成就。比如说阿罗汉，他们可以享用供养。否则其他人受供养，就容易会有很大的过患。

我们僧众，一定要知足，物质并不需要非常的圆满，资具也不需要非常的多。在过去，佛陀时代，僧众们的生活和行仪，处处彰显着知足的功德。知足的行仪，有利于修持，也有利于环境。比方说现在一个家庭，他们的衣服家具各方面物资，都比以前还要多得多。又如我的家乡，以前别说摩托车了，连自行车都没有，然而，现在听说家家户户都有一辆摩托车，这些都是最初一个富有人家先买了摩托车，然后其他人跟着仿效，慢慢地，家家户户都有摩托车。从某方面来说，认为［别人都有，自己也要有］，这是很愚昧的心态。总之，要看自己是否真正需要，世界上，每个人的生活方式都不同，并不一定要去仿照他人，就像密勒日巴尊者，他有自己的生活方式，他不需要依靠任何人，他住处简陋，却是世界上最快乐的人。

反观我们世间人，若能善用明辨的智慧，而非只为了模仿他人，清楚自己的生活需要哪一样财物，哪一种生活方式才与自己相符合，懂得去寻找适合自己的生活方式。否则像一些人，随波逐流，别人做什么自己就去做什么。这样对环境也会有非常大的影响，比方说看见别人有车，自己也要拥有一辆，一一去仿效，听说新德里已经有6亿辆汽车，每天都是一路堵车，这样开开停停的，还不如走路比较快。

我们僧众一定要以一种善心，如理如法的行持，无论洗漱或是吃饭，时刻都要审查自己的心态和言行。而非即使自己吃不了，也要拿一个很大的盘子，装得满满的，堆的像山一样高，穷人们连你们一半的饭菜都没得吃，但我们却还要浪费掉很多食物。再说饮水，早上刷牙时，水龙头一直开着，任水一直流着，浪费这么多的水，现今世界上很多人别说是洗脸水，连喝的水都很难找到，而我们却是这样的浪费，若是投生到非洲那可怎么办啊！听说，由于缺水的缘故，非洲还有人去喝牛尿的。如果送你们到非洲待上几个月，回来后可能就会懂得水的珍贵了。

我们虽然需要依靠衣食，但也在这上面造作了很多的罪业，在国外有很多杀鸡的屠宰厂，一天之中要杀掉好几十万只的鸡，而这仅仅只是一天！那么一年中，总共要杀掉多少众生呢？这都是为了我们的衣食，才去屠杀的。有人说，噶玛巴说，吃肉就不是噶举弟子。以前，我在噶举祈愿法会时，呼吁大家要戒食众生肉，我引用了第八世噶玛巴米觉多杰的教言，提醒大家一定要断除不清净的八物，如果你吃肉或是杀生，就不在噶举派的行列中。这并不是我讲的，是米觉多杰讲的，如果你们要起诉的话，就去找噶玛巴米觉多杰吧，我只是引用了他的教言而已。佛经中说月光童子，即冈波巴大师，佛陀为月光童子授记，未来他会远离不清净的八物，即是肉、酒、武器、盔甲……。在藏地堪布慈诚罗珠呼吁大家戒除肉食，这引起了很大的轰动，但后来此话传到最后，却变成了如果你吃肉的话，你就会被排除于藏人之外，你就不是一个藏人，传到最后话就变味了，完全颠倒了。

我小时候，也非常喜欢吃肉。但自从来印度之后就变了，也许是因为印度的肉没有藏地的肉好吃吧！这让我的戒肉变得更走运。我们虽然吃肉，但是并没有看过动物被杀的情景，如果我们看到动物被杀的影片，就会觉得那真是太可怕了！也会去想：吃肉真的是没有意义的事。虽然，今生我们没有成为杀众生的屠夫，但是未来也要尽力让自己不要成为杀众生的屠夫。应尽力去戒除肉食，不论我们投生为何种身相，永远也不要远离对众生的慈心，以此发心去思惟，并且戒除肉食。

在十六世噶玛巴祈请文的最后，我写了一个偈子，大概的意思是说：为了利益天下所有的慈母，生生世世不离慈心，在菩提大塔的佛陀等身佛像前，我发此愿，愿以此偈子的愿力及功德，祈愿一切众生皆能获得快乐。我以这种方式，戒除了肉食。我虽然也呼吁大家戒除肉食，但这不是在威胁你们必须断除肉食，我只是说我们认为理所当然所吃的肉，是我们慈母众生的肉，想到这一点，我们还有心情吃肉吗？

当然，也有人因为身体营养不足，或者是生病，需要以吃肉来补充营养，这是例外。但是你可以在一天的三餐里，一餐不吃肉；或者在一星期之中，有二三天不吃肉，这也是很好。吉祥的日子不吃肉也是很好，像是神变月佛诞等日子，这些时间不吃肉，我觉得这样做是非常好的。之前，我的父母总是说：我在吉祥的日子不会吃肉，但希望你加持我，不要把吉祥的日子弄错了，让我在吉祥的日子不会忘记戒吃肉食。我觉得这也是很好的，不然他们不会叫我去加持。我只是给大家一些建议，你们自己该怎么做，是你们自己的选择，并非说某个佛陀或上师如是说，然后自己就照做了，如果自己没有对众生生起悲心和感触，那么戒肉食也就很难长久了。

我们要去思惟：由于我们吃肉，而给动物与众生制造了无量的痛苦！因为这个理由，而发愿戒食众生肉，并非只是玩玩或是和谁比赛而已。希望大家好好的去想想。但有时候，我们又会说：上师祖古们及佛菩萨的化身，应该要去吃肉，因为他们要跟此动物结上缘，为了救度它们，所以他们应该要吃肉。但是，在夏嘎楚珠让卓的一本书中说到，所谓佛菩萨的化身，上师祖古们吃肉的这种行仪，它不是好的行仪，也是非常不好的现象，因此我双手合十，祈求并希望你们日后不要去行持这种行仪。

另外又有一种说法是，有慈悲心的人要去吃肉，有誓言的人要去喝酒。这里提到有慈悲心的人去吃肉，一定要有以下的观想方式：把肉放在盘子里，一驮一驮地煮着，或者弄成菜，或弄成肉汤，然后放在自己面前，并不是说什么都不去想，然后一下子就吃下去了，此时，应在一座之中，对众生生起慈悲心，或者是五分钟，或者是一分钟，希望以眼前的众生为主的所有众生，都可以远离痛苦与痛苦之因，之后一定要念诵一段静命法师所作的忏悔文，及断除吃肉罪障的咒语，或是念佛菩萨名号、咒语，或是观想慈悲心、菩提心，以这种方式才去吃肉。或者是，把眼前的肉观想成是自己的儿子或母亲的肉，而去吃它。然而，我们却没什么时间去观想慈悲心，也还没有供养，一下子就直接把肉吃掉了。

竹巴噶举有一个公案，曾经有一个村庄发生饥荒，村里有一对年迈的老夫妻和他们的一个儿子，若是再找不到食物，他们就快要被饿死了。老夫妻心想，我们两人之中，若有一人先死了，我的肉就要给儿子吃。当时儿子也想，我的父母就快要饿死了，我如果死了，我的肉要给父母吃。然后有一天，这个儿子自杀身亡了，身旁放着一封信，信上说：你们一定要吃我的肉，否则，我的死就没有意义了，我就会死不瞑目。因为他是为了让父母有东西吃，才去自杀的，父母若不吃的话，也就辜负了儿子的一片孝心。老夫妇只好一边流着泪，一边吃了儿子的肉。他们并不是很欢喜地去吃，也不是抱着享受美味食物的心态去吃，而是很哀伤地去吃。同理，一位具有慈悲心的人，具足菩提心的人，如果要吃肉的话，他们吃肉的心态，也要像那对老夫妇一样，以这样的心境哭着去吃肉。但是我觉得，如果要以这样的方式去吃肉的话，那还不如不吃肉呢！

如果我们不吃肉也不会死去，也不会阻碍我们成佛，我们没有这样的困难。直贡噶举的教巴吉敦松给大师，他有一次生病了，医生建议他吃肉，说需要补充一些营养，当时大师就说：我不吃肉，即使会死掉，也不吃肉！

我们的罪业大多是由衣、食、名利三者所产生的。所以，我们对衣食名声这三者的贪恋，一定要舍离。舍弃衣食名利的真实意义是什么呢？由于衣食名利，我们造作了很大的罪障，因此，才要去舍离。应以一种知足的心态，不需要太过圆满，只贮存自己所需，而不再需要其他任何之物。并非说要不吃不喝，或是赤身裸体的跑才是。［所需］与［欲望］，两者是有区别的。对出家人而言，一件僧袍，一件披单，这也就足够了，但是我们却拥有很多东西。但是有时候没有，又会想要有，但是拥有时，又有更大的痛苦，就不知道应该怎么做了。像我呢，有时候就会很麻烦，很多人都供养我，如果不收又不行，但收了，却只好堆放在一边。

所谓的知足，并非在于拥有多少的关系，比方说转轮圣王若能知足的话，即使拥有很多东西，他也可以知足。因为是内心的知足，而非外在的拥有。即使把外在的一切东西都抛弃了，但内心不知足，这也是无益的。最主要是断除我执，断除执为我所有，就像当下一种知足的心！

作者: 宣真 时间: 2012-12-12 10:55

身为出家人，应善护自己的戒律，即使只有一点点过失，也要实时忏悔，以闻思及观修的方式，度过自己的一生。而且他必须要具备厌世的出离心。但现今很多人都说闻思没有意义，不需要以闻思的修持来调伏自己的相续，讲一些不切实际的话，这就证明了他们并没有生起出离心，他们本应该要对世间法生起出离心，但反而对闻思修持生起厌离和出离心，他们的行仪和出家人已经完全颠倒了。

既然出家了，就应舍弃对世间的贪恋，应该去修法，去行持出世间法。有的人口口声声说在侍奉上师，在利益佛教，利益众生，但却做着世间的一些事情，平时和上师之间的言谈，也都是一些有关世俗的话语，即使表面看上去在修法，那也是在作为了获得世间利益的一些仪轨法事，他的身口意三门总是围绕着世间八法，像这类的行为，出家人务必要断除！

往昔，佛陀曾授记说，未来所谓的修法者，他们总是散乱、放逸于世间法上，却打着修法的旗号，持着修法的表相。其实，修法者应该将所有精力放在实践自己所求来的法上，而不应把这些法教，只是一味珍藏在经书上或笔记本上。不论是任何的善恶业，心中都必须要能很清晰的去分辨及取舍。

出家人最终的目的是获得解脱及正等正觉的果位。为了达到此一目的，除了戒律要有所增长，闻思修持也要有所增长。傲慢减轻，虔敬心增加，禅定也更加清明，善业一天比一天增多，对世间的出离心也日日增加。这些才是修法的成果。反之，如果你心中没有生起这些成果，虽然暂时看上去，好像会觉得你具足戒律了，观修也很厉害，但这对解脱和获证究竟的佛果，并没有任何的利益。

就如之前所说的，现今有一些上师，他们利用自己的弟子，而达成自己在世间的名与利，他们总是会对弟子说，无论上师说什么，你都要言听计从；最后，终于将弟子送到造恶之路。他们不让弟子去修持解脱法，反而让他们去做一些世间法，说是以这种方式，会生起一些悲心及出离心。总之，我们心中的一些放逸和妄念，最初一发觉，就要去思惟它最后的结果，如果结果是善的，就去修，如果是恶的，就去断除。

接下来，是第二部分［不共］的观修，这分为内观、外观、及密观三种。首先是外观，在轮回中，尤其是堕入恶趣之因——贪瞋慢妒吝心，看到自己生起这些五毒的对境，或是生起这些妄念之时，我们的三门会非常的放逸及散乱。一旦察觉自己生起这些妄念了，就要去这样观想，第一，外观：观想一个铜器，里面放着各种的物质和材料，然后下面开始升火，就像是你划火柴时会出现的那一种声音，所有的妄念烦恼都在这嚓嚓的声响中被焚烧。第二，内观：观想生起烦恼的对境和妄念，在剎那间变成一个像閰罗王一般的罗剎，就像是水牛头的阎罗王，他有一种腐臭的味道，身上燃烧着火焰，而你的口中就一直念着：“这是你自讨苦吃！”

引导文说，因为有非常好的缘起，所以你不需要有任何的疑虑，比方说我们去看医生，有时候患者只要吃了医生开的处方，病情就会有很大的起色，因此，一些在外的观修也是有殊胜的缘起，所以不需要去疑虑。或者，观想一尊弥勒佛，在木板上写着［顶礼弥勒佛］，如果这对消除你的烦恼及妄念没有帮助，就要多多念诵一些佛偈词句。

第三，密观：当你生起妄念时，应观想自己的根本上师变成黑鲁嘎，或是胜乐金刚，或是大威德金刚，总之要观想一个忿怒尊，这尊与上师无别的忿怒尊，他的身体燃烧着智慧的火焰，自己的妄念及烦恼，完全被上师的智慧火焰焚烧殆尽。最后，再观想上师融入自己心间。若对世间的事物生起贪恋心，则祈请上师或本尊，然后安住于大手印的境界之中。从密勒日巴尊者所传下来的厌世出离心的引导文，已经教授圆满。

接下来，是对轮回的出离心的引导文。

密勒日巴尊者在道歌中说：即使是自己的怨敌，亦会对我生起悲心。好比说密勒日巴尊者的敌人，他见到尊者的生活后，也对尊者生起了怜悯心。但是，向往世间财富密勒日巴尊者的妹妹，却迷惑于外在的世态上。她认为，那些拥有很多弟子的上师，和拥有很多财富的上师，他们修的法才是真正的法。她认为密勒日巴尊者修行方式很奇怪，已经误入歧途了！

总之，不要让自己的身口意三门，散乱于世间法上。对于一位具德的上师来说，只有弟子在修法时，上师才会欢喜，这也是上师最欢喜之事。具德上师一生的愿望，即是弟子好好的修法，最终获得解脱和成就佛果，这才是上师真正的心意。身为弟子，若能值遇具德的上师，为了圆满上师的心意，令上师欢喜，不令上师伤心，所以他要好好去修持佛法。

反之，若是值遇一位不具德的上师，他最欢喜的是世间法和今生的事，如此一来，弟子也自然而然会去作世间法去讨好他；弟子即使去修持出世间法，上师也不会欢喜，更由于这位上师对世间的贪恋及执着，将很难令弟子成就出世间的解脱法。有时候我们总觉得，为什么令上师欢喜以及满上师的心愿，是这么的重要呢？所谓的“圆满上师的心愿”，并非像是平常我们所说的让一个人高兴一样，也不像做什么事讨好别人，更不是说，即使你造恶，只要他欢喜，你也要去做，去满他的愿，并非如此。真正的“圆满上师的心愿”和修持佛法，两者是分不开的，在于你能不能如理如法的修持佛法。因此，如理修法自然会令上师欢喜，并圆满上师的心愿。

总之，关于今生的愿望与未来的目的，自己要知道自己最终的希求是什么？真正对自己有利的是什么？不要像被风吹动的羽毛一样，总是因外缘而随风飘动，如此一来，想要永久利益自他的心愿，将不可能会成就。总之，自己也要有一些主见，最初就要为自己订下一个目标，然后持续不断地走下去，因为我们修法时会出现很多违缘与障碍，不论是什么障碍，你都要克服万难，朝着目标前进，面对困难与问题，而去遣除违缘及障碍，然后一直地走下去，这非常地重要。

有的人以为，修法之人非常的愚昧，而那些政坛和经商的人，就非常的聪明，非常有智慧。我觉得这个想法完全颠倒了。修法者，并非只是为今生，也不是短短一百年、一千年，也并不是为了自己，修法是生生世世，从今生此刻开始，直至获证菩提，为了普天下所有众生的福泽和快乐，这是一个非常长远、且伟大的愿望。因此我觉得，真正有智慧的是修持佛法者，因为修法者生生世世承办着所有众生的事，可见修法者并非愚昧。

然而现今很多人，看到的只是暂时及眼前的利益，在他们的脑海中，根本不会有长远的、永久的想法，所以会去执着暂时的利益，他们也不相信有来世，很难对来世生起真实的定解，只看到眼前与暂时的今生，如此自然而然会产生很多问题，所以才会迷惑在今生的事业上。

如果现今我们没有长远的打算，只想着暂时的利益，就会出现很多问题及麻烦，比方说环境问题，以人类为主的所有众生，所有利用的资源，皆来自于地球与自然界，我们以不知足的欲望，去使用世间的资源，丝毫不为我们的后代子孙着想，也不思惟自然资源是否终究会缺乏，然而，我们的后代仍需要去使用，还必须在地球上求生存，因此，我们不应只想到今生暂时的利益和一己的快乐，而不作长远的打算，也不为其他人考虑。

在前天，第一阶段的辩经，已经结束。接下来，是第二和第三阶段的辩经。之前我曾说过，这次辩经，到最后会出现有输有赢的情况，但是重点并不在此，也并非是评判佛学院的好坏；反而，大家应从此次辩经所评论出的分数与输赢中，吸取教训，找出自己的佛学院未来的改变路线及教育理念，应如何转变自己的学风，如何提高学僧的知识水平。如此，可能对大家更有利益，希望大家不要浪费这个很好的时机，也不要把焦点放在输赢的分数上。从佛法上说，我们总是说，一定要懂得所取与所舍（所断），一定要落实在善恶的取舍上，因此这次的辩经，也可以成为是善恶取舍的一个很好的机缘。否则，如果大家都不去重视的话，就会像来到一个布满珍宝的宝洲上，却空手而回一样。因此，应该趁着这个机缘，好好去审查：自己平时的学习状态，如何让自己的学问与知识提升？期盼明年再来时，能比今年更好更殊胜，知识功德更增长，比以前更圆满。如此一来，这次辩经法会才会有真实的意义。

作者: 普见 时间: 2012-12-13 17:33

接下来，是观修世间无实义的引导文。

现在我们具足十八种暇满难得的人身，也具足一切修法的顺缘，如果不能在今生就断除与轮回的联系，来世能否断除这就很难说了。如果不如理如法地去实修，即便你有很大的名望及地位，拥有再多的弟子，或是修再高深的法，你仍然无法断除与轮回的联系，也不会对来世有任何的利益。

我们既然获得极难得的暇满人身，就应该去依止一位能够传授三学一切学处的具德上师，并且他亦能传授我们获证菩提之修持法门。一般而言，所谓共同的善知识，是指一位深获世间人恭敬的善知识，但是以格西登格列的承许来说，即使他是一位善知识，他也要是能为众生传授真实无误的佛法，并有能力将他们从轮回的痛苦中度脱的一位上师。

有人说，上师有一些过失，他们就不想去依止。如果这样讲，就结下了很不好的因缘。因为，现今是末法时代，所有化机弟子都是充满着各种过失，即使是一位十全十美没有任何过失的佛来到他的面前，他也不会去相信，也会觉得他很奇怪。特别是有些上师会示现一些奇怪的行仪来摄受弟子。比如说，我们看见他人有过失，虽然此人有极大的功德，但因为我们被种种的罪障及过失所蒙蔽，所看到的都是他的一些过失。上等根器的心境下等根器的人是无法了悟的。因此，即使你在表相上看见他人有过失，这并不能代表此人就是真正具足过失之人。

比方说，在一个镜子里，我们张牙五爪地去看镜子，镜子也是一样显现出你张牙五爪的影像，如果你对着镜子笑，镜中人也一样在笑。这代表什么含义呢？如果在最初，你就用一种想要找麻烦挑毛病的方式去看待此人的话，那么你自然而然就会看到此人的过失。而且，你看到的这些过失，是因为他人真实具足这些过失呢？或者其实是你自己想从他人那里找到一些过失，才这么去看呢？又或许，这是一种被罪障所蒙蔽的邪见颠倒妄念呢？这是不太能确定的。因此，并不能仅以外在和表相来判断一个人。

比方说无着菩萨，他修持弥勒菩萨法门12年之后，才能亲见弥勒菩萨，当时他告诉弥勒菩萨：您的悲心真是太小了，我一直修、修、修......修了这么多年，为什么您现在才出现？弥勒菩萨告诉他：我时时刻刻都在你的身边，只是你没有看见而已。为了让无着菩萨能够知道，弥勒菩萨其实无时无刻不在他的身边，弥勒菩萨让无着菩萨把自己背在肩上，然后去逛市集，并问市集的人，在他的肩膀上看到了什么？结果市集的人都说，什么都没看到。其中只有一位业障稍微清净的老太太，看到无着菩萨的肩膀上，驼负着一只已经腐烂的狗尸体。只有她才可以看到，而且还只看到狗的尸体而已。

由此可见，所有的境界及外在的显现，都是因为我们自己内心是否清净与否而显现判断的，由于自己一直迷惑在无明中，我们并不知道他人的心中，究竟是在想什么，究竟是如何思惟？我们不可能会很清楚，也不可能以他心通，了知他人的心事。但是，我们总是凭着小小的过失，就去评判他人，我觉得，这是非常危险的事情，就像闭着眼睛跳悬崖一样。所以，大家一定要注意！

一位上师，他的行仪是否正确，或是他的事业是否可以利益众生？这些，是不可能以弟子对上师信心的有无来判断的。为什么这么说呢？比方说，要看一位上师或善知识，他的事业的好与坏，应该要看他的弟子们：善恶业能否区分取舍，罪障能否清净，是否能将弟子引导入解脱之道。应该以这些来区分上师的事业，而非以充满世间八风之心，以凡夫的心态来看待上师，或者以外在的弟子财富有多少，来判断上师的为人与功德，这是不能如此揣测的。

不论外道或佛教，我们要祈请所有一切宗教，包括一切外道，祈请他们的一切善功德，都融入自己的自相续之中。平常我们总是觉得，佛与菩萨只存在于佛教徒之中，除了佛教其他宗教并没有佛菩萨，我觉得这是一个错误的观念。很有可能外道之中的佛菩萨，数量还要更多呢！这是很不确定的事。因此，我们要以这种思惟方式去修心，并非以外在的名相来作判断，认为他是外道或外道的弟子，就说他不是佛菩萨。最主要的是去看他能否利益众生，能否将众生安置在善道或解脱道中。

但是在最初观察之前，我们自己的自相续也要具备一些能力，而非以世间法那种贪瞋的方式去作选择或判断，那将永远也判断不了。比方说，有人会觉得，我看到这位上师，我不太喜欢他，他讲话的方式我也不太喜欢，所以他不是一个好上师。如果是以这种方式，觉得这位上师不合自己心意，和自己的性格不合，就把这位上师视为不具德的上师，或是有过失的上师，这会不会太过草率了呢？平常我们去区分善恶，总是以自己的角度，以自己认为正确的方式去作判断选择，而非以一个真实的理由，或者中立的角度去观察。

所谓的皈依处，那些具足断证功德的上师们，为什么有的我们可以生起信心，有的我们却无法生起信心呢？这并不是因为他们功德的大小，才让我们的信心也有大小之分，主要是因为，我们在宿世的因缘中对皈依处，我们与此上师是否有结法缘，是否有结善缘。因此，今生才会对这些即使是断证功德同等的上师，出现信心大或小的区别。即便自己对一位具德的上师无法生起信心，也不要将此上师视为是一位不具德的上师，或不是真实的皈依处。不能因为自己没有生起信心的这个原因，而将上师评判为具德或不具德。既然我们皈依了佛，也就要皈依十方三世一切诸佛，而并非去分别说，这是我们的佛陀，这是我所皈依的佛陀......，只是皈依少数的佛，而不去皈依其他佛。如此，自己也就不具足皈依佛的学处，皈依的学处也就出现问题了。

对于具德的上师，即使我们无法对他生起信心，也不应对他生起邪见，更不能去相信他人的传闻而去毁谤他，反而要去颂扬他，让自己对他生起恭敬心。我们应该这样去想：这样一位具德的上师，这么殊胜的皈依处，我竟然不能对他生起信心！这都是因为我的罪障，也是我受烦恼所蒙蔽，要去忏悔自己的罪障。应以这种方式去修持，去念诵忏悔文或忏悔的咒语。

所依止的上师，功德必须要比自己还大，为什么呢？因为上师要有能为弟子摄受善恶取舍的方法，如果上师自己都不懂得此法，那么依止上师也就没有任何的利益了。因此，要去依止上师，必须要去找一位功德与学处都比自己高深的上师。但是如果没有遇到这样的上师，自己只是去依止他的功德，而不被他的过失所影响，这也是可以的。比方说你需要一部法的口传，但这个传承非常的珍贵稀有，而且很难获得它的口传。当你找到一位有此传承的人时，却发现他并没有很高深的知识，其学问和功德都和自己差不多，是一个平凡的老先生或老太太，这时，你也可以去依止他，因为你要求授这殊胜法门的口传，你可以只想着他有这个口传的功德而去依止他。

如果是一位不具德的上师，上师这样对你说：你去造不善业，你就可以成就菩提解脱道。这时，你就要去观察：修这个法，你能不能生起菩提心？能不能利益他人？能不能利益众生？如果能的话，就去修持；如果不能利益的话，你可以把它摆在一边，不去修持。这样也不会毁坏上师与弟子之间的誓言。

现今有的人说，你只要去依止一位贤哲的上师就好了，你不需要再去恭敬其他的上师。讲出这些话的人，魔已经进入了他的心识。如果为了将普天下一切众生安置到佛果，那么自己就一定要成佛；要成佛一定要去积累福慧二资粮；要积累福慧二资粮，就一定要去供养所有一切诸佛与上师。并不是说，只去供养少数的皈依处，而不去供养其他的皈依处，如果是这样，那就是自己有私心地去累积福慧资粮，如此自己也会对佛及登地菩萨，或是对上师及善知识产生分别心，这样就很难去积聚福德资粮了。反之，如果我们不去分别，长时间的去供养皈依他们，就可以积累福德资粮。将所有的善知识视为自己的供养及皈依处，而去积累资粮。因为众生的业是不可思议的，我们并不知道佛菩萨究竟在何方，并非以现今暂时能否生起信心及恭敬心，而去作区别和衡量。反而，正因为你不能生起很大的信心，才更要特别去找你无法生起信心的这种人，来培养自己的恭敬心，以此方式来积累福德资粮。

平常修持一座简短的仪轨，首先，要观修空性，观想种子字发射出五彩光芒，然后上供十方三世一切诸佛。比方说观修不动佛法门，也同样是以这种方式，种子字发射光芒，然后供养不动佛及眷属，不动佛的身语意融入自己的三门，观想不动佛具足了十方三世一切佛的功德，以这种方式去修持。普天之下，有如恒河沙数的佛，我们都应对他们生起信心而去供养，如此所引生的福德资粮，就会成双成倍的增长。

但我们总是要去区分自方和他方，很清楚地去划清界限，就像现今很多国家都有边境一样，他们因为争地盘，出现很多的争执。此时我们也像这样，自己的心里也有一个地图，而且划分出清楚的边界，也总是这么说：这是我们的上师和善知识，那是你们那一边的上师和善知识。如果一直这样去想的话，在最初皈依时，我们说皈依佛、皈依法、皈依僧，是指皈依十方一切的佛法僧三宝，而不只是说，要皈依我们这边的佛，要皈依我们这边的法，要皈依我们这边的僧，虽然我们口中并没有这么说，但心里总是想着：我们这一边，我们这一方。这些并不是真实的皈依，这种皈依也是有瑕疵的。我们所说的［法］，应该是：只要哪里有教证的法，我们都要去恭敬皈依。如果一个善知识其心智中有教证的功德，如果我们没有去恭敬他，那么，自己跟皈依法的学处也就有一些出入了。

现今有一些上师和祖古，会转世在国外，变成了西洋人。有一些人就这么说，这些西洋人，这些黄头发的人真的很奇怪，上师和祖古投生到哪里，我不能再去顶礼他，没办法再去他那里求授加持，他们总是这样说。但是我觉得，不管他黄头发也好，白皮肤也好，只要他心中的自相续中有断证的功德，有教证的功德，我们就应该要去顶礼他，他就是我们的顶礼处，也是我们的皈依处。否则，你在最初就要说，我不去皈依他，你在最初就这么的决定：我只皈依这样的佛，我只皈依少数的佛，我只皈依某一部分的法，我只皈依这么多的僧众，那么可能你就很容易会做到。否则，你在最初就说得非常广大，说自己皈依所有一切的佛，皈依所有一切法，皈依所有一切僧，但自己的所作所为，却只皈依少部分，总是去区分自方和他方。因此，我们一定要把区分自方和他方的地图，彻底从心中抹掉，删除掉，我们要皈依一切的佛，皈依一切法，皈依一切僧，这样才是真正的皈依。

我们最初皈依佛，是皈依总体的十方一切诸佛，特别是，皈依释迦牟尼佛，我们想着他对我们的恩德与功德而去皈依。然而，我们佛教的教主是释迦牟尼佛，我们一定要去思惟他的功德并视之为殊胜，因为，如果释尊未降生世间的话，根本就没有释迦牟尼佛的教法，也就不会有我们闻思修持的这些法门，没有这么多的大论与学科，这些法教最主要的源泉是伟大的释迦牟尼佛。我们说饮水思源，现今我们所修持的法的源头在释迦牟尼佛，我们最初就要去思惟他的功德与恩德，而对他生起信心及恭敬心。然后皈依以释迦牟尼佛为主的十方三界一切佛法僧三宝，将之视为自己的恭敬及皈依处，你就不会生起［他方］、［自方］的分别心。之所以你会这样去分别，正是因为这是你自己的过失及过错，因为外在的佛法僧，他们并没有任何的分别，他们是一体的。

作者: 普见 时间: 2012-12-15 16:05

佛陀的教法，正渐渐进入衰败，这都是由于僧团内部彼此不和睦才导致的。为什么这么说呢？因为，佛教最主要的主体缘自于僧众，而僧众彼此之间心意不和，佛教弟子彼此之间产生了争斗，因而导致佛教毁灭。同理，要令佛教兴盛繁荣，也要依靠僧众彼此的心意相合与和睦相处。而僧众之间彼此不和睦，是由于他们不为总体佛教思考。

虽然佛陀趣入涅盘已是很长的时间，我们距离佛陀的年代也非常久远，但是我们并没有思惟我们和所有的僧众都是源于同一位导师释迦牟尼佛！我们修持的都是佛陀所宣说的法教。我们总是这样想，自己是自己，他人和自己并没有任何关系。就如，第七世大宝法王确札嘉措的一个著作中说，所有藏传佛教的各宗派仅是在修持仪轨的方式，与产生觉受的方式，甚至是铃杵摆放的位置，有少许区别之外，在根本的胜义谛上并没有任何的差别。因为上师传授教法的区别，以及修持方式的区别，才产生不同的宗派。比如说：山居格鲁派、吉祥萨迦派、旧译宁玛派、众怙噶举派......这些教派，都不是从另外一个佛陀、另一个导师而传入西藏的，只是他的传承上师们有各种不同的名号，以及他们传授的修行方式的不同，但在最根本上并没有任何区别。

然而，我们却对于自己上师的传承和教派太过执着，以一种私心执着自己的传承和教派，而不去思惟整体佛教的利益，却去分出自己这一派他人那一派。我们忘失了释迦牟尼佛！我们也忘失了整体佛教！丝毫不觉得其他宗派也是包含在佛教的范畴内，反而视为如佛教以外的宗教。就如我们总是把手和脚分开来看待一样，从来不以“手脚也是身体的一部分”的角度去思惟，而个别的把它区分成“手”和“脚”。如果把我们的四肢分开，对我们并没有任何的利益和作用。

比如你想帮助上师的佛行事业，但却是以一种分别心、自私心、贪瞋心去护持的话，如此不仅会影响到上师的事业，而且自己也会造作很大的罪过。有人说：那些对上师及祖师生起邪见的人，不要说和他们结伴同行，连他们走过时扬起的风，都带着他们恶的习气，一旦我们沾染上，就会下堕地狱。但是我们所修持的般若六度的方便法门，是要为普天下一切众生而去行持并利益他们。既然是为了一切众生，我们也应该去承办利益这些大罪人的事业，即使是与此大罪人持续结缘好几劫，若是没有被他的罪业所污染，只要自己不忘失初心，懂得如何去取舍善恶，如此，此大罪人最后也会沾染上佛法的加持与功德，也会慢慢地舍弃罪业，而修持正法获得解脱。

总之，我们应视上师为真实的佛陀，上师之所言所行，皆是佛法僧三宝的示现，上师所见皆是一切的大乐，在上师的境界里没有怨亲之分。但是，我们这些弟子，如果把一些人视为是上师的敌人，而且对那个人心生瞋恨，处处和他作对的话，那么这已成为堕入恶趣的罪业。比方说，魔王波旬，有的经书说，他是菩萨的化身。

甲瓦贡仓巴说，我们不应随随便便就去依止某位上师，也不要去祈请有贪瞋心的上师，如果你去祈请一个有贪心的上师，那么上师心中的贪心，自己也会被沾染上。如果你值遇一位贪恋今生的上师，即使他有贪瞋的表相，你却因为他有很大的名望而对他生信，完全都没有去观察他是否具足功德就盲目的依止他的话，那么这已经成为了盲从与迷信。

此外，一位具德的上师，即使他在表相上看起来似乎是一个贪恋此生之人，当他示现贪心大或瞋心大的行仪时，我们也不能对他生起邪见。比如说，我们的祖师马尔巴大师，虽然我们并没有和他同时期，可是现在我们从马尔巴大师的传记看，就会对他生起信心。但是，如果我们真正与马尔巴生在同时期，那么我们可能很难对马尔巴大师生起信心，甚至有时候会觉得，马尔巴大师讲的话很奇怪。比如说：马尔巴大师的心子赤殿翁耶，他是四大弟子之一，马尔巴大师曾经叫赤殿翁耶行诛法，去伤害他的敌人马巴木那，他是马尔巴大师的兄弟，他总是找马尔巴的麻烦，当赤殿翁耶前来求法时，马尔巴大师就叫他先去行诛法，把马巴木那诛死。当行诛法的那一天，马巴木那已经未卜先知，他说：哦，今天会有马尔巴的诛法来伤害我。可就在他转绕佛塔时，忽然间，从佛塔顶端掉下一块大石头，砸在他的头上，他就被诛死了。

另外，在密勒日巴大师的传记中，也有很多马尔巴大师奇怪的行仪。马尔巴大师曾告诉密勒日巴：我很多弟子，在路上会受到一些人的伤害，你先行诛法去将这些人诛死吧！而后，当密勒日巴施法结束，前来求授传法时，结果马尔巴告诉密勒日巴说：你造作了恶业，我还要为此表扬你传授你佛法吗？所以在传记中，马尔巴大师有很多令人深思的行仪。

波多瓦格西在他的著作中说，弟子一定要观上师的功德面，并且从中生起信心，而非藉由观上师的过失而生起信心。弟子要懂得取舍上师的功德与过失，就像蜜蜂采蜜一样，它只会采集花粉蜜。同理，我们依止一位上师，即使是一位有过失的上师，我们也要以观功德面为主，而去依止他。比方说，如果我们穿着破烂的衣服，去到一个有着丰富珍宝的宝洲，你是不可能会沾上珍宝的灵气，你只会沾染上臭虫或蟑螂。

总之，一定要将违缘转化为顺缘。如果没有痛苦和违缘，你就很难对轮回生起厌离心及出离心。若要对轮回生起出离心，一定要去思惟观修轮回的痛苦，其实痛苦对我们来说，是非常大的顺缘。

比方说，我们应该要对敌人生起悲心，因为敌人是我们生起忍辱心很好的助伴，因此他是修持忍辱最好的顺缘。平常我们说修持忍辱忍辱，对那些看不顺眼、让你生起瞋恨心的对境，此时你就要修持忍辱，挡住生起瞋恨的道路，调伏自己的心续，这才是修持忍辱。如果你懂得修持的话，反而会觉得这些不顺的违缘及障碍，比起顺缘更对自己的修法有利益。因此，释迦牟尼佛说，那些被魔众障碍的人，也是因为佛陀的加持。

有的人说，前世的上师，他的行仪是如此，但是他的转世却不像前世一样，去持那样的行仪呢？若生起这样的心态，这是非常大的邪见，也非常的不妥！那些仅仅是上师一小部分的行仪，并不能代表也不能去证明，这位上师的转世，今生就不能好好地、如理如法地去承办利生的事业。他可以依靠各种行仪去承办众生的事业。

一直到天下无边的众生都成佛为止，一些持戒之善士，会示现很多不同的行仪利益众生。比方说，过去也有很多和戒律及密乘行仪不相符之人，我们如果是一个了知所有法、了知一切的人，那倒是还可以，但是，像我们这种目光短浅的人，是无法去揣测功过，也无法去评判他们的行仪。因为，在戒律中的区分点，唯有佛与佛之间方能了知，连阿罗汉都不可能了解其区分点，佛因为是全知才能了悟到，正因为我们不是全知，所以我们也不应对此妄下判断，及妄自揣测。现今有的人总是对自己的传承及宗派持分别心，而对其他教派及传承上师，视为邪教及邪上师，却不知这已犯下背弃佛法的过失。

听说日本有好几种语言，他们有以华文为主的语言，也有以本土为主的语言。比如说［忍辱］一词，就二种说法，其中以华文为主的语言，［忍辱］一词，有二个字，但以日本本土语言为主的语言，［忍辱］则有三个字。曾经有二个人在餐厅相遇，其中一个人说：无论如何，在我一生之中，没有比忍辱这二个字，更重要的了；另外一人却说：在我一生中，没有比忍辱这三个字，更重要的事了。然后，一个人说是二个字的忍辱，另一个人坚持说是三个字的忍辱，于是就发生了争执。他们争斗的原因，是［忍辱］一词字的多少。所以因为忍辱这个词，他们丢下真正的忍辱而不停的争执。同理，我们宗派之间的斗争也是这样。然后就说：我讲的是这样，你们讲的不是这样。虽然两者的真正涵义其实是一样的，只是讲的方式不一样，只因为别人没有依照自己所讲的方式，没有用自己所运用的文字，就说别人所讲的就是错的，完全不去思考二者所讲的内容，其实是同一个涵义，却总是在讲的方式上去争执去分别。若是像这样，就有背弃佛法的罪过，这个罪过，远比五无间罪还更重大！

小乘原先有4个部派，后来因为他们之间出现很多的争执，而区分成18部派。比方说在最初，比丘千波说要去改变僧团的行仪，但是，长者比丘说不应去改变行仪，于是两者之间出现了争执，最后比丘千波就被僧团驱逐了。比丘千波离开僧团后，召集500位比丘，开始结集佛陀的教法；而在他之后，年长的比丘，也展开了一次结集，于是慢慢就衍生出声闻18部教派。我觉得，当时可能他们出现了很大的争执。才分成18个部派。

米觉多杰有一部著作问答录，其中写道：有一位叫甲敦夏札瓦的大师，他问米觉多杰：你一定要将藏传佛教，全都汇集到一个宗派、汇集成一个传承。他一方面在提问，一方也面是在提出敦请。米觉多杰回答他：如果你是要讲，将所有的法融为一体，还是要将这一体的法融为一体？因为所有的法教本就是一体，又何来融入不融入呢？

以佛教为前提，也皈依三宝、皈依佛门了，不论他有没有追随佛陀的旨意，不论他的行仪是在造恶业或行善，或者是在受供，或者是屠夫猎人，或者是以罪业而生存.....这些人，不论他是任何身份的人，甚至他是在释尊的教法之中，使世尊的教法衰败，并且造下很多罪业的人，只要他曾在释迦佛的教法中出家受戒，即便后来造恶，他也会在贤劫第五佛弥勒佛之时，得到解脱成就佛果。因此，不论是多么恶劣之人，外在的戒体是否毁损，罪业再怎么深重的人，他都会在贤劫千佛的最后一尊佛之时解脱成佛。

有的经文中说，在三千大千世界里，在恶趣中所有的众生，也都是贤劫千佛的弟子及眷属，因为在贤劫千佛的最后一佛之时，现今这些在恶趣及善道轮回的一切众生也都会成佛。

第七世噶玛巴说：我噶玛巴没有一个所谓的［噶玛巴的教法］被特别区分出来；因为你既然进入了佛门，也就自然地进入了噶玛巴的教法。而且，我的传承并非是从印度传来，也不是得自于汉地，而是从本师释迦牟尼佛所传下来的。总之，他最主要的意思是，我们佛教不可以毁掉它的最根本，饮水要思源！支分是可以区分的，但是我们要有总体观，要知道我们都是同一个导师！是同一个教法！不要忘失掉了这个心，如果连这个心态都失掉了的话，那就会有很大的危险。

作者: 普见 时间: 2012-12-16 16:48

《百段引导文》将在明天作一个暂时的收尾。在这次辩经法会中，大家都非常的精进，也看到了很多的成效，所以我非常欢喜。但是，大家除了重视辩经法会，接下来对律仪的研讨，希望大家也能同等重视。虽然很多佛学院还没有律仪的学习课程，但希望透过这次的研讨，大家也能开始去了解律仪。我原本打算要针对密乘作研讨，但想到很多人还没有达到这个次第，所以此次就先讨论《律仪三事》，并希望往后各寺院能统一有《律仪三事》的学习课程。这里说的［统一］，并非像是颁布法令一样的强制性，主要是以研讨的方式，去看看我们现今的行为是否与佛所说的律典相符合，然后，再作出一个更明确的律仪轨范。

平时我们讲说皈依时，都会说大自在天是外道，说到［外道］总觉得这好像是一个贬义词，好像把它排除在一切之外；要不，取个好听的名字，就叫它［外道仁波切］吧，这也有点怪怪的。总之，在佛教之中，也有分内的外道及外的外道，如果以各种根器来区分，对上等根器而言，下等根器和下乘已变成佛教内的外道。所以，外道一词有多种涵义。另外，有经文说，大自在天亦是观世音菩萨的化身，虽然说我们皈依大自在天，就变成皈依世间神祇，但若将祂视为［观世音菩萨的化身］而去皈依，如此就不会违背皈依的学处。

现在很多人都说：被烦恼压得喘不过气，因此，别说是要去修法，就连自己的心都不能自主。不论众生的烦恼有多重，以佛陀的慈悲会特别去关注这些烦恼深重之人，因此，他们有时也会成为佛陀首要摄受的弟子。比方说，杀父杀母造作五无间罪之人，他们会成为佛陀主要摄受与调伏的化机。

一位具德的上师，如果他有一个具器的弟子，而这个弟子他有想要脱离轮回的出离心，并且有着坚定不移的信心，一旦别人对他的上师生起邪见，或者有人毁谤他的上师，这位弟子对自己的上师，也不会产生任何的怀疑及邪见。如果，弟子因为听到别人毁谤上师，而对上师生起疑惑心，那就证明他对上师的信心还不够坚定。因为，当你生起想要脱离轮回的信念时，自然就会将烦恼障及所知障视为敌人。反之，如果你接受烦恼及罪障，就永远会流转于轮回之中。总之，即便有人来指正自己的上师，身为一位具器的弟子决不会对上师生起邪见。

而且，想要解脱的弟子，究竟应如何才能认清并依止具德的上师呢？辨别一位具德上师的区分点在哪呢？上师的身口意必须是恭敬及皈依处。一般而言，上师一定要是善知识，亦即善的朋友，一个可以令自己相信及依靠的善友，可以将自己内、外、密的所有秘密及心事，都可以讲给他听，对他没有任何的隐瞒，彼此有清净的联系。

有的人会把上师弄得很复杂，令自己很迷惑，结果就不知道上师应该是什么样子，也不知道该如何去选择上师。关于上师，最初你应该把他看成是一个“好朋友”；然后，再慢慢转变为“行善的朋友”；最后，再将他视为“上师”。否则，有的人一想到“具德的上师”，就在那里妄加揣测，还不知上师究竟是怎么回事，就迷迷糊糊地去依止了，最后又开始生邪见，去诽谤，一大堆的事情就会接踵而来。

比方说，如果你刻意要去跟一个人争吵和打架，只是小小地争吵，你可能还不会满意。如果你直接往死里打，彻底地打个痛快，最后就算自己输了，此时，你也会输的心服口服没有任何怨言，承认自己确实打不过他，自己在他面前什么都不是。像这样以黑白比喻的方式，最初我们要去看上师是否具足功德，应先这样的去观察及辨明。然后，如果你发觉他具足功德，而且功德比自己大很多，你才会对他百分之百的信服，也自然会放低自己身口意的身段，将傲慢心压下去，心服口服的去信任他，五体投地去依止他。反之，如果是把对方视为一般的凡夫来看待，那么上师再怎么殊胜，你也不会有任何的受益。总之，要放低自己的身段，去看上师身口意的功德，真真切切的顶礼于上师的足前。

我们现在大都随随便便，毫无感觉的大礼拜，心中生不起任何的感触。严格来说，“南无”之意，即是以身口意恭敬的去行大礼拜，是一种恭敬虔诚之礼仪。如果我们不这么去思维行礼，就会变成不得不去礼拜的一种勉强行为。

能把我们从轮回及涅盘中救度出来的是佛法僧三宝。然而，真实的佛宝──佛的法身，真实的法宝──胜义谛，真实的僧宝──登地的菩萨，我们无此因缘，也无此福报得以现见。所以，我们只能看到佛的色身，教证法教，人身相的僧众。冈波巴大师在《解脱庄严宝论》中说，虽然有很多的上师及善知识，但是对我们而言，以人身相示现的善知识才是恩德最大的，因为，只有他愿意且毫无怨言地随时陪伴与指导着你。

总之，相较于那些与佛教没有任何联系之人，僧众和上师至少也会俱足一种功德。我们都应该以功德面去看待并去恭敬。虽然现在并没有像佛菩萨、阿罗汉这样的上师，但还是有功德非常大之人，如果你不对他们生起信心，到最后，你还这样太过挑剔的话，你可能连一个善的好朋友都找不到。因此，对待善友，我们要看他的善处及好处，如果总是认为他的一切都是过失的话，就像一只乌鸦去嫌弃猪太黑的谚语一样，你老是去嫌弃他人，那么到最后你也会和乌鸦一样只会呱呱乱叫了。现今这个时代，修持佛法的人比白昼的星辰还要稀少，因此，对于僧众，要视为非常难得而去敬重他，对于上师，要把他视为非常珍贵而去依止他。

比方说，如果你听说藏王松赞干布曾建造了一座极大的地下宝库，里面放很多的金银珠宝、珍贵史书等等，可能就会有很多人想要去找，想去研究，然而，大家都不知道这个宝库究竟藏在何处，该怎样进入。但是，如果有这么一个人，他拥有宝库的钥匙，而且全世界只有他知道这座宝库的地点及出入路线，因此，你一定会想尽办法去找他。当你找到他后，发现他是一个无恶不作的大恶人，即使他打你骂你，为了找到宝藏，你会忍辱负重地去奉承他，为了你的寻宝大愿，你只能去依靠他，别无它法。因为他有一个好处，那就是他知道路线，知道进入宝藏库的门。同理，在末法五浊恶世，即使一个人只有半点或一点的功德，你也要把他视为殊胜与稀有，毕竟现在已经到这样一个非常时期了！

记得以前，我的家乡在杀家畜的时候，他们会捆住牲畜的嘴，让它们窒息而亡。当时我看见了，就会在一旁又哭又跳，心情非常的沮丧，这可以说是一种悲悯心吧！我就有这样的心态，那时候还小，没有人会去理睬一个三、四岁小孩的哭闹和感受，对别人来说，那只是一个小孩的心理，不值得去采信。到后来，我慢慢地长大，值遇了很多上师，也求到了很多的佛法，遇到很多的朋友，对佛法的领悟也比以前更多了，一直到现在我也都在修持佛法。然而，如果把从前到现在的一切所学和学习后的心态，和小时候的心境，两者一比较，心中产生的悲心，我觉得都还比不上小时候的悲心，因为当时的悲心是无造作的，而现在我觉得却多了很多的造作。因此，那个［无造作］的一个功德，和［有造作］的很多很多个功德，我觉得，可谓是天壤之别。

人人都有如来藏，而且，大家都有俱生的智慧及功德，我们虽然也有很多以造作之心所作的各种善业，然而，此无造作之心的功德，比什么都更珍贵！对于别人，即便他只有一个功德，我们也要恭敬和珍惜，如此，我们才会值遇到具德上师，才会值遇到自己的根本上师。否则，你不管去到哪里也找不到一位上师，纵使你跑到西方极乐世界去，也找不到一位具德的上师。最主要还是自己啊！

说到大乘的修持，是对痛苦所逼的可怜众生，生起悲心，生起慈爱心，即使他们曾造下大的罪业，我们也要无任何的分别心，将他们安置到解脱道上。我们曾发愿希望普天下所有的众生，愿他们离苦得乐，不论是大恶人或大善人，他们所承受的痛苦都是一样的。但是，我们却要去区分：这是一个大罪人！即便他有着很大的痛苦，我们也要把他扔在一边，不去管他，总是说他是一个大罪人。如果我们要利益众生，不论他有没有烦恼和罪过，我们更应该特别的对他们生起慈悲心，以一种慈爱心对他们行六度，帮助和利益他们。

对一个具器的弟子而言，依止上师的方式是：将上师的过失划分掉，但凭上师的功德面而去依止他。这才是依止的方式。因此，去吸取他们的功德，不被他们的过失所熏染，这样才是真正的依止方式。推而广之，我们将普天下一切众生的过失排除掉，而去敬重他们的功德，这才是真实的依止，才是真实的慈悲心。

上师对弟子的恩德，师徒间的三昧耶戒，以及自己是否承认这个上师，主要在于：上师对弟子传授如法的取舍之道，而弟子也以坚定的信心，如理如法的去修持上师传授的法教；果能如此的话，弟子依止上师的意义才俱足，弟子也才会受到上师的加持，上师与弟子之间的三昧耶戒才会清净，师徒的心意才会相应。而并非只是去供养很多财物，或者去求授很多的灌顶，然后你就会成为上师的弟子了。

重点是：外在的善知识，亦即现在我们所依止的这位人身相的上师。外在的善知识、老师，有很多的涵义：善的老师，他对行持善业很有经验，因而称之为善师；对于恶知识、恶的老师，由于他对恶业非常有经验，所以称为恶师。当善知识将自己修持所得到的觉受传授给弟子时，弟子如法地去修持，如此，上师对弟子才有利益，弟子对上师也才有意义。否则，弟子若不去修持上师所传的教法，即使上师有再大的功德，对弟子也不会有任何的作用。那又有什么意义呢？

总之，一定要将上师所授之法实践到自己的修持上，让法融入到自相续中，让自己产生觉受，这才是真实的修持。并不是说，闭上眼，坐在那里摇铃摇鼓，在那里摆个架势，加持和觉受就会突然从天降临。

对上师上等的供养是修持的供养（法供养）。中等的供养，是身语意的供养。下等的供养，是财物供养。修持，一定要随顺上师的心愿，满上师的意愿，要随顺［上师］的意愿，去作修持，而非随顺［自己］的心意。所谓和上师心意相融、和上师相应，并非说将自己的心变成别人的心，而是，自己圆满上师的心愿，随行上师身口意三门的功德，自己如理如法的去行持，有朝一日，当自己烦恼及所知障生起时，自然而然可以对治烦恼，果真如此，自心中才会产生上师的功德和加持，也才会和上师相应。

刚才说到财物供养，有一个故事要说给大家听，以前噶玛巴的一个侍者，对噶玛巴说，你有很多来自各地的供养，而我却什么也没得到，你可否把一整天的供养都给我吗？噶玛巴说：可以啊，不论是什么东西，今天所有的供养都给你。侍者想：平常噶玛巴都有很多的供养，若把其中一天的供养给了我，那我就发大财了。然后他就在那里等，从早等到晚，一直等......，却没有人来供养。到最后，终于有一个牧人供养了一片牦牛皮。所以他只拿到了一片牦牛皮。噶玛巴就对他说，因为你前世是一个很吝啚之人，你没有布施，但你有一世曾布施过一片牦牛皮，所以你就只有拿到牛皮的福报了。

作者: 宣真 时间: 2012-12-18 15:20

佛教中的各个教派，都只是名义上的区分，在本质上并没有任何差别，都是根据不同根器的弟子，而传授各种不同的契应弟子的修持方式。

有的人总是执着自己的宗教及传承上师。比如你是噶举派，如果你只去向噶举派传承上师及僧众顶礼忏悔，而忽视与毁谤其它的教派的话，那么，最终你只会自己遭受到苦难，罪业自然会慢慢地增加，果报也是得自己承受。

我们要皈依佛法僧，皈依诸佛菩萨总集的上师。皈依十方三界一切诸佛，将十方三界一切诸佛视为自己的对境而去恭敬顶礼并皈依。如此才是真实的皈依。否则你作有分别的皈依，只皈依少数的佛，那么你所得的功德也是少许的。而且如果你只承认并供养少数的佛、法、僧，如此你将会有背弃佛、法、僧的过失。因此一定要没有任何分别的去恭敬与皈依一切佛法僧。

有的人会说，修智慧一定要去修文殊菩萨；积累财富要去修财神。罗千仁钦荣波大师曾建有五方佛的经堂，然后他会先后进入每个佛堂依次修持五方佛。阿底峡尊者就告诉他，虽然你这样修非常地好，不会有混淆，但你还是不懂得应该将所有的法融为一体的去观修。总是以一种区分的方式去观修本尊，觉得若要修智慧时，观世音菩萨就没有任何的利益，必须迎请文殊菩萨；想要修财富时，其他本尊就没有任何用处了，必须得修财宝天王。如果以这种方式去思惟的话，你就是以一种私心、分别念去修持。如此一来，在你的思维之中就会出现奇怪的想法：这些佛菩萨会有区别，他们之间会有争执，他们的功德会有大小。虽然在胜义谛时，所有的佛菩萨本尊并没有任何的区别，但是如果你不懂得修持，那么你就会去分别他们之间功德的大小和加持的大小。

我觉得藏传佛教中，一个士夫便可俱足三乘的修持，因此这是一个非常殊胜的法门，也是很好而且圆满的因缘，大家也要为此感到欢喜。而且还有像满天繁星一样的传承祖师及上师，及印度大成就者们殊胜的教授。虽说，印度四大教派的见解及行仪有一些区别，就如之前我所说的，若你以上上乘的观点去看，那么就会觉得下下乘的法教是颠倒的见解，不是真实的见解，也不是究竟的见解。总体来看是这样，但是在印度四大教派之中，所有的印度大成就者，他们都是不作区别的去修学各大教派的经典，比如说持中观见解者，仍会去看唯识宗的经文。但是像我们藏传佛教中的四大教派，如果去看其他传承与宗派的法教，就会觉得很不吉祥不如法，满脑子都是私心和执着。

还有另一个原因，我们大家都希求全知正等觉的果位，所谓的［全知正等觉果位］，即是对一切所知有一个［全知］的境界。但是，如果你只去修学一些法，却去排除并遮止另外一些法，不去修学，如此一来，你如何才能成为全知呢？最后有可能就只能称作［噶举派的全知］、［萨迦派的全知］、［宁玛派的全知］、［格鲁派的全知］，你只能成为［自己传承的全知］了，就会有这种的危险！那么，是不是就很奇怪了呢？

郭宗巴大师说，即使是在山间修持的大修行者，也应该去修学所有的一切所知，也应该对一切所知、一切士夫及一切众生生起恭敬心。就连石匠铁匠等人，我们也应该要去恭敬他，去发愿：未来我希望能以石匠、铁匠的身份，去利益众生。即使他只是敲打着铁块或石头，自己也要这样去发愿，未来可以投生这种形象去利益众生。现在很多佛学院的学生，虽然没有其他世间的事务，他们最主要的工作是学习知识及课程，不需要为衣食奔波，也不需要担心住处等问题，因为大部分寺院都已为你们准备好了。之前听说哥伦比亚有一个家庭，他们在地下水道住了20年！头顶时时有汽车开过，周围也有水流。反观我们自己，再怎么差劲也没有比他们更差了，所以我们的住处已经算是很好了。尤其我们最主要的目的是要去修学与闻思，应该对所有一切的法恭敬，对诸法生起信心。

有人说，不要分别，不要对各教派产生私心，我们应该行持无分别教派，但是又有人说，这种无分别教派［利美教派］，他自己又成了一个宗派，如果有人问他是什么宗派，他会说：我是利美宗派，我是无分别教派。好像又分出另一个支分教派了，那样又有一些奇怪。

其实，所谓的无分别教派［利美教派］，它是一种思惟，一种见解及观点，主要是一种心态及动机。就如之前说过的，我们是同一个佛陀，同一个导师，是同一个佛教，因此我们不应去区别，不应产生分别心。

不论是大乘或密乘，不应去贬低小乘的法门及修持。所有一切的佛法，唯佛菩萨才能了悟及明了，并非是我们博地凡夫可以去揣测的，所以不应去毁谤佛法，以及其他的传承宗派。

宗派和传承间的纷争，是所有一切争斗之中最重大的罪过。如果你是一个佛教徒，那么不论自己修持何法，皆应懂得自己所修的法是非常殊胜的，而且，还要对照自己所修的法，同等地去赞颂并随喜其他的法也是同样殊胜的法门。如果你因为修自己教派的法，总是想着要让自己教派的佛法兴盛，却去贬低其他教法，希望其他教法可以衰败的话，那么你就有问题了。佛教内部的分别及争执，就会成为佛教最终灭亡的因素。

因为是最后一天，所以请大家坚持一下，印度的时间就像口香糖一样，是可以拉扯的。阿富汗有一尊巴米扬大佛，被塔利班人拆毁了，后来。有一个阿富汗的团体，他们来见我，他们和我谈到这件事。我就把自己的想法告诉了他们：虽然佛教的佛像被摧毁了，大家都会心痛，但从另一方面看，这也是一件好事，为什么呢？因为听说在yi si lan教的庙宇中，不会摆放神像，可能他们并不喜欢这些，因此佛像可能他们也不欢喜，所以就把它拆毁了。佛教和yi si lan教两者之间，一边说要留下佛像，一边说要拆毁佛像，关注点和争执点都在大佛像上。虽然我并不是说，拆毁佛像是一件好事，但是如果此佛像成为我们贪瞋和争执的对境的话，那么也就没有任何的利益。如果佛像被拆毁之后，没有了争斗的理由，两个宗教之间可以和睦相处，也有可能会变得更友好。

世界上有很多宗教，他们的宗旨都是为了所有众生的幸福与和平。但是现在各宗教，彼此都有很多矛盾，大家都去分别执着自己的宗教，拿着贪瞋的武器，让世界的和平出现了很多裂痕。因此真正捣毁世界和平的最大因素，就是对宗教的执着。宗教最初的宗旨和现今的所作所为，两者之间已南辕北彻了。应该知道，我们并不是因为要争斗才去信仰修持宗教的。如果你想要打架争斗的话，根本就不需要宗教，你可以用其他的世间法去做。我们大家都提倡自由，虽有很多层次，包括解脱，大家都希求获得自由与幸福，因而才会有信仰，有宗教。

有的人又说，你说的很正确，我们不应去毁谤佛法，但是那些伪善者，我们应该去指正他的过失吧！这也不太能确定。比方说，如果我们去诋毁一个人，而此人的心续之中，应该还是会有功德，这时如果你去毁谤他，你同时也就否定了此人内心所有的功德。同理，比方说，世间很多的善人，他们有时候也会犯错，但依然可以利益和帮助他人。但是有的恶人，如果他们去做好事的话，也有可能会弄巧成拙，令佛法衰败。因此，真正的好坏，是很难去区分的。在经文中说，你如果对一个菩萨生起瞋恨心，并对他翻白眼，这就犹如你把所有众生的眼珠挖出来一样，所以一定要谨慎对待所有的人。

所有的佛弟子都说，我要皈依三宝，但是却少有人不去毁谤上师及僧众，仅仅是因为这种口业，就可能会令他们堕入恶趣。有位大师这样讲：如果有人可怜我，关心我，那么我希望他在我的嘴上安一把锁，然后把钥匙交给别人，只有吃饭时才帮我开锁，其他时间都把它锁上，这样的话可能才不会造口业。

看来，《百段引导文》的课程是传不完了，如果没有很大无常的话，希望未来还有因缘继续。但如果出现大无常的话，那么就不知道了。这次能为大家口传第八世噶玛巴米觉多杰所著作的《百段引导文》，或者说《无死甘露妙树》，我觉得非常的荣幸。就像之前说过的，我们大家现在都很安逸地待着，只是想着自己，只看到眼前的一小部分。但若我们想到全世界，会发现有很多不吉祥的事正在持续的发生，例如先前说的屠杀众生，我们人类只是所有生物中的一种，其他还有成千上万种的生物，但我们却成了地球的老板与主人，为了自己的衣食去欺负伤害其他众生，这是我们有目共睹的。

有时候，我会有一种想法，我很想代表所有的动物们说一些话，然后我会试着了解它们的痛苦，它们的感受。所以我要为它们讲几句话：因为，有很多无依无靠的众生，纵使我们只对它们生起一个善心，对它们来说这也是一种恩德利益。大家不要只想着一己之欲，要多为其他众生着想，如此你才会更加努力去修法，你的修持也才会利益到他人。如果我们想要修持真实的法教，即使你不能成为一个有慈悲心的人，但你也要是一个心地善良的人，若能断除对众生的伤害，那是很好的。总之，最主要是自己可以成为一个好人，可以成为一个为他人服务，能够利他的一个好人，可以成为那些无依无靠众生的救怙处及皈依处，那么这次讲法的利益与成果也就达到了。

有时候，我们无法找到自己人生的真正价值，所谓的人生，就像是一张网，我们每个人彼此之间都会有相互的联系，有时候我们无法在自己的身上找到人生的价值，那么也可以在其他众生身上找到我们人生的价值。

大家都是在闻思修持佛法，应该懂得什么是好，什么是坏，什么应舍，什么应取，希望大家不要迷惑错乱于取舍，自己可以如理如法地修持佛法，同时也可以如理如法地指导他人善恶取舍。然而这些，在最初仍需要一个发心，真实无误的动机，否则如果动机错误的话，那么纵使你学习了二十年、一百年，也没有任何意义，也不可能利益到他人。

一个十恶不赦的人，纵使他有亿万个过失，但是就像愚者千虑终有一得一样，他所讲出的口诀，也可能会有一些善的、有利益的，耐人寻味的好话及佛法。即使宣讲佛法之人，他自己本身虽然有很多的罪业，但是他所教授的教诫口诀，并不是说就没有任何的利益，其实也有可能可以利益到我们。

明年的冬季辩经法会，也会加入中观部份。希望我也可以参加辩经，并不是说我有很大的学问，只希望可以成为激励大家的一种方式吧，也希望可以利益佛教，服务众生。

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