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标题: 学佛最后的目标是回归常寂光，证得究竟果觉 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-11-11 14:16 标题: 学佛最后的目标是回归常寂光，证得究竟果觉

前面是比喻“以金做器，器器皆金”。

“由上喻可明，若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。”

这个比喻古大德用得非常多，在许多经论当中都能够看到。

“以喻离一切法虚妄之相，即见实相。离虚妄差别之相，故云无相。”

这个意思我们一直到现在才懂。以前学这个经，看到这些句子，囫囵吞枣，真正是没搞清楚。我们把这句多念几遍。

“若看破诸金器，塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。”

这些比喻代表什么？代表我们今天所说的物质现象，乃至于精神现象，以及自然现象。这里头千差万别、无量无边，这么多现象。这个现象从哪里来的呢？总有一个来源，这个来源就是平等真实的相。那是什么？空相。“凡所有相，皆是虚妄”，这一切虚妄之相全是从一念不觉、高频率当中产生的。我们在经典上也读过“相似相续相”，那个现象里头没有物质现象。所以今天科学家把这个谜底揭穿了，所有物质现象都是意念波动现象里头产生的，不是真的。要说真的呢，物质根本不存在，它存在的时间只是一念。一念多长的时间呢？一千六百兆分之一秒，这个里头发现有物质现象。佛经上称它为“极微色”，又称之为“极微之微”。佛说再不能分了，再分就没有了；科学家把它分开了，真的没有了。发现它是念头波动现象产生出来的一个幻相。我们今天所看到一切物质现象，就是这种幻相累积，让我们产生一种不正确的观感，以为它又现象，其实它根本就不存在。明明就在我们眼前没错，就像我们看电影、看电视一样。画面上所看的相，明明在眼前、明明是幻相、明明不可得、明明是无所有。从这些地方我们细心去观察，不难知道这个相是真妄同时存在。那我们今天只认识妄，不知道真。离妄，放下这个妄的执着，你就见到性了。真心在哪里？真心就在相里头。金在哪里？金在塔、像、瓶、碗、钏、环里头，那就是金。你只要不执着这个相，你就见到金；你执着这个相，没有金。这个地方只有塔、像、瓶、碗、钏、环，没有金，这就叫着相就不见性，离相即见到性了，性相永远不离开的，虚妄相里头它性是真的。这个性就是净宗所说的常寂光。常寂光我们六根都接触不到，离相就接触到了，“离一切相，即一切法”。“离一切相”是离虚幻之相；“即一切法”是一切法的真相。原来真相是自性，原来全是自性变现出来的。所以用这个比喻“离一切法虚妄之相，你就见到真相了”。

“离虚妄差别之相，故云无相。”

物质现象没有了，精神现象跟自然现象都没有物质现象在前。我们认为有无是有物质，没有物质，我们就称它“无相”了。

“于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。”

“无不相”就是它有个真实平等的本体。所以你不能说它“无相”，它能现相。

“当相离相，相而无相，乃显实相。”

后头这三句话重要。我们怎样才能见性？必须要学会在相中见性，就在有相里头见无相，你对于这个幻相就不会执着了。你不会在这些现象里头起分别、起执着，起心动念，不会了，因为你知道它根本不存在。所以一定要“相而无相”。不是把这个相毁掉，你就见到“无相”，不是的，毁不掉的。一定要就在相里头见“无相”。这个地方“当相离相”，“离”是不执着、不分别、不起心、不动念，这都是“离”。不起心、不动念是彻底离掉了，那就是佛知佛见；还有起心动念，没有分别执着，这是菩萨；有起心动念、有分别，没有执着，这是阿罗汉、辟支佛。所以阿罗汉、辟支佛见到真相的少分，没有完全见到；菩萨见多分；如来才彻底见到。

下面一段，我们看念老的注解:

“但实相离言说。”

实相说不出来的。“言语道断，心行处灭”，不但说不出来，还不能起心动念；起心动念就错了，着相了，就不是离相了。所以说不出来。

南岳怀让法师，也是老师告诉他，他见性了，老师说：“道一句来”，就是你说一句我听听。怀让大师就说了这么一句。“说似一物即不中。”这说不出来。这一句话就通过了，他明心见性了。

“故实非任何世间譬喻所能深明。”

说不出，也不能想象。

所以“于上喻中。”

前面讲的比喻，“以金做器，器器皆金”。

“若误认为实有一具体之金相可得，则仍在相中，而非无相之实相矣。”

比喻难。这个比喻指出，这些东西、金器通通都不执着，你看到黄金了，真看到了。现在我们这些相都不执着，那有没有什么黄金给你看到了？没有。没有什么？这是空相。但是空，它又不是真空；它空能生有。所以佛在那里补充一句，“无相无不相”，让你不要误会“空相”真的是空的。空怎么会是有呢？生有是自性。自性因为没有三种现象，说它作空；但是它又能现三种现象，它又不是真正的空，真正空不能现相的，但它能现相。所以没有东西能够比喻，说不出，也不能想。你这一起心动念，错了！着相了；言说，着得更厉害了。所以佛才说，这个东西是“言语道断”，言语这个路不通，说不出来；而且“心行处灭”，你去想，不能想，越想越着相，错了，你也想不到。那就是说把言语、念头通通放下，你就见到了。“心行处灭”，真的就见到了，才见到真相。

“故云:‘凡有言说，皆无实义。’”

你说这多难。只要是有言说，都真的，都假的。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，“皆无实义”，这个你一定要懂。无实义里面它显着实义在里头，这是佛法的妙处。你要从佛的言说当中，把言说丢掉，见到实义了。所以马鸣菩萨在《起信论》教给我们，听经不要执着言说相；看经不要执着文字相，不要执着名词、术语的相，那假设的；不要执着心缘相。心缘是什么？我看到这什么意思。错了，它没意思，你怎么会看出意思出来。没有意思，能生无量义。讲经说法要不要准备？不能不准备，但是也不能靠准备。准备是自受用；演说是他受用。面对面自然就说出来了，不是准备的。一定是先有自受用，而后才有他受用，这一定的道理。你自己没有悟入，你怎么会说得出来。所以，自己准备读诵、受持，我讲的是自受用。自受用里头要注意到，不执着文字相；不执着名字相；不执着心缘相，自然有悟处。为人演说的时候，众生感应，他的感自然有应，说者自然有应，感应道交。双方都不执着，能帮助别人开悟。他听了为什么开悟不了？他执着言说相、执着名字相、执着心缘相，所以他所得到的知识，不是智慧。

底下这一段：

“又《圆觉经》云：‘诸幻尽灭，觉心不动。’”

这个“觉心”就是真心；这个“觉心”就是前面所说的自性里面的般若智慧。它是不动的，它能够见到实相，它能够见到法身，因为“觉心不动”。如果动了，起个念头就动了，起心动念就动了。一动，那个一动就是“无明”，就把你的“本觉”障碍了，你就变成“不觉”了。那么真相就不见了，你见的是妄相。妄相是什么？是阿赖耶的三细相，不是实相。《圆觉经》这两句话说得非常好，“诸幻尽灭，觉心不动”。

“幻灭灭故，非幻不灭。”

故云“不用求真，唯须息见”。“真”，就是真如自性，要不要求？不能求。你有求的心，你永远求不到。那要怎么办呢？“唯须息见”。你把你的念头息掉就对了。这个“见”是念头。念老《圆觉经》里面引用得多。

“幻灭灭故，非幻不灭。”

“非幻”就是性，自性不灭。他说：

“譬如磨镜，垢尽明现。”

比如磨镜，古时候的镜子是铜做的，铜镜，要磨，磨干净了，它就能照。现在镜子是用玻璃做的，比从前进步很多。所以铜镜要常常磨，上面脏的东西磨尽了，镜子就可以用，就可以照人了。

“经中所云幻灭后之觉心，与垢尽后之明现，均指离妄所显平等一味之实相也。磨镜实是磨垢，镜性本明，非从外得。”

这个铜镜本来就像一面镜子一样，能够照人，照见人、照见外面境界，它不是从外得的，是因为有障碍、有脏东西在上面障碍它，它不能照见了；你把它脏的东西磨掉，恢复它的明亮，它又能照东西了。所以“离妄即真”。我们自性里头本有的般若智慧，这是真的，自性本有般若智慧。

那现在智慧没有了，我们有三种染污。第一个是起心动念，叫“无明”，也就是古大德也常讲的“一念不觉，而有无明”。“一念不觉”，就动了；“觉心”不动；不觉就动了，就起了波动现象了。那这个波动一个接一个，它永远不停止，而且越迷越深。起心动念是小波浪；分别，波浪大了一点了；执着就更大一点了。所以对于事实真相完全蒙蔽了。“磨镜”就比喻离垢。用这个“磨”字，意思也很深。我们要经得起磨练，在磨练当中不动心，不起心、不动念，你就真正得受用了。在一切境界里头，顺境、逆境、善缘、恶缘，把你磨得平平的。你在所有境界里头都不起心、都不动念，为什么？“凡所有相，皆是虚妄”。你在里面起心动念，你自己吃亏，因为所有一切境界相是假的，不是真的。那么你接触的这境界，称心的，就生贪恋；不称心的，就生嗔恚；称心的，想占有；不满意的，想离开，这就造业了。这个业造得很冤枉。为什么？它不是真的。真的，你造业，可以；不是真的，全是假的。这个什么？就跟看电视、看电影一样，表演的情节你喜欢，你看的很开心；表演的情节惹得你生烦恼，你一肚子不高兴。你不知道那个电影是假的。你怎么会被它勾引？就是你着相了。你不着相就没事。这一着相引起什么呢？引起十法界，引起六道三途。这个东西什么？通通都没有，真的说没有三途，没有六道，也没有十法界。这些东西就做梦一样，梦中的境界。永嘉证道歌上讲得好，“梦里明明有六趣”，六道轮回是一场梦；“觉后空空无大千”，你真的醒过来了、觉悟了，全没有了，你找也找不到了，这个话讲得完全正确。所以“真”本来有。你求“真”，就是个妄念；你证“真”，那是更深的妄念。只要“息见”，就是“息妄”，你把那个“妄”通通息掉了，“真”自然就现前了。所以说“不用求真，唯须息见。”

“众生之见，皆妄见也。”

众生之想全是妄想，这话真的，一点不假。“这是我的看法”，妄见；“我的想法”，妄想。为什么？佛没有见解，没有说“我的见解、我的看法 ”，佛没有；“我的想法”，佛没有，佛没有什么看法、想法，如如不动。这是真智慧现前，定慧。定慧就是佛。你向他请教，你提出问题，他从定慧当中流露智慧来回答你，叫感应道交。众生有感，众生有见、有识；佛菩萨无见、无识，用性德来应你，来帮助你解决问题，来修正你的错误。所以“真者，佛知见也。”“佛知”，无知；“佛见”，无见。无见无不见；无知无不知，这妙啊！

下面这一段讲得详细。

“又《要解》云：‘吾人现前一念心性。’”

“心性”就是自性。

“不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来。”

这不在中间，就不是空间；非过去、非现在、非未来，它不是时间。说明什么？说明我们的自性，你不能去找。这一念心性在哪里？它无处不在，它无时不在，它没有空间、没有时间。在哪里？就在当下。

“非青黄赤白。”

这不是有颜色的，它没有颜色，没有色彩。

“非长短方圆。”

它没有形象。

“非香非味，非触非法。”

你鼻闻不到它。“非味”，你舌尝不到它；“非触”，你身体接触不到它；“非法”，你的第六意识缘不到它。它什么都不是。

“觅之了不可得。”

为什么？你“觅之”是以心求性。错了，头上安头。

“不可言其无。”

虽然它了不可得，它能现相。

“具造百界千如。”

这就是《还源观》上“从一体起二用”。它能现全宇宙；你不能说它有，全宇宙都是妄相。所以《般若经》上讲的“凡所有相皆是虚妄”，没有说实报庄严土例外，没有讲。那就说明实报庄严土也是虚妄的。这桩事情，我们到现在总算把它搞清楚、搞明白了，是真的，不是假的。所以极乐世界有没有？有！可不可以留恋？不可以！因为它也不是真的，它不是永恒的。因为你证到妙觉果位，极乐世界就不见了。它也是梦中境界，梦里明明有，一觉悟之后就没有了。觉悟之后你哪里去？你回常寂光了，它就没有了。这是事实真相，一定要搞清楚、搞明白。学佛最后的目标是回归常寂光，证得究竟果觉。回归常寂光，回归到哪里去了？回归到遍法界虚空界，那个叫“法身”。无量无边、无相、无不相、常乐我净，这四德圆满具足，真正不可思议，这是我们不能不知道的。那么下面说：

“离一切缘虑分别语言文字相。”

“缘虑”是什么？你没办法想象的。你想，全错了；你用言语说也错了；你用文字写也错了。

“而缘虑、分别、语言、文字，非离此别有自性。”

这些东西，“缘虑”，“缘”是第六识；“虑”是第七识；分别是前五识，语言、文字，这些东西。自性就是真心，就是自己的真心本性。这有个小注：

“如上喻中诸器皆不离金。”

这些东西也不离自性，全是自性变现出来的。

“要之，离一切相，即一切法。”

这两句话重要。“离一切相”就是不起心、不动念。只要真正做到不起心、不动念，“即一切法”。本来就是自性，就是自己，我们前面所说的“现前一念心性”。一切法都是“一念心性”所变现出来的，佛法也是，世间法也是。世间法跟佛法不二。迷的时候有二、有三；悟的时候不二。

“离，故无相，即，故无不相。”

“无相”、“无不相”你都见到了。你要是“离”，通通放下，就见到“无相”；你觉得这一切就是的，你就见到“无不相”。

“不得已强名实相。”

“实相”两个字也是假设的，也不是真的有个“实相”。你要以为“差别相”之外真有个“实相”，你去找去，你永远找不到。为什么呢？原来“差别相”就是“实相”。“无相”是“实相”；“无不相”也是“实相”。所以“实相无相，实相无不相”。多念几句、反复念几句，慢慢你就明白了。问题全不在外头，都在自己起心动念、分别、执着。只要你有这个东西，你就永远讲不清；你要把这个东西放下，清清楚楚、了了分明，就在当下，得受用。

“可见实相乃吾人当前一念心性之强名。”

这个名字，勉强用的，不是真的，它没有名字相。名字相全部都是勉强建立的，为了教学方便建立的。你不知者就证得；你要执着就麻烦了，死在名相之下。所以为什么马鸣菩萨教我们不要执着名字相；不可以执着心缘相。自己以为怎样、怎样，全是你自己的妄想、你的妄念，不是事实真相。

“吾人一念心之性。”

这个“性”是本体，是一切万法的“理体”。

“强名为自性。”

勉强取个名字叫“自性”。你千万不要执着真的有个“自性”；你要执着，那就错了。所以“离一切相，即一切法”。这句话重要。“可见实相乃吾人当前一念心性之强名。吾人一念心之性。”这性，“强名为自性。”

“二祖觅心不可得，即是‘安心竟’，但不可言其无。”

达摩祖师到中国来传承禅宗，在少林寺面壁九年，才出现一个慧可。慧可很难得，求老师父指点，老师父在打坐，外面在下雪，他站在门口。站了多久呢？那个雪下到膝盖了，总有一尺多深了，那下了很久了，他还站那里。老和尚还是闭着眼睛，老和尚很清楚，老和尚是达摩祖师，如如不动。慧可表示他的诚心，那个时候出家人身上都带着一把刀，戒刀，衣服上这个带子就是挂刀、栓刀的，把刀解下来，把自己这个手胳膊这里砍断，拿着这个左手供养老和尚。老和尚这个时候不能不睁眼睛了，他说：“你这是为什么？”慧可说：“我求大师安心，我心不安，求大师安心。”达摩祖师伸出一只手，现在很多达摩祖师的像，都造的这个像，这就是“你把心拿来，我替你安，心拿来，我替你安。”慧可法师想了半天：“我觅心了不可得。”我找不到我的心。达摩祖师说：“于汝安心竟。”我把你心安好了。他在这一句话里头开悟了。

初学的人，当然首先觉察的是粗的念头。微细念头你功夫不够，你的心不够清净，你没有定功，你见不到微细念头。就从粗的念头上下手，决定断恶修善。不要把世间一切众生的恶放在自己八识心田里头，这是佛在经上常常感叹的“可怜悯者”。什么人可怜？这种人是世间最可怜的，把别人的、世间所有一切不善、所有一切恶放到自己心里，这是世间最可怜的。我们要常常想到，我自己是不是这样的人？

　　别人赞叹我们，我们自己要冷静思惟：我是不是像他赞叹的那么好？如果没有，生惭愧心不敢承当，承当就是罪过。如果别人赞叹，跟我们实际的德行修养相符相应，也不能欢喜，我们更加勉励，还要向上提升。如果别人毁谤我们，我们确实没有这些罪行，我们听到了，要生感激的心。为什么？他在勉励我，提高我的警觉，我决定不能犯这些过失；这些过失我没有犯，往后也不能犯。所以善人、恶人都是善知识，都值得我自己尊敬他，我们修行要从这里下手，要从这些地方真干，功夫才能得力。如果在现前你还做不到，确确实实你的烦恼习气太重，冤亲债主现前，或者想起，你心里都会难过，这是错误的，你功夫不够。这时怎么办？净宗法门好，想到这个事情，赶紧“阿弥陀佛”，把念头转过来不要想，想阿弥陀佛，这是好办法。久而久之，到你念佛功夫得力，我们净宗讲“念佛三昧”；虽然不是甚深的三昧，你得到一点三昧的气氛，就得力了，你跟冤亲债主接触到的时候，确实没有一点瞋恚心。即使现前侮辱你，现前伤害你，你也不会有丝毫瞋恚心，你会把他看作善知识：他来考我，看看我功夫够不够。欢喜接受，决定不会有恶念相向。这个时候就知道自己功夫到什么程度，得力不得力。

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