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标题: 如何与冤家对头相处 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-11-10 01:10 标题: 如何与冤家对头相处

自古以来，儒家跟佛家的教育不外乎两桩事情：第一桩是教我们认识自己跟大宇宙的关系，这就是常讲的「诸法实相」，真正正确明了宇宙人生的真相，这是教育的主要宗旨；第二是教我们对人、对事、对物，也就是在生活当中，处事待人接物，应当怎样去做，这是用。所以有体、有用，这个体用包括了全部的教学，不仅是释迦牟尼佛所教导的，乃至十方三世一切诸佛，教化一切众生都不例外。我们在作用上，为什么不能够跟一切众生和睦相处？就是因为不知道事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤，他们明白了真相，所以能够与一切众生和睦相处。佛在经上教导我们，要把一切众生看作「过去父母，未来诸佛」，戒经里头也教给我们，「一切男子是我父，一切女人是我母」。佛说的这些话，通常我们都把它当作比喻来说，不是事实。其实佛所讲的是事实，不是比喻，我们怎么能体会得到？凡夫的见解、心思、常识，多半局限在一世，对於过去世不知道，未来世也不知道，所以产生了许许多多的错觉。佛菩萨这些大圣人，他们以甚深的定功，突破了时空的界限，所以过去无始，未来无终，他都明了、他都清楚，知道这一切众生，生生世世互为眷属。过去无量劫，这一切人物跟自己哪能没有关系？佛说的话没有错。

　　换句话说，诸佛菩萨这些大圣人，他们到底用什么态度来做人？用什样的心来对一切人、一切事？总而言之，不外乎「孝敬」。所以《观经》三福，第一句就跟我们讲清楚，「孝养父母，奉事师长」，彻始彻终就是用这个态度。对一切人、一切事、一切物「孝顺、尊敬」，这就是佛、就是菩萨，就是大圣人。凡夫的心思观念、所作所为，与这个恰恰相反。相应就是随顺自性、性德，随顺诸法实相。能够做到圆满的随顺，那就叫一真法界。如果不能随顺，跟这个恰恰相反，违背了，这就是六道凡夫；一百八十度的相违背，就是三恶道。佛在经上千言万语、苦口婆心的教导我们，我们要能体会，作圣作凡、天堂地狱就在自己一念之间。这一念与法性相应，就是佛、就是菩萨；这一念与性德相背，就是众生、就是恶道。由此可知，外面境界正如佛说的「梦幻泡影」，随著我们的念头在起变化，这正是佛在《华严》上讲「唯心所现，唯识所变」。又告诉我们「一切法从心想生」，心是能生，法是所生，你所生的这些法觉得不如意，是你能生的心跟法性不相应。所以一切境界，不是别人变给你去享受，是你自己变现自己受用，这才是事实真相。

　　了解事实真相，我们希望生活在一个适意的环境里面，很适合自己意思，自己欢喜的环境里面，我们就一定要遵从佛的教诲。实在讲遵从佛的教诲，不是遵从他的教诲，是遵从自性的性德，自性的法则。诸佛菩萨所讲的是我们自性的法则，不是他的，所以他说他从来没有说过一句话，我们要懂得这个意思。他所讲的全部是我们自性，性德的开发，只有真正明白这个道理，了解事实，对於佛所讲的话真正是五体投地，全部接纳，因为这不是听别人的。所以我们跟佛学，要知道是随顺自性，佛就是代表我们的自性。菩萨、大圣大贤他们是性德的示现，是性德的流露，是自不是他，大乘经上常讲自他不二。我们讲跟别人学，总是觉得不甘心、不情愿，我为什么要听你的？佛菩萨这些圣贤人不是他，他正是自，你要把这个意思会过来，从这个地方建立信心。果然能够契入，契入之后才恍然大悟，诸佛菩萨是自己性德流露出来的，十法界依正庄严，哪一法不是自性流露出来的？

　　这个明白了、清楚了。然后才真正体会到，明白了，原来尽虚空、遍法界只是一个自己而已，除了自己之外，确实没有一法。这个时候佛在经上讲，「无缘大慈，同体大悲」，自然就生出来了。慈悲是性德，性德圆满的展现出来，圆满的流露出来。我们对佛菩萨孝敬，对大圣大贤孝敬，对父母孝敬，对师长孝敬，然后逐渐能够对一切众生孝敬，甚至於对自己的冤家对头，毒蛇猛兽，地狱饿鬼，也同样的孝敬，决定用的是清净心跟平等心；这个孝敬没有差等，平等的、清净的。果然入这个境界，那就恭喜你，你成佛了。即使没成佛，去佛不远了，你决定是法身大士，你智慧开了。智慧开了，对於虚空法界一切万法，你明白了、觉悟了、清楚了，你懂得怎样去做；对於一切还没有觉悟的人，你也懂得如何去帮助他，这就是经里面所说的存菩萨心，行菩萨道。任何身分，男女老少，任何行业，都可以修圆满的菩萨道。菩萨绝不局限於一法界，在菩萨法界不局限，一切法界皆是菩萨法界，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，一多不二，就是这个意思。

　　我们既然有过去世，过去无量劫，生生世世跟一切众生相处，善缘有，恶缘也不少。现前我们的遭遇，有些人跟我们相处很投缘、很欢喜，过去生中的善缘；有一些人作冤家、作对头，给我们带来种种不如意，过去世的冤业。过去迷惑颠倒，种下这些冤业，现在觉悟了、现在明白了，怎样把这个冤结化解，还是佛的这一句话，「孝敬」，真诚心的孝顺、尊重，这个冤结自然就能化解。所以对於一切怨怼，我们要能随顺，真正做到「恒顺众生，随喜功德」，随喜当中成就自己真实的智慧，真实的戒定慧三无漏学，在随顺众生里头成就，这是功德。随顺如何能真正成就功德？清净心重要，智慧心重要。你心地清净，《无量寿经》上讲「平等、正觉」，你用清净、平等、正觉、慈悲，你就随顺了，随顺就有功。德，成就你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，增上你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，成就、增上是德。

　　决定不可以有一念怨天尤人，那是大错特错。一切不如意的境界、一切逆缘，都要回过头来自己去反省，决定是自己不善业累积造成的，过失不在别人。所以要回过头来，自己真正忏悔，真正改过自新，这是真修行。我没有把他当作父母来看，没有孝顺他，没有把他当作师长来看，没有尊重他，这是我自己的不是，不是他的不是。诸佛如来所以成佛，所以成为如来，就是这个方法修成的。我们今天想作佛、想作菩萨，没有例外，还是这个方法修成。所以我们要知道敬人、敬事、敬物，要落实在自己生活当中。将来我们弥陀村建好了，佛学院开学了，如来的教法我们要全部落实。实在说，并不是只有在弥陀村、佛学院，我们才能做到，这是做一个样子，好像展览会一样，摆出来让大家看看。实际功夫是在日常生活当中，念念都不能离开，你一念离开了，那就是一念迷，一念相应是一念觉，所以这要在念念之间用功夫。大乘经不可不读，不可不深解义趣，你才能保持觉悟，保持常觉而不迷，我们才能够得到真正幸福美满的生活。

作者: 普见 时间: 2012-11-10 01:10

大地在最低处，我们在大地上挖地基、盖楼房，在大地上种树、种花……我们可以滋养大地，也可以破坏大地，但是对大地来说是一样的。无论是去保护它，还是去破坏它，大地都没有伤心或快乐，总是把自己放在最低处。我们的心也应该是这样，父母众生对我怎么都行，无论是伤害我，还是利益我，都是一样的，把自己放在最低处。

其实无论是利益，还是伤害，若是真正有智慧的话，对自己来说都是应该的，都是一样的。若是今天有人来利益你，这是有因缘的；今天若是有人来伤害你，这也是有因缘的。为什么说学佛首先要相信轮回，相信因果？若是你相信这些了，就会知道，这都是有因缘的。今天他来帮助你，是有因缘的，肯定是过去世中你跟他结过善缘，帮助过他；今天他来伤害你，也是有因缘的，过去世中，你肯定跟他结过恶缘，伤害过他。没有无缘无故的，都是自作自受。若是相续中有因果正见，有智慧的话，心态是不会动的。不是去控制，不是去改造。

有智慧了，什么都是应该的。善恶因果是不会混乱的，善有善报，恶有恶报，是丝毫不爽的。你在哪里播种，就在哪里收获。所以，无论你行善也好，做恶也好，因果是不会混乱的。不是佛在操纵，也不是菩萨在搞鬼，它是一个自然规律。你懂得这些道理，深信这些道理了，不用刻意控制，心也自然能够平和安稳。

把自己放在最低处，任何时候心不动摇，对没有智慧的人来说，是有点难。但是对有智慧的人来说，一点都不难，是很自然的。

无论是帮助，还是伤害，若是你去执着、不去转为道用的话，要么是直接伤害你，要么是间接伤害你。无论是利益，还是伤害，若是你不去执着，能够转为道用的话，对你来说是一种成就、圆满的助缘。帮助可以转为道用，伤害也可以转为道用。若是有正知正见，有智慧的话，就不难了。心不动摇，心态任何时候都是平稳的，这叫安忍。

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