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标题: 顿悟入道心要解析临济宗乘一释登觉法师 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-10-27 23:53 标题: 顿悟入道心要解析临济宗乘一释登觉法师

问：上说无念，尚未尽决。对无念还不是完全了解，请大珠和尚深入讲解。

答：无念者，一切处无心是。这个处，就是一切境界，一切时空的交汇点，发生任何事情你皆无心。无心就是无所求，无爱憎，无动于衷，发生事情与没发生一样，与你无关，有关也和无关一样。无心并非没有心，而是此心如如不动。八风之中，纹丝不动，与没有心一样。称为无心是也！

无一切境界，无余思求是。连一切境界都没有，就是连一点思求想法都没有。

对诸境色，永无起动，对各种境界，对一切色相，彻底统统毕竟空。见其相离相，见其相非相。那么你的心永远不会有起伏运动，不会有生灭！如如不动，稳如泰山！

是即无念。无念者，是名真念也。若以念为念者，即是邪念，以念为念，就是你念某个事情，以此为念，那就是邪念，包括你念佛。要无念的话很不容易啊！你念佛法僧，整天念叨它，粘着它，那还是邪念。

非为正念。何以故？经云：若教人大念，名为非念。大念，就是大声念佛。我刚出家的时候，什么都不知道，有老和尚教我们大声念佛。言称：大声念见大佛，小声念见小佛。一个个把喉咙喊破了，没见到佛。有个福建的师兄，本来是当维那的，喉音很好。听说大声念能够见到大佛，刚出家很想见到佛。他大声念，拼命地喊，什么也见不到。喉咙喊坏了，很多年后，领班领唱领不起来了。教别人大声念见大佛，名为非念。

有六念名为邪念，哪六念？大家知道吗？六念就是：念佛、念法、念僧、念师、念见、念天，这就是六念（佛法僧，师见天）。法是方便，念佛也是方便，念到一个念头也没有了，心也不起了，那个时候就不要念了。真正达到空寂无执着分别念的时候，念佛是多余的。在一念不起，空空净净中加上几句佛号，反而破坏了清净，不是和妄念一个作用了吗？你要知道这个法理，念佛是个方便。因为妄念多，通过念佛，把你的妄念摄在佛号上。采取这个方法，来降服妄念。妄念没有了，佛号不用念。这一点我们修行到现在程度就要警觉了，贪嗔痴，杀盗淫，是统统放下了。如果把佛法僧上师死死抱住，念念粘着，以为得意，仍然离道甚远。

永远记住：终极自性，涅磐本体，是一丝不挂，一尘不染，了了分明，毕竟空寂。如果永远背着师父，抱着佛，扛着法，没死在反面，死在正面了！《金刚经》曰：法尚应舍，何况非法！
无六念者，即真念。前面说的六念是邪念，无六念者即是真念。

你念佛不作佛求，念法不作法求，念僧不作僧求。不着在上面，就是无六念。我们念佛的时候不要作佛求，即为真念。念佛作佛求，是执着在佛上面。（此为最上乘禅宗常寂光的境界，并非不要人先往生净土！）

经云：善男子！我等住于无念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照无余世界，不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。住于无念法中，有不可思议功德，余乘怎能知? 佛都说不尽，其它的乘怎能说尽呢?下面这一句话很重要。

得无念者，六根无染故，自然得入诸佛知见。得如是者，即名佛藏，亦名法藏。即能一切佛，一切法。何以故？为无念故。得无念，是因为六根无染着。六根无染着，就是六根门头不会执着。外不随境转，内不随念走，自然得入诸佛的知见。达到这样的人，就可以称为佛的宝藏，也可称为法的宝藏。其人心中蕴藏诸佛，蕴藏万法。即能了知一切佛，一切法。无念就是我们真如自性，不生不灭之性。

经云：一切诸佛等皆从此经出。经云指的是《大般涅槃经》，一切诸佛等，皆从此经出。《大般涅槃经》是讲无我，讲空，讲涅槃。

问：既称无念，入佛知见，复从何立？

答：从无念立。何以故？经云：从无住（为）本，立一切法。问者以为无念和佛的理论知见有矛盾，他不知道，佛讲了三藏十二部，都是以无住无念为出发点。通俗的说，佛知见就是教你如何达成无念！若已生无住心，一切处无念，不必入佛知见，为什么？已经是佛！《金刚经》曰：“应无所住而生其心” 。一切佛法，都是以无念，无住为根本所产生和展开的。

又云：喻如明鉴，明鉴就是明镜。鉴中虽无像，而能现万像。何以故？为鉴明故，比如我们的自性，本来就明了，所以能现万像。

学人为心无染故，妄念不生，六根门头万花缭乱，心若不随之转，不存留境相，毕竟空净之心不会受到染污，那么妄念就不会产生。

我人心灭，毕竟清净。以清净故，能生无量知见。我相，人相，众生相，寿者相，此四相灭，我人心灭则毕竟空，毕竟清净。生无量正知见，那就起妙用了。

顿悟者，不离此生，即得解脱。何以知之？譬如师子儿，初生之时，即真师子。修顿悟者，亦复如是。顿悟。顿者，就是顿除妄想，顿除妄念；悟者，就是悟本性无生的法理。二者到位你即生就能够成就，即生就能解脱。比如狮子，狮子初生之时很小，那它也是真狮子，不是假的，它一叫起来，所有的野兽都服服帖帖地不敢动。

修顿悟者，亦复如是，即修之时，即入佛位。如竹春生笋，不离于春，即与母齐，等无有异。何以故？为心空故。南方的毛竹春天长出嫩笋。那个笋心是空的，和毛竹一样。它生于春天，就在那一个春天，它就能长得和老毛竹一样，没有差异。这是什么原因？因为嫩笋心是空的。我们修顿悟法门，也是这样，即生能够与佛齐，为心空故。

我们修心中心密法也是一样。心中心法是顿悟法。也就是说，彻见本来面目，彻见佛性，便是见与佛同；再用佛性的真理，指导你的言行；最后让你的言行符合真理，就是行与佛齐。佛就是真理的化身，我们一悟便到佛地，即与诸佛携手同行，一个鼻孔出气。

你悟了明心见性，就是悟了佛地。你知道自己和诸佛菩萨，和一切众生的佛性相等。之所以称为众生，因妄想作茧自缚。用佛性照住妄想，它便无法存在。妄念本来是空，无明本来就没有这个东西，就是一念之差，头上安头，用佛性一照就都没有了。所以顿除妄念可以当即办到，因为本来没有妄想无明，不过是幻梦虚象。真要有这个东西就麻烦，费事多了。

修顿悟者，亦复如是。唯心空故。心一空，像毛竹一样。毛竹心是空的，笋心也是空的。那么见得本性，你的本性和诸佛菩萨的本性一样，毕竟空寂。不增不减，不垢不净，不生不灭。我们是凡夫，你的佛性一点不减，成佛了这个性一点不加。

你悟明白了本体佛性之后，好好地保养。象毛竹长出的笋，它和毛竹一样，过不了几天，只一个春天，所有的枝叶长全了，和老毛竹一模一样。我们这个顿悟法门，你见性之后，好好地保养圣胎，让圣胎长大，最后和佛一样。你悟到毕竟空，心也空了，每个念头起来，每个念头毕竟空。见外面一切相，一切相毕竟空。相也空，心也空，都是毕竟空，大智慧就显现了！

修顿悟者，亦复如是，为顿除妄念，妄念顿除，就像太阳一出来，所有的阴暗全都没有了。一个房间，电灯啪一打开，整个房间都明亮。电灯没打开，房间是黑暗的，伸手不见五指。同样，我们没见性时，心是黑暗的。我们一见性，真理知道了，整个身心都光明。光明一照，妄念就空。妄念本来就空，因为没有光明之故，所以你有妄念。自性光明一照，一切毕竟空，一切毕竟空的话，那还有什么妄念？妄念顿除，顿除妄念。

永绝我人，就是永绝四相：永绝我相，人相，众生相，寿者相。
毕竟空寂，即与佛齐，等无有异，故云即凡即圣也。凡夫就是圣人，烦恼即是菩提。因为烦恼毕竟空，毕竟空当体就是菩提。烦恼当体毕竟空，烦恼与菩提，相用不同，本质不二，如一个硬币的两面。

把烦恼照空，要用智慧，拿自性的道理一照就空。如果你还迷于假象，认为还有这个事情在，起那个念头，那你就烦恼，烦恼还是烦恼。把烦恼照空，那就是菩提。烦恼的当体就是菩提，能起烦恼的那个就是菩提。

修顿悟者，不离此身，即超三界。不离开你这个身体，就可以超越三界。三界就是欲界，色界，无色界。实际上就是贪嗔痴三毒，贪心、嗔恨心、愚痴心。悟到佛的真理之后，你知道这一切毕竟空。外也毕竟空，内也毕竟空，那你就不要贪了。什么也没有，贪什么？全是瞎忙活！任何事情现前，不会嗔恨，嗔恨什么？是人是事全毕竟空，如一场春梦。你是不是认为，很有必要嗔恨梦中某人？明白佛理，大智慧现前，就没有愚痴了。悟到一切本来是空，可以说顿超三界。

云：不坏世间，而超世间。不舍烦恼，而入涅槃。不离这个世间，不破坏世间法，不离这个世间相，而超出世间。既现实又超越，生活在现实的世间当中，你要空得了，你就超越了；你要空不了，你就超越不了。烦恼本来空，舍与不舍都毕竟空。涅磐本来毕竟空。烦恼即是涅磐，舍也行，不舍也行，有什么干系？

不修顿悟者，犹如野干，随逐师子，经百千劫，终不得成师子。野干是一种野兽，与狐狸和狼有点相似。野干不是狮子，他喜欢假装狮子，那没用，野干还是野干，不能成为狮子。狮子刚生出来再小，也是狮子，是真狮子。野干跟在狮子后面瞎忙活，野干还是野干。

纵经百千万劫，还是野干，不会变成狮子。龙象比喻佛门高僧大德。狮子是人间大雄，喻如是佛！佛门法子是狮子儿，很快成为大雄狮。如江南之笋，一春成竹。大雄宝殿狮子座，佛坐法座宣大道。这是真理的法座，野干永远望尘莫及！

说大雄，说宝殿，说狮子野干，狮子宝座，不要着相！以为真有狮子宝座。根本没这么回事！真法座毕竟空，以毕竟空为本，方是真正宣说佛法。能坐得住，你才有功夫。坐在法座上，以为还有个座位，你就空不了，那就不是法座

又问：真如之性，为实空，为实不空？若言不空，即是有相。若言空者，即是断灭。一切众生，当依何修，而得解脱？这句问话中的空，是空有的空，相对的空，着在二边，要么空要么不空，这是世间法相对二边对立的理念。必须超出脱开空和不空这二元，不然的话，以空修空，着空则死水一潭。以有修空，着有仍然凡夫境界，自相矛盾。着有着空同是二元世界，没办法解脱。下面所讲很重要。

答：真如之性，亦空亦不空。何以故？真如妙体，无形无相，不可得也，是名亦空。然于空无相体中，具足恒沙之用，即无事不应，是名亦不空。自性，即真如之性，真如自性毕竟空同时毕竟有。毕竟空就是不空，毕竟有就是不有。

所以说：即空即有，非空非有。明白这个道理你就知道，真如自性无形相，从本体来讲，一尘不染，一法不立，就是毕竟空，称之为空。但是毕竟空的体，无相的体当中，具足恒沙的妙用。能够显现万象，能够应付一切，做一切事情，无事而不应，又称之为不空。

经云：解一即千从，迷一即万惑。若人守一，万事毕。经文中的这个一，是指绝对的心性，称之为一。解一的一，不是一二三四的一。一二三四是相对的，这个一是绝对的。绝对的心性就是毕竟空同时毕竟有。无量无边的空，无量无边的有，那个叫一！天上天下唯我独尊，

没有第二个东西。如果有两样东西对比，那就是不能独尊。独尊就是尽虚空遍法界无量无边，就这么一个绝对的，没有两个好对比。

绝对毕竟空不转位当体毕竟有。绝对就一个，你不要把它分为两个。一个毕竟空，一个毕竟有，那不可能！毕竟空也是法界，毕竟有也是法界，你不可能一个法界落到另外法界去。所以说，你如果理解绝对的心性，即解一而千从，那一切万法你就明白了，一切万法都是随心而现。千从，千就是千万法，万法就是一性体所起的妙用。

迷一即万惑。万惑，即一切的境界你都迷惑了。迷就是迷你的自性！你不知道你的心和你的性，不明心见性，对一切事情你都迷惑。

若人守一。守一就是时时观照你的心性。就是说，你碰到任何事情的时候，见一切相，见一切境界的时候，心性一样毕竟空。你每个念头起来的时候，你的心性毕竟空。你若能这样时时观照当下这一念，碰到任何境界，观照当下这一念，那么万事毕。一切事情都成就，修都不用修，已经成功。

是悟道之妙也。明白这个道理，就是悟到了佛法之奥妙。

经云：森罗及万像，一法之所印。云何一法中，而生种种见？如此功业，由行为本。若不降心，依文取证，无有是处。

日月星辰，山河大地，草木丛林，男女老少------一切的森罗万象，都由一法所印。这一法就是心性，心性的绝对真理。我们常说明心见性，以心印心，拿什么印？就拿你这个毕竟空的心来印。禅宗的传法，以心印心，正法眼藏，涅槃妙心，不立文字，教外别传，就是用这个心性传佛心印。

现在不尽然，现在很多人是法卷传法。给你写一本法卷，我是第四十一代禅宗祖师，传给你是第四十二代祖师。拿个法卷，就是祖师了。以前不需要这个法卷，法卷在心中。

云何一法中，而生种种见？六祖惠能大师说：何期自性能生万法。自性能生种种见。种种见就是知见。种种的知见就出来了。如此功业，由行为本。佛法的修行功业是由行为做根本。“一切如来有长子，彼名号曰普贤尊” ，大行普贤菩萨是诸佛第一法王子。诸佛菩萨永远把修行实践放在最重要的位置。

若不降心。你的妄想心，若不降服的话，依文取证，依文解意，三世佛冤。语言后面的意思，文字深层的内涵，是依法印证，是拿你的心性印证。依文解意，执着文字相，佛的本意理解不了，有的解不出来，没有的硬安到佛头上，佛能不喊冤吗？

释迦佛把三藏十二部讲完了，最后说：传法四十九年，我一个字都没说。这一句话，把千言万语，千经万论扫得一干二净，真是大智慧，大手笔！就是怕你执着文字相，依文取意。曲解佛法真谛，无有是处。

不过佛说的是真语实语，绝非诳语。为什么？他那毕竟空的佛心中难道有一字可说吗？全是回应众生各种疑惑，自然应答吐露。换一句话说，佛讲的三藏十二部，是众生自己从佛那无与伦比的智慧宝藏中提取的。

表面出自佛之金口，其实全是信息反馈。就是众生需要什么，就从佛那里要什么，要什么佛给什么。诸佛自己从来不会有讲点什么的念头，若有此念，绝非是佛。
自诳诳他，彼此俱坠。依文解意，讲经说法，骗自己也骗别人。师父也堕下去，徒弟也堕下去，统统地往下堕落。

努力努力！细细审之。你要努力努力，加倍精进。千万不要自己骗自己，更不要骗别人。要细细地审查自己所思所行。自己到底明白了没有？这个问题是装不来的！你明白就是明白，你不明白装明白，装来装去，还是不明白。骗得了别人，骗不了自己；骗得了自己，骗不了苍天。下面这一段很重要！大家跟我念：

只是事来不受，一切处无心，得如是者，即入涅槃，证无生法忍，亦名不二法门，亦名无诤，亦名一行三昧。何以故？毕竟清净，无我人故。不起爱憎，是二性空，是无所见，即是真如无得之辨。

这段很重要！只是事来不受，什么事情来了，你不接受，不领纳，谁也对你没办法。大魔头显现你不受，他没办法。不但来了不受，更不要着相去追求。色受想行识，都不要领受它。这个不受是指内心不收纳，也就是内心根本不动。不往心里去，心中空空的，有此事和没有事一样。无动于衷，漠不关心。

能如此必须修成楞严大定。世界上一切的东西，一切的人事，骂你打你，无论怎么折腾你，你不受，他没办法。毕竟空才能不受。一切的事情到你这里，你不受。不受就是你要空得了，你能毕竟空，你空不了就要受。能做到不受，一切处就无心了。一切处无心就是说，对一切处，一切境界，一切时空的交汇点，发生一切的事情，你全都无心。无心就是无念，无念就是正念。这样去处理的话，你不受就是无心，就是无念。这要有真功夫，真功夫光打坐是坐不出来的。

这个真功夫要悟明心性的道理，悟明一切都毕竟空。相也毕竟空，心也毕竟空，你就能做到了不受。你要真正悟到万法毕竟空，不要听人家讲毕竟空，你也讲毕竟空，那没用！你用自己悟的，一切处都是毕竟空的那个心面对一切，不但万法皆空，每个念头都是毕竟空。那样的话你就无心。以无心，以无念心应付一切万法，便起大妙用。恒沙妙用，就是因无心无念而显现。

真如无得之辩。如果证到以无念应万法，无心显现一切恒沙妙用。你这个口才，必定口若悬河，讲三天三夜，讲十天十夜，讲一辈子都讲不完。如长江的水往前流一样，永远流不完。那就是辩才无碍，无碍辩才。

此论不传无信。这个顿悟的法门，我们宗下的顿悟法门，不传无信。昨天讲了，没有信根的人，没法给他讲法。一脚把他踢出去，一句话把他打发走。我们元音上师对那个南京军官说：你到九华山去，到九华山找师父去,不要到我这里来，我不是你师父。

你对师父没信心，就是对法没信心，对自己没信心。三信不具足，没法修顿悟法门，即生不可能成佛。必须三信完全具足，对师父很相信，对自己修的法很相信，绝对能成就，这是佛讲的真理，你对自己一定更要相信，你就是一尊佛！

因为妄想执着之故，没开智慧，把佛性埋在里面了。于是你拨拉拨拉，把这个佛性拨拉出来。你和佛比，一点不缺少什么。信具足最重要！信是道元功德母，长养一切诸善根。

昨天讲了一句话，你们笑了。我说你如果真正信根具足，师父放屁都是香的。我跟你们解释一下,你们想听不想听？我们金刚上师元音老人圆寂了，圆寂了大概三个月。有居士打扫上师居住过的卫生间时，发现一个小罐，有大便在里面。一般的大便，不要三个月，两天就生虫。上师的大便三个月拿出来还是香的，一点虫没生。就是说，元音老人身上所有的细胞，所有的众生，什么虫啊，其它什么东西，靠近他的，全都超度了。

自性众生誓愿度。这个话是佛所讲，不打妄语。只要功夫到，佛所有的话都能完全到位，都不是虚言假说。普度众生，要把自己的众生先度了，这是一位居士告诉我的。这位居士照顾元音老人很长时间。这个事本来不太雅观，登不了大雅之堂。也是鼓励大家好好用功，勉励大家要信具足。对你的上师，对我们的根本上师元音老人，要完全地相信，千万不要有一丝一毫怀疑！

有的弟子信根不具足，贡高我慢，魔性很大，反而骂自己的师父不正见。大家千万警惕！辱骂上师断善根啊！我们原来有一位师兄弟，习气上来，骂元音老人是大魔头。骂完了没几天，他自己就疯掉了。到处疯跑，控制不了自己。你连自己的上师都不信任，谁还救得了你？这就是常说的：不可救药！所以要信具足，一定要信具足！

唯传同见同行。同见同行，就是同样见地，修行同一法门者。如果不同见，知见不一样，信不具足，那也没办法传法。

当观前人有诚信心。这是指师父。师父应当观察你面前的人，来求法者，心诚不诚？信具足不具足？心地诚恳，信根具足，可以传法。心地虚伪，信不具足？还是这句话：一脚踢出去！观是观察因缘。

堪任不退者，如是之人，乃可为说，示之令悟。顿悟法门。信心不具足，心地不诚恳，不值得传授这个大法。因为他会中间退转，半途而废。如果这个人有信心，能够不退转，才可以为他讲佛法最上乘顿悟法门。全面开示佛法，使他悟入佛知见，从而直指人心，见性成佛。

吾作此论，为有缘人，非求名利，只如诸佛所说，千经万论，只为众生迷故。千经万论都是对机而说，因为众生心性迷蒙。为了对治众生迷了的心性，而有佛法的千经万论。

心行不同，随邪应说。邪就是着相的心。随众生着相心的不同，而应机说三藏十二部经典。

即有差别。说小乘说大乘。有五时说法：华严时、阿含时、方等时、般若时、妙法涅槃时。五时说法之后，在灵山会上，拈花示众，教外别传。教外别传就是我们禅宗特点。正法眼藏，涅槃妙心，直指人心，见性成佛。法因众生根基不同，有千经万论之差别。如果从众生本体上讲，那就是一，一法也不立，没有差别。

如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。论中第三次讲这句话。这句话一定要背下来！

如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。这句话非常重要！再念一遍。

如论究竟解脱理者，只是事来不受，一切处无心，永寂如空，毕竟清净，自然解脱。这句话必须背下来！

汝莫求虚名，口说真如，心似猿猴。大珠和尚教诲我们千万不要贪求虚名，嘴里讲真如清净，心浮动烦恼得不得了，象猴子一样。

即言行相违，名为自诳，言论和行为相违背，就是自己骗自己。讲到这里，我再强调一下！一定要修禅定！我有一个真实经历。当年一个同修写信问我，看什么经最好？我说看《楞严经》，他说《楞严经》才十万字，那么少，我要看长一点的，看《华严经》八十卷。看完《华严经》之后，我问他感觉怎么样？他摘一片毛竹叶，放在信封中，给我寄过来。不长时间他就发疯了。为什么？道理他已经有点明白了，但是没定力，事上做不到，结果言行相违。

《华严经》讲的是佛的世界。无量无边佛的国土，佛的世界，怎么庄严------。讲的是佛的境界，我们目前还是凡夫的境界。他为什么摘一片毛竹叶放在信中寄给我？他暗示自己已得华严三昧。具足华严三昧，那还得了。完全成就的佛，才得华严三昧啊！

释迦牟尼成佛时，七处九会首讲《华严经》。专为大菩萨所讲，小菩萨听不懂，阿罗汉听不见，看不见，急得直哭。大菩萨才听得懂。此人自以为得华严三昧，不长时间他就还俗了，然后疯了到处跑。

当堕恶道。《华严经》是佛讲的，你把佛讲的当成你的，可是你行行不到，证更证不到。言行相违，自己骗自己，必当堕落三恶道。现世发疯，已经堕恶道了。这心一天到晚 24小时不得安宁，睡觉也睡不着。白天也干不成什么事，坐也坐不住，整天像疯子一样到处跑。很可怕的！到了那个境界，生时已堕三恶道，还要来世吗？

我们修学佛法要定慧等持，一定要定慧等持！也就是说，你明白道理之后，必须修禅定。最好是先修禅定，再看经典。我们不是反对看经典。我们修心中心法，师父一直强调，心中心法没有什么特别，就是六个手印一个咒。和其他法有什么差别？和禅宗有什么差别？
差别就在这六个手印一个咒！

六个手印一个咒是干什么用的？叫你多打坐深入禅定，降服你的妄心，慢慢打开你的智慧。有些人说：“哎呦！心中心法我已经打了一千座。不打了，再打白费功夫，就是法执了。”你自问一下，你的心还动不动？你做得到一切处无心，你就可以不打坐。

若你还没达到事来不受，一切处无心，心中心法你修到老也还要修。不能法执。什么叫法执？法执就是执着一个法，我这个法最好，其他的法都不好。或者是修法中有点受用，老想着在法中得这点甜头，变成有求有得，粘着不放。错把法当成追求的目的。这就是法执。

法是什么？是渡海的舟船。你要借助这个工具，用它来渡到彼岸。无量无边的大海渡到对岸，没有一个法船，你怎么过得过去？尤其是渡到半中央，你扔掉船，必定淹死。你没上船还好点。佛法还没修，还是个众生，虽在此岸，并非恶道。修习一半，自己知道一点了，知见有点明白了，但是力量不够，这个时候把这法扔掉不修，绝对淹死！那就是堕落恶道。

船行大海中间，没到彼岸，你以为到岸了，把船扔掉。不活活淹死，可能吗？有些人没学佛之前，在家老老实实当个母亲，当个父亲。老老实实上班，赚钱养孩子养家。学佛学到一定程度，刚到千座，实际上一半路还没走到，不过是几年功夫得一点轻安自在，以为自己成就了，竟然停座。反而认为再打坐就是法执，还劝说别人不要再坐。结果烦恼一大堆，病业翻上来，一点办法没有。最后怨天尤人，怀疑佛法，整天神经兮兮的。你这不是害死自己吗？

你要衡量衡量，你到彼岸没有？我们假定，你到了彼岸，不上岸，坐在船上不动，以为船上很舒服。这叫法执，知道吗？已经到了西方极乐世界了，赶紧下船。千辛万苦到家了，你忘了目的地，把行脚工具当目的地，还坐在船上不动，这不是本末倒置吗？千座之后如何？就看你到了彼岸没有？你是否于一切境界无心，一切事来皆不受，八风吹不动。你能做到吗？

举个例子。你的女儿早上出去，晚上没回来，你最可爱的小女孩失踪了！一连多少天不见消息，你的心能如如不动吗？娑婆世界所有的境界，发生所有的事情，所有的时空交汇处，你都能做到毕竟空，你就有力量了。境界转不动你，念头牵不走你。如果做不到，你还是没到彼岸，必须要好好打坐修法！

其实，说句真心话。修行如怒海行舟，人世间财色名利，权力地位，境界中八风肆虐，不要说万魔扰乱，也不谈我们自己的万劫习气，障深垢重，为了冲破这一切阻碍，达到彼岸，我们一时一刻能离开佛法宝船吗？破除执着，是对一切影响修行正道因素的破除。对我们珍贵法宝六印一咒，在未能确证已到彼岸之时，不但要抓住不放，还要死死抓住！一时也不敢松手！否则，狂风恶浪的末法时期，如果你半途而废，下场必定极其恶劣！不如不修行的凡夫。

面对自己，我不敢说自己已到彼岸。我完全知道，自己没到彼岸。我出家十几年，修心中心法，一门深入，专心修这个法，十几年啊！一天也都没漏过！并且每天不是一座两个小时就算了，有时间，我就坐二座三座，甚至四座。有人找我，我跟你讲法，没有人来，我就打坐，保养自己。人世间各种境界诱惑力很强，太迷人了。没有定力，一下就拉走了。

我感觉到，心中心法的优势就是六印一咒。如果你修了一半，把这个法放弃了，认为我再修就是法执，那你会死得很惨。在大海里沉下去，叫救命没人听得见。为什么？这里有很深的法理，可以想象，狂风巨浪的无边黑海洋，这么巨大的法船，以即生成就的高速行驶，哪个人能伸得进手去？不是佛菩萨不慈悲，你自己自愿弃船，谁又有权力管你？

这个法一定要好好地修！一定要记住师父的话！我们修心中心法，你一定要安安全全地到达彼岸，踏踏实实地上岸，稳当之后再把船扔下。没有到岸，千万不要弃船！否则有一天你会叫天不应，叫地不灵，没人救得了你！

有人说我们二祖王骧陆上师说过：“一千座之后可以不坐”。一些大德解释，千座是相对数。千座就是你的功夫到达彼岸的那个数。功夫已经到了彼岸，可以扔船的那个数。我们中国人讲这个千字，都是相对说的，比喻数量很大。其实，不是绝对的一千座。千岁千岁千千岁，哪个人能活千岁？就是长寿一点而已。千军万马，不是一千个兵，一万匹马。万岁万岁万万岁，都不是具体的数。我们王骧陆上师的一千座说，你不要作实解。

其实每个上师讲的法，除了以佛菩萨和历代祖师言教为根椐，多以自己实修体验为出发点。我们王骧陆上师，修完一千座已到彼岸，他不用坐了。你是他吗？王骧陆上师从小就开始念佛，念佛念了三十多年。以三十年念佛的功底，再修这个法一千座，成为一代祖师。你说他是何等样人？一个但凡有点智慧的真心修行人，于夜深人静，扪心自问，你是否已经成就？切莫自欺欺人，更不要以二祖上师的名义，压其他同修弃法弃座，害己害人，造大罪业！

这个事情，我们元音老人和我讲过好几次。很多人现在还执着千座之说，说一千座之后，再打坐修法就是法执。元音老人的讲法录像和书中讲得很明确了，这些人当耳旁风，对“千座后可以不坐”这一点喜爱无比，死死抓住不放。

他们好像故意忘了，千座不坐后面有个必要条件：是否已经成就？是否已到彼岸？无论二祖三祖，历代祖师必定都是同一观点。关键的关键不在于千座不千座，而在于成就未成就？是否已到八地无学位？如果根基极好，五百座证八地无学，五百座照样可以不坐。但是我们末法众生，障深垢重，凭心中心无上大法，三五年打开，三五年功夫成片，已经属于高速行驶了！十年功成就是上上根器。比赵州古佛四十年打成一片快多了。

你一碰到就是心中心法，三年修完一千座，你就不修了。你何德何能，敢与金刚上师二代祖师比？那天上海发来一个短信，一个学生。他本来说要来打七的，问师父在什么地方？过了几天，有个师兄说，不用去打七，在家里看书就行。他就发短信说不来了，我问他：你是他吗？你非他也，你不是他。他那样做，也许他是对的。各方面因缘决定，他打七来不了，他修行可能修到一定的程度。看看书，就能够做得了主，那是他的因缘。你把他的因缘来套自己，你是他吗？

他发短信来请师父指点。有什么好指点的？已经指点你了。我们修行的人，千万要看自己，自己和自己比较，不要跟周围的人比。尤其同修之间，他有什么境界什么境界，我怎么什么境界也没有？一点进步没有？就生烦恼。每个人的境界都不同，每个人修行的因缘根基都不同。无量劫来，每个人修行的经历和时间，以及你修行的经过，道德水平，智慧能力都不一样。不能以他的程度来比较你，然后起烦恼。所以我们提倡，你真正碰到问题，你问自己的师父。师父对每个学生都心中有数。根椐你问的话，师父对你讲不同的法。大家都是同修，大家都不了解你。以他的境界来衡量你，会出问题。你会自己起烦恼，根本没必要。

我再三强调，没到彼岸，千万不要把法船扔掉！要好好修，如法而修。我刚出关的时候，心很清净，眼睛里看不到东西，看到的一切东西都是毕竟空，非常清净。到上海的时候，我手上还拿着一串念佛珠。我当时想，拿着念珠，一个是给别人看，装模作样一下，让别人知道念佛很好，另外一个是我念佛对自己也能保养。有些同修看到了就说：“哎哟！师父怎么还拿念珠念佛？我们是修心中心法，你念什么佛？你是闭关出来的，还念佛？看看，这么着相！”

他们这么讲我。他怎么知道我的心？他的内心境界那么高，我没他那么高。他的境界不用念佛了，我的境界还不行，所以还要念佛。以他的境界来衡量我，那怎么行？每个人都要自己衡量自己，你到底行不行？你到底无心了没有？你到底无念了没有？你到底见一切都毕竟空了没有？真达到这样，你就可以舍法。如果不是这样，二十七个七打下来不算多。有因缘打二十七个七真不算多。当然要具足因缘福德，切莫强求。

修学佛法，戒定慧三无漏学，你千万千万记住！把中间这个字抓住，就是定！和你们讲实话，除了这个字以外，没什么好修的！

戒定慧三无漏学，无漏就是没有烦恼。要达到没有烦恼，凭的就是戒定慧这三个字。修行要围绕这三个字，重点是中间这个字。后面那个慧字不用修，慧是佛菩萨的果位，深入禅定必然能开智慧。前面那个戒字，要有定才能持戒！你没有定，那个戒必然持不住。所以戒定慧三学，千万千万把中间这个定抓住！修禅定！禅定有一定成就，你的心定下来之后，智慧自然开出。

我们讲的禅定，不是大家通常所认为的那个死定，坐在那里不动的禅定。我所说的禅定，是大珠和尚讲的，妄念不生，时时见本性，是这个禅定。这样的禅定，清清楚楚，明明了了，空而常照，照而常空，空智极圆，空所空灭。你能够时时见到本来面目，了了分明，这样就是禅定。这是楞严大定！楞严大定是由智慧和戒律所组成的。楞严大定修成，戒和慧自然成就。此定如果完全证成，智慧，戒律，你的心戒，你的威严，自然就出来了。

修行一定要抓住根本，根本抓不住，到处摸索，摸不到的。打鱼的人知道纲举目张。修行的人，要把“定”抓住。根本问题一抓住，所有问题迎刃而解。

在这里还是要强调一下，我们的心中心法，大家一定要好好地修，一定要好好地修！心中心法几位祖师，修这个法之前，都修了很多的法。我们元音老人，修心中心之前，其实已经开悟了。我实话跟大家讲，元音老人初学天台，深究华严，苦修禅宗，精研唯识，那都是功夫非常深的。

再修心中心法，一上坐“啪”的一下，简直不得了！我们得到心中心即生成就无上大法，要无比珍惜！要认真修学！向历代祖师学习，学习他们那种干劲，那种刻苦，那种精进勇猛的心！真能如此，任何一个心密弟子不成就都不可能！

自己好好耕耘，好好地用功。不要自己骗自己啊！现在自己骗自己，玩小聪明的人很多。非常不好，自狂自毁自堕！难道大家不知道，十方诸佛菩萨，历代祖师，所有的金刚护法神祗，时时刻刻在看着我们！修行的人要老老实实！要实实在在！要实事求是！

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作者: 普见 时间: 2012-10-27 23:54

莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃。努力努力，众生自度，佛不能度。若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，一切众生总应度尽。佛只能给我们讲法，师父也只能给你讲法，自己好好用功修，自己度自己。只能是你自己度你自己！诸佛菩萨师父上师，只是外缘助缘。不要为了求一世的虚名和快乐，包括我们这些法师，还有能上台讲经说法的居士，千万不要求一时的虚名，一时的快乐，认为自己有名气了，便傲慢自大，目空一切，不可一世，这些虚名没用的，一点用都没有！你就是大和尚有什么用？自己真正有力量，能够到彼岸才有用。光那个名声一点用都没有！

那个梁武帝，做大量功德事，甚至披袈裟上台讲法。面对达摩祖师，他却什么都不知道。坏在一时的虚名之上。梁武帝发度牒助人出家为僧，大量兴建寺院，大做水陆法会，等等，福报很大。他的子孙姓肖，多少代以后都是当宰相以上的朝廷大官。福报很大，但是没解脱！你如果没有解脱，即使有再大的福报，但你如果诽谤正法，照样堕恶道去！

有一个很早以前的老法师，是镇江焦山定慧寺的方丈。老法师讲经说法，讲得很好。到处讲经说法，人家供养他什么金啊，银啊，钱啊，还有一些金条。他看见这些东西很欢喜，拿回来就放到金库里面锁好。他的徒弟侍者知道他有很多的钱。他年纪很大了，要死的时候，快要断气了，还把金库的钥匙抓在手上不放。这些徒弟侍者，想把钥匙抢过来开金库，大家分金条。老法师手都硬了，使劲抓住钥匙不放。学生说不放没关系，死了再说。就这么死掉了。他的手硬了，钥匙拿不出来怎么办？拿热水泡，泡软了，钥匙拿出来了。他的侍者徒弟，赶紧去开金库。金库一开门，“啪”，一条大蟒蛇滚出来！你们要分我的金条？我这一辈子讲经说法，这么辛苦，积累这么点金条，我还没死，你们就分我的金条，恨死你们了！就这么一念的嗔恨心，化为蟒蛇，始终守在金库里。毕竟是蟒蛇，最后是人的力量大，把蟒蛇赶跑了，金条分掉了。当和尚名气再大有什么用？还不能无心，也不能无念，也不能毕竟空。还恋着金条，往生不了，所以就当蟒蛇去了，一念嗔恨心就当了蟒蛇。
所以我们一定要好好地用功，千万千万要自度！然后再考虑度别人。自己都度不了，整天想着度别人，这只能算无自知之明。你自己还没整明白，把别人度到哪去？依然六道之中，甚至下三恶道。自己继续轮回不算，还把别人带下去，不仅自害还要害别人。

所以我们一定要利用这有限的生命，这有限的时间，趁现在身体还好，寿命还在，赶紧用功。我不是只说你们年纪大的，千万别这么想。年轻的人同样，谁知道明天干什么？天有不测风云，人有旦夕祸福。昨天晚上有人问我，师父你明年还过来主持打七吗？我说今年都不知道，明年我死了呢？生命无常，明年我还活着不活着，我自己没把握。

过去，现在，未来，三心了不可得。当下这个念都把握不住，还去想未来？我们知道，三心了不可得，时时观照住当下一念。每个念头毕竟空，每个境界毕竟空，时时这样用功。功夫到了自然成就，那才能自在啊！不然的话，没办法潇洒自在。所以莫求一世虚名快乐，不觉长劫受殃！万古长劫中，一旦堕入六道轮回，不知多少劫才能上得来？堕入三恶道根本没办法修行。我们元音上师讲：“你们要弘法吗？我考考你。为十地菩萨提草鞋的是谁？”傻了，啥也不知道。你修行没到一定地步，弘什么法？上师讲了，你一定要把名闻利养的心完全息灭，才能弘法！否则不是弘法，是自害害人。如果求一世虚名的心没有息，喜名闻利养的心没有息，你弘法反而会害你自己。为什么？弘法的时候很忙啊！稍微讲经讲得好一点，好多人就追随着你，大家都拥着你，不知不觉中你越来越傲慢，越来越骄横，最后也不用功了，那就害了自己。以前那些祖师，让他的学生出来弘法，都是50岁以上的学生，反复地考验他。觉得他确实有点力量了，才让他出来做事。不然的话，不会让他出来做事情，让他好好地保任。保任不好，急切让他出来做事情，难免出问题。这是爱惜他，保护他。你确实到了一定的程度，有力量了，护法神都会把你推出来，没办法躲避。所以要努力努力，没到这个地步，还要努力努力！还要好好用功打七！用功打坐。

众生自度，佛不能度众生。若佛能度众生时，过去诸佛如微尘数，以前无量诸佛如微尘数，那么一切众生总应度尽。你看我们阿弥陀佛四十八大愿，愿力多大！如果他能够把你度了，那么他早就把娑婆世界众生全部拉到西方极乐世界去了。佛那么慈悲，不是不想拉你，是没法拉你，拉不动你。很多业力要你自己消的。众生如果带着贪嗔痴杀盗淫无量习气，都到了西方世界，西方就成了五浊恶世娑婆世界！

何故我等，至今流浪生死，不得成佛。大家真要有点惭愧心！为什么我们这些人，还在流浪生死，不能成佛呢？他们为什么都已经成佛，到了彼岸。要这样问问自己！

当知众生自度，佛不能度。努力努力自修！还是这句话，努力努力自修。后面自修两个字，是要自己修！
努力努力自修，莫倚他佛力。倚就是依靠，不要每天老想着依靠佛菩萨，求感应。你求感应你就是着相。粘着佛相，照样出问题，照样着魔。但凡有一点点粘着，不管粘着什么，就死在什么上。粘在佛上，就死在佛上。粘在见性上，就死在见性本位上。翻不过身来，一点没用！什么地方都不能粘着，不能依靠。

真正的佛，天上天下唯我独尊。一旦承当，尽虚空遍法界就是我之妙心！没有什么，没有谁可以依靠。不要依靠师父，要培养自己独立生活的能力。女孩子成天想依靠老公，老公一出事，她就傻了。这个世界上，所有的事情都是生灭、变化、无常的。要找个依靠，怎么可能？

世界上所有的事情，包括你这个色身，都会坏，都不可靠，都是暂时用一用。你要完全依靠他，这不可能，这叫妄念。总有一天靠不住，总有亲人离开你的一天，你会死去活来地痛苦。大丈夫顶天立地，修学佛法的人，一定要有独立生活的能力。现在好多人总是依靠周围的事，依赖周围的人。依赖性太强，碰到一些事情就过不去。

经云：夫求法者，不著佛求。法就是真理，宇宙人生的真理实相。求这个真理，不着佛求，不着法求，不着僧求。这是对已经达到一定层次的人讲的。你如果着佛求，就会着在佛上。你本来是佛，加上一个佛求，那不是以佛求佛吗？你的心就是佛！你的心是真佛。用你的心求名相上的佛，真佛求假佛。本末倒置！若对明心的人讲，相毕竟空，性毕竟空，于毕竟空之中，哪还有什么佛，有什么法？真正明白了，万缘俱绝，无修无证，放下就是！一悟到家，直踏如来门！

问：于来世中，多有杂学之徒，云何共住？杂学就是三教九流，各种学说，法门，教门。修气功的，练什么法术的，等等皆是，龙蛇混杂。这里指的是除佛法之外的一切学术修炼法门。
现在我们打佛心七。在同修里面，以前学什么的都有。有的以前学过气功，现在学心中心法，以前的习气还放不下。你要知道，气功修的是相上的东西，都是梦幻泡影。心中心大法是心地法门，证不生不灭的佛性大道，速开智慧，明心见性，即生成就，救度众生。这样无上大法，你不去专心用功，怎么求那些旁门左道生灭法呢？赶紧醒醒吧，不要再犯糊涂了！

我也练过气功，我知道这个东西是绕大弯子，走冤枉路。没得到佛法之前，我到四川去求什么自然特异功能，练得很起劲。出现很多的境界，什么大龙王啊，什么大老头子，两个侍者，哗啦哗啦过来了，龙王钻到身体里去。练气功练出很多境界。我也学过周易八卦，算得很准。但是这些都是枝末的东西，如果不好好修正法，明心见性。沉浸在这些东西中，这辈子你白活了。依然六道轮回，最后很可能落入三恶道。
求什么着什么，练气功着在气上，死了变成精气鬼。精气鬼是什么？看到一棵树，趴上去吸树上面的东西，吸那棵树的生气。看见一个人，扑上去压住他，把他的精气吸掉。你吸那个精气有什么用？精气真气尽虚空遍法界，用不完，使不竭，你还要吸那一点臭气。现在修心中心法，习气还是忘不了。怎么会这么愚痴？还不赶紧放下脱开！在心中心法里面，以前练***的也有。千万不要学***了！***在我们国家，现在已经定性为敌我矛盾。有人说自己修过***，你已经错了还不知错，还到处宣扬，我是***的什么什么人。希望你到佛菩萨前好好忏悔！而后专心修学佛门正法大道！

要学正法，修正法。现在是末法时期，多有杂学之流，龙蛇混杂。我们要做佛门龙象。听师父讲完之后，做一个龙象佛子。龙蛇混杂，你不要做那个蛇，要做真龙。十方学子里面，什么样的人都有，这么多的人，怎么共处呢？你绝不能把这些人都推开！谁没有犯过错误？谁没走过弯路？我们佛祖雪山六年苦行修的都是外道。众生平等，佛法平等。每个人都有佛性，都有成佛的资格和机会。怎么办？
答：但和其光，不同其业，同处不同住。在这个世界上，面对娑婆世界所有的众生，和其光，和他打成一片，但是你不能和他一同造业。也不要和他们同住，他住在相上，你也同住在相上，他造业你也造业，那就不行！你要和他同光，你要和他和合，不要伤害他，他也是众生。你和他处在同一个生活环境，你不要和他同样着相造业。

不同其业，就是造业不同。你要造的是成佛的业因，你造的是明心见性的业因，你造的是善业，你不要造着相的业。造业有不同，虽然同处这么个环境，但不同住。不同住就是环境是在同一处，心住不同。修行的人，明心见性住在毕竟空。毕竟空就是你的心住处。住在毕竟空处，不作住在毕竟空之想。你不要认为，噢！我住在毕竟空了！你还是住相了，你那住毕竟空的想法就是相！大魔头又来了。
一点都不能傲慢，一点都不能着相，住在毕竟空，也不作“我住在毕竟空”之想，这样才没傲慢心。不然的话，你老想着，我就是住在毕竟空。那你就是着相，你着毕竟空相！

经云：随流而性常也。随着生灭的假相流转，而你的心性，恒常不变。一点傲慢心也不能有，有一点也是执着。诸大德说：我慢高山，不留德水。有一点点我慢心起来，道德就没了，德水就留不住了。

只如学道者，自为大事因缘解脱之事。开示悟入佛知见，学道的人的大事因缘，就是解脱之事。开示悟入佛知见就是解脱。

俱勿轻未学，敬学如佛。不高己德，不嫉彼能。自察于行，不举他过。于一切处，悉无妨碍，自然快乐也。这段话非常重要！现在世界上的人，通病就是我慢心重。贡高我慢，爱面子，这段话你如果深入理解进去，将会终生受益。人一生大事因缘就是为了解脱，想解脱唯有修学佛法。既不要轻视那些还没有来学的，也不要轻视后来新学的。敬这些学佛的人，和敬佛一样。尊敬同修，同学，把他们当做佛，当成善知识。

不要认为自己的德很高，也不要妒忌别人有能力。因为妒忌心，不跟你说话，毁谤你。你比我强，我不服气，造是非，说坏话。这是妒忌心，是修行人必须去除的坏习气。

自察于行，不举他过。就是常常观照自己，自观自行。时时观照自己不足之处，常见自己过，莫见他人非，更不举报宣说他人过失错误。不要老看别人的缺点，看到他人的过错，等于没看到。多看别人的优点，时时看到自己的过错。这样你才能够和其光，不同住。因为娑婆世界，龙蛇混杂，有学佛的，有不学佛的，大多数人是着相的。因为它是娑婆世界，烦恼的众生嘛！大家在一起，整天看到人家的过错，心里多不舒服！人家本来就有很多的过失，因为他是众生，他是凡夫，他有过错你难受，你用他的过失来烦恼自己。你这样不是专心学佛。见他人过，自过就在身边，自己就有过。

于一切处悉无妨碍。你如果这样，你住哪个寺院都没妨碍，都能住。你如果整天看到的都是：这个人这么不用功修行？出家师父也这么不用功修行？我也不出家了？我也不修行了？

他用功不用功，关你出家不出家什么事？你出家不出家，用功不用功修行，是你自己的事情！你认为他不用功修行，现在的人都是这样子。哎呀！寺院都是这个样子的，没地方好住的了，住不下来了。你如果不见他人过，时时看见自己的过，整天改正自己的缺点，精进地用功。住到哪个地方，你都可以住下来。不然的话，哪个寺院你也住不下来，住哪个地方你都难受，整天看别人过错，自己心里不舒服。
这样你就不能做到，和其光同其处，不同造业不同住。这个很重要。时时不要看别人的缺点，你看到别人的缺点你不可能和别人同处，因为瞧不起人家；相反你就自然快乐。

重说偈云：忍辱第一道，先须除我人。事来无所受，即真菩提身。忍辱波罗蜜是第一重要波罗蜜。忍辱要无相忍辱，不要有相忍辱，有相忍辱你忍不住。无相忍辱，你就忍得住。要无忍而忍，忍，无可忍。通达无生法忍。无相就是：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。你看众生烦恼无尽，他有很多欲望，整天着在相上，追这个，求那个，得不到，所以烦恼。得到了，更烦恼，因为人的欲望无穷，小得小乐之中，蕴藏更大烦恼痛苦。

人相我相众生相寿者相，这个都是相对的东西。既有矛盾，就有斗争。你着在这两面，你就烦恼。你如果除了我相和人相，没有我，没有人，没有众生，也没有寿者。四相空，那么事来无所受，无所受是正受，即真菩提身。

《金刚经》云：通达无我法者，如来说名真是菩萨。无我法者，就是无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，一切的相都无，就是通达无我法。发心当菩萨，你要通达无我法。你连我都空不了，整天着在我相，法相上面，那你不能当菩萨。什么相都当真，都粘着，那是众生。

又云：不取亦不舍永断于生死。一切处无心，即名诸佛子。《涅槃经》云：如来证涅槃，永断于生死。这个很重要！对于这个缘起假相的世界，不能执着它。不取就是不要粘着它，不要从中有所求，有所取，甚至不要有一点点希望留恋，在心目中放得空空的，因为这个世界的的确确是什么都没有！无论如何求取，始终一无所得！

不舍是因为你在这个世界里，世界要为你所用，借假修真，成就菩提大业。尽管无一众生可度，你依然要在这里度无量众生，所以你舍不了。未能成佛时要在这里修行，成佛之后还要倒驾慈航，回来度生。

所以要不即不离。不即就是不粘着，不离就是不要抛弃它。企图找一个理想环境，如果有，就没你修的了！就是你跑到山里，还是在这个世界中，并没离开。因为你的心在烦恼当中，你的心没有出离困境。所以面对缘起假相的世界，你要毫无意见。既不要粘着留恋，有所求取；也不要厌烦远离，逃避拒绝。

整部《金刚经》也是讲四个字：不即不离！不即就是不粘着一切万相，不执着；不离也就是不离开它，因为毕竟空，不存在离不离开。你如果有这样的认识，无论住到哪个地方你都舒服，你不即不离呀！哪个地方你都可以住住，我也不粘着你，不留恋你，我也不讨厌你，非要离开你。这才符合实际。要离开它，你离开不了。你执着也没用，执着粘着没有任何意义，它毕竟空寂。

永断于生死。一切处无心，即名诸佛子。一切处无心就是不粘着了，不执着了。那么永断于生死。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去。”没有来去，那就是无来无去，那就是毕竟空才能这样。
《涅磐经》云：如来证涅槃，永断于生死。偈曰：
我今意况大好，他人骂时无恼，无言不说是非，涅槃生死同道。
识达自家本宗，犹来无有青草，一切妄想分别，将知世人不了。
寄言凡夫末代，除却心中蒿草。

这段偈说，我今意况大好。就是我现在的心情非常好，没有妄念的时候，来个烦恼都不可能。意况就是心情，心情大好时，别人骂我，也不烦恼。不怨，不怒，不恨，就不烦恼。有人骂时，毕竟空，烦恼起不来。

无言不说是非。无言就是无声无事，不要找事情做。无言，本来一个念头没有，不要找念头想。本来没有事情，不要找事情找是非，这是无言。无言还可以理解成，大众共住少说话。你别在那嘟噜嘟噜，没完没了地说，讲多了，是非就会出来，旁边人会讨厌你。
我们刚迁单（注：责令离开）了一个人，就是这样。他就整天嘟噜嘟噜讲这讲那，说都说不完，他自己还不知道烦，他控制不住自己，在大众

当中，他没法和合，影响别人。我们今天叫他走了，不然的话，影响我们整个打七。
能够无言。人家不会说：你这个人不会说话，你什么都不知道。你心中有没有道，你自己有数嘛。有道无道，自己知道，还要说吗？说多了，

言多必失呀！我们说话，除了说佛法，除了说明心见性的道理，其他不说，那是真说。你记住：如果想当法师，人家问你佛法，在法上回答。除了说佛法之外，其他任何事情都不说。如果能够这样，可免一切是非烦恼。

涅槃生死同道。涅槃是不生不灭。生死是生灭法，生住异灭，生老病死。涅槃就是不生不灭，生灭转个念头就是不生不灭。每个念头起灭，就是一个生死。一个念头起，一个念头灭，一起一灭就是一次生死。你转一个念头，每一个念头起来都是毕竟空，毕竟空就是不生不灭。所以生死涅槃是同道。就是念头转一下的事。
识达自家本宗。自家就是自性，自己的心性是自家，认识和通达心性。本宗就是禅宗，禅宗就是即心即佛，见性成佛。你如果认识，通达你的心性，就是明心见性。就是即心即佛，见性成佛。

犹来无有青草。犹来无有，就是无缘无故。青草就是烦恼。犹来无缘无故地生些烦恼，那为什么？你着在两边了。犹来着在有和无，有无就是两边。着在两边的有和无，好和坏，爱和恨，高和低，善和恶------，整天都着在两边，那么烦恼自然而生。就是无缘无故的烦恼生起来，一切妄想分别自然而生。

将知世人不了。就是世人不了解，微细无明这些烦恼。所以老是分别执着，不知道妄想，执着，妄念本来是空。妄念空，一切相空，每个念头都是空的。世上不修行的人不知道这个理。

寄言凡夫末代。就是寄言我们这些末代凡夫！大珠和尚寄言我们，他这部“论”传下来告诉我们末代的凡夫。除却心中蒿草，这些蒿草就是微细的无明，要除去微细的无明烦恼，不除去的话，你没办法自在心安。

我今意况大宽，不语无事心安，从容自在解脱，东西去易不难。终日无言寂寞，念念向理思看，自然逍遥见道，生死定不相干，我今意况大奇，不向世上侵欺。荣华总是虚诳，弊衣粗食充饥，道逢世人懒语，世人咸说我疾。外道瞪瞪暗钝，心中明若琉璃，默契罗侯密行，非汝凡夫所知。

简单的讲一下。我今意况大宽。大宽就心胸宽广，心如虚空。明心见性的人就是这样，心如虚空。哪能为几句话生气，吵个不休的呢？不语无事心安，就是闲来无事，心很安祥。从容自在解脱。从容就是不紧张，不慌乱，从容自在。因为他明心见性了，生死对他来说，拉不住他了。心里有底了，所以不紧张。东西去易不难，往生西方极乐世界，往生东方净琉璃世界，到哪个地方去都不困难，无障碍。终日无言寂寞。终日不说话，寂而常照，照而常寂。就这么做功夫，观住他。念念向理思看，就是观照。念念向理思看，什么理呀？无生理，本来是不生不灭无生的道理，思量观看无生的道理，然后以这个道理指导你每一个念头。每个念头都符合毕竟空无生的道理。自然逍遥见道。逍遥见道，生死并不相干。脱离了生死，脱离六道轮回。一旦见道，本来没有生死。你做得了主，你就不会轮回。每一个念头，你都做得了主，分段生死就了了。每个念头你做不了主，分段生死不了，境界起来，你跟着走，还是跟着妄念轮回。

我今意况大奇，大奇就是不可思议，我的心意，我的心，心情不可思议。我们这个真理不可思议。明白这个真理，佛的真理不可思不可议，言语道断，心行处灭，大奇大奇，真稀奇！

不向世人侵欺。荣华富贵终是虚幻。一切的名闻利养，全是梦幻泡影。修道人弊衣粗食充饥，心态安然自在。我们元音上师讲：“有饭吃就行，没饭吃也没关系，有粥喝就行。没粥喝也没关系，挖点野菜吃吃也不错。”我们上师是要求大家，对生活不要要求太高，能过得去就行。有时间精力赶紧用功，抓紧修道。不要把时间和生命用在无意义的事情上，追求梦幻泡影的虚假人生。

道逢世人懒语。道是什么道？明心见性之道。不懂得明心见性道理的这些人，就是世人，这些众生。碰到这些世人，没办法跟他讲清楚。你跟他讲不清楚，因为他不相信！你一点办法没有，也就懒得说了。世人咸说我疾。说此人怎么不说话呢？因为不想说话，人们都说我有病。也不知道是谁真正有病？外道瞪瞪暗钝。暗钝就是没有智慧，傻瞪瞪的。不认识明心见性的道理，心胸很暗钝。一个人如果明心见性了，必然心中明若琉璃。心就像琉璃一样。《华严经》上讲：身心里面挂着一盏智慧灯，如琉璃内外透明，光明朗照三千大千世界。

默契罗侯密行。罗候罗是佛的儿子，他是修密行的，就是在心性上潜修。密就是心性，大佛顶首楞严如来密因，如来密因就是心性。以心性之理观照心性之行，时时观照心性不动摇，每一个念头毕竟空，与心性一致。这个修行叫密行。凡夫不知道明心见性的道理，所以叫密，明白了就不是密。密就是佛的心性，时时以这个心性为你修行的对象，叫密行。

非汝凡夫所知。凡夫没明心见性当然不知道。修行要自己秘密地修，你不一定非要告诉别人，我在观照，正在时时观照。你观照不观照告诉别人干什么？这叫密行，自己好好用功，潜心独修，冷冷自用。这样功到自然成。本来就是佛嘛！总有一天会圆成佛果的！

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作者: 普见 时间: 2012-10-27 23:56

第一个问题：就是观照，包括下座如何观照。好多人提出说，观照观不起来。其实，观照就是保任，就是保护佛性做主不间断。不管你是已经脱开过，见到佛性，还是没有明心见性。这个保任功夫，其实是一样做的。

如果是刚刚开始打坐，打坐时间不长，心比较散乱的话，第一步功夫，修观世音菩萨耳根圆通法门：持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，以期达到闻所闻尽。念咒时经常能够，念着念着念不出来了，就是闻所闻尽。经常念这个咒，念佛号，心念耳闻不睬杂念，能念的心和所念的咒能脱开。平时走路都可以这样念，念念念不出来了。你如果经常能把功夫做成这样，粗粗的妄念就歇下来。粗的妄念歇下来，观照就比较好观一点。不然的话，你妄念太多，没办法观照。
持咒念佛，心念耳闻，不睬杂念，功夫做到闻所闻尽。这是我们要做的第一步功夫。这个观，就是观这个咒。听着这个咒，一心念，一心听，粗粗的妄念才能降伏。当你粗粗的妄念降伏了之后，你再起观照，那就是观自在菩萨法门。

第二步修观自在菩萨法门：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。这是第二步功夫。再念一遍：观照自心，念起即觉，觉便化空，不随念走，觉所觉空。但是好多人做这步功夫，很难做起来，功夫上不去。有人说，这个观照，观不起来。念咒的时候，还可以念，但是观照，他观不起来。他不知道观哪个地方？首先你要知道观哪个地方！有的师父告诉他说，要观第七识，或者观着一个东西，这样不对。观照是观那个没有东西之处，观那个一尘不染，一法不立的那个念的头上。那个念的头上就是空灵！就是那个念还没起来，一念不生的地方。要观这个地方！这个地方是没有东西，一尘不染，一法不立，了了分明的。你观住它。观住它的时候，念头一起来，就能觉到它。

就象猫捉老鼠一样。猫伏在那里，老鼠一出来，一把抓住。我们这个心，一直观照在这个念的头上，未起念时的空白处。然后念头一起来，啪一觉照。一觉照这个念就空了，要这样做功夫。体悟一念不生时，前念已过，后念未生，那中间不是有个空灵吗？那就是念的头。不是起念的那个妄念是念头。而是起念之前的那个空灵，妄念起灭之处，那个才是念头！你观照它，一念不生。然后念头一起来就发觉，一发觉之后，念头本来毕竟空！一起来就毕竟空，一起来就毕竟空。一觉就把它空掉。

如果一觉还空不了，是力量不够，道理不彻底明白。你所有的起心动念毕竟空，外面的一些境界毕竟空。你一觉，就不要跟着这一念想下去了。跟着这一念想下去，你就空不了。做这个功夫时，一开始会忘记观照。所以第一要做到不忘记观照。这个很重要！就是你时时不要忘记观照自己的念头，不要忘记观照你起念前的那个念头。就是观照你这个灵知，了了分明的灵知。你时时这么观照它，不要忘记了。一些人在做事情的时候，经常一下子被其它事情拉走了，就忘记了观照。这是最大的忌讳！必须时刻不忘记观照！

你一旦忘记了观照，那个念头就跑出去了。跑出去会想得很远很远，想了很多的事情才回来。你才发现，哎？刚才怎么想这么多事情？这就是你已经忘记观照了。做这个功夫，谁也不可能一开始就做到不忘记。要时时这么做功夫，观着观着忘记了，这个念跑出去了。想来想去想了很多，一发现，赶紧拉回来。不要再想下去。也不要起烦恼，我刚才怎么会想了这么多呢？不必起烦恼，每个人开始都这样。只要一忘记观，它就跑出去了。

黑猫警长警惕性不高，老鼠出来它没发现。老鼠出来跑了一大圈，它才发现老鼠。你不要后悔，也不要烦恼。我怎么这一点警惕性都没有？怎么又没发现？你不要着急，每个修行者都要经过这个阶段。因为我们一直当凡夫，妄念纷起很习惯。时时观照，非常不习惯。所以这段时间要好好下点功夫。看住它，它就不敢起念。黑猫警长警惕性高，老鼠不敢出来，妄念不敢起来。等你一忘记，它就起来。想了一圈回来了才发现？拉回来看住它，看看又忘记了。然后它又跑出去。再拉回来看住。，

要做这种功夫，拉回来就不要跟着它想了。做这样的功夫，你不要后悔，也不要烦恼，埋怨自己怎么一点观不住呢？每个人都一样，一开始都观不住。跑出去拉回来，拉回来又跑出去，反反复复，这个功夫要做很长时间，才会慢慢地，念头一起来就能看到。开始念头起来看不到，是因为忘记观照，你不忘记了，念头起来就能看到。从观照不住，达到观照得住，念一起立刻发觉！

观照功夫与每个人的宿世修行有关。前辈子观照功夫很熟练的话，他生下来就会观照。小孩子的时候，他就知道自己是两个人。一个是打妄念的人，一个是看住他的人，他修行起来比较容易上路。有些人十几岁的时候，读书的时候，他就知道，自己是两个人。一个是到处跑的，一个是看住他不让他跑的。他今世没学佛，那就说明他前辈子已经学过观照。前辈子如果没有学过观照，从头开始，会有很大困难。这一步功夫关键是不要忘记观照！不要忘记观照你这个灵知，你这个了了分明的灵知，念头一起来，不要跟它想下去。出去了，一发现拉回来，再观住它。

这一步观照的功夫，就是观照自心。观照自心那个念的头上，空灵处，了了分明的灵知，这个是你的真心本体。念头一起来，起来就是妄念。一起来，你一觉就空。观照自心，念起即觉，觉便化空。

观照的功夫做到一定程度，你基本上不会忘记观照了。无论什么时候，做什么事情，你都时时回光返照，保持心空灵的状态，能够这样不忘记观照，念头一起来就能看到，这观照功夫就进步了。念头一起来能看到，有时候还有走失。但是大多数的念头起来，你都能看到。有时候工作忙，或者其它的因缘，心里比较烦燥，可能会忘记观照。尽管有时会走着，这已经有相当功夫了。一般情况你都能看得到，念头一起来就看到，你不跟着它走，然后你就观着它，观照这念头起来，一觉一化就空了。

心念因境界而来，是第八识翻出的种子。这些心念都是空的！觉到是空的，不跟着它。事情过来，我不跟着你上当，不跟着你烦恼，不跟你想下去。就这样一觉即空。有时还有走着，也非常正常。继续用功，念起即觉，念一起立刻就觉到。功夫做到这样子，我们元音金刚上师讲：“你如果观照你的念头，能够看得住。念一起来你就觉，毕竟空。念一起来你就觉，毕竟空。不跟着这念头想，每个念头你都能看住，做得了主。你的分段生死就了了！”人有两种生死，一个是分段生死，一个是变易生死。我们为什么会六道轮回？一个胞胎又一个胞胎地出生。自己做不了主，跟着业力走，一世一世轮回！因为你对各种妄念没看住。看到境界来了，忘记了全是假相，一当真你就粘上去。粘上去，你就投胎走了。每个念头起来都毕竟空，不跟着它去。那么一个胞胎又一个胞胎的生生死死，你做得了主。分段生死就了了。

再继续观照，你知道所有的事情都毕竟空，这些事情没来之前就知道毕竟空。根本都是虚假不实的梦幻泡影，你的心淡极了，清净极了，各种念起都起不来！事情还没来之前，你知道根本没那么回事，所以它就起不来了。换言之，不管什么妄想念头，它进不去你那清净空寂的心。你事先已经把一切都看空了。这个需要禅定力和智慧力！  用智慧来观照，念头起来是毕竟空，念头没起来也是毕竟空。久而久之，佛性本体的空灵寂静占据了你的精神世界，这个功夫就比较深了！

如果做到这一步，你基本上能看到心的状态。能觉的心和所觉的境界都是空，这叫觉所觉空。这是我们观照的功夫。功夫分四个阶段。一、有时候看不到心念而忘记了观照，经常忘记。二、有时观不住，有时能看住。三、每个念头起来，当下就能看到。四、妄念还没有起来，事情还没来你就知道，不照它也空，妄念起都起不来。观照自心，念起即觉，觉便化空，觉所觉空。分为四个阶段讲。

大家不要认为，自己观不起来。不要埋怨你自己，每个人都这样过来的。要从观不起来，到观得起来。要有恒心做功夫！我自己感觉到，最最主要的，就是不忘记观照！这一步最重要！大多数人的问题一般都是忘记观照。有什么外界事情一来，说东说西，说是说非，就忘记了回光返照。我们要时刻看住自己的心，这个不忘记观照最重要！

能够不忘记观照，就有了一定观照能力，这是第一重要！事情没有来，你就知道是空。再做观照的功夫。就是空而常照，照而常空。就是大珠和尚讲的：没有事情不要找事情。你的心时时保持着空灵的状态，就这样观住它。时刻空空灵灵中观住它，观住它时刻空空灵灵，这叫空而常照，照而常空。就是我们大愚祖师讲的：寂照照寂。寂就是空，照就是看住它。看住它空空灵灵，又不要空在那里，什么都不知道了。空的时候还要照着它，就空而照，照而寂，寂而照。这步功夫做起来，身心非常快乐舒服，妄念根本起不来。

功夫时时这样做。事情到你这里，你清楚意识到，看上去有的事情，实际上是空的。这空的事情，在相用上又是有的，是妙有，性空而妙有。色就是空，空就是色，色空不二。大智慧显现！这就是空智极圆！空的智慧圆融无碍。所有的境界到你那里都毕竟空，当体即空。然而毕竟空中能显现万象，无穷妙用，起心妙用也是毕竟空。这样就是空智极圆。空智极圆但不要着在空上，空所空灭！能空的心本来就空，所空的那境界本来就空，但不得着在空上，不要认为我已经证得空性之境。这就叫空所空灭。

最后是：生灭既灭，寂灭现前，顿然超出，世出世间。也就是说，不要认为我已经证到空性。要连证到空这个念头都没有，于是能生灭的心完全歇下来了，不生不灭的本来面目，那个自性本体时时显现。寂灭一旦现前，顿然超出，世出世间。

大家不要认为自己不会做功夫。我觉得主要在于恒心！现在好多人为什么观不起来？一开始观照，是不易观照起来，但是你要有恒心。看到整天地妄念纷飞，不怕它到处跑，怕就怕你忘记了观。禅宗有句话叫做：不怕念起，只怕觉迟。你发觉迟了，甚至忘记了，我们元音老人讲：那叫做放野马。一旦放了野马，就不好办了。

下座就不管了，不看着它了。随便妄念到处跑，到处走。这不行！不能放野马。下座时时观照，上座一心念咒，一心听咒。必须这样做功夫，才能与法相应。观照的问题，今天再次重申一下，因为有几个人又问到这个问题。

第二个问题：我们打坐的时候，气脉会发生运转。你千万不要去观气脉，已经好几个人问：师父，这个气胀起来，我坐不住，我要跪在那里。有的还要起来走动一下，有的说，我腰里胀的不得了，很痛。还说，我要把这个气运转出来------。你这完全是老外！那是气功！天天讲，叫你们不要搞这个名堂，你们还是这个习气。因为我们无量劫来也好，前辈子也好，这辈子也好，练气功已经练上瘾了。让你放下你就放不下，当外道当习惯了，让你当内道，感觉不顺当，不习惯。

你这知道气功的道理，气生起来的时候，你就跟着气走。怎么胀得这么痛？哎哟！我把它转一转，把气往别的地方转？千万不要这样胡乱搞！弄不好要出大问题。
最高明的办法是不理它！所有身体的变化，所有气脉的变化，哪个地方胀，哪个地方痛，你要做到不理它，这是最高明的。你只要忘记了那个地方还有气，忘记那个地方还有痛，它“啪”就开了，就散开了。你注意力老集中在那个地方，那个地方气脉就凝滞，它始终胀痛，它不会通的。因为你的意念在那个地方，能量就会涌向那里，必然形成阻碍。

大家打坐千万不要动意念。我们心中心法是无相大法，气脉是在高级状态下的自然运转。你不要人为用意念去通，靠意念去转，那是小道小术，一点半线的艰苦爬行。心中心密法是佛门无相大法，不需要个人一点意念，自始至终都是法练人，一通一片，大面积、立体、全方位整个身体都通透。气功练的是大小周天通通而已，都是一条线，几个点。再次强调，我们千万不要用意念！最好的办法就是把你的意念转移。怎么转？忘记一切，一心一意集中在咒上，一心念咒，一心听咒。全力以赴地念咒，全力以赴地听咒。慢慢慢慢地把那个部位忘记了，胀痛的地方很快气脉畅通。忘记了你就通了，因为你把它空了。这一难关就过去了。你应该悟到，之所以会有这种障碍，是因为你身上有气功的旧习，放下旧习，专心如法而修，自然柳岸花明，前途一片光明。

如理如法地用功，非常重要！如理如法地用功，功到自然成。不如理如法用功就是瞎折腾，功到不了，更别想成！如法用功，才能功到自然成。如法，就是按照师父讲的，修心地法门，抛弃一切有相人为，进入无相自然。用一个咒加手印，把所有的念头，集中在咒上。直到能所脱开，我也没了，咒也没有了，完全进入空净状态。你身体都没有了，那你还不空吗？有身体就不空，所有的意念都会对人体形成干扰。没有身体，身体毕竟空。把咒提起来，全部都空，遍虚空尽法界只剩下一个咒。不知觉中咒也空掉了，不就功到自然成了吗！

如果有相追求，自己运转这个气。注意力在气脉上，会有很多变数，常常意想不到。有时感觉我今天怎么一点力气没有?有时又发现，我今天怎么气很足！执着那点精气神，最后变成个精气鬼。精气鬼什么时候能了道？失去人身，落到精气鬼鬼道里去，什么时候能上来？所以一定要赶紧觉悟。

第三个问题：有居士反映说，我们打坐的禅堂里，有些人稀里哗啦老动，上座后来回折腾半个小时，影响周围的人。每个同修都要照顾整个禅堂的人，你有特殊事情，你尿憋得不得了，你可以出去，但是这一座就不要回来了。出去的时候，抓紧时间，穿衣服不要磨磨蹭蹭，稀里哗啦，搞了半个小时才出去，周围的人都受影响。我看男众那边比较好，他们一出去，就不回来了，在外面自己找个凳子坐坐。

我们的监督为什么松了一点？是考虑以前打七的时候有人反映：“哎哟！管得这么严，像关牢房，关监狱一样，动都不让我动。”所以我们这次主要是让大家自觉遵守禅堂规矩，主要靠自己自觉。希望大家共同努力，把我们的佛心七打得圆满。下面继续讲《顿悟入道要门论》。
吾恐汝等不会了真解脱理，再示汝等。大珠和尚讲到了这里，已经把他的明心见性法理，把他的真心，全部合盘托出给佛弟子们看。但是还怕有些人不明白，不领会真解脱的道理。下面再对大家开示一番。

问：《维摩经》云：欲得净土，当净其心。云何是净心？念佛的人往生净土也好，修禅定的人往生也好，都是往生佛国净土。若得往生净土，你的心要清净。净土其实就是你的清净心。心清净，此心就是佛国净土。什么是清净的心呢？

答：以毕竟净为净。问：云何是毕竟净为净？答：无净无无净，即是毕竟净。问：云何是无净无无净？答：一切处无心是净。就是一切境界来的时候，你都无心。无心就是你的心能够毕竟空，那就是无心，那就是净。

得净之时，不得作净想。即名无净也。得无净时，亦不得作无净想，即是无无净也。再深一步，你得了无净了，也没有我已经无净了的想法，就是无无净。
问：修道者，以何为证？答：毕竟证为证。问：云何是毕竟证？答：无证无无证，是名毕竟证。无证无无证加个“所”字。无所证无无所证。无所证就是无着无住，无住无着也自然无证；无无所证，就是无所证也没有，不住着于无所证。通顺地说就是：修道者以毕竟证为证得大道，而什么是毕竟证？没有任何证才是毕竟证。同时连没有证这回事也不存在。才是真正证大道！

问：云何是无证？云何是无无证？答：于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者即名为证。见外面一切相都是毕竟空，每个念头起来，每个念头都是毕竟空。外不随境转，内不随念牵。得如是者即名为证

得证之时，不得作证想，即名无证也。你能够做到，外面一切境界来，你不跟着境界转，内心每个念头起来，你不跟着念头执着粘着，知道每个念头起来都是毕竟空。这样就是证道，也叫毕竟证。证到这种境界，功夫做到这样，却没有自己已经证道了的想法，这样就称为无证。
得此无证之时，亦不得作无证想，是名无证即名无无证也。达到此无证境界，心中一点没有我已得无证的想法，就是无无证。

云何解脱心？答：无解脱心，亦无无解脱心，即名真解脱也。这句话中加个“不执着”，加在第一个“无”字前面，成为“不执着无解脱心”，亦不着无无解脱心，心中没有无解脱心之念，即名为真解脱。简单一句话，浑然相忘，心里什么都没有了！
经云：法尚应舍，何况非法！法者是有，非法是无也。但不取有无，即真解脱。对这句话，一种解释是，法是指正法，非法是邪法。到一定时候，正法都应该舍，何况是邪法？大珠和尚的解释是：法是作为有法，非法就是无法。法是有，无就是空。不取有，也不取空，不取有不取无，超二元离两边，就是真解脱。这样解释很有道理。不管哪种解释，其实经文就是讲，不着有无，离开两边，全部舍尽，就是真解脱。

问：云何得道？答：以毕竟得为得。问：云何是毕竟得？答：无得无无得，是名毕竟得。无得就是无所得。明白宇宙一切万法最终实质一无所有，一无所得，就是得道！什么都无所得，也没有一个无所得的想法，这样叫无得无无得，是名毕竟得。

问：云何是毕竟空？答：无空无无空，即名毕竟空。就是不着一个空，也不执着无空，这样叫做毕竟空。

问：云何是真如定？答：无定无无定，即名真如定。就是说不执着一个定，也不执着一个无定之念。那就是真如定。无定就是没有入定，无无定就是已在定中。通顺地说，真如定，佛的定，就是不在定中，又时时刻刻在定中。此定必然无出无入，是为楞严大定也！
经云：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。这句话很重要！是《金刚经》的法语：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，意思说，佛的正等正觉菩提大法，这个法没有固定的修习方法和行为程式。法无定法，真是讲得太好了！

一切法都是毕竟空。既然一切法都毕竟空，当然法法都一样。法无定法，法法平等，无有高下。我们一般人，对这句话很难做得到。如果你真正明白这句话，世界上不管发生什么事情，只要这件事情它发生，它成立，它已经在一个时空交汇点上，这件事情都有好的一面和坏的一面，这叫半部哲学。

再好的事情，再成功的事情，它也有不好的一面。常听人说，这个人正走红，但是红得发紫就麻烦了。红得发紫不好吗？红到极端，物极必反，不好的一面就开始出现。所以不能死守一个固定的观念。这个很重要！不管你做什么事情，碰到任何问题，你不能死守一个观念。这是对，那是不对；这样做好，那样做不好等等。这样会把你自己困死，也会困死你周围的人。
有些学佛的人说，某些人生教条会把人困死。教条非常死板，这样一定对，那样一定不对，不能那样，只能这样。这样就把人困死了。我们古代有个大禅师，他带学生怎么带呢？学生收下为徒之后，徒弟想怎么样，就怎么样。他只给他讲佛法道理，寺院本来有戒律有规定，他不给学生讲戒律规定，只讲佛的道理。你悟了佛的道理，按照佛的道理去启用。

后来有个挂单的师父过来，看到这个小沙弥这么不懂规矩，就给他讲了很多的规矩。师父回来了，责问挂单师父：“你怎么给我的学生讲这么多规矩？我从来不给他讲规矩。”他的意思是法无定法，不让别人把小孩子头脑用规定套死。如果拿规定条条框框，把孩子的思维方法固定在那里，他就没发展变化了。他认为教育孩子要按自然发展，真理要讲明白。真理明白后，所有的起用，自己随意发挥。

《金刚经》说：“一切贤圣皆因无为法而有差别” 。为什么啊？它显的用不一样。这么显，那么显，怎么显都可以。不能给他规定一个套路，只有这样才是对。只有西方极乐世界才好，娑婆世界就不好。不是这样！我们释迦牟尼佛就在娑婆世界成佛，阿弥陀佛在西方极乐世界成佛，都是佛，谁能说哪个好哪个不好？娑婆世界太苦了！正因为苦，磨炼多，成就才快。这里的众生更需要佛菩萨来度化拯救！

一切贤圣掌握了佛法真理之后，怎么讲，怎么做全对。换句话说，明心见性的人，真正明心见性的人，倒行逆行全是真理，没有任何死的规定。规定好了，什么能做，什么不能做。见性人自己有定则，符合客观规律，符合众生的利益，一切事情都可以做，不为虚幻的名声限制套死。如果为了名声，该做的事情不敢去做，并未真正见性。现在好多人，包括家长，为了他自己的名声，应该做的事情，他不敢去做，害怕影响到名声。被虚名和规定套死了，事后悔恨无穷。

佛讲的法无定法，讲得太好了！阿耨多罗三藐三菩提，真是无愧于无上正等正觉！不管发生什么事情，你都要二分的去看问题。半部哲学观天下。事情发生了，必然有正反两面。既然已经发生了，就这样吧。即使最不好的东西，它也可以吸取教训，失败乃成功之母！
在一个人的所有经验中，有一种非常非常难得的经验，叫做挫折。人必须受过挫折，才珍惜他眼前的这种生活，眼前的这种成果。不经过挫折，你根本就不会珍惜。所以所有的挫折，所有的艰苦的经历，全是他成功之母，成道的加行，成佛的资粮。你这样看问题，那你就成熟了。
有些人说，小孩子是花。如果是花棚里的花，暖室里的花，放到外面去，它就枯萎了。大自然中长出来的花，就不怕风雨。对小孩子你整天宝宝，宝宝的，不放他到外边去经风雨见世面，最后他走上社会，根本没法立足，他没有生存的能力。我见过几个这样的人。大学毕业了之后，他工作了，看到工作单位这样那样，处处不满意不顺心，他把工作辞掉回家。回家干什么？回家坐在自己房间里玩电脑，把门一关，爸爸妈妈叫他，他也不理。他把自己和家庭社会隔离了，他怕这个世界，怕这个社会，怕这个家庭。爸爸妈妈叫他，他也不开门。反正吃饭的时候出来吃饭，也不跟人说话，吃完饭就回到房间里关起门来玩电脑。

因为在家庭和社会上没有经过任何磨练，从小孩子的时候，整天宝宝、宝宝，把他保得很好。生理发育成年，心理娇嫩柔弱，稍一接触社会，一点小小风浪，人格立刻崩溃，一退就退到童年的电脑小房间，再也不敢走出婴儿时的生活环境。

其实对于正常的人格，每一种挫折，每一种失败，它都是走向成熟的资粮。能这样看问题，世界上还有什么事情，还有什么问题，可以影响你的心？任何事情，不一定就是坏，也不一定就是好。法无定法。这样看问题，所有的事情都能看得开，就不会为了某件事情破坏你内心的祥和平静。修行不就上路了吗？

经云：虽修空不以空为证，不得作空想，即是也。修行悟到空性，修到空不以空为证，不得作我已经证得空性之想，就是已证空性！

虽修定不以定为证，不得作净想，即是也。若得定得净，得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想。你如果已经得定，心时时很清净，一切处都无心，你有得到如此境界的想法，我得定了，我清净了，我一切处无心------。你这样去想就是妄想。一点都不能着。有些人说，我开悟了，你有一个我开悟了的想法。说我明心见性了，有我明心见性的想法。就是粘在“开悟明心见性”上面了，皆是妄想。

即被系缚，不名解脱。修行的事要自已心里明白，不要向人家夸耀，向人家显示。“哇！我明心见性了，你们知道吗？”那不是成了大魔头吗？明心见性人心中有数就行，道理明白就是。不要去向人家显示，也不要这么想。想是大妄想，即被这个概念系缚，即被这个想法捆住。清净无染的佛性哪有这些乱七八糟的东西！

若得如是之时，了了自知得自在。心中了了分明，我自己知道，你说我不是，我就是！我不说而已。自己心中时时空灵自在，了了自知，别让人家糊弄去。也不要向人家自夸，我这个是，你那个不是。你不要争这个，佛学无诤。有什么好争？根本没什么好争的。
即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。有些人说：哎哟！我成佛了。真成佛的人不会说自己成佛。无佛可成，无众生可度。为什么？众生本来是佛，还有佛可成吗？这是头上安头！自性是佛，从未离开过你，还整天执着什么佛不佛的？于本来清净自性上，多加的第一念，就是无始无明。说到底，成佛是成佛之性空，空性本体上什么也不能加，加个佛字也是污染！更不要提什么别的想法。

佛所讲的许多法，让你一点傲慢心都不能生，一点执着都不能有。要你完全那么谦虚，那么恭敬，那么诚恳。真正明心见性的人，他一定明白这个道理。他一点都不会在别人面前夸耀自己。有时候自赞一句，也是为了众生修行而说。并不是真正夸自己了不起。
经云：若起精进心，是妄非精进。不管什么心，都是妄想妄念，一起就是执着。别认为精进心是好东西，凡起心动念，全是佛头着粪，对清净本体都是很大干扰。若执着你有个精进心，自以为我很精进，我天天努力精进，这就成了妄想，而非精进心。根本就不能起任何心，一起就是妄念妄心。

若能心不妄，精进无有涯。离相精进，其心不妄。如果不离相而取相，那就是妄心。心不妄就是离妄，离妄就是心不着相。“我很精进”就是一个相，这个相你不能着！外不随境转，内不随念牵。心起精进之念，你就着在精进上了，还是妄想。心不妄就是不起妄念，不执着，那才是真精进。心不妄，实际上就是保持心空无住状态。或观照，或念佛，或持咒，甚至参话头，都是让此心处于不妄。也就是外不随境迁，内不随念牵。这才是真精进，无边永恒的精进！

问：云何是中道？答：无中间，亦无二边，即中道也。什么是真正的中道？我们常说，左边右边之中间是中道。你不要有个中间的概念。无中间，更无两边，那才是真正的中道。如果两边不立，中道还有吗？三者皆空，那才是真正中道。

云何是二边？答：为有彼心，有此心，即是二边。有彼心，有此心，就是有彼此之心。彼此之心就是相对，有相对之心，那就是两边。有此心有彼心，有这个有那个，都是两边。
云何名彼心此心？答：外缚色声，名为彼心。内起妄念，名为此心。外面着相，里面打妄念，两个心不停运转，称为彼心此心。

若于外不染色，即名无彼心。内不生妄念，即名无此心。就是达妄本空。每个念都是毕竟空，这样就既无彼心，也无此心。此心彼心皆无，正是心空无住，毕竟空寂。
此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。此心不落于两边，二边不住，中间自然也没有。两边中间皆没有，此心无有落处，即是无所住心。无所住心即中道心，中道即真如来道。

如来道者，即一切觉人解脱也。如来道者，就是十方诸佛如来成就的修行道路。也就是一切见性觉悟之修行人彻底的解脱道路。

经云：虚空无中边，诸佛身亦然。虚空你看上去，有两边,有中间吗？没有中间两边嘛！诸佛的法身无相，无相就是像虚空那样，没有中间和两边，灵明空寂，无边无际，浑然一体。
然一切色空者，即一切处无心也。一切外相毕竟空，一切境界毕竟空。一切处无心，就是一切境界你都不执着，不执着就是无心。

一切处无心者，即一切色性空，二义无别，亦名色空，亦名色无法也。三界唯心，万法唯识。
心空则万法皆空，一切处无心，就是一切色相本来性空。色性空就是这些色相，这些境界，本性为空，叫色性空。一切相本来就空叫色空，色空就是色无，亦名色无法也。
汝若离一切处无心，得菩提，解脱，涅槃，寂灭，禅定，见性者，非也。一切处就是一切境界，你如果要离开世间法，你要离开这个世界，离开人群去修行，你要得菩提，要得解脱，要得涅槃，要得寂灭，要得禅定，要见性，无有是处！

意思就是说，你要成道，要菩提，要涅槃，要解脱吗？那你不能离开人群，不能离开众生。离开人群，你想要成道不可能。六祖《坛经》上讲：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如觅兔角。离开这个世界，你要想寻找菩提，那就像找兔角。兔本来没有角，觅兔角根本不可能。

现在好多修行的人非常挑拣，哎哟！这个地方怎么这么烦？这么吵？找不到个安静的地方了。哎呀！这些人没几个相处得来的。整天埋怨环境，埋怨周围的人，觉得没法修行了。想找个僻静处，找个安静的地方去修行。我对你讲，不要这样找。你千万不要离开这一切人、事、处、物。离开这一切，你想要无心，要得菩提，无有是处。真正成道的大菩萨，一定是在人群当中磨练成就。古大德云：“至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。”
当然首先要明白，要明心见性，明白真理才能继续磨练。不明白真理，就跟着别人走了，跟着众生走了。明白之后，用明心见性的道理，指导你的言行，虽然同在一起，但是你不和他同住。你住毕竟空，人家住在色相上。这样你才能够成道。

一切处无心者，即修菩提，解脱，涅槃，寂灭，禅定，乃至六度，皆见性处。一切处就是一切时空交汇点，你不要离开这一切时空交汇点，也就是不要离开这个世界，不要离开这种环境，但是你在这些环境中，在这一切处，你能够无心。无心就是你不执着，不粘着，能够毕竟空。一切处毕竟空就是一切处无心。

《金刚经》讲：“应生无所住心” ，大家细细体悟一下，一切处无心不就是无所住之心吗？若能真一切处无心，处处心空无住，此心已无所住，已经是佛心，菩提心，无上正等正觉！那么解脱，寂灭，涅磐，六度不是顺理成章，水到渠成吗？一切都是见性处，见一切相即见性，一切时中，每个起心，每个念头，都见性。修六度也见性，修一切禅定也见性。修见性，不修也见性，时时刻刻都见性，处处在在不离佛性。此时再讲什么都是多余的了！
《金刚经》云：无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。无有少法可得，就是见一切相无所着，见一切相无所得。为什么？一切相毕竟空。什么都没有，是名阿耨多罗三藐三菩提。但做到很不容易。我们凡夫看一切相，看什么着什么，看什么粘什么，看什么都是有，什么都想要，都想得。你怎么叫他毕竟空，他也空不了。所以必须要有智慧。

有大智慧者，深明色就是空，空就是色，色空不二的法理。因为明白得彻底通透，转念都不要，看一切都毕竟空，想起个妄念都起不来。这样就是阿耨多罗三藐三菩提。

问：若有修一切诸行俱足成就，得受记否？答：不得。《妙法莲华经》中，描述了释迦牟尼佛给一些弟子授记的公案。这里说，如果有人修一切诸行俱足成就，能不能得到授记？这句话问题出在哪个地方呢？有法可得，有法可修，即不得授记。一切法毕竟空，你还有法可修，有法可得，二乘小果，那授什么记？本来就是，要无修无证无得，本来面目一切现成，达到这样，可以授记。因为你修一切诸行俱足成就，因为你有修有得，还有成就。法执还在。不得授记。
问：若以一切法无修，得成就，得受记否？答：不得。也不得。你还是着两边，一个是有修，一个是无修  你着在无修上，还得了成就，这是无修而有得，与有修有得一样，不得授记。

问：若恁么时，当以何法而得受记？有修得成就了，不得授记。无修得成就了，也不得授记。那么要怎么样才能得授记呢？

答：不以有行，亦不以无行，即得受记。不要错解这句话，既然不能着在有修行上，那我不修了。也不要着在无行上，我还得修。陷于矛盾了，到底该怎么样？授记是对于弟子修行成就结论性的预言，是对达到相当程度的弟子所做的肯定，不是对初修凡夫的要求。不需要修行，那习气怎么去得了？所以说你着在两边，你都不得授记。有修无修两边都要空得了，这是真修道，真正觉，才能得授记。

何以故？维摩经云：诸行性相，悉皆无常。诸行性相就是行住坐卧一切行为，一切万法成住坏空，变化无常。

《涅槃经》云：佛告迦叶：诸行是常，无有是处。认为一切事物，如果永远固定不变，是根本不对的。

汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。你只要做到一切处无心，就是生无所住心，就是一切事无为。《金刚经》云：“一切圣贤皆以无为法而有差别” 。真正进入无心无事，无一切行动，无一切做为，便是无修无行，无证无得。也没有我已无为无行，无修无证的想法，达到这样就可以得佛授记。所以一点都粘不得，不能粘着诸行，也不着一个无行。
所言一切处无心者，无憎爱心是也。爱恨，善恶，好坏这一切二边，你都不去分别粘着，就是无诸行，就是一切处无心。

言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也。见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。见一切好的事情你不起欢喜的爱心。见一些恶的事情，很坏的事情，你一点嗔恨心没有，这不容易。十恶不赦无恶不作的人，你不嗔恨他。广钦老和尚说：一切好事情不贪爱，一切很坏的人到你面前，你也平等，不嗔恨。我们现在差得远了，有人多批评几句，我们就烦死了，就恨他。我们的心摆不平，一有境界就跟着跑。

无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝就是一切妄境毕竟空。万缘俱绝者，自然解脱。一切的境界到你面前都毕竟空，那么你当然解脱了。
汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。你细细地对照自己，阅读此论。看看自己到底明白了吗？若没有清清楚楚，明明白白地彻底明了，赶紧尽早提问，不要让你的生命空空过去，白白浪费。

汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。此教是顿悟之教，顿悟顿证之禅宗教法。若按照这个教法修行，得不到解脱者，我终身为你受大地狱之罪。活受地狱之罪，这是相当可怕的事！

吾若诳汝者，吾当所生处，为狮子虎狼所食。假如我欺骗你，下一辈子我生到什么地方，必为狮子虎狼吃掉。发这样的大誓愿，是让大家相信他这个法是必能成就的正法。

汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，万劫不复。你如果不依照这个顿悟之教法而修，那就不知道你下一辈子，下生何处轮回？一失人身，万劫不复！人身非常宝贵，必须有人身才能修行。三恶道那么苦，根本没法修行。一旦失去人身，亿万劫难以复得。
努力努力！须合知尔。要努力努力，加倍努力！一定要让自己修顿悟法门，即生成就，了脱生死。

以上是《顿悟入道要门论》卷上。大珠和尚以问答的形式，给大家讲述了禅宗顿悟法门。这部论的下卷，讲了大珠和尚得法成道缘起，以及此论如何出世，由他的门人记录整理流传下来。
大珠和尚生于一千三百多年前，他的师父是马祖道一禅师，马祖道一禅师的师父是南岳怀让禅师，南岳怀让禅师的师父是六祖慧能大师。也就是说六祖慧能大师三传而到大珠和尚。那个时候处于唐朝，中国的女皇帝武则天当朝的时代。慧能大师和武则天处于同一个时期。那个时候的人心已经如此，更何况我们现在呢！

唐朝属于佛家像法时期。你看，到这里来问问题的人，一个个是来和大珠和尚试功夫，不合自己的知见，一转身一光火就走的人，生气了还骂人。所以，我看你们已经很好很好了，能那么虚心地听师父讲下来。真是非常好了！已经比他们好多了。

来参问的都是大和尚，要考考大珠和尚的功夫。不符合自己的口味，有的就光火，还要骂人。竟然骂大珠和尚，汝老浑无道。

我们这个世界的人都有一个通病，就是贡高我慢。这个病如果不除掉的话，学道就没办法成就。

下面我们继续讲《顿悟入道要门论》卷下。
《诸方门人参问语录》，诸方就是十方。十方的人来参问大珠和尚，门人把答问内容记录下来，作为此书下卷。
师讳慧海。建州人。姓朱氏。讳是尊称。大珠和尚的确智慧深广如海。大珠和尚是建州人，俗家姓朱。

依越州大云寺智和尚受业。越州就是浙江绍兴，浙江绍兴大云寺。大珠和尚依止大云寺的智和尚受业。受业就是剃度出家。

初参马祖。祖问从何处来？曰：越州大云寺来。祖曰：来此拟须何事？曰：来求佛法。  第一次顶礼参拜马祖。马祖问他：你到这里准备求什么事情？“拟”就是准备，“须”就是求。大珠回答：是来求佛法的。

祖曰：自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法。马祖不愧大手笔禅师，一句废话没有，开口就在本性上，直接点化。一法不立，一尘不染，就是我们的自性。一法也无，一物也无，方是真佛真法。一物也无就是无一法可得。一切万法本来毕竟空，一法不可得。无一法可得，求什么佛法？殊不知于无一物可得处，方是佛法所在，毕竟空也。
大家可以想象，当年大珠千里迢迢，慕名参访大名鼎鼎的马祖道一大师，为了得到真理大道。大师一开口便说：我这没佛法。佛也不立，法也没有，一物也无。学子一头撞到空处------，你到我这里，求什么佛法？“自家宝藏不顾，抛家散走做什么！”如一声大喝！立逼他转身回光返照。他若此时回头，便可见到自家宝藏。自家宝藏就是自性本具清净的佛性。此时大珠肯定回观内心，寻一下宝藏究竟在何处？一回光之下，已经似明非明，影影绰绰知道了。大师触到学子痛痒处，大珠和尚此时福至心灵，一定要在大师处得个确认。

师遂礼拜问曰：阿那个是慧海自家宝藏？阿就是那么，建州人的口头语。那么哪个是我的自家宝藏呢？

祖曰：即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？大师看时机火候正好，一下直指，不留余地，合盘托出。你刚才能问的那个就是！就是你的宝藏！就是你的本自清净的佛性本体。直接指点，打开本来，就是这一招！能问的那个就是啊！！！一切具足，更无欠少，使用自在，何假外求。这四句话是对佛性的体用所在解释说明。以加强大珠对本体的把握。

师于言下大悟，识自本心，不由知觉。踊跃礼谢，事师六载。这是什么根基！只此一点，言下大悟，当即见自本性。那种法喜踊跃，可想而知。于是在马祖身边，奉事侍候师父六年。进一步巩固深化，以趋走向成熟练达。

有个地方解释一下：不由知觉。知觉就是见闻觉知，不由见闻觉知。见闻觉知就是六根六尘六识，都是虚假的幻象！不由见闻觉知所感触察觉得到。所以见自本性，识自本心，乃是凭空觉悟。

后以授业师年老，遽归奉养。这许多年之后，大云寺智和尚年老了，大珠和尚遁归大云寺奉养授业恩师。

乃晦迹藏用，外示痴讷，自撰顿悟入道要门论一卷。大珠和尚回来之后，晦迹藏用。晦就是隐藏，晦迹就是不露痕迹，不泄漏行为动向。见性后的机用也隐藏起来。外示痴讷。痴就是呆，外显痴呆相；讷就是少言，痴痴呆呆，整天少言寡语。为什么痴呆很少说话？这一点非常关键！很少说话才能观照自心啊！老说话你怎么观照自心？整天就是看着自心，什么事也不管，痴痴呆呆的什么话也不说。这是观照保任啊！大珠和尚默默地在做这种功夫。成就了之后，自己撰写了《顿悟入道要门论》一卷。综合了佛经和许多大德的开示，成就此论。
法侄玄晏，窃出江外呈马祖。法侄就是师兄弟的徒弟。法名玄晏者，偷偷地把他写的《顿悟入道要门论》，拿到江西敬呈于马祖座下。

祖览讫。马祖看了之后。谓众曰：越州有大珠，圆明光透，自在无遮障处也。众中有知师姓朱者，迭相推识，结契来越上，寻访依附。时号大珠和尚。马祖看了非常赞叹！对大众讲：越州（绍兴）大云寺，有一颗大宝珠。大珠的意思双关：一是大珠和尚姓朱，谐音同珠；二是指我们开悟佛性如摩尼宝珠，圆明光透。就是说大珠和尚已经明心见性，大彻大悟，自在无碍，理事皆没有遮挡障碍。

大众中有人知道，大珠和尚姓朱。迭相就是相互，推识就是推举。相互推举，结帮相约，来绍兴参访大珠和尚。寻访依附就是归依依止。由马祖的首肯，当时大家都知道大珠和尚已然得大成就了。

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作者: 普见 时间: 2012-10-27 23:56

师谓学徒曰：我不会禅，并无一法可示于人，故不劳汝久立，且自歇去。大珠和尚对学徒大众讲：我不会禅，并无一法可以展示给你们。大家一定注意到，大珠和尚与马祖道一大师一个鼻孔出气，真乃得道者一脉相承。首先第一句，就把佛法本体实相合盘托出。会禅就有法在，着在一个禅字上，就是法执。不但不会禅，更无一法可示于人。一尘不染，一法不立，无法无道，无人无我，无修无证，本自如如。

所以你们不要长久在此地站立，自受辛劳。一切放下即是大休歇处！此话一语双关，内涵很深。大珠和尚是过来人，非常理解这些辛苦求道的诸方学子。他恳切地告诉大家，久远辛苦徒劳，不如当下歇去，歇即菩提！可惜当时没人能听得懂大珠和尚的话。
时学侣渐多，日夜叩激，事不得已，随问随答，其辩无碍。参学的人越来越多。不管白天晚上，随时有人拜访问法，还互相辩论，情绪激动。事不得已，只好随问随答。

马祖大师说：“我这里一物也无。”大珠和尚说：“我不会禅，无一法可示人。”这可绝不是客气，谦虚，故作推辞。大师们确实是无我无法，毕竟空寂。

真明心见性之后，完全是应机而说法。是应众生心中的疑问而说法。滔滔佛法，辩才无碍，皆从自性本体自然流露显现。后续弟子结集成文，称为佛法经论。

时有法师数人来谒，问曰：拟伸一问，师还对否？谒就是晋见参学。有几个法师来参学。准备提问一些问题，大珠和尚你能不能回答？

师曰：深潭月影，任意撮摩。深潭月影。月亮影印在深潭绿水之中。深潭比喻我们的自性本体。月影指自性显现一切万象，显现一切恒沙妙用。撮就是择取，摩是互相的切磋参学。大珠和尚的意思是：任何人向禅师考校探寻问题，就像在水中掏摸月亮。我们元音老人，谓禅宗师父机锋对答言语：灵珑剔透，滴水不漏，圆融无碍，无懈可击，有如水上揿葫芦。拿手去揿水上飘浮的葫芦，一揿它就转。水中的月亮影子更揿不住了。下面就可以见到深潭月影，水中葫芦的精彩表现。

问：如何是佛？师曰：清潭对面，非佛而谁。清潭就是清谈。无茶无酒，无饭菜相佐，面对面两个人说话。人问：什么是佛？大珠和尚回答：清潭对面，谈话的当下，那个能谈的灵知自性，不是佛又是谁？要注意这两个人互为对面，谈话的当下，双方都具有能谈话的灵知自性，即是如如佛。

众皆茫然。良久，其僧又问：师说何法度人？师曰：贫道未曾有一法度人。数位问话的人当时就迷茫了。一时反应不过来，琢磨好一会，又问：禅师讲什么法度众生呢？贫道未曾有一法度人。如此一答，几个人更糊涂了！大家看见了“深潭月影”的风彩吧？！果然随意捞摸，无从下手，有如水上揿葫芦。

他们不知道，大珠和尚讲的是真语实语。只是禅师每一句话都是自性显现，俗僧听不懂罢了。自性一尘不染，一法不立，本来无一法可得，若有一毫法在，即非自性。说有法度人，就是以黄叶止小孩啼。《金刚经》中佛说：“我于阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得。”

曰：禅师家浑如此！？浑就是糊涂。禅宗祖师全都是这么糊涂吗？怎么能说没有法度人？三句听不懂，就开始怀疑，甚至诽谤。

师却问曰：大德说何法度人。曰：讲金刚般若经。大珠和尚反问：你说何法度人呢？答曰：讲《金刚般若经》。现在说一个讲解《金刚经》的公案。禅宗有个德山祖师，是相当有名的大祖师。禅宗丛林中大名鼎鼎的“临济喝，德山棒”，宗下常说的“棒喝”，便是这两位大祖师接引学人开悟的特殊手段。

德山大祖师在开悟之前，专门研究并各处讲解《金刚经》，且注《金刚经》疏钞，写下一本专著《青龙疏钞》。德山祖师是四川人，他说中原有大魔头，他要用《金刚经之青龙疏钞》到中原破魔。他认为的魔头就是禅宗禅师。因为禅宗禅师讲：即心即佛，即身成佛，当下开悟，立地成佛。德山当时专讲《金刚经》属于教下，对宗下的法理毫不理解，反而以为是末世魔说。

德山祖师一扁担挑起《青龙疏钞》南下寻访禅师。到了湖南地带，见一山前有老太婆在那里卖点心。德山问：“我买些点心吃，可以吗？”
老太婆说：“问你一个问题，答得出，点心白送你吃。答不出来不能吃。”
“那么请你问吧。”

老太婆即问：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你要点哪个心？”德山和尚当时蒙了，摸不着头脑，半天答不出来。于是老太婆指点他去见龙潭禅师。到了龙潭寺院，德山便说：“龙潭龙潭，潭也不见，龙也不现。”
龙潭禅师从屏风后出来说：“正是子到龙潭。”禅师实际上在指点他，于不见处，正是这个。德山不明师意。龙潭祖师晚上让他去睡觉。深山

古寺一片漆黑，禅师递给他一个纸烛。纸烛一吹便燃，德山正要接火烛，突然龙潭祖师噗一吹，火一下灭掉，“哗”又是一片漆黑，德山一惊，顿时豁然开朗，当下开悟。开悟以后，他把《青龙疏钞》全部烧光。这个公案意味深长，大家可以细心品味。

师却问曰：大德说何法度人。曰：讲金刚般若经。师曰：讲几座来？曰：二十余座。师曰：此经是阿谁说？僧抗声曰：禅师相弄，岂不知是佛说耶！？这个僧人气性不小，立时心里不平衡，高声说。明摆着是佛说，还问我是谁所说，这不是戏弄我吗！

师曰：若言如来有所说法，则为谤佛，是人不解我所说义。若言此经不是佛说，则是谤经。请大德说看。僧无对。《金刚经》明文讲：“若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说义故。”说如来有所说法，有法可说，那是谤佛，不解如来所说意。能说和所说要三轮体空啊。能说所说，中间还有个听法的，三轮不能体空的话，还有一个法在，非悟自性即是谤佛。
看经典，讲经典，不能三轮体空，你觉得我有法可说，我在说法，我在度众生。这样就是三轮不体空，三轮不体空的话，那你就是谤佛，谤经。《金刚经》云：说法者，无法可说，是为说法。说一切法而无所说，方是说法。

释迦牟尼佛说法四十九年，而一字未说。他不着说相，三轮体空，无一众生可度，这是真说法。若言此经不是佛说，则是谤经。你说此经是佛说的，那么就是谤佛。明明这部经是佛说的，怎么又不是佛说的了呢? 落在了两边。怎么说，怎么不对。大德说说看这是怎么回事？僧没话说。这个问题未见性确实很难回答。

师少顷又问：经云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。大德且道，阿那个是如来？对方是讲《金刚经》的，所以大珠和尚拿经上的话来问。若以色见我，这个色，就是佛的三十二相，也指外面一切尘相。以色相来见我这个佛，以声音来求我这个佛，是人行邪道，不能见如来。这句话应该把它背下来。我们修禅定的人，听到一些声音，看到一些色相，都是外面的六尘影事。你就是看到了佛的庄严三十二相，三十二相也是色尘。佛来佛斩，魔来魔斩。至少不要理他，你理他，就会上当，就会着魔。佛说：从色相见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，你说说看，到底哪个是如来？

曰：某甲到此却迷去。师曰：从来未悟，说什么却迷。他承认到这里却迷糊了。大珠和尚说：根本就没有明白过，说什么却迷去？如果明白，就不会迷去，不是到了这个地方才迷。根本就没有悟过。

僧曰：请禅师为说。师曰：大德讲经二十余座却不识如来。其僧再礼拜愿垂开示。师曰：如来者，是诸法如义，何得忘却？这个僧人请禅师为他说法。大珠说：你讲经二十多座，却不认识如来？此僧再三礼请，切愿禅师开示。大珠又引《金刚经》文：如来者是诸法如义，这样的道理你怎么能忘却呢？如的意思就是空，也就是说不生不灭。诸法空相，诸法如如，就是如来。

僧人曰：是，是诸法如义。师曰：大德！是亦未是。大珠和尚说：大德！你说是，那不一定是，不一定对。你既然说如来就是如义，如义就是空。你如果还着一个空在的话，那也不是。如来者，如如佛耶。
曰：经文分明，那得未是？经里分明这么说，怎么会不是呢

师曰：大德如否？曰：如。师曰：木石如否？曰：如。师曰：大德如同木石如否？曰：无二。师曰：大德与木石何别？大珠和尚问：大德“如”否？就是你能空而不动否？这个僧人倒很自肯，答曰“如”。又问土木金石如否？回答：如。又问僧人：你的如和木石的如，是否相同？答：无二。最后一问：你和那个木头石头有什么区别？僧人当时傻了。
大珠和尚最会引导人，引导引导把你引到土木金石无二，你就上当了。与土木金石一样，你清净自性大机大用到哪里去了？何别就是有什么不同？

僧无对。乃叹云：此上人者，难为酬对。僧人无话可对。尊称大珠和尚为上人，就是远远高于一般人的智者。感叹与其对答应酬非常困难。这僧人倒是真想在大珠和尚这里得到些受益。过了好一会又问：如何是大涅槃？

师曰：不造生死业。什么叫大涅槃呢？大就是绝对，绝对就是毕竟，就是究竟的意思。涅槃就是不生不灭的心性真如本体。心性不生不灭，加上个大，就是绝对的不生不灭，毕竟的不生不灭。不是死在那里，毕竟空同时毕竟有。毕竟有就是毕竟妙用！什么叫生死业？就是善恶好坏是非对错------这一切二元世界，都是属于生死业。你如果不造这些生死业，那就是大涅槃。你造这些生死业就不是大涅槃。就这么简单。
问曰：如何是生死业？师曰：求大涅槃是生死业，舍垢取净是生死业，有得有证是生死业，不脱对治门是生死业。这段话非常重要！如果心里还有一个求了生死，求大涅槃，是生死业！舍弃、逃避、烦恼人生世界，躲进深山老林清静山洞，还是生死业，这是舍垢取净。有得有证是生死业。本来无智亦无得，你还有得有证，就是生死业。不脱对治门，对治门就是像五停心观，欲望心重的修不净观，以戒定慧来对治贪嗔痴等等，这就是对治门。对治门不离能所，不离能所都是在二元的世界里求取。二元就是三界内，凡是在三界以内讨生计，都是生死业。跳出三界，才能进入绝对的世界，毕竟空同时毕竟有的世界。在三界之内都是二元，分别求取都是生死业。

有人问：现在很多修心中心法的人改修大圆满，如法不如法？我的回答就是：你修心中心法，如果不相应的话，那你就修大圆满。如果与大圆满相应，那也很好。因为法法平等，无有高下。如果修心中心法和你相应，你放弃不修，而再去求大圆满，那就没必要。万法平等，就是看与你的根基相应不相应。如果对机，一切法都能够成道。我们众生有病，医生看病给你开点药吃。关键是药对不对症，不在于你这个药贵不贵，名气大不大。外国进口的药，很贵重。如果不对症，吃下去一点用没有。如果是对症，到路边拔一根草吃下去，病就能好。

法无高下，法法平等，只看对机不对机。只要对机，就是好法；不对机，对你就不是好法。我们大愚祖师传法的时候，因为他要隐居，叫王骧陆上师接灯续传。求法人中有一个原是清廷太监，一般人也不知道。来灌顶的人很多，名单写好了。王骧陆上师把名单给大愚祖师看，大愚祖师一看，把这个人划掉。这个人不死心，他们怎么都能灌顶，我为什么不能？佛法人人平等，为什么把我例外？第二次他又报名，大愚祖师又把他划掉。第三次他还来报名，王骧陆上师奇怪，就问师父，为什么这个人不能修法？大愚祖师说：你不知道，这个人以前是宫廷太监，那个老婆是他花钱在外面娶的，又领养了个孩子，不是他自己生的。他那个主要的根没有了，心中心法修不起来。

心中心法是这样：我们手印一结咒一念，会让你全身气机发动，心火下降到你的会阴穴。会阴穴象火炉，上面一个鼎，里面放着水，火在下面哗哗的烧，把这个水蒸成气，真气到头上再下来，下来又蒸上去。这样像蒸馒头一样，把你身体蒸空掉。宫廷太监关键的那个东西没有了，所以他不能修。

后来王骧陆上师把他一个人叫过来问：“你原来是不是宫廷太监？”
他说：“是呀，你怎么知道？”
“那么孩子也不是你的了？”
“是啊，从别人家领养的。”
“你就不用去灌顶了，因为修心中心法要六根俱全，你不相应，修不起来的。你可以念佛，念佛非常好，老实念佛一样成就。”

我闭关出来的时候，遇到一个出家师父，他闭关九年也刚出关。我的关房与他的关房相邻，他是修念佛法门，第六年出关时，正好我去闭关。

我闭关三年出来，他正好九年出关。他每次出关，燃一截手指供佛，和虚云和尚一样。九年共燃了三截手指头。
他每次出关，都去找元音老人，但是都没找到。我闭关出来的时候，这次他来找我，来问我许多事情。我说：“闭关九年你修什么法？现在一定不得了了！”而后我问他几个心地问题，他答不出来。我说：“这几年闭关你是怎么闭的？每天干什么？”他说：“我就是念佛，一心一意念佛，专门念佛。”他在定力上是有一定功夫的。他问我这三年修什么？我说：“我这三年全部修一切佛心中心法！”“噢！这个法是不是很好？我几次去找元音老人，都没见到。我很想求这个法。”

“现在元音老人已经走了，我说你想修的话，你可以求这个法。元音老人有弟子可以灌顶传法。” 我一看，他左手三个指头没有了，只留下两个。心中心法六个手印没法结呀！我说：“你没手指头不行。你的因缘错过了。这样好了，你就念佛吧。我这里有元音老人的《佛法修证心要》你拿去看。” 他毕竟闭关九年，有一定的定力。看完这本书，好多事情就明白了。他痛哭流涕。明白是有一些明白，但是觉得自己做不到，又开始闭三年关，十二年关出来还是不错的。这就是不相应。法虽然很好，但是你要相应，你不相应，再好的法，到了你那里都没用。
信心更为重要，信心不具足不可能相应。心中心法确实是层次非常高的法，集密宗，禅宗，净土，唯识法相，华严，天台为一体，集佛教所有

一切宗派的精华为一体。一切佛心中心密法是以禅宗为体，以密宗为用，以净土为归，以般若为宗旨。这个法非常非常的殊胜！
如果你的根器与这个法不对机，你修下去也不相应，那你就改修法门。你去学念佛修净土，去修修大圆满前行，也挺好。不然的话你没信心，修什么？哎呀，我一点境界都没有，什么都没有。没感觉，没感应，你求感应，就容易出问题。

西藏有些法就是先让你有感应。西藏密法最初级的法，是先求事业，叫事业乘。想求什么就能得到什么，就能感应到什么。从有相，进入无相。它有外三乘，内三乘，密三乘。外三乘就是专门从修本尊，求事业发财，求身体好，再修观想观相。然后进入内三乘，密三乘。心中心法是无相密法。所以说，你先修大圆满的前行，这也很好。

你与心中心密法不相应，不必要勉强。我们不要认为，某个人修心中心法怎么退转了？怎么改变去修别的法了呢？大家都要随缘。他如果觉得修法不相应，去修别的法，也许别的法和他相应，这是好事啊！一念相应一念佛，念念相应念念佛。所以相应就好。

西藏的密法，我们很多人不太了解。我当时闭关出来，对西藏密法也不了解，我跑去了解了解。西藏密法分为红教、白教、黄教、花教、黑教等等。密勒日巴尊者在正法修行之前，专门学过黑教，以念咒力杀了很多仇人。黄教，是宗喀巴大师创立，他的代表作是《菩提道次第广论》，讲了下士道，中士道，上士道。以“出离心、菩提心、空性见”为密宗修行的三主要道。资粮位，加行位，见道位，修道位，证道位，整体全面论述了密宗密法的修行层次步骤。还有红教，红教最高法是大圆满法。什么叫做大圆满？自性成就了，就是大圆满。近代红教在西藏比较盛行，很多人修红教得到成就。一般来说，现在西藏红教上师传的都是大圆满前行。叫你什么咒念几十万遍，大礼拜磕大头几十万遍及观想本尊上师等等。一般都是大圆满的前行。

如果要求得大圆满正行，必须有前行的基础。大圆满的正行，分为三个部分：

第一部分就是彻却。什么是彻却？彻却就是立断。什么叫立断？就是妄念立断，见到自性，明心见性。见性的人，见惑立断。通过一定的手印和修法达到明心见性，这是第一个部分。

第二个部分叫脱葛。脱葛是什么？脱葛就是虹光法。要求闭黑关，就是把你关到黑的洞里面，或是黑的房子里面，不透光。关到里面，观这个黑光。还有观白光，观太阳光，观月亮光，观水光。观这几种光的目的，就是把你自性光激发出来，把你自性光显露出来，利用外面的这个光，把你自性的光给显露出来。最后你能够时时大光明显现，然后借自性光，把你的身体化掉，临走的时候把身体全部都化成光。这是虹光法，又称脱葛法。

如果你着在光上，认为这个光好，认为我能把自己燃烧化成虹光而走，着在这个光上，你还是万古宇宙一精灵。为什么？未脱能所！所观之光和能观之心，还没脱开，在能所二元世界之中做活计。你如果明心见性而不着光，那样的话就是成就者。如果还着这个光上，认为有光，我修成了虹光，什么大虹光如何如何！你还是万古宇宙一精灵，很难脱离二元有相世界，证成无上正觉。

就这个问题，我专门问过元音金刚上师。他给我们讲过这个法。我们禅宗有个公案。一个师父去参祖师，问：“朗月当头时如何？”他修行修到大放光明，他没有完全地彻见自性。但是他功夫做得好啊，时时一个月亮光在头顶上照着他。晚上睡觉，白天走路，走到哪里，都有个月亮光照着他，有如朗月当头！我们有些人打坐，坐得全身发光，整个大光明笼罩着。祖师说：“犹是阶下汉。”什么叫阶下汉？就是未入如来门，还在台阶下面，走上台阶才能到达门口，还要入如来门。台阶都还没上去，阶下汉，还是个外道。为什么？你还着在这个光上。光不是自性，是自性发出来的东西。你还没找到自性，还在二元世界里面。有光，就有能见的人和所见的光，仍在枝末事上讨生计。所以说犹是阶下汉。

这个僧人很谦虚。便说：“请师父慈悲，引我上阶。”祖师说：“月落时相见。” 月落相见就是说，你把这个光放下。你不要着在这个光上，一念不生，空寂灵明的，这个空灵也不着，那你自性显现。你有所着，就不能见自性。月落时相见，见个什么？月落时一片漆黑空寂，什么也看不见，什么也没有。于什么也没有处，正相见！

红教大圆满法的第三部分：就是一切佛心中心法。西藏红教祖师诺那上师在汉地传过这个法。只是传播面积太小，正是我们一切佛心中心法。我们汉地的一些师父，在藏地见过晋美彭措法王。我在晋美彭措法王五明佛学院待了半年，我们向他求大圆满法。晋美彭措法王说：“你们汉地有大圆满法。到我这里求什么大圆满？汉地心中心法就是大圆满法里面最高一乘的法。汉地的元音老人是大成就者！”

心中心密法是以禅为体。密宗最上乘法，修到高层次与禅宗一个鼻孔出气。大圆满法修到最上一乘与禅宗无二无别，禅宗和心中心密法一样。禅宗无修，无得，无证；大圆满最后也是达到无修，无证，无得；修心中心法最后见到自性，自性本来一切具足，无修，无证，无得。诺那祖师在汉地传过心中心法，因为心中心法是大圆满最高一层，所以他不轻易传，要仔细观察学人根基。包括西藏现在的宁玛红教，这个法都不轻易传。而且只有宁玛红教有心中心法的传承。好多的上师活佛到汉地来，他们听都没听到过这个法，更何况修呢？在西藏，你要修大圆满最上乘的心中心法，上师要求你修大圆满的前行，正行。有二三十年功夫，还要看你根基是否相当，然后再给你传这个法。心中心法在密教密法里面，是最高层次的法。

元音上师讲过：“心中心法是密宗的精髓部分。修这个法如果相应就要一直修下去，要有信心，绝对能够成就！”如果有信心修下去，不可能不成就。但是不要去求感应，也不能着相，千万不要以色见，以声音求。这样用功下去，我再说一次：绝对成就！
心中心法的心中心是什么意思？绝对的心性。心中心就是佛的心中之心，就是绝对的心性。第一个心，就是每个心念。第二个心就是每个心念

毕竟空，每个心念都是我们的真如自性，心中心是这个意思。心中每个念头起来，每个念头都毕竟空，每个念头都是我们真如自性。那你就是佛！所以说不管行住坐卧，起的每个心念都是心中之心，都是真如自性。能够达到这样，当下成佛！所以这个法门，是非常非常殊胜的法门！如果有人感觉到不相应，可以求其他法，也很好。如果这个法相应，一定要坚持修下去。

西藏的白教修大手印法，我们元音老人有一本著作是《恒河大手印》。如果看过这本《恒河大手印》，你才明白什么是无修，无证，无得。最高层次的法全是一个鼻孔出气。有什么好修的？本来如此，就这样，就是这样！白教密勒日巴是藏传佛教各派公认的大成就者。白教大宝法王传承至今，他们修得非常高。

我们心中心法的殊胜之处，就是以禅宗为体，直证人心，见性成佛。见性之后就要保任。我们心中心法无论见性，还是保任，它不像禅宗，全靠自力，而是仰仗十方诸佛菩萨加持的力量。一个咒和六个手印，天天结印持咒打坐。借诸佛菩萨的力量，加持行者入定。下坐之后，时时观照，绵密保护。比禅宗要容易成就得多！例如号称古佛的赵州和尚，四十年不杂用心，方才打成一片。心中心法，你真正好好用功，三年打开本来，三年功夫成片。我们王骧陆上师讲的三年功夫成片，禅宗要三十年四十年，这是十倍以上的时间功夫。

后来我们元音老人说：看这些人用功都三三两两，下座就放野马。后来放宽两年，就说三五年打成一片。如法用功，上座一心念咒，一心听咒，不断加座打坐。下座后时时绵绵密密地观照自心。这样用功，三五年决然成就。它的殊胜之处，就是六个手印一个咒。而我们修这个法的人修了一千多座，有点消息了，反而不打坐了，非常可惜！把这个法宝扔掉，这不是和普通善男信女一样了吗？心中心法的殊胜之处就没有了！心中心法殊胜之处，就是一咒六个手印啊！借这个力量来保任。开悟了之后，借六个手印一个咒，佛菩萨加持力量，来保任你的圣胎，早日长大，早日圆成菩提。

我们修一切法，最终要脱开二元世界。超越二元世界的善与恶，爱与恨，是与非------，凡在二元世界里面讨生计，玩花样，自以为得计，实际都是生死业！不是涅槃，根本不是大涅槃。包括你求大涅槃，有个求字，就都不是，都是生死业。

曰：云何即得解脱？师曰：本自无缚，不用求解，直用直行，是无等等。一切本来具足，本来现成，本自无缚。可是我们老在求解脱，总感觉自己被什么所束缚。是什么东西把自己缚起来？其实我们就是给这些现象界的一切东西所缚。现象界的东西是什么？就是能所啊，爱憎啊，就是善恶啊，空有啊，是非啊，这些二元的东西把我们给绑住了。

如果二元脱开，那就是没有东西，毕竟空有。还有谁把你绑住？这二元世界本来就是空的！我们被自己的观念认识所缚，认为世界实有，是真实存在，一当真，一执着，一恋着不舍，就成了虚假幻相的奴隶，被捆绑，被束缚，痛苦无比，挣扎不休。其实一旦看破，一切毕竟空寂，什么也没有，只要放下，只要一歇，只要一空，还用求解脱吗？仔细看看，谁绑了你？认真找一找，看透了，想明白了就发现，什么都没有啊！本自无缚！

这一切的现象界，就是我们每个人的牢狱。你着在这个现象界，你把这个现象当真的话，这一切境界，都是我们每个人的牢狱。你如果知道这一切都是毕竟空，那就没有缚，自性本来如此，就缚不住你。所以直用直行。什么叫直用直行？直用就是用直心，用平常心，就是用平常的心性处事；直行就是指平常的心性启用，用平常心起现行。那就是无心无念，那就是无等等。无等等就是没有相同相等者，没有比这个更好的，没有比这个更高的，无可比喻，无可等同，就是你能达到毕竟空。这样的话，就是无等等。

僧曰：禅师如和尚者，实谓希有！禅师如和尚这样，实在可以说非常希有难得。此僧人感慨赞叹大珠和尚。他能谦虚请教，看来还是得到利益了，于是礼谢而去。

有行者问：即心即佛，那个是佛？行者是佛家一种特殊着装，以特殊方法修行的人。其人所修毕竟不是心地法门，尚未明心。不知道佛是什么？《金刚经》云：见诸相非相，即见如来。佛是见一切相毕竟空，即见佛。诸相能够空净，自性自然显现，那就叫毕竟空。自性的心性本体就是佛，就是法身佛。

师云：汝疑那个不是佛？指出看。无对。不同根性人，不同应机。大珠和尚反问此行者：哪个不是佛？你指出看。真正见性的人，见一切相都是法身。每起个念头，都是妙明真心。所以何时何处都见性，没有时没有处不见性的。

师曰：达即遍境是，不悟永乖疏。如果能通达自性的法理，通达自性不生不灭，不增不减，不垢不净的真理的话，那么一切境界都是你的法身，一切境界都毕竟空！一切境界都毕竟空，一切境界都是佛，都是法身佛！如果你不悟自性无生的道理，你永远与道乖疏。乖疏就是违背疏远，永远与佛法真理违背疏远。

有律师法明谓师曰：禅师家多落空。师曰：却是座主家多落空。法明大惊曰：何得落空？有个讲戒律的律师法名叫法明，对大珠和尚说：禅师的理论往往偏空。就是过于偏执于空性。大珠和尚毫不客气指出：却是你这个讲律的座主往往落于偏空。戒律是非常具体实在的东西，竟然说他落空。法明律师从来没听过这种话，大吃一惊，赶紧问：我怎么会落空？

师曰：经论是纸墨文字，纸墨文字者俱空设，于声上建立名句等法，无非是空。纸墨文字属文字般若，为方便所设。文字是名相概念的代表，根本没有实体，所以是空设的。当初佛讲了许多法，后来弟子凭记忆，用名相和文句记录下来形成文字。一切名相和文句没有任何实体，一切都是空的。

座主执滞教体，岂不落空？执于文字为教体。滞就是停止不通。本来文字教体就是空无实体，若是执着停滞，必定落空。

法明曰：禅师落空否？师曰：不落空。曰：何以不落空？师曰：文字等皆从智慧而生，大用现前，那得落空。你执滞文字教体，必定落空。对于我说，文字从智慧自性流露出来，正是佛法大机大用显现。我的体性毕竟空，能够起恒沙妙用，随机自在说法，哪有可能落空？！
法明曰：故知一法不达，不名悉达。师曰：律师不唯落空，兼乃错用名言。法明作色问曰：何处是错？师曰：律师未辨华竺之音，如何讲说？

曰：请禅师指出法明错处。师曰：岂不知悉达是梵语耶？悉达是梵语，翻为中国话就是：一切义成。而法明依文解义，把悉达理解为一切通达。把这个梵文音译做中文义译，说明他不但是落空，还错用名言。

律师虽省过，而心犹愤然。意思是虽然知道错了，但是心里很生气。这是天下人共病，遇事面子放不下来，心里愤愤不平。不愿意认错，不愿忏悔。死爱面子活受罪，爱面子习气把人给困死了。有人说：面子能值多少钱？其实一文不值。就是这个不值钱的面子，把我们给困死了。这是全世界人的通病。

又问曰：夫经律论是佛语，读诵依教奉行，何故不见性？经律论三藏是释迦佛金口所宣，我每日读诵并且依照教言，认真处处去做。为什么不见性？

师曰：如狂狗趁块，师子咬人。经律论是自性用，读诵者是性法。你拿一块石头啪一扔，狗认为是什么好吃的，马上去追那块石头，就是狂狗趁块。因为它不知道是什么东西。师子从来不咬人。如果师子咬人就不正常。

经律论本来是自性所现妙用。见性人读诵经文，也不离自性法。性法就是自性法。不见性的人，读诵经文，就是着相去求。见性的人读诵经文不离自性。不离自性去理会，那么他就能见性。你如果离开自性去念经，虽然依教奉行，你不一定能见性。追着文字，像狂狗追逐石块一样。
法明又曰：阿弥陀佛有父母及姓否？师曰：阿弥陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊胜妙颜。曰：出何教文？师曰：出陀罗尼集。法明礼谢赞叹而退。

有三藏法师问：真如有变易否？有位经律论三藏皆通的法师问：真如自性是否有变化。我们知道，真如是不生不灭，不动不摇，不来不去。是吧？它会不会变化？在座的大家说说：真如会不会变化？声音大一点！不变是吧？你们说会不会变化？男众说会不会变化？
师曰：有变易。真如有变化。如果真如不会变化，我们凡夫就死定了，永远是凡夫了，怎么会变成佛呢？真如会起妙用！把一切妄念消除了，就变了，就成佛了嘛！真如自性必须能变，不变就麻烦了，死在本体上，没有一点用处。

三藏曰：禅师错也。禅师说真如会变异，那你这个禅师说错了。为什么？经文上说得很明白，真如自性如如不动，永恒不变。
师却问：三藏有真如否？曰：有。师曰：若无变易，决定是凡僧也。岂不闻善知识者，能回三毒为三聚净戒，回六识为六神通，回烦恼作菩提，回无明为大智。真如若无变易，三藏真是自然外道也。大珠和尚辩才无碍，果然见性之人怎么说怎么有理。真如是否变易？关键看你从哪方面说？从用上说，当然能生万法，千变万化，什么三毒三戒，六识神通，烦恼菩提等等全是真如之用。说不变易是真如本体。但是体相用一如，一即三，三即一。究竟说既变易又不变易，后面大珠和尚有详述。

这里讲能回三毒。三毒就是贪嗔痴。三聚净戒就是戒定慧。菩萨戒里面三聚净戒是这样讲的：摄律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒，这就是三聚净戒。真正有道的人，不是没有戒律。他是内悟证明心见性，有大智慧。外表显得非常威严又很温和，就像我们元音老人那样。元音老人是非常慈悲，非常祥和，平易近人的一位老人，但是他有时候又很威严。修密法真正得道的人，往往是菩萨心肠金刚相！具足戒律，外表可以很威严，也可以现慈悲相。他慈悲一切众生，慈悲一切有情，他是慈悲和威严并加。因为慈悲而现威严，威严是更大的慈悲。我经常回忆起我们上师，他威严起来大魔头都要吓得受不了，赶快跑掉。

三藏曰：若尔者，真如即有变易。师曰：若执真如有变易，亦是外道。既然这样的话，真如是有变异的了。大珠和尚马上说：如果执着真如有变异还是不对，也是外道。大家注意，这就是看问题落在两边了。是故执持有变异和执持没有变异，都是两边，就是外道。

曰：禅师适来说真如有变易，如今又道不变易，如何即是的当？ “的当”就是正确。如何才是正确呢？三藏法师有点找不着北了。大家看到，没有见性，纵然学贯三藏十二部，到底还是懵懂汉。

师曰：若了了见性者，如摩尼珠现色，说变亦得，说不变亦得。若不见性人，闻说真如变，便作变解。闻说不变，便作不变解。三藏曰：故知南宗，实不可测。说变，那是恒沙妙用。说不变，那是真如自性不动不摇，不来不去，不生不灭，不垢不净之本体。见性的人，突破二元幻假外相，从本质上，从宏观上把握宇宙万法实相真谛，从哪个角度说都有理，倒来颠去怎么说，都不会错。不见性的人，思维死板僵硬。说不变，就执着不变；说变，又住着变上动不了窝。无论靠哪头，都着相，都住着，那都不行！未见性僧人碰上见性禅师往往摸不着头脑，这位三藏大法师最后慨叹，才知道南宗佛法不可思议，深不可测！“解”就是理解的意思。南宗是对六祖慧能大师传下来的顿悟法门的总称，神秀大师传下来的法门称为北宗。

有道流问：世间有法过自然否？师曰：有。曰：何法过得？师曰：能知自然者。“道流”就是道家修炼者。“过”就是超过。有修道者问：有什么法超过自然吗？大珠和尚回答：能够了知自然的人。老子《道德经》讲：人法地，地法天，天法道，道法自然。道家人认为一切存在中最高的法是“自然”，他不信天下有超过自然的法则。他要看看和尚如何答对？若无能回答，说明道优于佛。他没想到，大珠和尚的回答高明之极，佛门开悟之人的确是高手中的高手！他提出：超过自然的，是了知自然的人！把道家最高法理，圆回到起点。从最高点回归最低点，就是人。掌握了知自然大法的人，超越宇宙二元世界的人。这样的人当然是得道之人，开悟之人，开悟圆满者当然是佛！大珠和尚的法理，竟然圆融了千古《道德经》中最高法则。即使道门中人也不得不佩服。

曰：元气是道否？师曰：元气自元气，道自道。元气不是道。练精练气的，练气功的应该知道，元气是元气，道是道。元气是有气有形，有觉有相。道呢？大道无形，充于天地之间。

曰：若如是者，则应有二。师曰：知无两人。如果明白道理，见性人就无二。“知”就是见性，见性的人就是无二。不见性的人，认为处处是二，什么都是两种，是非，善恶，高低长短等等，非此即彼。通常称佛门为不二法门。无二，就是性相不二，性用不二，相都是性显现，当体即空，体相用一如，就是不二法门。

又问：云何为邪？云何为正？师曰：心逐物为邪，物从心为正。心追逐外面的一切物相，就是邪念。境界由心显现，心不跟随外面的境界走，这就是正念。

有源律师来问：和尚修道还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？一切人都是这样吃饭睡觉，和你用功是不是一样呢？

师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计校。所以不同也。律师杜口。
这简直是全世界人的通病。禅师吃饭睡觉，无思无虑，尽在道中。我们众生，吃饭的时候，不好好吃饭，东想西想打妄念。想这个好吃，那个不好吃，还在那聊天。吃饭的时候想，我吃完饭，明天干什么，后天干什么？不是想未来，就是想过去。妄想不停，心定不下来。这样吃饭，就不是好好吃饭。百种须索，索就是追求，追求选择。睡觉时不肯睡，怎么不肯睡呢？千般的计较，计较就是打妄念。睡觉时睡不着就打妄念，想这想那，想完今天想明天，更睡不着觉，所以失眠。你睡不着觉的时候，师父叫你们念咒，一心念咒你就睡着了。观照这个心，你就睡着了。

有韫光大德问：禅师自知生处否？师曰：未曾死，何用论生。就是还没有死，有什么必要谈论生？从二元相上说，人死了才转生，现在论生没有用。悟道人，究竟说生灭法就是不生灭法。一切生灭法，当体就不生不灭。这样你就知道，一切生就是不生。生而未生，死而未死，皆是幻梦，毕竟是空。

知生即是无生法，无离生法说有无生。知道生灭法就是不生不灭法。不要离开生灭法，讲什么有生无生，生于何处。当体即是不生不灭。其它说什么都是空谈。

祖师云：当生即不生。曰：不见性人，亦得如此否？师曰：自不见性，不是无性。何以故？见即是性，无性不能见。《楞严经》上讲：见性之人，你的见就是性。不见性的人，执着一个有见，执着能见所见之见，那就体悟不到见性，并不是他没有性。没有性就不能见，每个人都具备性，就是你不认识。

识即是性，故名识性。了即是性，唤作了性。能生万法，唤作法性，亦名法身。识就是认识的识。六根对六尘产生六识，此六识是自性所生。了了觉知，了了分明，了知万法毕竟空，此了知也是自性所生，万事万物称为万法，同是自性所生。称为法性，也名法身。故知无论识还是智，宇宙间万事万物无不是自性所化生。认识它就是见性，不认识，就见不了性。

马鸣祖师云：所言法者，谓众生心。若心生，故一切法生。若心无生，法无从生，亦无名字。心就是识。万法为识所生。我们众生的识心一动，万法显现，心生则种种法生。心如果不生不灭，回归自性本体，一切万法都如如不动，不生不灭。心不生，万法无从生起，名字也不会有。

迷人不知法身无象，应物现形，遂唤青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。黄花若是般若，般若即同无情。翠竹若是法身，法身即同草木。清净法身本来无相无形，应什么物而现什么形。这个法理，你要离开它的相来体悟。不然的话，青青翠竹怎么是法身呢？青青翠竹，当体毕竟空才是法身。你不要着那个相，说它是法身。

禅宗公案：“问：什么是佛？答：庭前柏树子。”柏树子是佛，怎么不会说话？那个柏树当体毕竟空，那才是佛的本体！所以见一切相毕竟空，才能见到如来。你见一切相作相会，那你就不能见到法身。把黄花比喻为般若，黄花当体即空，就是般若。色即是空，空即是色。那就是大智慧。你着黄花相是般若，黄花即同无情。黄花若是无情，智慧就是无情。翠竹若是法身，法身即同草木。
如人吃笋，应总吃法身也。如此之言，宁堪齿录？笋长大了就是翠竹，那你吃笋就是把法身吃掉了。如此不见性之说，怎么值得把它记录下来，误导众生呢？

对面迷佛，长劫希求，全体法中，迷而外觅。是以解道者，行住坐卧，无非是道。悟法者，纵横自在，无非是法。万古长劫之中，苦苦期盼追求，因为痴迷，对面相逢不相认！不知道能说话，能看东西，那个“能性”就是佛。宇宙万法之中，无一不是佛性所化，当体即空，便是法身！朝面佛，夕面佛。夜夜抱佛眠。于自性佛体中，张目向外寻觅、追求。迷梦颠倒何朝是个了期？

解悟大道，见性明心的人，行住坐卧，无非是道。处处见性，时时见性。为什么？一切法毕竟空，自然纵横无碍，得大自在。

大德又问：太虚能生灵智否？真心缘于善恶否？贪欲人是道否？执是执非人向后心通否？触境生心人有定否？住于寂寞人有慧否？怀高傲物人有我否？执空执有人有智否？寻文取证人，苦行求佛人，离心求佛人，执心是佛人，此皆称道否？请禅师一一开示。韫光大德，提出一系列问题请大珠和尚作答。看来虽称大德，在般若智慧方面，还是要向得道禅师请教。对问题本身在文字上简单说明一下。

灵智就是智慧的意思。太虚就是无量虚空。执着我这个心是佛的人，你就是大魔头。执着是非不能回光返照之人，日后将来他的心能通达吗？碰到境界心就动的人，有定力吗？远离世间，长久住于清净寂寞当中，有智慧吗？贡高我慢的人有没有我执？等等等等，这些行为是否与大道相应相合。

师曰：太虚不生灵智。六祖《坛经》上有个公案。一位出家人，听说有个师父已经明心见性了。他跑去请他开示，也想明心见性，早点成佛。这个师父不上堂讲法，他跑到方丈室直接问：什么是明心见性？师父说：“你见虚空否？性就像虚空，见性就像见到虚空。”他一听，当时好像有点体悟，但是不敢首肯，还觉得有点怀疑。后来他跑到六祖大师那里，把这个公案讲给六祖听。六祖大师说：“着空相了。性如虚空，又无虚空之量，而了了分明的。你还有个虚空相在，着在空相上了。”所以虚空不生灵知，虚空不生智慧。

真心不缘善恶。真心、真如自性与善恶没有因缘关系。要超越善恶二元。

嗜欲深者机浅，是非交争者未通。嗜好贪欲重的人，根机浅智慧就浅。根机智慧浅薄，没办法指点启发。因为你被贪嗔痴遮盖住了。常常陷入是非争论当中的人，他的心性尚未通彻。

触境生心者少定，寂寞忘机者慧沈。着境生心，就是容易被境界牵去，自然不易入定。我们有些女众喜欢打坐，坐在那里不动，很舒服。起座后在生活中用不起来，只是坐在那里很舒服。不能启用就是没智慧，智慧沉滞不能活用。

傲物高心者我壮，执空执有者皆愚。我壮就是固执，我慢，我执很重。执着这是空的，执着那是有的，住着两边就是愚痴凡夫。
寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷。滞就是不通，益滞就是更加不通。寻文取证，想从文字上得到真谛，行不通。六祖《坛经》中说：诸佛妙理，非关文字。修苦行以求佛道者都是非常痴迷。现在我们好多人，非常赞叹苦行。这个人穿了破衣裳，整天修苦行。哎哟！十分赞叹，以为这个人很有道。

苦行有一定益处，可以锻炼意志，远离繁华，也可以消一定业力，但要掌握适度。因为佛法修行具有高度的科学性，一定要按照生命规律办事。否则会把自己的身体搞坏，留许多后遗症，很麻烦的。

我那时在五明佛学院听大圆满法课程。很多同修一个个全都过午不食，不但一天不吃，甚至两天三天不吃饭。为什么？他们不像我们这里，天天有人做饭，饿了想吃马上就有。他们全是自己做饭，要挑水，从山坡下面的水井里，挑到自己的小茅棚里。挑两桶水，一路要歇好几次喘气，那可是海拔四千米以上的高空作业啊！青藏高原气压比较低，挑水很累，做饭很吃力，干脆就不吃了，当成修苦行。一个个全都是慢性胃病，很多人心脏状况也不好。在那里住半年，住一年，住三年。佛法还没悟明白，全身出现病状。实际上苦行与智慧并没有直接关系。诸佛大觉，法无定法。当初释迦佛雪山六年，苦行求道，一无所获；一切放下，菩提树下，终成正觉。

在五明佛学院，晋美彭措法王讲的大圆满法，明心见性法理只是一带而过。明白的人，听闻那个法，知是明心见性的道理；不明白的人，根本听不明白。但是大家很迷信，以为住在法王身边，决定能够往生，保险可以开悟。成就要靠你自己啊！怎么可以这么迷信呢？一来二去最后把自己的身体搞坏了。好多出家师父都这样，修苦行最后把自己的身体搞坏了，那可是真苦了。

慧律法师以前也是标准的修苦行。他坚持过午不食，后来上厕所一坐下去就起不来了，起来了又走不动，眼冒金星，金花乱闪，“放大光明”了。最后把这个胃搞坏了，八年过午不食，之后用了十五年的时间来调养，胃还调整不过来。我们现在很多人过午不食，每天还要单位上班，回家做饭，带孩子。你哪有能量呢？所以说一味盲目的脱离智慧的修苦行求佛者，都是大痴迷人。

离心求佛者外道，执心是佛者为魔。心外没有佛，佛就在你心中。执心是佛者就是魔，执着我心是佛，我是释迦牟尼佛的师父，我是大日如来。执心是佛，就是大魔头。这样的人不少。

大德曰：若如是应毕竟无所有。如果这么说，那么一切都毕竟无所有了。这位大德从禅师法语中又得出这么一个结论。
师曰：毕竟是大德，不是毕竟无所有。这句话要能听明白！毕竟是大德。这句话很重要！不是毕竟无所有。无所有是断灭，毕竟是毕竟空。你如果能达到一切万法毕竟空，见一切相毕竟空，心里每个念头毕竟空，那你就是大德。但不是毕竟无所有，毕竟无所有是断灭，是断灭空。如果懂得毕竟空同时毕竟有，那你就是大德。你悟到万法毕竟空，不生不灭的道理，无生法忍就明白了，你就不会乱起妄念。毕竟无所有，什么也没有，是大外道。
大德踊跃礼谢而去。

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