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标题: 宣化上人：不闻法华经，去佛智甚远 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-8-9 23:37 标题: 宣化上人：不闻法华经，去佛智甚远

不闻法华经，去佛智甚远

宣化上人讲述

药王汝当知　如是诸人等　不闻法华经　去佛智甚远若闻是深经

决了声闻法　是诸经之王　闻已谛思惟当知此人等　近于佛智慧

药王汝当知：释迦牟尼佛又叫了一声，药王菩萨！你应该知道！如是诸人等，不闻法华经，去佛智甚远：像前边我所说这些人等，他们如果不听见这部《法华经》，都离佛智慧是非常之远的。这如是诸人等，是指佛在世的时候，在法会中的这一切的人等，这是一个意思；也可以说是所有一切的人。药王菩萨！你应该知道，等我灭度之后，所有一切的人，或者天龙八部、人非人等；他们若是不听见《法华经》的，都是不会有成佛的机会。为什么呢？他没有佛的智慧，所以就不能成佛，离成佛是很远的。

若闻是深经，决了声闻法：若能听见《妙法莲华经》这种深远的妙法，他们就会真正明白声闻乘法不是究竟法，明白这个二乘法不是究竟，还应该向前去修行。行菩萨道、修六度万行，才是成佛之法呢！是诸经之王，闻已谛思惟：他知道这部《妙法莲华经》乃是一切经中的一个王，若能在听闻《妙法莲华经》之后，审谛来思惟这部经的义理；谛思惟，谛是审谛，详细来思惟。这个“思惟”，不是打妄想；谛，是审谛，就是叫你去参。好像你参悟这个“念佛是谁”，这就是审谛；你能把这个“念佛是谁”参悟明白了，这就是开悟了。现在你谛思惟《妙法莲华经》：“啊！《妙法莲华经》这个法，怎么这么妙呢？为什么叫‘妙法’呢？怎么样个‘妙’法啊？”

当知此人等，近于佛智慧：你应该知道谛审而思惟这《妙法莲华经》这样的人，就是听到《妙法莲华经》这个人，他近于佛智慧。近，是相近了，离佛的智慧相近了；但是还没有到佛的智慧，只近于佛慧。到佛的智慧，那你真正的“深入经藏，智慧如海”了！那才能是佛的智慧。

这个经藏怎么深入法？我告诉你们怎么入法。你由《法华经》一开始“如是我闻”那个地方，照见诸法实相；这个“照见诸法实相”，不是一句一句的念、一字一字的看；由《法华经》一开始，你那智慧彻始彻终，把这部《法华经》都明白了，得到法华的三昧。好像天台智者大师，就是得到法华三昧的前方便，入了法华定；他念经念到“药王菩萨焚身供佛”那个地方，说是：“是真精进，是名真法供养。”他俨然入定了，把这部《法华经》，由始至终都照了了。

所谓“真心念经不用口，真心烧香不用手”，不用用口来念，不用手来烧香。好像有人以前不会背〈楞严咒〉，有一天他说应该背〈楞严咒〉了，从一开始到背完，一字也没有错过。根本他背不下来，现在能背诵得出，这是谁念的〈楞严咒〉呢？念经，也就是这样妙法。方才对你们讲，说“真心念经不用口，真心烧香不用手。”你们天天用手来上一支香，这是形式而已；你若得到烧香三昧──烧香也有三昧，就不用手上香。说：“这个法师讲经，根本不知他说什么？”我也不知道我说什么，不单你不知道；但是我说我没有说什么，你一定不相信！真正念经不用口，但是还不离口；真正烧香不用手，可是也不离手。那么也不用、也不离，这是怎么回事？说是：“我知道了！真正念经，是念无字经，一个字也没有的经；所以也不用口、也不离口。”真正烧香不用手、也不离手，因为你烧你的“心香”。你这心香要是点起来，那是昼夜六时常常烧这个香；但是这香也不用你的手烧，可也不离你的手。

今天有一个糊涂徒弟来问一件糊涂事；问这个糊涂师父，问什么呢？这个糊涂徒弟不认识自己。说是：“我说话，有的时候是我说，有的时候又觉得不是我说。”这搞得一个人变成两个了！你说，这是不是糊涂？那么“那个”在什么地方呢？他也不知道，来问这一个糊涂师父。糊涂师父说：“我也不知道！”这个师父也不知道。又想一想，这糊涂师父教糊涂徒弟，无论如何，不要被糊涂徒弟给问住了；所以就又想出一个糊涂方法来教他。怎么教呢？我就说：“你也不要用‘你’来说话，你也不要用‘他’来说话，用那个‘真的’说话。哪个是真的，你就用哪一个；哪个是假的，你就不用哪一个！”这个糊涂徒弟一听，也没有糊涂问题了；把糊涂问题没有了，那么就是变成明白问题了。想不到这个糊涂师父，教出来一个明白的徒弟。

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作者: 普见 时间: 2012-8-9 23:38

如人渴须水　穿凿于高原　犹见乾燥土

知去水尚远渐见湿土泥　决定知近水

现在举出一个譬喻来，如人渴须水：好像有人在饥渴的时候想要喝水。饥，就是肚子饿；渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那么在这乾渴的期间，想要喝水；这譬喻我们人在凡夫地，想要求佛果；佛果，就是“水”。我们在凡夫的这种境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝这个法水、要得成佛果。穿凿于高原：就在那高的地方，想穿凿一个井。这穿凿井，就是修道；你修行，就像开井一样。

犹见乾燥土，知去水尚远：因为这高原地势太高了──你这贡高我慢的须弥山太高了，所以你就修道，修来修去，还是在这个乾燥的土上；就是你开这个井，因为在高的地方开井，开来开去，还没有见到湿土。

这只是到干慧地，得到这乾的智慧；你修道，修来修去，就得到一点小智慧，明白一点很浅的道理。因为你得到这乾燥土──干慧地，你自己知道这离佛的果位还是很远；可是你知道一定会得到佛果的、一定会得到水了。

渐见湿土泥，决定知水近：由这乾土，你再修行，再向下挖、再穿凿，慢慢就看见湿土，得到一点修行的滋味、得到一点好处了。泥，譬喻为证得初果、二果、三果、四果；证到果，这是湿土泥了。你证得果位之后，现在你确定知道自己将来一定会成佛！这叫“近水”。

又有一个譬喻，譬喻《大方广佛华严经》。我们人想要明白这部《大方广佛华严经》，就好像在高原上要挖一个井；挖来挖去，也得不到《华严经》的道理。又到了《阿含经》；《阿含经》就譬如“乾燥土”这个时候。然后又施功不已──就是用功修行，来研究佛教的道理，这到了《方等经》；刚刚见着“湿土”，还没有看见“泥”。等到《般若经》的时候，这好像穿过“湿土”，见着“泥”了似的；般若，就“转教付财”的时候，这譬如“泥”。转教，就是从“方等、阿含、华严”，在“般若”的时候转教，转到“法华”。付财，就是把所有的财产，都交给儿子。也就好像老年人写遗嘱一样；写下将来我哪一栋房子交给哪一个儿子、哪一块地交给哪一个女儿。现在到《法华经》了，这是佛的全身了；佛的全身就是《法华经》，就譬如“水”。

也就是说，我们人最初修道，很困难的，觉得修来修去，也没有得到什么；学了这么多佛法，还好像空空如也，好像很空虚的，也没有一个什么东西在手里可以拿。看也看不见、听也听不着；想来想去，还是空的。这很不容易的，但是你还要用功，这施功不已；用功，还是没有所得，这好像乾土似的。又过了一个时期，这见着湿土，觉得有点意思了！再往前去用功，啊！觉得自己开了智慧了，这得到“般若的泥”了；得到“般若泥”，然后证得“法华的水”。法华的道理，真是无穷无尽、无始无终、无内无外、无小无大，妙不可言──是可言的，就不妙了。这《法华经》真是妙法，只有一个“妙”，可以形容《法华》的道理，这也就是见着“法华水”了。喝着“法华水”，永远都不会做鬼了，做佛了！为什么你做鬼？因为你没有喝着“法华水”；为什么你做畜生？没得到这个“般若泥”。所以你看这些个鸟类，就都因为没得到“般若泥”！这是一个讲法。

还有一个讲法；这道理是无穷无尽的，所以叫“妙法”。你修道，这叫“穿凿高原”；穿凿高原，先到一个“暖位”。暖，觉着有一股暖意；这股暖意，也不知道从什么地方来的？但是暖。暖来暖去，就到了顶──到“顶位”了；顶，是头顶，就是最高的那个地方。你先得到“暖位”，这是“想要喝水”；穿凿于高原，就到了“顶位”。这像个小孩子，刚生出来，什么也都不懂呢！到了“顶位”，不能往远去，就要守护着；守护，这是“忍位”。在这儿要忍，你不要打妄想要往远了跑；跑到远的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以这时候不能往远了跑，只能在这个“顶”上弯来弯去的；在“顶”上，还可以跳跟斗、打秋千。好像那孙悟空，一跟斗，打到十万八千里；你不要打那么远，你若打那么远，也不容易回来。

在这个“顶”上，主要就要忍；你想要跑，也不要跑，要忍，修这个“忍位”。这忍位，就是在这儿从得到乾土、湿土，到这个泥的地方了。忍位修过一个时期，然后才能得到水、喝到水了；到“水”的这个位上，这叫“世第一”。世第一，就是在世界上是第一个高人了！就是某某法师所说的那个“开悟的人”了。世第一，也就是得到水喝了、得到法华的水了。所以法讲起来无穷无尽，说不完那么多的道理。你若会听经的，我就不讲这个道理，你也明白这个道理；不会听经的，我讲这个道理，你也不明白，“说的是什么？什么叫暖？什么叫顶？什么叫忍？什么叫世第一？”那你不明白，我也不明白！

药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏，当知是为新发意菩萨；若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者。

药王！若有菩萨闻是法华经，惊疑怖畏：药王菩萨！我对你现在讲一讲，假使有菩萨听闻到这一部《法华经》，心里就惊慌、怀疑、害怕了；惊，是惊慌；疑，是怀疑。“咦？怎么会有这么一回事啊？太妙了，没有这个样子吧？这是不是魔王来讲法了？是不是真的？”就惊疑害怕了。当知是为新发意菩萨：你应该知道，这是初发意的菩萨，他听《法华经》就惊疑、怖畏，为什么？就因为他没有听过《法华经》。

若声闻人闻是经，惊疑怖畏，当知是为增上慢者：声闻，就是二乘人。菩萨就是大乘的人，大乘的人听见大乘法都惊疑恐怖了，就因为他们是初发意的菩萨。若二乘的圣人，闻到这一部《法华经》也是惊疑怖畏，因为他们害怕了、怖畏了！“啊！这是讲的什么？”你应该知道，这就是增上慢人。增上慢人，就是他什么也不相信，也不信师父、也不信佛、也不信法、也不信僧，什么他都不信。你费了很大力量给他讲经说法，他像这一股风从耳朵这儿吹过去，过耳不留。增上慢，就是在《法华经》一开始，那五千退席的人。五千退席，这五千个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一听说释迦牟尼佛要讲《法华经》，他们赶快跑了！所以释迦牟尼佛说，这些“增上慢人，去亦佳矣！”他们走了最好！我们现在剩下的都是最好的、最诚心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。现在说这些声闻众听见《法华经》惊疑恐怖，这就是说的那五千人；也说的将来在什么地方讲《法华经》的时候，有的人一听见要讲《法华经》，他就跑了！这也叫增上慢。他增加他这个慢心，对师父也不恭敬、对佛也不恭敬、对法也不恭敬、对僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是干什么。这样的人，就叫增上慢人。

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