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标题: 欲修佛有所成，几项必须坚持的心态---慧律法师 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-4-6 22:46 标题: 欲修佛有所成，几项必须坚持的心态---慧律法师

以下是几项必须坚持的心态：

1、信

掌握不了现在，就无永恒可言——

对佛法要深具信心。你要深刻地了解，这个世间是无常的、是苦的。这里是娑婆世界，没有几个人愿意讲好话或是帮忙你的，大部分的人都是在扯你后腿的。利害关系不起冲突则已，一旦利害关系起了冲突，即使是父亲、母亲、兄弟姊妹、好朋友，都会翻脸，而且翻脸的速度比翻书更快。这是娑婆世界，可不是极乐世界，所以，为了利害关系而六亲不认的情况是屡见不鲜的。

掌握不了现在，你就没有永恒可言。为什么？因为，永恒就是现在的每一个动点连接而成的。掌握不了现在，你根本没有未来。现在的生命胜过一切的生命。所谓：‘手中一只鸟，胜过空中两只鸟。’你能掌握的就是今天，就是现在。

因此，心里不要老盘算著：（我五年后要做什么......）五年后，你已经在火葬场，化为一堆骨灰了。你们电信局难道没有人英年早逝的吗？当然有啊！随时都会有年轻人死亡啊！所以，看看别人死亡就警惕自己，应当对佛法深信不疑，好好学佛。

理清对佛教的观念——

以前的人很排斥佛教，因为他把神道教误认为佛教，将民间信仰中的乩童、焚烧金箔等都视为佛教。其实，这些和佛教根本扯不上关系。有一次，一位立法委员对我说：‘慧律法师，你们佛教实在是太浪费了。我不解地问：‘怎么说呢？’他答道：‘像盐水镇放蜂炮，一次下来所费不赀，实在是太浪费了。’

我听了真是啼笑皆非，就对他说：‘你弄错了，这活动和佛教根本扯不上关系，佛教既不杀生，也没有乩童这种文化，它是一个清净的僧团，带领众生求真理、求解脱，是一个非常了不起的、哲学的、高超的团体，和乩童的扶鸾可谓风马牛不相及。’有一次更离谱。我们讲堂隔壁是拜神的，他们请了电子琴花车来表演，穿著惹火的女郎随车又唱又跳，刚好停在讲堂门口。

有人向我们反应：‘师父，你们怎么请这种车队来表演？真是不堪入目！’这可真是冤枉，只怕得请公正廉明的包青天来审理，才能还我们清白了。佛教怎么可能会是这样的呢？许多世间人和一些官高位显的人，根本搞不清楚佛教所阐扬的是什么。佛教既不烧冥纸，也不掷筊，没有乩童，更没有电子琴花车，诸如此类统统没有。佛教就是一个很平凡的团体，平日所做的是诵经、礼佛，讲的是佛法、人生哲学，如此而已，其目标在引导众生进入觉悟的领域，希望大家能够厘清对佛教的观念，进而产生信心，若不建立信心的话，就什么都免谈。

2、精进

但念无常，慎勿放逸——

因为生命无常，所以更要把握时间，好好精进。以印光大师为例，他的房间陈设非常简单：一盏灯、一张桌子、几本佛经、简陋的床和硬梆梆的棉被，除此之外，什么都没有。断绝一切外缘，从早到晚佛号不断，每天四十九遍《大悲咒》，《弥陀经》好几部，一天二十四个小时，佛都在心中。像这样，怎么会不上品上生？相形之下，我们的修行实在太享受了。所以，往生并不困难，只在于你‘要’与‘不要’。发勇猛心要精进很容易，然而要持之以恒就很难。因为，我们会疲乏、会倦怠。今天朋友来喝茶、闲聊，明天我们去拜访朋友......，每天送往迎来，外务繁多，久而久之，心就散乱了。要懈怠懒惰很容易，要精进却很难。心放逸了，一下子收不回来。所以，我们众生总是依凭著情绪在修行。心情好，就拼命用功，心情差，对功课就不屑一顾了。众生的修行就是这样起起落落。

我建议电信局，若情况许可的话，可以仿效长庚医院，设立一个小佛堂，做为大家精神的支柱。警察同仁何以自杀事件频传？就是由于对人生、生命不了解、不透视，否则他们绝对不敢自杀。警察单位如果能够附设一个佛堂，那怕只是占地极小的一个地方亦无所谓，然后，灌输警政同仁因果的观念、自杀的真相等等。宗教的信仰很重要，给他们设立一个佛堂，让大家在工作之余，有个可以精进的场所。

真精进当在心地上用功——

当然，佛教的精进未必一定得在佛堂拜佛、念佛，才称之为精进。佛教对精进的定义是：二十四个小时注意自己的起心动念，不要让它陷入痛苦和烦恼之中，不要让它落入对立的观念，要让它永远保有那颗纯真、至诚的赤子之心，此方谓之真正的精进。就一般人的观念，都认为精进就是在佛堂里用功的念佛、拜佛，殊不知，一走出佛堂，人家稍有得罪，就立刻发出不平之鸣。在佛堂很认真的大声念佛，步出佛堂也扯著喉咙，大声和人争执，真是‘不增不减’，个性完全没改。有人学佛三年，不但脾气没改，反倒变本加厉，反正他什么都不怕，丝毫无所顾忌。对于这种愈学愈糟的人，我们真的是莫可奈何。因此，真正的精进要好好从心地上下功夫。

3、惭愧心

幸福就是智慧——

要怀惭愧心。惭愧心就是善的心。‘惭’就是对不起自己，‘愧’就是愧对于别人。我们内心里面，每一天都在争执。而之所以会在内心产生争执，是因为我们受不了委屈。我们总是觉得自己很委屈，却从未想到是自己对不起别人。

有一种心，不论你学佛与否，都应具足，如此才能过著幸福、快乐、美好的日子。所谓：‘幸福就是智慧。’有智慧的人，才有幸福可言；没有智慧的人，纵然富可*国，甚至拥有全世界的财产也没有用。

惭愧心是菩提心——有两句话请各位记住：‘每天反省，我有没有对不起别人，不要在意别人是否对不起我们。’这是第一句话。第二句话是：‘每天都应如是观照，我是否尽到自己的责任？不要责怪别人没尽到责任，但求检讨自己，不去责怪他人。’一个怀著惭愧心的人，他所关注的是：我有没有对不起别人，而不是一天到晚追究别人的缺点，或是质问别人：你怎么这样对不起我？惭愧心是很重要的。有惭愧心的人才能够‘一日三省吾身’，才会去回光返照，好好的自我反省。
惭愧心是菩提心，在《华严经》里面讲，有惭愧心的人就有觉悟的心。若一个人没有惭愧心，就不可能觉悟。所谓惭愧，就是对自己的行为要负责，不能愧对于别人。当我们觉得自己无愧于良心时，旁人说什么就已经不重要了。

4、无贪

无贪则清凉——

不能有贪念。我们往往会因为贪，以致因小失大。当你内心无贪时，就会感到清凉了。我们得到不义之财，怕东窗事发，而过著紧张不安的生活，唯恐被人家发现，那又何苦呢？得到了一些钱，却增添了内心无限的压力。要是我，绝对不这么做。宁可不要这些钱，而过著心安理得、快乐的日子。

大部分的人都是过著错误的日子，贪得一点小利，却增加了长时间的压力与负担，白天心神不宁，夜晚恶梦连连，真是不值得。属于我们的，我们拿得理所当然；不该是我们的，我们一介不取。

贪得无厌惹人厌——

没有贪念的人，每个人都喜欢和他作朋友。贪得无厌的人，到处都不受欢迎。有一次，成功岭军事训练，中兴大学和海洋学院的同学坐在同一桌。那位海洋学院的同学，外表壮硕，人高马大。吃早餐时，也不顾及同桌的人还没吃，一口气就把菜都挟到自己碗里，大家同是来受训，他就显得特别贪心。一位中兴大学的同学劝他不要这样，他仗恃自己长得高壮，非但不听，还语带狂妄地说：‘你算老几啊？’中兴大学的同学就把他叫出来，二话不说，给了他一拳，结果，牙齿掉了两颗，血流如注。为了多吃几颗花生、几块豆腐，却损失了两颗牙，真是不划算。由此可见，贪心的人，大家都讨厌。
若经济能力许可，我们应当要施舍，但要量力而为。能够布施的人，大家都很喜欢他。因此，应当无贪，不要有贪念。

5、无嗔

学佛的人最重要的，是要学习不发脾气。发脾气是很不好的习气。男众尤其应该注意，因为他们的修养比不上女众。至于女众，她们比较不会发脾气，她们很好。（因为在场的女众居多，所以我也不敢说她们什么，否则，待会儿我可就麻烦了......）其实，男众发脾气会有一个限度，女众则不然，往往一发脾气就非同小可，甚至闹得不可收拾。大家要学习不发脾气，因为团体的气氛很重要，一旦有人发脾气，就会充满火药味，和谐的气氛就被破坏了。

还有一种人是不发脾气的，而是沉默以对，这比发脾气更糟。整天绷著一张脸，就是不讲话。若是问他：‘你是不是在生气？’他就没好气地回答：‘见鬼了，我才没生气呢！’若是问他：‘你为什么不高兴？他就会说：‘我很高兴啊！’‘你是不是介意今天早上○○讲的那句话？’‘谁在乎啊？我才不会那么没有修养哩！’总之，脸上已经写满了不高兴，他还是不承认。所以，发脾气会使自己和别人的距离愈来愈远，以后人家也不敢亲近你。所以，我们要保持微笑，是smile，不是small。不给别人的内心造成压力，不在团体气氛中制造低气压，才是一个真正聪明的人。

6、无痴

无痴的意思是，不要愚痴，要拥有智慧。希望各位对三宝有信心，尽量流通录音带，尽量看佛书。我所写的《佛心慧语》，大家不妨多加翻阅，或许其中有些内容可供您作为参考。如果想要有智慧，应当多听演讲、录音带。现在科学很发达，录音带和录影带都非常普遍，相信在座各位，大多数都听过师父演讲的录音带。这些录音带自己听过后，不妨转送给别人，让别人也能够听经闻法，得到无上的法喜。让别人快乐，你们就是散播爱的使者。而要做到无痴，最具体的办法，就是多听经闻法，多听录音带。因为这个世间，除了智慧之外，没有任何事物是永恒的。

7、安详

摆平内在就摆平了一切——

我们内心里面，拥有一个很珍贵的东西，那就是——安详。安详就是内心里面拥有一个快乐而宁静的内在。摆平了内在，我们外在的世界也就可以随缘。如果摆平不了我们内在的世界，那么，我们会很执著外面的世界，就会产生得不到的痛苦。所谓欲求的痛苦、欲望束缚的痛苦。
知足常乐——

怎样才能得到安详？首先要舍掉不必要的欲望，二十四小时里面都观照知足，不要常常不满。要想到说，我们今天有三餐饭吃，己经很不错了。像非洲、依索匹亚等地的难民，连饭都没得吃，我们现在有饭吃，已经很值得庆幸了。当浴室的设备不尽如理想时，我们只要想到大陆有些地方，生活水准低落，厕所连门都没有，蹲下来时，彼此还能聊天。难怪台湾的女众到大陆去旅游，回来时罹患膀胱炎的时有所闻。没办法呀！大陆的厕所都是开放式的，我们台湾人不习惯，上厕所时还得撑开‘大白伞盖’，用雨伞遮住。如果和大陆的厕所比较起来，我们现在的厕所虽然设备不尽如理想，但也该知足了。所以，我们内心里面拥有真正的快乐，就是知足。

唯有真正的知足，就是满足，而满足就是永恒的知足。像我，二十四个小时里面都很知足、很快乐，内心没有任何的不满，对于任何众生，无论是害我的或诽谤我的，我都赞叹他，因为他成就我的道业。赞叹我的、支持我的，我也赞叹他，因为他护持了三宝。我这个人有一个好处，就是从来不恨任何一个人。今天碰到障碍，那也是我的业，逃不掉的。所以，轻安——保持内在的安详，你就拥有真正的生命了，这就是我们要找的。
缺憾来自欲求不满——

一个人不是有大鱼大肉吃，就可以快乐的。也不是藉由飙车，或是拥有一栋洋房大楼，就能够代表一切的。所以，你若能进入安详的世界，就会发现这个世界里面，有另外一方天地是你从未进入过的，那就是你的内心、你的安详。你整天都是往外追求：财、色、名、食、睡。追求名利、金钱、色相、男女、欲望。你现在掉过头来，冷静下来，转而追求内心里面的智慧、安详，二十四个小时里面就是永远的知足。当你知足，你就没有缺憾了。我们为什么会有缺憾？正因为我们不知足。
欲望不是罪恶，正当、正确的欲望是被许可的，但是过分的欲望，势必产生缺憾，因为你永远不满足。不满足的人，他的生活和生命中，都充满著仇视、不满。所以，我们要找的是一颗安详、轻安的内在。像我们出家人，既不看电影，也不跳舞、不喝咖啡、不打牌、不玩女人，也不涉足一些外在的如舞厅等的声色场所，什么娱乐都没有，那我们出家人拿什么来过日子？——就是智慧、安详、慈悲、忍辱、宽恕、无恨、精进、信心、惭愧。拥有了这些，就拥有了一切。

8、行舍

我们要去实际舍掉那些不必要的烦恼、舍掉我们的一些金钱（意即布施）。行舍就是内心里面怀有一颗布施的心。若有布施之心，你就不会贪。有一个人来到讲堂，他听说师父加持的咒轮，对于护身颇具灵验，一口气就拿了几十个，却连一文钱也没有放。当然，我们出家人不是要钱，而是举例说明给大家听。我们可以从这个人的行为中看出，他的内心只想得到。我们印了许多庄严的佛像，有的人请西方三圣，一下子就请了一百组，也就是三百张，却不知该随喜功德，而我也不能说什么，只能眼睁睁地目送他把西方三圣请走。我们应该要有布施心。想想看，印佛像也要工本费，我们应当随喜，即使三、五十元亦无所谓，钱数的多寡在其次，重要的是那份心。但人却有一种奇怪的心态：不用花钱的，就拼死命地抢；至于要花钱的，就敬谢不敏了。

我们要有施舍心。所谓施舍心，它涵盖的内容非常广。除了财物的布施之外，如：施舍是非，也就是不要落入是非的观念，这也是施舍。放掉我们的烦恼，这也叫施舍、行舍。舍掉不必要的烦恼，也是一种施舍。

9、不害

不害就是：不要残害众生。希望各位能记住，不可以去残害任何一个众生，我们要跟众生结善缘，不要跟众生结恶缘。内心里面不要有虐待狂，所谓：慈悲和般若为诸佛之母。要修习菩萨道的人，更应该好好地遵行这一点。

10、不恨

净化三毒，面对现实——内心里面不要有恨、嫉妒、狂妄。

我们内在潜伏的问题若没有解决，那么，问题始终存在。人与人之间，外表看起来风平浪静，然而，有许多恶的种子潜伏在八识田中，诸如：攻击性、嫉妒、排斥、伤害和斗争。只因我们目前没有遭遇到某些境界，所以，这些恶的种子才未显现出来。在座诸位，学佛就是不断致力于解决内在的矛盾。世间人内在里隐藏著叛逆、妄想、反传统、攻击、伤害、挑拨离间、是非、对立的心态。我们内心深处充满了这些可怕的毒素，如今学佛了，就要净化它。

修行是点滴的功夫——

有的人说：‘学佛的人都很自私，只求往生极乐世界。’这是天大的错误。学佛不是为了临命终那一刹那往生极乐世界，学佛不是对死亡的一种寄托，而是要解决现实的问题。现实的问题不是柴、米、油、盐、酱、醋、茶，而是心态、观念。这些贪嗔痴的毒素，一直潜伏在我们的内心。我们今天的问题绝对不仅止于表面的，而是来自内心。

内心深处那些种子、习气等，微细的问题若不能解决，我们所谓的学佛，也只是停留在非常浮面的层次。把佛法当作清谈可以，用来劝别人可以，自己真正遇到境界了，却无法身体力行地去实践。当八识田中那犹如惊涛骇浪的力量一来，当无量劫来的习气涌到面前时，大多数人只能随波逐流。业力现前时，是无法控制的。所以，修行是点滴的功夫，既无法作假帐，亦非只作表面功夫，即可交差了事的。心如如不动，直入无生，是最了不起的道场，掌握了自己的这颗心，你就找到了真正的道场。

结语

大家应当由内在亲自去体悟佛所讲的法。若不善自发心、不去体悟、不彻底从内心深处去改变，就不叫修行人，只不过是跟佛结缘而已。佛法是单刀直入，能在心性上受益的，它必须在无相中显现，而不是只在表相意识的层面打转。

如果碰到任何事，只知一味责怪对方，那你必定会活得很痛苦。若能回光返照，承认自己不对，痛苦会减少。遇到任何事，总是说：‘我不对。’、‘我不好。’、‘我道歉。’，这样你会比较快乐。假如事事都责怪别人，你怎么可能会快乐呢？所以，应当多讲‘对不起’、‘很抱歉’、‘是我不对’、‘我要好好反省’，当下，你就会快乐。倘若一直责备对方，那你将永远无法跳脱痛苦的深渊。为什么？因为，你内心充满了攻击、伤害。生死的根本就在‘贪爱’。已经拥有很多，却仍是贪求不已。欲望愈多就愈痛苦，这是很自然的道理。

所以，我们一定要把生命变得很单纯。就如佛陀所言：‘其实，生活本来就很单纯，只是我们把它变得很复杂。’如果能将生与死的观念浓缩在一刹那之间，有生就一定有死，那么，你今天所遭遇的顺逆境、是非，也必然是相对而存在的。从生到死的过程中，我们一定会有逆境、痛苦、病苦。会有人一天到晚跟你过意不去，也一定会有人支持你。因此，要多多体会缘起性空的道理，观空放下，自然能拥有既现实又超越的自在心境。

作者: 普见 时间: 2012-11-10 15:25 标题: 末法修学乱相

◎ 山头主义，门户之见
弘一大师说：“因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。”身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其它法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其它法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的“平等、无分别”，也忘失了：“一草一木都有它生存的空间。”人应当互相尊重，不该彼此伤害。佛教讲“因缘法”，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力护持，但并不代表其它法师没有修行。
由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓“见浊”，执着自己的见解，严禁弟子听其它法师讲经，或参访别的道场。如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。
总之，佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持“某人”，而在护持“整体佛教”，护持“正法”！

◎ 大小乘之争
佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。
大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则《净土圣贤录》所记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？
大小乘思想上的分水岭，在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则认为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。

◎ 八大宗派各执其是
八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一般盛行的十大宗派。
佛教初来震旦，并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以“缘起无自性，一切法无我。”来概括统摄。所谓“佛一圆音演说法，众生随类各得解。”只要契理契机，法法皆通涅盘城。祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法，仍须因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓“诤与道相违。”不可不慎。修习者亦当随机拣择。
盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。

◎ 误将方便当究竟
大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会......。然而大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经......，认为是修行。把庄严的宗教仪式，误为佛法之必然。殊不知，庄严的仪式，只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七......等活动。
在此必须了解：何者为究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动，未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平？
所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动，都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，欲觅菩提，了不可得。

◎ 心性不明，着相修行
修行的重点，就在离相。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。
时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经（此举精神可嘉，但并不鼓励。）......花样繁多。在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行。
梁武帝问达磨祖师：“朕一生造寺供僧布施设斋，有何功德？”达磨言：“实无功德。”何以故？功德须发自本性、清净心、无所著心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易？本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。
许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此即是：“无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？”在色身上用功，其实是“一具臭骨头，何为立功课？”万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶？在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记！着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。

◎ 错把依赖当依止
要明心见性，当有正知正见。要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智能，慎择善知识。
“倾心依附”是学道者对善知识应有的态度。《金刚经》云：“信心清净，即生实相。”若对师长怀有成见，或有不同的看法，修行难以成就，盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识，修行之路无法长远。以其所崇拜者，为善知识外在条件，如：学历、相貌、辩才......等。然善知识是“人”，而不是“法”，难免有未尽圆满之处，学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来，处处看师父的缺点，指陈师父的过失，长此以往，道心便退。
修学者若出于感性的心态，崇拜善知识，亦常见将善知识神格化之情事，举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识，已达“每事问”之地步，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸，误以善知识为无所不能，神通广大，而错把依赖当依止，自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。佛告以：依法不依人。遵循善知识教导，系为学习放下解脱自在之菩提道，而非将民间信仰模式，套用于善知识身上。
就体性而言，与其亲近外在之善知识，莫若内心一念回光返照，于一切法即相离相，自心即是最大之善知识。若见诸相，当体即空，即是见自性佛。倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱，远比依靠善知识更重要。

◎ 求神通感应，胜过求解脱真理
前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别？
神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。八正道中未列“正神通”，《阿含经》亦告以：“自依止，法依止，莫异依止。”吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。神通第一之目犍连尊者亦难挽释迦族灭亡之定业，即可见一斑。
末法时期，学道者难以成就即在“求”、“着”二病。灌顶求消灾、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若骛。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼佛诵经，多做功德，以期能解怨释结。
众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地......往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则，纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。

◎ 尘劳奔忙，荒废道业
由于社会结构及生活形态改变，现代人可谓十分忙碌。出家众亦难幸免，或建道场，或做佛事，往往南北奔波，以致无法心无旁骛于道业之精进。不似古代丛林，生活单纯，肯吃苦，肯下工夫，实修证悟者所在多有。此系目下佛教亟待正视之问题——客观环境影响，导致实修困难，证果更难。古人欲证得肉身不坏者，可谓探囊取物，多不胜数。今者，若得一人证果，即惊天动地，叹为稀有难得。今昔之比，今人欷歔。法之传递，正赖僧宝弘扬，今之出家众，应当自省，经教不通，悟性不明，正法之延续，将无以为继。

◎ 废解徒行，自以为是
未闻佛法而欲了生死，直如水中捞月。然则“经典无人说，虽慧不能解。”佛法必须解行并重，以理论指导实践，以实践印证理论。闻法乃入道之根本，有志修学者，当把听经闻法列为一生一世最重要的功课，甚且犹重于自身性命。以“花开见佛”为例，切勿徒按字面解释，以为神识在莲花中，日渐长大而终至绽放。若做此解，则未尽圆满。应解作：心中智慧、本性开发，即得见佛。若不悟实相之理，未证无生法忍，心花不开，智慧不现，如何见佛？既曰：“不可以三十二相见如来。”云何由莲花苞中见如来？唯有般若智慧，始能见自性如来。由此可知，欲解无上甚深微妙法，非初学浅见者，以文字知解而能臆测。
佛弟子应从真理着手，享受法的喜悦，并以此为动力，为佛教发心，若单凭一时热诚，恐难持之以恒。
古来祖师大德为求法译经，费尽辛苦，乃至牺牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技发达，毋须远涉深山，只需打开电视，即可闻法受教，实不应以诸多托词，自残慧命。
又有初学者，以演讲内容深奥为由，怠惰拒闻，此种心态尤应调整。既已入门，自当登堂入室，一窥精要，何可徘徊庭外，无功而返？正以其难解，更应自我策励，精进不懈，有朝一日，必能通达。即今无法深入体悟，列席听讲仍有功德，以其当下即不造恶业故。
或有学人，不参善知识，不闻开示，唯是一句佛号念到死，一部经典诵到亡。用功念佛诵经固然值得赞叹，然听经闻法亦为修学所不可或缺。盖听经闻法可指引修学者，于心性起观照，在起心动念中下工夫。学佛倘不知佛法是心法，一意于相上打转，境界一起，无始习气、冲动、执着使然，烦恼立现，难以压制。若自谓：“我在学佛，我在精进。”着此圣见，仍是落入四相，依旧凡夫心态。真修行者，圣道亦不为，否则只是相上诵经，实乃被经所转。烦恼不除，深山静坐也徒然！
佛所说之正法，为吾人修行之依据。听经闻法往往今执着凡夫，于一念之间心开意解，转念之间即得自在。未尝听闻正法者，生命犹如一出闹剧，矛盾挣扎，永无休止。内在摆不平，念念皆烦恼。

◎ 广立道场而无“法”的熏习
所谓：“宁在大庙睡觉，不在小庙办道。”丛林制度可对治好逸恶劳之习性，藉团体大众之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋时代佛教大兴。当今各地道场林立，出家众终其一生皆忙于建塔盖庙，然则庄严宏伟的道场，却仅三五僧众安住。若无“法”的熏习，不注重僧才之培育，道场只是一座无生命的建筑物，无法滋长法身慧命。能令佛法生生不息者，在于“法”之熏习，而不在建筑。
当今生活形态更迭，教内虽有大道场，亦不乏小道场，然住公寓之风尤盛，无法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧众甫剃度，即不受师长管教，不受僧团规范，顺任习气而行，依凭我见而为，稍有逆境现前，即收拾行囊，离师他去。或单独一人，或二人结伴，或三人成行，三三两两购置公寓，自成道场。或出家未久，经教不通，心性不明，即自行闭关、阅藏，而不知闭关之真正意涵，乃在关闭恶业、妄念，非如囚犯，禁锢其身，而自谓修行。无规矩不成方圆，不堪磨练则难成法器。僧团待不住，即非人才。职是之故，师长于剃度前，亦当审慎观察（佛制戒律，至少应观察四个月，乃至一年则更佳。）以免其将在家恶习带至僧团，徒增困扰。出家非等闲之事，为成就人天导师，当严格谨慎行之，盖剃发容易剃心难，学人当以剃内在烦恼为务。

◎ 舍本逐末
佛与众生，同一本性。学佛者不应将佛神格化，认为其无所不能。遇有难以理解之事，则推之不可思议。当知，经典偶以表法，近取譬喻，绝不可依文作解。以佛陀降生人间，右胁而生为例，此即表法。倘果如字面所言，则天下无人可成佛。盖一切人类皆由母亲产门而出，非从右胁而生。所谓右胁而生者，系表其为贵族阶级，非是异象。是以，应将佛人格化，佛既由人所修而成，则吾人成佛有望。
佛在世时，即不许弟子存依靠心态。佛所能致力者，乃在启发弟子内在之觉性与智慧，而为成道之增上缘。因此，学者当厘清观念：佛不能救众生，众生应当自救。倘佛能救，便可径将弟子送往彼岸，何需谆谆说法，指示修行路径？或有疑曰：“果如所言，则弥陀接引西方，当作何解？”净土法门确依他力而成，然净业行人亦需老实念佛，放下妄执，始能与佛相应，方可往生莲邦。众等当依靠自心觉性，方为上策。
慈悲、宽恕、忍辱、观照为内在工夫，佛门欲追求之真理，乃在找到本来面目（亦即自性、法身）。佛教不离慈善，然慈善非等同正法，盖慈善为外在工夫，若能通达空性，无所著而行慈善，则为菩萨行径。佛为宗教家，解脱之圣者，而非慈善家。行十善为佛所嘉许，亦为修行之增上缘，但若着相行善，无法开启内在觉性，仍是人天福报，终非究竟。给予众生“法”的喜悦和济度，便是最终极的慈善。

◎ 外现善相，不说正法
今日佛教之悲哀，即在某些知见不正者剃度为僧，其人虽现出家相，所说却非正法。未具判别能力之众生，则以其身着袈裟，误听误信，观念一错，则全盘皆输，影响至巨，焉可不慎？然而抉择明师，仍须福慧因缘具足，是以，宜处处与人为善，不应障道。

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作者: 普见 时间: 2012-11-10 15:26

◎ 佛法未落实在生活中

佛法之可贵，在其可体证运用于每个动点，乃实用之教理，而非空泛之玄学。倘仅信佛而未能将“法”落实于生活中，则法不入心，只堪称与佛教结善缘，难以当生受益。修学佛法以“信、解、行、证”为次第，事相与理体应兼顾，所谓“说食不饱”，可见佛之教法重在身体力行。

唯有在生灭苦恼的世间，体证佛法的精神，当下便是涅盘极乐之境。君不见：“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，恰如觅兔角。”世、出世法本来是一，并无二致。以出世法的空性、超越之心，实践于世法之每一起心动念，当下即见本地风光。

学佛非寄托于死后，往生乃当下大事。情绪之喜怒哀乐，便是念头的六道轮回。因此，内在诸多分别、颠倒、执着，应当即刻处理，就是往生的最大保证。

佛法若徒具知解，不重实践，则流于课堂之佛学研究，岂非枉服大乘法药？学佛者之通病，即在修行与生活二分法。在佛前精进用功，一出佛堂则依然故我，习气不改，如是修学数十载，仍不能放下种种知见与执着，未能如实观照，善护其心。

当知，助念虽为助缘，然仍须具足善因缘，是以无异于赌博。与其渴盼临终时，他人为我助念，何若于生前即了办往生大事？
又有学人虽深好佛理，然其用功与否，则视情绪起伏而摆荡。心情愉悦则精进无比，反之则放逸怠惰，无法平稳持续，犹如煮水，火力时断时续，难能成就。

亦有发心勇猛者，所定日课甚是繁重，未依个人日用闲忙酌量而行，遂致以拼赶定数为务，大违定课之本旨。其人为数量观所囿，用功不辍却重量不重质，倘能以平等心、无着心、慈悲心，放下凡夫知见与观念，即是真精进。以此心法，配合念佛、诵经，乃至一切用功，便得无上利益。

或有人视念佛精进为功德，对服务大众则不屑一顾，此系观念错误，因学佛重在解脱，而非功课之多寡。以此分别心，在佛堂自私自利，必不能解脱，不若发心为大众，此大公无私、肯牺牲、愿吃亏的精神，反而解脱。

所谓世间，即一“迷”字可描述，凡夫耽溺于五欲六尘，行者耽溺于自我知见，执而不悟，便生种种颠倒、妄想。修学佛法当把任何时地，皆当作用功处，则随处皆是道场。

◎ 广求知见

多数众生热中听经闻法，却落入广求知见之病，将佛法当作知识研究，此乃学佛者一大悲哀。倘以研究世间学问之方式探求真理，不过徒增见闻觉知，不能息苦。佛法要旨即在离苦得乐，若内在烦恼不除，离道愈远。黄檗禅师曾教示，学道要诀即在——但莫于心上着一物。此话清楚明白，一针见血。可叹者，行人多乐于闻法，而不肯付诸实践。

如何检验自身工夫？只需自问：是否落入是非、恩怨、对立？倘能时时观照本具之清净心、无所住心，多回光返照，少批判他人，则开悟大事，指日可期。欲度彼岸，需单刀直入，或乘船，或泅水，不可沿岸奔驰。广求知见者恰如沿岸而跑，虽求得众多知解，却不能单刀直入，从心性下手，欲达彼岸，无有是处。

世间有生老病死诸多色身之苦，兼以受想行识之心苦，嗔恨、嫉妒、攻击、占有等无量执着，是以听经闻法，乃欲今彼放下，今则以广学多闻自矜自夸，傲视他人，非但未能令心解脱，反是重增系缚。奉劝诸学道人，当守护正念，莫做知解宗徒，但有分毫执着，业障便如影随形。

◎ 寻寻觅觅，无法安住

不具正知正见者，犹如染患疥癣之癞皮犬，通身搔痒，不论置于何地皆不舒畅。修学佛道者亦然，知见不正，自心不安，所见皆不顺眼，所处都不称意。事事吹毛求疵，又不知自省，反怪罪他人。以批判心态看待周遭人、事、物，因此东奔西跑，无法安住。关键即在此类学人观念不正，遂拱手将光阴、慧命交由五欲六尘及自心错觉主宰。当知，无法安住，便是无修行；心有不满，即为是非人。若能善自用心，自心即道场，自心即善知识。

◎ 错误的持戒观念

“戒为无上菩提本，应当一心持净戒。”戒为行者所应持，亦甚值称许。然对“持戒”无正确认知，则往往流于死执相上之戒。以日中一食而言，每有学人未加判别自身条件，而坚持行之，三餐份量作一餐解决，导致胃下垂，健康状况恶化，仍死命坚持，彼以为如是即为修行，复又以此自傲，轻视未持戒者。

学者应知，戒之梵文为：波罗提木叉，意指“别别解脱”。由是可知，持戒之目的即在解脱。坚持戒律者，烦恼未除，一味盲目精进，自视持戒修行，却只落得一身病苦，犹沾沾自喜，自翎为修苦行。此乃误解苦行之真谛，以色身受苦即为苦行，斯乃肤浅之见。所谓苦行者，无分别心是也，不执着心是也，慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解！

日中一食乃佛世时，僧众之生活方式。今日时空变易，是否能持，当视个人情况而定。首要者，当知持午之目的在去贪，若心未解脱，云何曰持戒？修行宜中道，不为受人赞叹而修（此亦是依欲望而行）法无定法，切莫将修行固定于某一形相，所谓圣人的标准，即是没有标准。一切法无常，如何订出持戒之准的？若强言之，则不外：心安、放下、解脱即是。

学者但能搭衣、持钵，威仪具足，然则心能如如不动否？色身乃缘起之假相，心性方是真实工夫。持戒之人，当以戒为检束自己身心之准绳，而非仅凭勇猛之心，不观时节因缘而死执戒相，此乃为戒所缚，非是持戒。再者，不应以戒为尺，作为衡量他人，讥评他人之利器，六祖惠能大师即曾教示：“心地无非自性戒。”

何谓真持戒？彻底见性，身心不二，外现威仪，如如不动，是乃真持戒人。《大乘本生心地观经》云：“戒无持犯。”不落入二元对立，达到空性之真平等，方为真正持戒人。

◎ 以意识心学佛，追究第一因

或问：“谁为第一尊佛？”此乃落入观念，以意识心学佛，方有此问。就事相上而言，方便说有庄严劫千佛、贤劫千佛与星宿劫千佛。就理体上而言，佛性乃不生不灭，无所从来，亦无所去。缘起如幻，万法皆假相，何来第一、第二？吾人六根攀缘六尘，认假为真，以为境界实有，拘限于时空的观念，以意识型态测度佛之境界，了不可得。盖其已过量、超数量，非意识心所能知能解。

时间如瀑流，刹那变灭中，某一点之终结，即另一点之肇始，若细究之，全属因缘所生，一切本空，只缘心生而种种法生，若心（意识型态）灭，则种种法灭。分别执着乃生万法，若不起心动念，则万法无咎。

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