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标题: 欲修佛有所成,几项必须坚持的心态---慧律法师 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2012-4-6 22:46     标题: 欲修佛有所成,几项必须坚持的心态---慧律法师

以下是几项必须坚持的心态:


1、信

掌握不了现在,就无永恒可言——

对佛法要深具信心。你要深刻地了解,这个世间是无常的、是苦的。这里是娑婆世界,没有几个人愿意讲好话或是帮忙你的,大部分的人都是在扯你后腿的。利害关系不起冲突则已,一旦利害关系起了冲突,即使是父亲、母亲、兄弟姊妹、好朋友,都会翻脸,而且翻脸的速度比翻书更快。这是娑婆世界,可不是极乐世界,所以,为了利害关系而六亲不认的情况是屡见不鲜的。

掌握不了现在,你就没有永恒可言。为什么?因为,永恒就是现在的每一个动点连接而成的。掌握不了现在,你根本没有未来。现在的生命胜过一切的生命。所谓:‘手中一只鸟,胜过空中两只鸟。’你能掌握的就是今天,就是现在。


因此,心里不要老盘算著:(我五年后要做什么......)五年后,你已经在火葬场,化为一堆骨灰了。你们电信局难道没有人英年早逝的吗?当然有啊!随时都会有年轻人死亡啊!所以,看看别人死亡就警惕自己,应当对佛法深信不疑,好好学佛。

理清对佛教的观念——

以前的人很排斥佛教,因为他把神道教误认为佛教,将民间信仰中的乩童、焚烧金箔等都视为佛教。其实,这些和佛教根本扯不上关系。有一次,一位立法委员对我说:‘慧律法师,你们佛教实在是太浪费了。我不解地问:‘怎么说呢?’他答道:‘像盐水镇放蜂炮,一次下来所费不赀,实在是太浪费了。’


我听了真是啼笑皆非,就对他说:‘你弄错了,这活动和佛教根本扯不上关系,佛教既不杀生,也没有乩童这种文化,它是一个清净的僧团,带领众生求真理、求解脱,是一个非常了不起的、哲学的、高超的团体,和乩童的扶鸾可谓风马牛不相及。’有一次更离谱。我们讲堂隔壁是拜神的,他们请了电子琴花车来表演,穿著惹火的女郎随车又唱又跳,刚好停在讲堂门口。

有人向我们反应:‘师父,你们怎么请这种车队来表演?真是不堪入目!’这可真是冤枉,只怕得请公正廉明的包青天来审理,才能还我们清白了。佛教怎么可能会是这样的呢?许多世间人和一些官高位显的人,根本搞不清楚佛教所阐扬的是什么。佛教既不烧冥纸,也不掷筊,没有乩童,更没有电子琴花车,诸如此类统统没有。佛教就是一个很平凡的团体,平日所做的是诵经、礼佛,讲的是佛法、人生哲学,如此而已,其目标在引导众生进入觉悟的领域,希望大家能够厘清对佛教的观念,进而产生信心,若不建立信心的话,就什么都免谈。



2、精进

但念无常,慎勿放逸——

因为生命无常,所以更要把握时间,好好精进。以印光大师为例,他的房间陈设非常简单:一盏灯、一张桌子、几本佛经、简陋的床和硬梆梆的棉被,除此之外,什么都没有。断绝一切外缘,从早到晚佛号不断,每天四十九遍《大悲咒》,《弥陀经》好几部,一天二十四个小时,佛都在心中。像这样,怎么会不上品上生?相形之下,我们的修行实在太享受了。所以,往生并不困难,只在于你‘要’与‘不要’。发勇猛心要精进很容易,然而要持之以恒就很难。因为,我们会疲乏、会倦怠。今天朋友来喝茶、闲聊,明天我们去拜访朋友......,每天送往迎来,外务繁多,久而久之,心就散乱了。要懈怠懒惰很容易,要精进却很难。心放逸了,一下子收不回来。所以,我们众生总是依凭著情绪在修行。心情好,就拼命用功,心情差,对功课就不屑一顾了。众生的修行就是这样起起落落。


我建议电信局,若情况许可的话,可以仿效长庚医院,设立一个小佛堂,做为大家精神的支柱。警察同仁何以自杀事件频传?就是由于对人生、生命不了解、不透视,否则他们绝对不敢自杀。警察单位如果能够附设一个佛堂,那怕只是占地极小的一个地方亦无所谓,然后,灌输警政同仁因果的观念、自杀的真相等等。宗教的信仰很重要,给他们设立一个佛堂,让大家在工作之余,有个可以精进的场所。


真精进当在心地上用功——

当然,佛教的精进未必一定得在佛堂拜佛、念佛,才称之为精进。佛教对精进的定义是:二十四个小时注意自己的起心动念,不要让它陷入痛苦和烦恼之中,不要让它落入对立的观念,要让它永远保有那颗纯真、至诚的赤子之心,此方谓之真正的精进。 就一般人的观念,都认为精进就是在佛堂里用功的念佛、拜佛,殊不知,一走出佛堂,人家稍有得罪,就立刻发出不平之鸣。在佛堂很认真的大声念佛,步出佛堂也扯著喉咙,大声和人争执,真是‘不增不减’,个性完全没改。有人学佛三年,不但脾气没改,反倒变本加厉,反正他什么都不怕,丝毫无所顾忌。对于这种愈学愈糟的人,我们真的是莫可奈何。因此,真正的精进要好好从心地上下功夫。



3、惭愧心

幸福就是智慧——

要怀惭愧心。惭愧心就是善的心。‘惭’就是对不起自己,‘愧’就是愧对于别人。我们内心里面,每一天都在争执。而之所以会在内心产生争执,是因为我们受不了委屈。我们总是觉得自己很委屈,却从未想到是自己对不起别人。

有一种心,不论你学佛与否,都应具足,如此才能过著幸福、快乐、美好的日子。所谓:‘幸福就是智慧。’有智慧的人,才有幸福可言;没有智慧的人,纵然富可*国,甚至拥有全世界的财产也没有用。

惭愧心是菩提心——有两句话请各位记住:‘每天反省,我有没有对不起别人,不要在意别人是否对不起我们。’这是第一句话。第二句话是:‘每天都应如是观照,我是否尽到自己的责任?不要责怪别人没尽到责任,但求检讨自己,不去责怪他人。’一个怀著惭愧心的人,他所关注的是:我有没有对不起别人,而不是一天到晚追究别人的缺点,或是质问别人:你怎么这样对不起我?惭愧心是很重要的。有惭愧心的人才能够‘一日三省吾身’,才会去回光返照,好好的自我反省。
惭愧心是菩提心,在《华严经》里面讲,有惭愧心的人就有觉悟的心。若一个人没有惭愧心,就不可能觉悟。所谓惭愧,就是对自己的行为要负责,不能愧对于别人。当我们觉得自己无愧于良心时,旁人说什么就已经不重要了。



4、无贪

无贪则清凉——

不能有贪念。我们往往会因为贪,以致因小失大。当你内心无贪时,就会感到清凉了。我们得到不义之财,怕东窗事发,而过著紧张不安的生活,唯恐被人家发现,那又何苦呢?得到了一些钱,却增添了内心无限的压力。要是我,绝对不这么做。宁可不要这些钱,而过著心安理得、快乐的日子。

大部分的人都是过著错误的日子,贪得一点小利,却增加了长时间的压力与负担,白天心神不宁,夜晚恶梦连连,真是不值得。属于我们的,我们拿得理所当然;不该是我们的,我们一介不取。

贪得无厌惹人厌——

没有贪念的人,每个人都喜欢和他作朋友。贪得无厌的人,到处都不受欢迎。有一次,成功岭军事训练,中兴大学和海洋学院的同学坐在同一桌。那位海洋学院的同学,外表壮硕,人高马大。吃早餐时,也不顾及同桌的人还没吃,一口气就把菜都挟到自己碗里,大家同是来受训,他就显得特别贪心。一位中兴大学的同学劝他不要这样,他仗恃自己长得高壮,非但不听,还语带狂妄地说:‘你算老几啊?’中兴大学的同学就把他叫出来,二话不说,给了他一拳,结果,牙齿掉了两颗,血流如注。为了多吃几颗花生、几块豆腐,却损失了两颗牙,真是不划算。由此可见,贪心的人,大家都讨厌。
若经济能力许可,我们应当要施舍,但要量力而为。能够布施的人,大家都很喜欢他。因此,应当无贪,不要有贪念。

5、无嗔

学佛的人最重要的,是要学习不发脾气。发脾气是很不好的习气。男众尤其应该注意,因为他们的修养比不上女众。至于女众,她们比较不会发脾气,她们很好。(因为在场的女众居多,所以我也不敢说她们什么,否则,待会儿我可就麻烦了......)其实,男众发脾气会有一个限度,女众则不然,往往一发脾气就非同小可,甚至闹得不可收拾。大家要学习不发脾气,因为团体的气氛很重要,一旦有人发脾气,就会充满火药味,和谐的气氛就被破坏了。


还有一种人是不发脾气的,而是沉默以对,这比发脾气更糟。整天绷著一张脸,就是不讲话。若是问他:‘你是不是在生气?’他就没好气地回答:‘见鬼了,我才没生气呢!’若是问他:‘你为什么不高兴?他就会说:‘我很高兴啊!’‘你是不是介意今天早上○○讲的那句话?’‘谁在乎啊?我才不会那么没有修养哩!’总之,脸上已经写满了不高兴,他还是不承认。所以,发脾气会使自己和别人的距离愈来愈远,以后人家也不敢亲近你。所以,我们要保持微笑,是smile,不是small。不给别人的内心造成压力,不在团体气氛中制造低气压,才是一个真正聪明的人。



6、无痴

无痴的意思是,不要愚痴,要拥有智慧。希望各位对三宝有信心,尽量流通录音带,尽量看佛书。我所写的《佛心慧语》,大家不妨多加翻阅,或许其中有些内容可供您作为参考。如果想要有智慧,应当多听演讲、录音带。现在科学很发达,录音带和录影带都非常普遍,相信在座各位,大多数都听过师父演讲的录音带。这些录音带自己听过后,不妨转送给别人,让别人也能够听经闻法,得到无上的法喜。让别人快乐,你们就是散播爱的使者。而要做到无痴,最具体的办法,就是多听经闻法,多听录音带。因为这个世间,除了智慧之外,没有任何事物是永恒的。



7、安详

摆平内在就摆平了一切——

我们内心里面,拥有一个很珍贵的东西,那就是——安详。安详就是内心里面拥有一个快乐而宁静的内在。摆平了内在,我们外在的世界也就可以随缘。如果摆平不了我们内在的世界,那么,我们会很执著外面的世界,就会产生得不到的痛苦。所谓欲求的痛苦、欲望束缚的痛苦。
知足常乐——



怎样才能得到安详?首先要舍掉不必要的欲望,二十四小时里面都观照知足,不要常常不满。要想到说,我们今天有三餐饭吃,己经很不错了。像非洲、依索匹亚等地的难民,连饭都没得吃,我们现在有饭吃,已经很值得庆幸了。当浴室的设备不尽如理想时,我们只要想到大陆有些地方,生活水准低落,厕所连门都没有,蹲下来时,彼此还能聊天。难怪台湾的女众到大陆去旅游,回来时罹患膀胱炎的时有所闻。没办法呀!大陆的厕所都是开放式的,我们台湾人不习惯,上厕所时还得撑开‘大白伞盖’,用雨伞遮住。如果和大陆的厕所比较起来,我们现在的厕所虽然设备不尽如理想,但也该知足了。所以,我们内心里面拥有真正的快乐,就是知足。


唯有真正的知足,就是满足,而满足就是永恒的知足。像我,二十四个小时里面都很知足、很快乐,内心没有任何的不满,对于任何众生,无论是害我的或诽谤我的,我都赞叹他,因为他成就我的道业。赞叹我的、支持我的,我也赞叹他,因为他护持了三宝。我这个人有一个好处,就是从来不恨任何一个人。今天碰到障碍,那也是我的业,逃不掉的。所以,轻安——保持内在的安详,你就拥有真正的生命了,这就是我们要找的。
缺憾来自欲求不满——

一个人不是有大鱼大肉吃,就可以快乐的。也不是藉由飙车,或是拥有一栋洋房大楼,就能够代表一切的。所以,你若能进入安详的世界,就会发现这个世界里面,有另外一方天地是你从未进入过的,那就是你的内心、你的安详。你整天都是往外追求:财、色、名、食、睡。追求名利、金钱、色相、男女、欲望。你现在掉过头来,冷静下来,转而追求内心里面的智慧、安详,二十四个小时里面就是永远的知足。当你知足,你就没有缺憾了。我们为什么会有缺憾?正因为我们不知足。
欲望不是罪恶,正当、正确的欲望是被许可的,但是过分的欲望,势必产生缺憾,因为你永远不满足。不满足的人,他的生活和生命中,都充满著仇视、不满。所以,我们要找的是一颗安详、轻安的内在。像我们出家人,既不看电影,也不跳舞、不喝咖啡、不打牌、不玩女人,也不涉足一些外在的如舞厅等的声色场所,什么娱乐都没有,那我们出家人拿什么来过日子?——就是智慧、安详、慈悲、忍辱、宽恕、无恨、精进、信心、惭愧。拥有了这些,就拥有了一切。

8、行舍

我们要去实际舍掉那些不必要的烦恼、舍掉我们的一些金钱(意即布施)。行舍就是内心里面怀有一颗布施的心。若有布施之心,你就不会贪。有一个人来到讲堂,他听说师父加持的咒轮,对于护身颇具灵验,一口气就拿了几十个,却连一文钱也没有放。当然,我们出家人不是要钱,而是举例说明给大家听。我们可以从这个人的行为中看出,他的内心只想得到。我们印了许多庄严的佛像,有的人请西方三圣,一下子就请了一百组,也就是三百张,却不知该随喜功德,而我也不能说什么,只能眼睁睁地目送他把西方三圣请走。我们应该要有布施心。想想看,印佛像也要工本费,我们应当随喜,即使三、五十元亦无所谓,钱数的多寡在其次,重要的是那份心。但人却有一种奇怪的心态:不用花钱的,就拼死命地抢;至于要花钱的,就敬谢不敏了。

我们要有施舍心。所谓施舍心,它涵盖的内容非常广。除了财物的布施之外,如:施舍是非,也就是不要落入是非的观念,这也是施舍。放掉我们的烦恼,这也叫施舍、行舍。舍掉不必要的烦恼,也是一种施舍。

9、不害

不害就是:不要残害众生。希望各位能记住,不可以去残害任何一个众生,我们要跟众生结善缘,不要跟众生结恶缘。内心里面不要有虐待狂,所谓:慈悲和般若为诸佛之母。要修习菩萨道的人,更应该好好地遵行这一点。

10、不恨

净化三毒,面对现实——内心里面不要有恨、嫉妒、狂妄。

我们内在潜伏的问题若没有解决,那么,问题始终存在。人与人之间,外表看起来风平浪静,然而,有许多恶的种子潜伏在八识田中,诸如:攻击性、嫉妒、排斥、伤害和斗争。只因我们目前没有遭遇到某些境界,所以,这些恶的种子才未显现出来。在座诸位,学佛就是不断致力于解决内在的矛盾。世间人内在里隐藏著叛逆、妄想、反传统、攻击、伤害、挑拨离间、是非、对立的心态。我们内心深处充满了这些可怕的毒素,如今学佛了,就要净化它。


修行是点滴的功夫——

有的人说:‘学佛的人都很自私,只求往生极乐世界。’这是天大的错误。学佛不是为了临命终那一刹那往生极乐世界,学佛不是对死亡的一种寄托,而是要解决现实的问题。现实的问题不是柴、米、油、盐、酱、醋、茶,而是心态、观念。这些贪嗔痴的毒素,一直潜伏在我们的内心。我们今天的问题绝对不仅止于表面的,而是来自内心。

内心深处那些种子、习气等,微细的问题若不能解决,我们所谓的学佛,也只是停留在非常浮面的层次。把佛法当作清谈可以,用来劝别人可以,自己真正遇到境界了,却无法身体力行地去实践。当八识田中那犹如惊涛骇浪的力量一来,当无量劫来的习气涌到面前时,大多数人只能随波逐流。业力现前时,是无法控制的。所以,修行是点滴的功夫,既无法作假帐,亦非只作表面功夫,即可交差了事的。心如如不动,直入无生,是最了不起的道场,掌握了自己的这颗心,你就找到了真正的道场。

结语

大家应当由内在亲自去体悟佛所讲的法。若不善自发心、不去体悟、不彻底从内心深处去改变,就不叫修行人,只不过是跟佛结缘而已。佛法是单刀直入,能在心性上受益的,它必须在无相中显现,而不是只在表相意识的层面打转。


如果碰到任何事,只知一味责怪对方,那你必定会活得很痛苦。若能回光返照,承认自己不对,痛苦会减少。遇到任何事,总是说:‘我不对。’、‘我不好。’、‘我道歉。’,这样你会比较快乐。假如事事都责怪别人,你怎么可能会快乐呢?所以,应当多讲‘对不起’、‘很抱歉’、‘是我不对’、‘我要好好反省’,当下,你就会快乐。倘若一直责备对方,那你将永远无法跳脱痛苦的深渊。为什么?因为,你内心充满了攻击、伤害。生死的根本就在‘贪爱’。已经拥有很多,却仍是贪求不已。欲望愈多就愈痛苦,这是很自然的道理。

所以,我们一定要把生命变得很单纯。就如佛陀所言:‘其实,生活本来就很单纯,只是我们把它变得很复杂。’如果能将生与死的观念浓缩在一刹那之间,有生就一定有死,那么,你今天所遭遇的顺逆境、是非,也必然是相对而存在的。从生到死的过程中,我们一定会有逆境、痛苦、病苦。会有人一天到晚跟你过意不去,也一定会有人支持你。因此,要多多体会缘起性空的道理,观空放下,自然能拥有既现实又超越的自在心境。
作者: 普见    时间: 2012-11-10 15:25     标题: 末法修学乱相

◎ 山头主义,门户之见   
弘一大师说:“因所皈依者为僧,非皈依某一人,应于一切僧众,若贤若愚,生平等心,至诚恭敬,尊之为师,自称弟子。”身为佛弟子,当礼敬三宝,只要现出家相,具足正知正见,皆应护持。只要有能力,对于正信的道场,都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场,而排斥毁谤其它法师或道场。佛教是一体的,应当团结一致,互相支持。切莫护持自己的师父,胜过护持整个佛教,对于其它法师则采否定的态度,此种作为非但有违佛教所说的“平等、无分别”,也忘失了:“一草一木都有它生存的空间。”人应当互相尊重,不该彼此伤害。佛教讲“因缘法”,仰慕某位法师的修持,表示自己与此位法师比较有缘,确实应戮力护持,但并不代表其它法师没有修行。
由于佛教的组织不严密,看法很难统一,此即所谓“见浊”,执着自己的见解,严禁弟子听其它法师讲经,或参访别的道场。如此,自己无法解脱,佛教也不会兴盛。对于自己的因缘福报不强求,才合于佛法。
总之,佛教徒当以开阔的胸襟,容纳异己的存在,才能成就自己的伟大。捐弃山头主义,门户之见。因为重点不在护持“某人”,而在护持“整体佛教”,护持“正法”!

◎ 大小乘之争
佛法本一味,原无大小乘之分。但因应根器,对厌离世间之苦,只求自了者,说解脱生死之小乘法。对悲愿深重,欲自觉觉他者,说大乘法。此乃因材施教,也是佛教能延续至今的原因。
大小乘之争历千年而未休,大乘轻视小乘,斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒,以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式,其精神值得敬佩。然而,大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容,与祖师证悟的境界毫无乖异,即可得知。否则《净土圣贤录》所记载之往生事迹,与禅宗祖师的成就,又当如何解释?
大小乘思想上的分水岭,在于:小乘认同四大为实,但以析空观破此执着;大乘则认为四大乃是心的影像,是清净自性所影现的假相,无实体可得。小乘的观空,确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错,只是思想不同,唯有互相尊重。只要契机,便能受益。

◎ 八大宗派各执其是
八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗,若加上小乘的俱舍、成实二宗,是一般盛行的十大宗派。
佛教初来震旦,并无宗派之分,后因佛典翻译昌盛,思想体系与义理各有独到之处,复以师承各有法脉,所着重之经论互异,遂依其特色分类判摄,而于隋唐时期各擅胜场,大放异彩。实则八大宗派之共同精神,可以“缘起无自性,一切法无我。”来概括统摄。所谓“佛一圆音演说法,众生随类各得解。”只要契理契机,法法皆通涅盘城。祖师大德苦心判摄,乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派,皆有其难能可贵之处,应平等视之。但弘扬正法,仍须因缘具足,切勿非人是己,致失佛法本旨,所谓“诤与道相违。”不可不慎。修习者亦当随机拣择。
盖佛法固有深浅偏圆之别,并无好坏是非之分,彼此尊重,尽份发展,更能带动正法的兴盛。

◎ 误将方便当究竟
大乘佛法的伟大,即在广开方便门。诸如:朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会......。然而大乘佛法的悲哀,就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经......,认为是修行。把庄严的宗教仪式,误为佛法之必然。殊不知,庄严的仪式,只是求解脱悟道的增上缘,祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实,在佛陀时代,并无所谓的法会、佛七......等活动。
在此必须了解:何者为究竟?何者是方便?倘能悟到究竟,所有方便皆是究竟。所谓究竟,就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动,未能配合觉性的启发,只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励,仍是习气不改,就失去拜忏的意义。朝遍名山,唯独遗漏我慢高山,心地如何能平?
所有方便法其立意本善,但众生往往在相上打转,忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法,当体即空,便能悟明心性。但能契入空性,参与一切活动,都能法味盎然。倘误把方便当作究竟,认为自己在修行,欲觅菩提,了不可得。

◎ 心性不明,着相修行
修行的重点,就在离相。没有心性功夫,不但无法断烦恼,甚至,愈精进却离佛愈远。
时下有一些修行人,以自己认为精进的方式用功,诸如:打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经(此举精神可嘉,但并不鼓励。)......花样繁多。在外表上看似乎令人激赏,实则难免哗众取宠,沽名钓誉之嫌。观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴,方名之为修行。只要善用心法,不着相,行住坐卧皆是修行。
梁武帝问达磨祖师:“朕一生造寺供僧布施设斋,有何功德?”达磨言:“实无功德。”何以故?功德须发自本性、清净心、无所著心,倘若布施可积功累德,成佛岂非变为买卖交易?本性不增不减,功德若能累积,则已落入数量观,此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾,念佛求见佛,而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性,用妄想修行,境界现前,无明必定一马当先。
许多初学者急于成就,经教不通,功夫不到,名堂却很多,或负重拜山,或练不倒单,或勉强静坐,误认以此方式可即刻开悟,彼将开悟视为一种境界在追求,认为可修出某物,如是有所求之着相而行,不仅背离清净无为的本性,尚且容易退失道心,更有甚者,走火入魔亦时有所闻。此即是:“无端起知见,着相求菩提。情存一念悟,宁越昔时迷?”在色身上用功,其实是“一具臭骨头,何为立功课?”万法本不可得,道在心悟,岂在坐耶?在假相上做工夫,犹如未打地基而建高楼。心外求法,恰似新手驾驶,超速疾驰,未达目的即车毁人亡。切记!着相修行百千劫,无相修行刹那间。精进应当具正知见,不起妄念即名真精进。

◎ 错把依赖当依止
要明心见性,当有正知正见。要有正知正见,当依大善知识发明心地。修行要有方向,善知识如同眼目,指引正确的知见和下手处。若无正确的观念,则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就,有举足轻重的影响。法身慧命之存亡,端赖行者运用般若智能,慎择善知识。
“倾心依附”是学道者对善知识应有的态度。《金刚经》云:“信心清净,即生实相。”若对师长怀有成见,或有不同的看法,修行难以成就,盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识,修行之路无法长远。以其所崇拜者,为善知识外在条件,如:学历、相貌、辩才......等。然善知识是“人”,而不是“法”,难免有未尽圆满之处,学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来,处处看师父的缺点,指陈师父的过失,长此以往,道心便退。
修学者若出于感性的心态,崇拜善知识,亦常见将善知识神格化之情事,举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识,已达“每事问”之地步,此是将追求真理的指导者,沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸,误以善知识为无所不能,神通广大,而错把依赖当依止,自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。佛告以:依法不依人。遵循善知识教导,系为学习放下解脱自在之菩提道,而非将民间信仰模式,套用于善知识身上。
就体性而言,与其亲近外在之善知识,莫若内心一念回光返照,于一切法即相离相,自心即是最大之善知识。若见诸相,当体即空,即是见自性佛。倘若烦恼、颠倒,牢执不放,外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以,自救更胜人救,肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱,远比依靠善知识更重要。

◎ 求神通感应,胜过求解脱真理
前已言及,今之诸多学人弊病,乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀;邪说异端,神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事,以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求,只为消灾解厄、现世福报,则佛教与神道有何差别?
神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非,然并非万能之利器,若以此度众,绝非长久之计,盖个人宿业有别,佛力固有不可思议之处,仍须视个人是否能虔诚求忏,及罪障轻重而定。八正道中未列“正神通”,《阿含经》亦告以:“自依止,法依止,莫异依止。”吾人所应依者,乃是自心、真理,而非神通。盖神通非究竟解脱之道,由身口意造作之业力,因缘果报之法则,并非神通所能抵制。神通第一之目犍连尊者亦难挽释迦族灭亡之定业,即可见一斑。
末法时期,学道者难以成就即在“求”、“着”二病。灌顶求消灾、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈,凡有神奇灵异每每趋之若骛。殊不知,佛法乃是心法,修习密宗而欲成就佛道,亦当断烦恼,方可证果位。身染疾患,不就医求诊,而坚信持咒即可治百病。诸如此类,着相而求,比比皆是。却不知病有二种,一为生理疾病,如头痛、感冒等。一为业障病,即群医束手,药石罔效之病。色身乃四大假合,本有生灭,难免不调,自当求医服药。至于四处求医仍无起色者,或恐为业力所感之病,此种病情则当求助于佛法,一心忏悔往昔过愆,真诚改过,礼佛诵经,多做功德,以期能解怨释结。
众生着相,尤好光怪陆离之异象,举凡放光、分身、飞天、遁地......往往穷追不舍。以此求着之心,极易为谈玄说怪者误导,或为神棍所骗,终至倾家荡产,身败名裂。实则,纵有通天之能,若烦恼不断,贪嗔痴不除,轮回之苦,在所难免,于生死有何益哉?切不可求见瑞相,当以降伏自我为修行本分。若由心性下手,把烦恼弄通,方可名为真神通。

◎ 尘劳奔忙,荒废道业
由于社会结构及生活形态改变,现代人可谓十分忙碌。出家众亦难幸免,或建道场,或做佛事,往往南北奔波,以致无法心无旁骛于道业之精进。不似古代丛林,生活单纯,肯吃苦,肯下工夫,实修证悟者所在多有。此系目下佛教亟待正视之问题——客观环境影响,导致实修困难,证果更难。古人欲证得肉身不坏者,可谓探囊取物,多不胜数。今者,若得一人证果,即惊天动地,叹为稀有难得。今昔之比,今人欷歔。法之传递,正赖僧宝弘扬,今之出家众,应当自省,经教不通,悟性不明,正法之延续,将无以为继。

◎ 废解徒行,自以为是
未闻佛法而欲了生死,直如水中捞月。然则“经典无人说,虽慧不能解。”佛法必须解行并重,以理论指导实践,以实践印证理论。闻法乃入道之根本,有志修学者,当把听经闻法列为一生一世最重要的功课,甚且犹重于自身性命。以“花开见佛”为例,切勿徒按字面解释,以为神识在莲花中,日渐长大而终至绽放。若做此解,则未尽圆满。应解作:心中智慧、本性开发,即得见佛。若不悟实相之理,未证无生法忍,心花不开,智慧不现,如何见佛?既曰:“不可以三十二相见如来。”云何由莲花苞中见如来?唯有般若智慧,始能见自性如来。由此可知,欲解无上甚深微妙法,非初学浅见者,以文字知解而能臆测。
佛弟子应从真理着手,享受法的喜悦,并以此为动力,为佛教发心,若单凭一时热诚,恐难持之以恒。
古来祖师大德为求法译经,费尽辛苦,乃至牺牲生命亦在所不惜。今者交通便捷,科技发达,毋须远涉深山,只需打开电视,即可闻法受教,实不应以诸多托词,自残慧命。
又有初学者,以演讲内容深奥为由,怠惰拒闻,此种心态尤应调整。既已入门,自当登堂入室,一窥精要,何可徘徊庭外,无功而返?正以其难解,更应自我策励,精进不懈,有朝一日,必能通达。即今无法深入体悟,列席听讲仍有功德,以其当下即不造恶业故。
或有学人,不参善知识,不闻开示,唯是一句佛号念到死,一部经典诵到亡。用功念佛诵经固然值得赞叹,然听经闻法亦为修学所不可或缺。盖听经闻法可指引修学者,于心性起观照,在起心动念中下工夫。学佛倘不知佛法是心法,一意于相上打转,境界一起,无始习气、冲动、执着使然,烦恼立现,难以压制。若自谓:“我在学佛,我在精进。”着此圣见,仍是落入四相,依旧凡夫心态。真修行者,圣道亦不为,否则只是相上诵经,实乃被经所转。烦恼不除,深山静坐也徒然!
佛所说之正法,为吾人修行之依据。听经闻法往往今执着凡夫,于一念之间心开意解,转念之间即得自在。未尝听闻正法者,生命犹如一出闹剧,矛盾挣扎,永无休止。内在摆不平,念念皆烦恼。

◎ 广立道场而无“法”的熏习
所谓:“宁在大庙睡觉,不在小庙办道。”丛林制度可对治好逸恶劳之习性,藉团体大众之力,督促行人吃苦用功,而造就唐宋时代佛教大兴。当今各地道场林立,出家众终其一生皆忙于建塔盖庙,然则庄严宏伟的道场,却仅三五僧众安住。若无“法”的熏习,不注重僧才之培育,道场只是一座无生命的建筑物,无法滋长法身慧命。能令佛法生生不息者,在于“法”之熏习,而不在建筑。
当今生活形态更迭,教内虽有大道场,亦不乏小道场,然住公寓之风尤盛,无法凝聚佛教的力量。再者,流弊所及,今之僧众甫剃度,即不受师长管教,不受僧团规范,顺任习气而行,依凭我见而为,稍有逆境现前,即收拾行囊,离师他去。或单独一人,或二人结伴,或三人成行,三三两两购置公寓,自成道场。或出家未久,经教不通,心性不明,即自行闭关、阅藏,而不知闭关之真正意涵,乃在关闭恶业、妄念,非如囚犯,禁锢其身,而自谓修行。无规矩不成方圆,不堪磨练则难成法器。僧团待不住,即非人才。职是之故,师长于剃度前,亦当审慎观察(佛制戒律,至少应观察四个月,乃至一年则更佳。)以免其将在家恶习带至僧团,徒增困扰。出家非等闲之事,为成就人天导师,当严格谨慎行之,盖剃发容易剃心难,学人当以剃内在烦恼为务。

◎ 舍本逐末
佛与众生,同一本性。学佛者不应将佛神格化,认为其无所不能。遇有难以理解之事,则推之不可思议。当知,经典偶以表法,近取譬喻,绝不可依文作解。以佛陀降生人间,右胁而生为例,此即表法。倘果如字面所言,则天下无人可成佛。盖一切人类皆由母亲产门而出,非从右胁而生。所谓右胁而生者,系表其为贵族阶级,非是异象。是以,应将佛人格化,佛既由人所修而成,则吾人成佛有望。
佛在世时,即不许弟子存依靠心态。佛所能致力者,乃在启发弟子内在之觉性与智慧,而为成道之增上缘。因此,学者当厘清观念:佛不能救众生,众生应当自救。倘佛能救,便可径将弟子送往彼岸,何需谆谆说法,指示修行路径?或有疑曰:“果如所言,则弥陀接引西方,当作何解?”净土法门确依他力而成,然净业行人亦需老实念佛,放下妄执,始能与佛相应,方可往生莲邦。众等当依靠自心觉性,方为上策。
慈悲、宽恕、忍辱、观照为内在工夫,佛门欲追求之真理,乃在找到本来面目(亦即自性、法身)。佛教不离慈善,然慈善非等同正法,盖慈善为外在工夫,若能通达空性,无所著而行慈善,则为菩萨行径。佛为宗教家,解脱之圣者,而非慈善家。行十善为佛所嘉许,亦为修行之增上缘,但若着相行善,无法开启内在觉性,仍是人天福报,终非究竟。给予众生“法”的喜悦和济度,便是最终极的慈善。

◎ 外现善相,不说正法
今日佛教之悲哀,即在某些知见不正者剃度为僧,其人虽现出家相,所说却非正法。未具判别能力之众生,则以其身着袈裟,误听误信,观念一错,则全盘皆输,影响至巨,焉可不慎?然而抉择明师,仍须福慧因缘具足,是以,宜处处与人为善,不应障道。


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作者: 普见    时间: 2012-11-10 15:26

◎ 佛法未落实在生活中

佛法之可贵,在其可体证运用于每个动点,乃实用之教理,而非空泛之玄学。倘仅信佛而未能将“法”落实于生活中,则法不入心,只堪称与佛教结善缘,难以当生受益。修学佛法以“信、解、行、证”为次第,事相与理体应兼顾,所谓“说食不饱”,可见佛之教法重在身体力行。

唯有在生灭苦恼的世间,体证佛法的精神,当下便是涅盘极乐之境。君不见:“佛法在世间,不离世间觉;离世求菩提,恰如觅兔角。”世、出世法本来是一,并无二致。以出世法的空性、超越之心,实践于世法之每一起心动念,当下即见本地风光。

学佛非寄托于死后,往生乃当下大事。情绪之喜怒哀乐,便是念头的六道轮回。因此,内在诸多分别、颠倒、执着,应当即刻处理,就是往生的最大保证。

佛法若徒具知解,不重实践,则流于课堂之佛学研究,岂非枉服大乘法药?学佛者之通病,即在修行与生活二分法。在佛前精进用功,一出佛堂则依然故我,习气不改,如是修学数十载,仍不能放下种种知见与执着,未能如实观照,善护其心。


当知,助念虽为助缘,然仍须具足善因缘,是以无异于赌博。与其渴盼临终时,他人为我助念,何若于生前即了办往生大事?
又有学人虽深好佛理,然其用功与否,则视情绪起伏而摆荡。心情愉悦则精进无比,反之则放逸怠惰,无法平稳持续,犹如煮水,火力时断时续,难能成就。

亦有发心勇猛者,所定日课甚是繁重,未依个人日用闲忙酌量而行,遂致以拼赶定数为务,大违定课之本旨。其人为数量观所囿,用功不辍却重量不重质,倘能以平等心、无着心、慈悲心,放下凡夫知见与观念,即是真精进。以此心法,配合念佛、诵经,乃至一切用功,便得无上利益。

或有人视念佛精进为功德,对服务大众则不屑一顾,此系观念错误,因学佛重在解脱,而非功课之多寡。以此分别心,在佛堂自私自利,必不能解脱,不若发心为大众,此大公无私、肯牺牲、愿吃亏的精神,反而解脱。

所谓世间,即一“迷”字可描述,凡夫耽溺于五欲六尘,行者耽溺于自我知见,执而不悟,便生种种颠倒、妄想。修学佛法当把任何时地,皆当作用功处,则随处皆是道场。

◎ 广求知见

多数众生热中听经闻法,却落入广求知见之病,将佛法当作知识研究,此乃学佛者一大悲哀。倘以研究世间学问之方式探求真理,不过徒增见闻觉知,不能息苦。佛法要旨即在离苦得乐,若内在烦恼不除,离道愈远。黄檗禅师曾教示,学道要诀即在——但莫于心上着一物。此话清楚明白,一针见血。可叹者,行人多乐于闻法,而不肯付诸实践。

如何检验自身工夫?只需自问:是否落入是非、恩怨、对立?倘能时时观照本具之清净心、无所住心,多回光返照,少批判他人,则开悟大事,指日可期。欲度彼岸,需单刀直入,或乘船,或泅水,不可沿岸奔驰。广求知见者恰如沿岸而跑,虽求得众多知解,却不能单刀直入,从心性下手,欲达彼岸,无有是处。

世间有生老病死诸多色身之苦,兼以受想行识之心苦,嗔恨、嫉妒、攻击、占有等无量执着,是以听经闻法,乃欲今彼放下,今则以广学多闻自矜自夸,傲视他人,非但未能令心解脱,反是重增系缚。奉劝诸学道人,当守护正念,莫做知解宗徒,但有分毫执着,业障便如影随形。

◎ 寻寻觅觅,无法安住

不具正知正见者,犹如染患疥癣之癞皮犬,通身搔痒,不论置于何地皆不舒畅。修学佛道者亦然,知见不正,自心不安,所见皆不顺眼,所处都不称意。事事吹毛求疵,又不知自省,反怪罪他人。以批判心态看待周遭人、事、物,因此东奔西跑,无法安住。关键即在此类学人观念不正,遂拱手将光阴、慧命交由五欲六尘及自心错觉主宰。当知,无法安住,便是无修行;心有不满,即为是非人。若能善自用心,自心即道场,自心即善知识。

◎ 错误的持戒观念

“戒为无上菩提本,应当一心持净戒。”戒为行者所应持,亦甚值称许。然对“持戒”无正确认知,则往往流于死执相上之戒。以日中一食而言,每有学人未加判别自身条件,而坚持行之,三餐份量作一餐解决,导致胃下垂,健康状况恶化,仍死命坚持,彼以为如是即为修行,复又以此自傲,轻视未持戒者。

学者应知,戒之梵文为:波罗提木叉,意指“别别解脱”。由是可知,持戒之目的即在解脱。坚持戒律者,烦恼未除,一味盲目精进,自视持戒修行,却只落得一身病苦,犹沾沾自喜,自翎为修苦行。此乃误解苦行之真谛,以色身受苦即为苦行,斯乃肤浅之见。所谓苦行者,无分别心是也,不执着心是也,慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解!

日中一食乃佛世时,僧众之生活方式。今日时空变易,是否能持,当视个人情况而定。首要者,当知持午之目的在去贪,若心未解脱,云何曰持戒?修行宜中道,不为受人赞叹而修(此亦是依欲望而行)法无定法,切莫将修行固定于某一形相,所谓圣人的标准,即是没有标准。一切法无常,如何订出持戒之准的?若强言之,则不外:心安、放下、解脱即是。

学者但能搭衣、持钵,威仪具足,然则心能如如不动否?色身乃缘起之假相,心性方是真实工夫。持戒之人,当以戒为检束自己身心之准绳,而非仅凭勇猛之心,不观时节因缘而死执戒相,此乃为戒所缚,非是持戒。再者,不应以戒为尺,作为衡量他人,讥评他人之利器,六祖惠能大师即曾教示:“心地无非自性戒。”

何谓真持戒?彻底见性,身心不二,外现威仪,如如不动,是乃真持戒人。《大乘本生心地观经》云:“戒无持犯。”不落入二元对立,达到空性之真平等,方为真正持戒人。

◎ 以意识心学佛,追究第一因

或问:“谁为第一尊佛?”此乃落入观念,以意识心学佛,方有此问。就事相上而言,方便说有庄严劫千佛、贤劫千佛与星宿劫千佛。就理体上而言,佛性乃不生不灭,无所从来,亦无所去。缘起如幻,万法皆假相,何来第一、第二?吾人六根攀缘六尘,认假为真,以为境界实有,拘限于时空的观念,以意识型态测度佛之境界,了不可得。盖其已过量、超数量,非意识心所能知能解。

时间如瀑流,刹那变灭中,某一点之终结,即另一点之肇始,若细究之,全属因缘所生,一切本空,只缘心生而种种法生,若心(意识型态)灭,则种种法灭。分别执着乃生万法,若不起心动念,则万法无咎。




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