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标题: 宣化上人:《华严经》每一句经文，都是无上法宝 [打印本页]

作者: 束晓英 时间: 2012-3-15 17:18 标题: 宣化上人:《华严经》每一句经文，都是无上法宝

《华严经》每一句经文，都是无上法宝

宣化上人

一九八五年十月一日开示

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于一九七九年三藩市佛教讲堂

佛放光是为照破众生的无明。

佛说法时，常常放光。为什么？因为为令众生快点觉悟。佛在最后说《涅盘经》时，从面门放光，又由口里收回，这表示去也是如如，来也是如如；去也是到智慧光明藏去，回来也还是回到智慧光明藏里来。可是众生只知道去，不知道回来，所谓「能放不能收」，这也就是指我们的妄想而言。你放出去，然后要能收拾回来。你如果只能放光，不能收光，不能来去自如，这就是没有活学活用。要能放能收，能大能小，能有能无，无所不能，随心如意，自在无碍。

佛放光是不是给人看呢？不是的。给人看见光做什么？像我们凡人要做广告吗？要显一显自己的特长叫人知道吗？不是这么回事的。佛放光是为照破众生的无明，哪一位众生在法会上经过佛光一照，所谓「佛光普照」，「雨露均沾」，这时一切众生都得到佛光加被，把成佛的因种下了，将来一定会成佛。佛放光无非想叫众生成佛，想要众生业尽情空，令众生生起觉悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那么愚痴，没有智慧，在苦海中转来转去。所以佛最后用光来照参加法会的众生，令他们将来成佛有份，然后又把光收回去，收回到佛的本体去了。这也就是要人韬光晦迹，光芒不要露得太显著了。人如果光芒显露得太显著，是愚痴的行为。那么故意把光藏起来就是有智慧了吗？这也不是。应该用的时候才用，不应该用的时候不用。比如有钱乱用，钱也会用完，所以你如果穷一点，但只用一点钱，也可以用很久。

为什么人要韬光晦迹，这可以用蜡烛做比喻，蜡烛能放光明，但是若常常点，也会油尽烛枯。若等到用时才点，不用时不点，就可以用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天时时放光，为什么放出去又收回来呢？这教人知进知退，知动知静，知因知止，能知足则常足，所谓「知足不辱，知止不殆。」若知道不应该做的就不做，这就是知止，如果能这样，就可以说是懂佛光了。如果不能这样，就成了蚂蚁吃西瓜，尽在皮外转，觉得有了甜味，但总是吃不到。这种道理，各位可想而知。
这部《华严经》，也就是法界经，也就是虚空经。尽虚空、遍法界，没有一个地方不是《华严经》的所在处。《华严经》的所在处，就是佛的所在处，也就是法的所在处，也就是贤圣僧的所在处。所以在佛始成正觉的时候，就说这部《华严经》，教化所有的法身大士。这一部经，因为它是不可思议的妙经，于是把它保存在龙宫里边，由龙王护持它。以后由龙树菩萨到龙宫，把这一部经以记忆的方式带出来。

《华严经》也就等于虚空里边的祥云，遍照三千大千世界，如甘露般的法雨，润泽一切一切的众生；《华严经》也等于太阳，普照大千世界，令一切众生都得到温暖；《华严经》也就等于大地，能生长一切万物。所以有《华严经》存在，可以说是“正法久住”的时候。

我们每天讲解《华严经》，研究《华严经》，主要是要依照经典的道理去修行，要用经典来对治我们自身的毛病。我们自身有贪心的，听到《华严经》，应该把贪心去了；有瞋心的，听到《华严经》，应该把瞋心除去；有愚痴心的，听到《华严经》，应该把愚痴心消灭。

这部经典所讲的道理，就是对治我们的习气毛病。不要以为经典所说的，只是为菩萨而说，对我没有关系；或者是给罗汉所说的法，对我也没有关系；我们凡夫听这部经，只是听听而已，自认做不到圣人的境界──你要是这样的想，那就是自暴自弃，自绝于圣人。

《华严经》从一开始到最后，每一句经文，都是无上法宝。我们若能躬行实践，依照经的义理去修行，一定会成佛的。所以《华严经》也可以说是诸佛的母亲，《华严经》就是诸佛的法身。佛赞叹《金刚经》：“若是经典所在之处，即为有佛。”这部《华严经》所在之处，即为是佛──就是佛在这里；不过你自己的业障深重，对面也见不到佛。

所谓“对面不识观世音”，你们看这位观世音菩萨，千手千眼常常放出无碍的光明，遍照三千大千世界有缘的众生；可是我们天天在这里拜佛、念佛、拜观世音、念观音，也不见观音，而成为一个循例──就是人家拜，我也跟着拜；人家念，我也跟着念──这是随着他人的境界转，而没有真正归纳到自己的身心上。

我天天拜观世音菩萨、念观世音菩萨，我应该怎样呢？我是不是应该有很大的脾气？我是不是那老毛病不改？这样，你就是拜到尽未来际，你也见不到观世音菩萨。你能改恶向善，能真正去了自己的习气毛病，尽量地改过自新，那么观世音菩萨一定会加被你的。有人修了很多年，一点智慧也没有开；有的人修行，不知不觉就开了智慧，得到辩才无碍。所以我们沙门是要“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，一举一动，都要回光返照，这样的修行，才会有进步。

我们讲《华严经》、听《华严经》、拜《华严经》、念《华严经》，可是不依照《华严经》的道理去修行，经是经，你是你，我是我，他是他，一点也没有合而为一。我们要把经典和我们自己合而为一。依照经典的道理去做，就合而为一；你没有依照经典去实行，慈悲心也不够，喜舍心也不多，只有无明、烦烦恼恼跟着自己，这是没有明白经，也是不会听经。

会听经的，听了一句，就要想一想我怎样去做？我是不是跟着自己的习气毛病跑？还是依照经典的道理去修行呢？常常这样问自己，一定会得到大利益。为什么没有得到大利益呢？就因你把经看成是经，我和这经没有关系。其实，佛当初说《华严经》，也就是为着你、我、他、现在这法会所有的众生说的，这是佛面对我们金口说的。我们听这经文，等于亲耳听闻到佛对我们，耳提面命说的这个道理，教导我们如何依照这个法门去修行。

无论什么法，都没有超出我们每个人的自性；我们的自性，也是尽虚空、遍法界。所以，你若能把你的心量放大，你就和《华严经》合而为一，所谓“二而不二”。人人都能依《华严经》的境界，做为自己的境界，来收摄为自己的智慧。你看！这有多么的广大！所谓“致广大而尽精微”，“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，真是妙不可言！

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作者: 束晓英 时间: 2012-3-15 17:22

剖裂玄微，昭廓心境；穷理尽性，彻果该因。汪洋冲融，广大悉备者，其唯《大方广佛华严经》焉。

剖裂玄微：剖，就是拿刀割开它，好像龙眼──就是把桂圆外面的壳给剖开了。裂，就是你这一剖，它就裂开了。剖裂什么呢？“剖裂玄微”，什么叫玄微？玄，是玄妙；微，是精微。既玄妙又精微，这就是前面所说的法界。前面那一段文，是说的“标举宗体”，标，标示；举，举起来这个宗旨的体。现在这一段文是“别叹玄微”，特别赞叹这种玄微奥妙，它是太妙了。剖裂玄微，就是把这不可思议的境界给打开来了。

昭廓心境：这个“昭”和“照”差不多的意思。不过这个“昭”是“明”的意思，就明白了。廓，是廓大了，张开了，张小使大。本来是很小的东西，好像扇子合起来才这么小，你把它张开来就变得很大。又好像一把伞，平时伞像一根很小的棍子，要是下雨天，你把伞一撑开，它就很大了，这叫张开。

那么，这里要张开的是什么呢？张开心境。清凉国师知道我们的心境都是很小的，一点都放不下──谁说你好，你抱着这个“好”就跑了；谁说你坏，你就七八家子都搬到一起，眉头就皱起来了──你看！这种境界怎么能修行呢？或者被骂了一顿，就觉得要发神经了；或者被人毁谤一顿，就觉得很不高兴的。这都是什么道理？这是因为没有昭廓心境，心境太小了；你若能剖裂玄微、昭廓心境，则可以穷理尽性。

穷理尽性：这是《易经》上的句子：“穷理尽性，以至于命。”清凉国师对《易经》很有研究，这篇序文很多文辞，都是从《易经》上来的。穷理，穷是没有了，理就是妙理，就是玄妙之理都穷尽了，再没有比这个更玄妙的了。尽性，尽也是了了，了就是没有了，性也尽到极点。什么叫尽性呢？尽人性，尽己性，并兼尽物之性。

怎么叫尽人性呢？譬如这个人他好爬山，好到山上去玩；那个人就好游泳，欢喜到水里去玩；另一个人就愿意打坐。各有所好，你知道了，这就是尽人性。

尽人性，还要尽己性。我已知道人家了，还要知道我自己是个什么人──“我自己是不是一点定力也没有啊？是不是一点智慧也没有啊？是不是一天到晚就想发脾气啊？尽想不高兴啊？奇怪！谁教我不高兴？什么道理？不高兴是从什么地方来的？哦，原来我的无明这么重啊！”你能体会出这个道理，这就把自己的性也尽了。知道自己了，“你不要这么样坏！要往好的路上走一走啊！”自己就给自己做参谋，自己给自己做顾问。

那么人也知道，自己也知道了，又知道物。茶杯也是个物，是喝茶用的；香炉也是物，是烧香用的，各有所用，各有所长，也都知道了，这叫尽物性。把人性、己性、物性都研究明白了，这叫穷理尽性。

彻果该因：彻，是通达；该，是包括。“彻”也就是由这个“果”就包括“因”，“因”也可以通到“果”那儿去，也就是所说的“因该果海，果彻因源”。因该果海，在因地的时候，就包括这果地；果彻因源，在果的时候，也就通彻这个因，也就是通彻这个源头。这一部经，初发心便成正觉──在这最初一念的发心，就成正觉了，就成佛了；所以这叫因该果海，果彻因源，它就是这样地玄妙。

汪洋冲融：汪，是深的样子，可以解释为“汪汪”，汪汪就是很深很深的，不知道有多深了，好像那海深似的。洋，是广大，洋洋是广大的样子，既深且广，所以说好像大海一样。冲，又可以当一个“和”字讲；融，是融通，也可以说是圆融、通融，融会贯通。这种《大方广佛华严经》的道理是既深又广，但是它又和、又通、又圆融。融会，就是把它都会合到一起；贯通，就好像用线把它穿起来一样，贯而通之。

广大悉备者：又广又大。悉备，是完全充足，没有欠缺的意思，也就是无欠无余了，不少一点点，也不多一点点，正恰到好处。广大悉备者，全备了，完全具足了；具足什么呢？具足这种微妙不可思议的道理。

其唯大方广佛华严经焉：“大方广佛华严经”七个字，是这一部经的名字。经有通名，又有别名，“大方广佛华严”是别名，是这一部经特别的名字。单单“经”这一字，是通名，一切的经典统统都叫经。

名，有通有别，通名就好像大家彼此都叫“人”，中国人、外国人都叫“人”；经也是一样，无论是这一部经，或者是那一部经，统统都叫“经”，这是普通的一个名称。又有一个别名，人各有其名，经也各有其名。姓张的就是张先生，姓李的就是李先生，这是姓；又有个名字，或者张大，或者李小，这些都是别名。西方的人，有的叫Steve（史提夫），有的叫 Stan（史坦），有的又叫Frank（法兰克），有的叫这个名字，有的叫那个名字，这些也是别名。

大，怎么叫大？体包虚空，能把虚空都包了，没有边际，所以叫“大”。

方，就是方法；这个方法，也就是这个佛法。所谓“法门无量”，佛法的法门是无穷无尽的，深如大海，所以叫“方”。

广，就横竖来讲，横就是广，竖就是大，再也没有比它再广的了。这里也就包括着：用也大、体也大、相也大；用也广、体也广、相也广。这“大方广”三个字，简略地讲，就是这样子。

佛，就是一个大觉的人，离觉所觉。怎么叫离觉呢？我们天天想要觉悟、想要觉悟……，这没离开觉呢！觉悟之后，就离开觉了，离觉所觉，所应该觉悟的，他离开了。说：“那我也离开觉了，我就是佛了。”你可以做一个“假佛”。佛的智慧朗然普照，比太阳光都光明，能普照一切。你若能普照一切了，才能说离觉所觉；你若不能普照一切，那就不能说离觉所觉了。

我前几年遇到一个中国人，他就认为自己是开悟了，他说：“我以前看佛教、道教的书，看医书，所有的书我都看；现在我什么书都不看，什么书都不需要了。”意思就是他满足了，什么智慧都有了。我问他：“你现在做什么呢？”

“我卖酒呢！”

“喔！难怪你什么书都不看了，你被酒醉了！”他觉得很不好意思。

开悟不是自己说我已经开了悟了，你开个什么悟啊？怎么样开呢？好像那个锁，锁上了，你要怎么去开呢？这就要有一把钥匙才能打开。明明是锁上了，却说是开了，这是怎么样开的？要是把锁敲烂了，那不算开，那叫不讲道理，像土匪似的，专门去把人的夹万（保险柜）给破坏了。

佛呢？是离觉所觉、朗然智照，这才是佛。

华，就是有芳香。什么是芳香呢？德行圆满了，用德行来庄严，有一股异香，这叫“华”。

严，是庄严。佛有十种身，所以用修行的功德来庄严十种身，这叫“严”。

经，有很多种意思，有“涌泉义”，又有“绳墨义”。

什么叫涌泉义呢？经，就好像从地里头涌出的水泉一样，是源源而来，这叫涌泉义。

绳墨义，“经”讲的是种种的规则、种种的方法，令人照着来修行，就好像做木匠的，由墨斗拉出一条绳来打直线，这叫绳墨义。这条线或者是黑色的，或者是白色的，无论白色、黑色，都叫绳墨。墨本来是黑色的，但白色的也可以代表白墨。有人说白色不能称为“墨”，那么你愿意称它什么，就称它什么。这是绳墨义。

经又有四种意思，叫贯、摄、常、法。

怎么叫“贯”呢？贯，就是把它贯通起来，用一条线贯穿起来；好像这一串念珠，是用一条线把一粒珠子、一粒珠子给贯穿起来。经从一开始到终了，一个字、一个字的，也就好像念珠穿在一起一样的，这叫贯穿义──贯穿所说的意思。

怎么叫“摄”呢？摄，就是摄持所化的机。好像吸铁石似的，能吸金属一样。也就好像你们现在有的从纽约来的，怎么来的？这是被经摄来的。说：“我不相信，这是我自己来的”，你自己来的？这是经的力量把你摄来的，但是你自己不知道；这叫摄持，像吸铁石似的，把你从纽约摄到这里来了。

今年暑假班里，有我一个老朋友，他也就是果容的老朋友。记得有一次我到纽约，他把我送到青年会，又帮了我很大的忙。那时候我也不会英文，不单不会英文，中文也不会。到了纽约，虽然没有像那位窦先生一样──他到了纽约，人家问他：“你到什么地方去啊？”“我到纽约。”再问他：“你到什么地方去啊？”

“我到纽约。”在这四个多钟头，都是“到纽约”。“你到纽约什么地方去？”

“我就到纽约。”我还没有这么样地乡下。

我给这位老朋友打电话，他就去找青年会，安排我住的地方。那时候是我找他，现在他来找我来了。这是什么道理？也就是被这个经典摄来的，他说：“那我不相信。”你不相信？但你可来了。这就是说这个意思，你不要一定相信这个道理，也不一定要是这样子。现在你放下心了，不要和我辩了，是不是？那么这是摄持所化的机。

怎么叫“常”呢？常，是不变的；不单现在不变，过去也不变；不单过去不变，未来也不变。这是从一开始到现在都不变的，这叫常。

怎么叫“法”呢？法，就是所有一切众生，都遵守这个方法，都照这方法去做；不论你是过去、现在、未来，东方、西方、南方、北方、上方、下方、东南方、西南方、西北方、东北方，十方三世一切众生都要依照这个方法来修行，这叫法。

这个“经”，就有这么多的意思。本来还有很多的意思，但是我讲多了，恐怕你也记不住；或者我已经忘了。说：“法师尽开玩笑。”不开玩笑，哪有那么多真话讲？你听的是玩笑，就是玩笑；你听的是佛法，就是佛法，这不是说法师开玩笑。你若认为这没有什么道理，我讲的就算有道理也变成没有道理；你若认为我讲的有道理，我讲的就是马马虎虎没有道理，你也都觉得是不错，比其他这几位美国法师讲得好一点。是不是啊？就是这样子。

经的意思是这样子，经又有多少种的名字？经的名字有七种──七种立题，所有佛说的三藏十二部一切经典，都不超出这七种立题。这七种立题，以前讲过很多次，现在我不必再讲了。

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作者: 束晓英 时间: 2012-3-15 17:23

法界有（一）事法界、（二）理法界、（三）理事无碍法界、（四）事事无碍法界，这四种法界，所以佛才说：

若人欲了知，三世一切佛；

应观法界性，一切唯心造。

法界又有十种法界，这十法界又分开有“四圣法界”与“六凡法界”，这四圣六凡法界归纳起来，不出你我现前这一念的心性，这一念具足十法界，十法界不离一念。

十法界就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这是四圣法界。天法界、人法界、修罗法界，这叫三善道。畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这叫三恶道。

（一）地狱法界：为什么会堕地狱？因为你做堕地狱的事情。譬如你杀人、放火、扰乱社会的治安，令这个社会人人都受到灾害，这就会堕地狱。这堕地狱是从什么地方来的？就是从“贪心”那儿堕的。你贪心，就会堕地狱；你瞋心，就会转饿鬼。

这个地狱，大的有十八种，小的有五百种，其次又有千万那么多的地狱。这个地狱，并不是预先造成了，在那儿预备好，等你去堕，不是的。是怎样造成呢？是由你的业感所现。你造地狱的业，就现出一个地狱来；这个地狱现到什么地方？现到你的心里。

你在生的时候，不快乐，很忧愁的，常常哭，所谓“哭一哭，地狱有个小黑屋”，那小黑屋是很黑很黑的，没有光明，并且还要受苦。在小黑屋里头，什么也看不见，旁边就来一把刀，把你身上刺破出血，啊！痛得不得了，痛得要死；等痛死了，然后呢？很奇怪的，就有一种巧风，这种风一吹，你又活了，这是地狱。

（二）饿鬼法界：你若尽好发脾气、瞋心重，就会转饿鬼。饿鬼就是有很大的脾气，无论什么事情，他都要发脾气；所以谁要是愿意发脾气的，就会转为饿鬼。这饿鬼是怎么样做的？也就是你的心里头尽发脾气，就会做饿鬼去。

（三）畜生法界：畜生是怎么样做的？畜生就是由“愚痴”来的。你要是愚痴，什么也不明白，就会转为畜生。

你看那畜生为什么要被人来支配呢？就因为它愚痴，它没有人那么聪明。有人说：“我看见有的畜生很聪明。”那你可以做那种畜生去啊！你很羡慕它，你很欢喜它，这没有什么困难的；只要你做畜生的事，就可以变成畜生，这一点都不难的。畜生做什么事？就是愚痴的事。譬如你想：“这件事情虽然不合乎道理，可是我一定要做它！我不管它是合不合乎道理，我就是要做它！”明知这件事情不合理，却一定要做，这就是无明。无明现前，就变成愚痴了，所以这样就会变成畜生。

“三恶道”就从贪瞋痴去的；那么“三善道”从什么地方去的呢？从善功德那儿去的。

（四）人法界：你要是做善事，就可以做人。我们来做人呀，还得看你做的善事大小、多少。你善事做得多，就可以做煤油大王、汽车大王，或者是金大王、银大王、钻石大王、房子大王、地大王、天大王……，做这么多大王。

（五）修罗法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以为是功，也立了──好像去杀人，帮国家打仗，这就是阿修罗的法界。阿修罗就是好和人斗争，他以为斗争胜了，这就有功了，所以他就做修罗了。

这修罗法界，在天上也有修罗，人间也有修罗，畜生也有修罗，饿鬼道里也有修罗，在这四道里头都有阿修罗。畜生里头怎么有修罗呢？你看那些个畜生，有的畜生就专门要欺负其他的畜生；好像害群之马──在一群马里边，它不是踢踢这只，就是咬咬那只，这就是修罗。还有在人里边，你没有麻烦，他就给你弄出一个麻烦来，这也就是修罗。

这修罗就是好斗争的。天上的修罗，他有天福，没有天权，也没有天德。修罗又叫“无酒”，他没有酒喝。有人说：“我就欢喜喝酒，做修罗没有酒喝，所以我不愿意做修罗”，那是最好的。

你不想做修罗，就要先不发脾气；你有脾气，那就是通修罗法界。所以你想不做修罗，首先要不发脾气，要“性如灰”，性情好像那个灰似的，里头没有火；又可以说“性如水”，好像水似的，谁渴了就饮水，而且水也柔和不硬；又要“性如棉”，像棉花那么柔软，谁冷的时候，都要穿棉衣服，这也是对人都有好处的，那就不会做修罗了。有人说：“做人的衣服，那我也不愿意。”这是比喻，不是真去做衣服了。

以上是修罗法界。

（六）天法界：一般不明白佛法的人，以为生天就是到极点了，“啊！到了天国乐园，亲近天主。”其实这个天主，他在佛教里只是一个护法；不要说他不大，就连坐的地方都没有，还要站着。有的人说：“我不相信天主是给佛站着。”你不相信？那你就去试一试，你信你的天主去，不要信佛，这没有什么关系的。

那么不懂佛法的人，他认为天主是最高了；其实在佛教里，这位天主就是一个地保官。这个地保官是管一般老百姓的，他说：“我是最大的，这个世界上没有比我再大的了。我管着你们，你们都要听我的招呼。”因为他是乡下的地保官，这一些乡下佬都不知道文化是个什么？也都不知道佛法是什么？也不认得字，所以就听这地保官的指挥，说：“他就是我们的主啊！我们要常常接近这个主。”

这地保官有时单独去见市长；见了市长，他又要鞠躬、作揖的，可是没有人看见，所以这些老百姓也不知道还有市长管着他呢。假如他去见总统呢？那他更要客气了。总统叫他：“你请坐啦！”“不必了，我在这儿站着就可以了，我站着已经觉得很光荣了。”他就这样子。

在〈楞严咒〉里有一句“南无因陀啰耶”，那个“因陀啰耶”就是这位天主。所以你们要认清楚他，以后见到这个因陀啰，他若说他是因陀啰王，你问问他：“您就是天主啊？”他的脸一定都会红了，说：“是的、是的！”

这天法界也是无量无边的，不是只有一个天主，而是有很多天主的。这位天主原来是个女人，因为有三十二个女人帮她一起造佛像，给佛装金，贴上金身，以后得到去做天主的果报。这是很久很久以前的事情了，一直到现在，他还是做他的天主。那么有多久以前呢？有几万万万万年、几百万万年也不一定了。你不要像历史学家一样，一定要去追究、研究，看看有什么证据？没有证据！这不过是我现在对你这么讲。你不信吗？你信不信都没有关系，我不会因为你不信就不高兴，为什么？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不会有一个增减的。这天法界很多，说不完那么多。

（七）声闻法界：怎么叫声闻呢？因为他闻佛声音而悟道，修“四谛法”：苦、集、灭、道。声闻就是阿罗汉。阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。问：“有没有五果阿罗汉？”有一次我给人讲开示，提到有初禅、二禅、三禅、四禅，就有一个很投机的人说：“我知道，五禅是特别又高一层了”，他虚造出五禅来。其实阿罗汉只可以证到四果。

初果，是断了八十八品的见惑。

见惑是“对境起贪爱”；也就是你见到什么境界，就被这个境界转了，这叫见惑。对这个境界生出一种贪爱来了；好像你见到一部很漂亮的汽车，你就想：“我想法子也要买这么一部汽车，坐到里边，噗、噗、噗……，啊！就跑得很远的，不用走路了。”这就起了贪爱。起了贪爱，这叫见惑。你对这一部汽车，不打这种妄想，就没有见惑了。汽车是这样子，甚至于飞机、美丽的房子、美丽的衣服，或者美丽的东西──包括一切，不用说明白，你自己明白就得了。总而言之，你见到什么，生出一种贪心来，放不下，甚至于睡觉也睡不着了，就想这美丽的东西：“啊，这个真是太好了！”就这么一想，想这个境界，对境起贪爱，生一种贪心，生出一种爱心，这就叫见惑。

思惑是“迷理起分别”。迷，就是不明白；不明白这个道理，就生出一些个妄想的分别。譬如说：“啊，这讲《华严经》……？不错？恐怕不是这样吧！我不应该相信的，我应该信我自己，不应该信《华严经》的。清凉国师他有十事自勉，那是他的事，不过那么讲，嘿，他也不一定是这样子。”分别是这样子、不是这样子？又怀疑讲的是真的、是假的？这就叫迷理起分别，这就是一个思惑。

初果声闻断了八十八品的见惑。见惑有八十八种，思惑有八十一种。说：“我没有看见那么多。”你不单没有看见，你连听都没听见，你怎么会看见呢？是不是啊？

见惑是粗惑，思惑是细惑。证得初果阿罗汉，见惑都断了；证到二果阿罗汉，都断了思惑；证到三果，断尘沙惑。尘沙惑就是像微尘和沙那么多的惑，很微细的。要是断了尘沙那么多的惑，尘沙那么多不明白的事情都断了，都明白了。说：“那不错啊！”不错，你就试一试看，发心往前修行。

（八）缘觉法界：这个缘觉呢？就是修“十二因缘”而悟道的。在有佛出世的时候，就叫缘觉；没有佛出世的时候，他自己住到深山穹谷去，看万物的生生灭灭，观飞花落叶，自己修行开悟的，就叫独觉。

（九）菩萨法界：菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他，行六度万行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修六波罗蜜法。

“波罗蜜”是印度语，翻译成中文的意思就叫“到彼岸”。什么叫到彼岸呢？就是好像过海似的，从三藩市到屋仑（Oakland）那边，这叫到彼岸了；现在有桥，在桥上走，不需要搭船；也就是从这一岸到另一岸，就到彼岸了。无论做什么事，做完成，做好了，就是到彼岸。好像肚子饿，吃饱不饿了，这就到彼岸，这是一个浅近的比喻。又好像你渴了，去饮一杯汽水，或者饮一杯牛奶、果汁，或者饮个什么的，这就不渴了；不渴，就到彼岸了。

还有，以前没有布施，我现在布施了，这就是到彼岸了；以前没有持戒，我现在持戒了，持戒到彼岸了。以前没有忍辱，我现在忍辱了，这也到彼岸了；以前没有精进，我现在精进了，这也是到彼岸了；以前没有禅定，我现在修禅定了，也是到彼岸了；以前没有修智慧，我现在修智慧，这也到彼岸了。菩萨就是修这六种波罗蜜，六种到彼岸的方法。他利益自己，又要利益他人，这叫自利利他。自度度他，首先自己要度自己，所谓：

自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断

自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成

菩萨常常发这四弘誓愿，愿意度自性；那么度自性，随着也是要度他，因为“他”和自己是有互相关系的。

为什么佛要度众生？就因为众生都是佛，不过众生不知道，佛就要说明白这个佛法，令众生都成佛。菩萨呢？就是依照佛法来教化众生的，所以菩萨是自度度他，又自觉觉他。

菩萨自己觉悟了，他想：“啊，这觉悟是不错的！什么都明白了，豁然贯通了，也没有无明，也没有烦恼了，真是妙到极点；这种境界真是不可思议！我一个人得到这种境界，没有什么用啊！我应该教所有的同类──就是人，都得到这种不可思议、最妙的境界。”于是他也不留恋在这种妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化众生，要度众生；他要令众生都同样得到这种觉悟，这就是菩萨的发心。

菩萨也是从心里做成的，声闻、缘觉都是从你的心做成的。譬如你心里愿意做菩萨，你就行菩萨道；若心里想：“菩萨道？嘿，我才不愿意做这一套呢！菩萨道尽自己吃亏，我可不愿意吃亏的！”就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人，就是发大菩提心，以法界心，修法界行，行法界的道，这是菩萨。

（十）佛法界。佛是自觉觉他、觉行圆满。德行也圆满了，修行也圆满了，一切一切都圆满了，所以就成佛。佛是什么？就是人嘛！不过他已返本还原，明白他本来的面目，找到他自己的家乡，所以成佛了。

佛成佛，最先说的就是这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》佛说了三七日，共二十一天。佛说《华严经》的时候，不是他这个报身说的，而是他的法身说的──佛现毗卢遮那佛的相，来说这部《华严经》。

在佛说《华严经》的时候，二乘人就只看见佛在那儿入定，没有说法；法身大士才看见佛在那儿说法。二乘人见到佛还是一位丈六的老比丘相在那儿打坐。其实，佛在那儿打坐，正是现清净法身，说《华严经》。可是，二乘人虽然有眼睛，却看不见卢舍那佛；虽然有耳朵，也听不见佛的声音。佛那时候现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。

卢舍那佛有多大、有多高呢？有一千丈那么高──千丈卢舍那；法身则是遍满一切处的。佛现千丈卢舍那佛身，菩萨都看见佛在那儿说《华严经》，可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉，也不是菩萨，为什么我们现在还能看见《华严经》，也能听闻《华严经》这种法呢？或者我们在过去种菩萨的因，所以才有这种因缘听闻这种大法、大教。

这十法界，分开有十个法界，合起来就是我们现前这一念心。我们这一念心，就是遍满十法界，所以才说：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”三世一切佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。你若想要知道三世一切佛，是怎么样成的？你就应该观法界性──一切唯心造。

我们现在来参加暑假佛学讲修班，你怎么来的？说：“我买一张飞机票，坐着飞机，就飞来了。”或者，“我买了一张bus（巴士）票，搭上巴士，就把我运来了。”或者，“我自己开我那辆老骨董的车，开了几天，就来了。”都不是的，你们这都错了。怎么错了呢？是你的心使你来的──你心里想：“中美佛教会有一个暑假佛学讲修班。第一期是九十六天，第二、第三期也是九十六天，这第四期呢？期间缩短了，大概很容易的，我去参加这个讲修班，试一试看。到那个地方只有几个礼拜，再困难嘛，也可以受得了。”于是心里就想：“去、去了！”

你心里一想去，现在就来了，就来到“华严佛学讲修班”当学生了。这不就是一切唯心造吗？这就是唯心造出来的。你要是心里不想来，就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车，也没有用。你心里不想来，你根本就不会迈步；一步不迈，怎么会来呢？所以，这是一切唯心造。

心是什么？心就是法界。现在不是说“其唯法界欤”，这不过是换个名称，其实就是“其唯汝心欤”，就是你的心。说：“哦，原来我以为法界是很大的，现在变成我的心了，我的心很小的。”你心小？你方才没有听见这十法界都是现前一念心吗？你的心怎么小呢？你的心比虚空都大，比天地都大，不过你不会用它。你的心是“大而无外、小而无内”的，不过你就知道你有那一个小“心”，像一粒微尘那么小，那是你境界太小了；你要是境界大，就知道你有一个大心。

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作者: 束晓英 时间: 2012-3-15 17:23

融真妄真妄交彻，即凡心而见佛心；事理双修，依本智而求佛智。真妄交彻：什么是真？什么是妄？“妄”是从“真”那来的；“真”是从“妄”有的。所以“真不离妄，妄不离真”，这叫真妄交彻。好像什么呢？好像水的波浪和湿性是一样，波浪不离这个湿性，但是这个湿性可不是波浪。这“湿性”和“波浪”，也就譬喻“真”和“妄”是一样的。妄就是波浪，在湿性里边生出一种波浪，这就有了妄，这湿性就是个真。所以在波浪里边也就有这个湿性，可是湿性的本体没有波浪，单单湿，它不一定有波浪。所以就譬喻“真妄交彻”这个道理──但是在“真”里边也包含有“妄”，“妄”里边也包含有“真”，虽然是两个名称，但是它原来是一体的，原来都有湿性。

在《永嘉大师证道歌》上说：“不求真，不断妄，了知二法空无相。”为什么不求真呢？真也没有个相；为什么不断妄呢？妄也没有一个相貌。你要是迷的时候，就是妄；你要是悟的时候，就是真，所以叫真妄交彻。这个真妄交彻，彼此不相舍离的，所以才说── 即凡心而见佛心：就在这凡夫的心，你就可以见到佛心。可是凡夫可以成佛，但佛是不是又可以做凡夫呢？不能这样讲；因为佛若再做凡夫，那么人就不需要做佛了。佛不做凡夫，如果佛化身去做凡夫，佛本体是如如不动的。那么凡夫是不是永远都是凡夫呢？不是，就在凡夫的心性里边，就可以见到佛性。因此应该这么样讲：“凡夫可以成佛”，不可以说：“佛又可以成凡夫”。

即凡心而见佛心，就在凡夫这个境界上，就可以见到佛的境界。为什么呢？因为真妄交彻，是离不开的。所以众生怎么就可以成佛呢？就因为一切众生皆有佛性，不单单是人，所有的众生都可以成佛。

有人说：“讲了这么多天，什么叫众生呢？众生、众生，讲来讲去也不知道。” 我现在告诉你，这个众生一般来讲，有胎生、卵生、湿生、化生。 “胎因情有”，胎是因为有情，父母有这种情感，才生出子女来。 “卵惟想生”，卵生的众生就是由想而生的。好像鸡抱鸡蛋，它趴在那个鸡蛋上想：“我这个鸡子，或者是鸡女就快生出来了，就快出来了……”它一天到晚这么想，想来想去，也不出来，就趴在那地方也不动了。因为那老母鸡一定要鸡子出来，就想：“一定要出来，一定要生，快点！”它就这么想，想来想去，啊！果然遂心满愿，这个小鸡子就生出来了。小鸡子一生出，母鸡就用嘴把蛋给啄开了，一啄开了，啊！母鸡就欢喜得不得了。母鸡在那儿热得把身毛都脱去了，它也不走，甚至于豁出命来，死了都要把这个鸡女、鸡子，生出来。你看！这就因为想而想出来的。以前母鸡下蛋，也就预备生鸡子、鸡女，所以抱在一起就生出来了。母鸡抱小鸡子的时候，没有杂念，不打其他的妄想，那真是专一了，真是没有杂念了！就是只有这一个妄想：“快一点、快一点，再等一天就可以了。”那么第二天呢？再多等一天，等来等去，等到三七二十一天，或者四七二十八天，就生出小鸡子来了。 “湿以合感”，湿生就是湿和他物有和合的机会，而生出这个生物来；好像湿和土互相一和合，那地方有一点不垢不净的样子，它就生出来了。你说它干净，也不是干净；你说它邋遢，也没有生虫子。这时候，它还没有生虫子，可是等不多久，这个水土相合的地方，得到太阳光这种种的因缘，啊！它就生出来了，或者生出虫子呀，或者生出蝴蝶之类的。 “化以离应”，好像蝴蝶是由蛹化出来的。若讲十二类生，除了胎生、卵生、湿生、化生之外，还有“有色”，就有形色可见的；“无色”，就是无形色可见的；“有想”，有有想的众生；“无想”，没有想的众生。又有“非有色、非无色、非有想、非无想”的众生。有这么多种类的众生，你若想详细明白，可以研究《楞严经》；因为《楞严经》上说得很明白。

众生，就是众缘和合而生──很多的因缘帮助他生的，所以叫众生。众生可以成佛，因为都有佛性；因为这样，所以说“真妄交彻，即凡心而见佛心”。事理双修：事，是事相；理，是理体。事，是有相的；理，是无形的。无形，这是个理；好像我们成佛，我们成什么佛？就成这一个理；我们知道有这一种道理，所以要依据这个理来修。《华严经》讲四种法界，就是（一）事法界、（二）理法界、（三）理事无碍法界、（四）事事无碍法界。现在讲“事理双修”──又修事相，又修理体；事也不碍理，理也不碍事。依本智而求佛智：本智，是我们每一个人本有的智慧；依照我们本有的智慧，来求得成佛的智慧。成佛的智慧，也就是证得我们本来的智慧。我们人人都有本智，所以人人都可以开佛的智慧；要是没有这个根本的智慧，也就不会成佛。这不单人人都有，一切众生都有这种根本的智慧，所以才说“事理双修，依本智而求佛智”。

我们把这《华严经》研究明白了，也就“即凡心而见佛心”；你再能依照这《华严经》的方法来修行，也就是“依本智而求佛智”，得到佛的智慧。你不读《华严经》，不知道佛的真富贵；这《华严经》就是佛最大的宝藏，无价的珍宝都在这《华严经》里头呢！所以听过《华严经》的人，就知道这佛法的妙处了。

你们各位，如果从一开始，我讲多少，你们就把它读熟了，不要那个经的本子，就能背得出来，那么到现在就背了很多了。但是从一开始，也没有这样做，到现在也就忘了很多了；想要再把它背下来，就觉得很多。不过有志者事竟成，你要是有这种心的话，还可以来得及；等下个礼拜天，可以背给我听一听，我看看都是谁能背得出。若都背不出呢？也没有关系；若都能背得出呢？那是更好了，我很欢喜。那么都背不出呢，我也不会不欢喜，因为我有这么一句，说Everything's OK!（怎么样都好！），所以若有一个不欢喜，那就是不OK了

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