标题:
净空法师:了解宇宙人生的真相
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作者:
普见
时间:
2012-2-28 11:27
标题:
净空法师:了解宇宙人生的真相
十法界也不是真的,十法界是假的。超越十法界到哪里去?这就像作梦一样一下醒过来,醒过来什么?你本来是佛。那个境界叫实报庄严土,实是真实,真实的果报,不是假的。十法界、六道都是假的,都不是真实果报,唯有实报土那是真实的。真假在佛法里面的定义,它很简单,假的它会变,它有变化,那就不是真的。譬如六道里面,我们人,人有生老病死,动物都有生老病死,这是假的,无常,植物有生住异灭,世界有成住坏空,这是现在天文学里面看到很普遍的一个现象。星球,在太空当中的星球,它是无常的。虽然它的那些周期,我们人看不到,人的寿命太短。太阳是一个火球,燃烧的是能量,也有烧完的一天,烧完它就没有了。所以星球、星系都有成住坏空,它会有坏的一天,所以它无常,这个我们不可以不知道。凡是无常的,都是假的,都不是真的。真的呢?永恒不变。这个意思很深,我们不能不懂。我们为什么学佛?学佛就是把我们永恒不变的那个身找回来。那个身在哪里?在实报庄严土,你生到实报庄严土之后,实报庄严土寿长,无量寿!他怎么?他不老,实报庄严土里头没有白头发的人,没有长胡须的人,没有。真的,谚语所谓「菩萨菩萨,年年十八」,实报土就真的是年年十八,永远年轻,无量寿,他不变,他也不生病,花草树木永远长青,因为它没有四季的变化,山河大地永远坚固,决定没有什么zai 难,zai 难这些名词听都听不到,哪有这些事情!这个世界叫一真法界,它是真的,它不是假的。学佛终极的目标就是把假的放弃掉,回归到真实,这个意思在此地。
《庆祝净公上人弘法五十周年》择选
诸位法师,诸位大德,诸位同学,大家好!非常感谢诸位来参加今天的法会。刚才我看到许多贺词,在事先我都不知道,我是刚刚在此地看到的,我很感动。感谢大家对我过分的奖掖,我自己实在是愧不敢当。现在世界社会的动乱,以及天灾人祸的频繁,已经使得每个人都非常的关怀。冲突、zai 难的演变,在大乘佛法里面佛陀告诉我们,真正的因素是一切众生不善业的感召。这个说法许多宗教都肯定,在东方,我们中国人五千年前的老祖宗也肯定这个说法。
我们在这一生可以说是无比的幸运,佛在经教里常讲「人身难得,佛法难闻」,幸运的是我们在这一生当中得人身,闻到佛法,这桩事情实在是希有难逢。为什么这么说?得人身、闻佛法,换句话说,你就有这么一个机会在这一生当中能够了生死,能够永脱轮回,成佛作祖去,这才是真正希有难逢。遇到了,我们在这一生当中有没有成就?这个问题要问自己,这是自己的事情,佛菩萨虽然慈悲,实在讲帮不上忙。为什么?宇宙是你自己创造的,不是别人,轮回也是你自己业力变现的,如果这是外面来的,外面有力量可以解决,它不是从外来的,它是从内心来的。
大乘教里面佛说得好,「迷唯一念」,这是佛法里面讲宇宙的起源,跟科学家讲的不一样。科学家讲宇宙的起源是大爆炸,跟佛法讲的宇宙起源现象有些相似,但是最根本的原因不相同。爆炸那是以后的事情,它为什么会爆炸?为什么会膨胀?这是以后的事情。最原始的是佛法讲的,为什么会有这桩事情发生?迷,迷失了自性。怎么迷的?一念,念头起来了。这一念就是我们常讲起心动念,说起心动念还不是很切当,还是很难体会,但是没有方法能形容了。什么人能够真正体会到?佛说得很好,能够契入甚深三昧的人,听了这句话他能懂。像我们这种心浮气躁,妄想分别执着很多,听到这句话,那真是所谓说不解如来真实义,不是像开经偈讲的「愿解如来真实义」,我们是不解。佛真的跟我们说出来,说清楚了,非常的简单。
什么叫一念?佛菩萨真的很慈悲,曾经有这么一次佛问弥勒菩萨,问他这个一念,有几个一念?有几个形状?形状是讲物质,物质从哪来的?物质是从念头生起的。有几个意识?这是哲学、科学上的大问题,一直到现在不能解决。弥勒菩萨答复世尊,其实他们一问一答是教导我们,让我们了解宇宙人生的真相。真相是什么?《般若经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,《金刚经》上尤其讲得清楚,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」。像这些经文大家都念得很熟,都能说得出来,可是没有法子契入境界,所以不得受用。不得受用就是依旧生活在分别、执着、烦恼、苦难的世界;如果得受用,这些问题都解决了,你就生活在诸佛菩萨清净的世界。
弥勒菩萨的答复,真的我们很不容易体会,他的答复说,举手一弹指,一弹指有多少个念头?「三十二亿百千念」,一弹指,一个念头就是一个生灭,一弹指有三十二亿百千念。百千是多少?百千是十万,十个千是一万,百个千是十万,它的单位是十万,多少个十万?三十二亿个十万。这是说出事实真相,宇宙怎么来的,宇宙就这么来的。难得现在的科学家,我们听了他们的报导也不能不佩服,现在科学家告诉我们,物质是假的,根本没有物质的存在。物质怎么来的?无中生有。所以大科学家他们不承认有物质,他们承认有「场」,场是什么?能量。能量在某种状况之下它会变成物质,但是变成物质的这个现象时间是极短,但是没有像弥勒菩萨讲得这么清楚,短到什么程度?一弹指三十二亿百千念,没有讲得这么清楚,这就太短了。
我们想象这个事实真相,《中观论》上告诉我们,宇宙真相是什么?不生不灭,不来不去,不一不异,不常不断,这的确是最高深的哲学与科学。我们举一个例子,他讲了八个不,八个不你只要一个懂得了全都懂得,一个不懂全都不懂。我们举「不来不去」,譬如说你从我们学院大门走进来,跟你说你没有来,你也没有去。这就奇怪,我怎么没有来,怎么没有去?如果我们拿一个从前老式的电影摄影机,一秒钟照二十四张幻灯片。你从那边来,我在这边照,一直照到你走到这里来,你在摄影机的底片上,底片是幻灯片,你去看,你没有来,你也没有去,你就看出来了。譬如你走到我这个地方三分钟走到,三分钟多少张?一秒钟二十四张,你走到这里,那个幻灯片上张张不一样,你真的没有来,你没有去。这就是佛在《楞严经》上所说的,现相是什么?「当处出生,随处灭尽」。我们从这个科技上了解到佛讲的没有生灭、没有来去,这就是事实真相,所有的物质现象都是暂时的。
这个速度,我们现在看摄影机里头你很容易觉察到,一秒钟二十四个生灭。实际上,弥勒菩萨跟我们讲一秒钟多少个生灭?一秒钟有一千二百八十万亿,就是一秒钟是一千二百八十兆,万亿是兆,一秒钟是一千二百八十兆生灭,兆的单位是万亿,一千二百八十兆。我们现在电影摄影机是一秒钟只二十四,哪来的生灭?这种现象,全世界的科学家、哲学家都没讲过。所以佛经里头,从前方东美先生把佛教介绍给我,说佛教是全世界最高的哲学。我们学了五十年,发现不但是最高的哲学,是最高的科学。说明这个现相,现相是个幻相,相有没有?不能说没有,也不能说有,你要说有,当体即空,了不可得,像《般若经》上所说的。如果了解事实真相,你还有没有妄想?还有没有分别?还有没有执着?没有了。了解事实真相是一切法无所有、毕竟空、不可得,你的心永远是定的。定是你的真心,真心不是精神、也不是物质,就是科学家讲的场、讲的能量,在佛法讲叫做真心。真心在哪里?遍宇宙、遍法界。「念念成形」,念念成形是念念它有现相,「形皆有识」,形是个物质。
所以,不但是有情众生,我们讲动物,他有见闻觉知,植物有见闻觉知,矿物有见闻觉知。日本江本胜博士用水做实验,证明水有见闻觉知。大到虚空法界,小到一粒尘沙,佛法讲微尘,现在科学里名词叫基本粒子,叫夸克,都有见闻觉知,所以宇宙是一体。所以佛才讲出来,同体大悲,无缘大慈,你真正了解之后,你的慈悲心遍法界虚空界,知道法界虚空界里所有现相都是自己心里变现出来的,妙不可言!怎么会变?就像你作梦一样,梦境所有境界是你自己变的,现前的环境还是自己变的。变化是没有止境的,无边,大到无边,深到无底。我就想到我们小时候玩万花筒,你看万花筒很简单,三片玻璃在里面,它造成了反射,里面剪一点碎纸片,颜色不同的。你去转,你去看里面的花纹,你看一年、看十年看不到两个相同的。所以佛法讲妙法,妙在哪里?妙在此地,找不到相同的,但是它不出这个万花筒。我就把万花筒比喻作阿赖耶识,里面的碎片比喻作阿赖耶识里的业习种子。从这些道理我们慢慢体会到佛经上讲的最神秘的,深密,佛法没有秘密,太深了,深密的这些原理原则,你才能真正找到这些真相。
今天我们明了这个道理之后,才晓得我们起心动念与整个世界一切万物息息相关。所以,西方极乐世界跟我们这个世界有没有差别?没有差别,一丝毫差别都没有。没有差别为什么人家那个地方没有zai 难,那个地方没有冲突,永远是和平的,永远是安乐的,为什么?那个地方人心都善,就这么个道理。念《十善业道经》就清楚了,就明了了,每个人都能够修十善,整个山河大地都变成非常善,没有一样不善,你在这个世间当中找一个不善你找不到。我们就明白了,我们今天这个世界为什么变成这么糟?我们现在是把善忘掉了,善是本性,忘掉了,不善是习性,习性当家作主,本性忘得干干净净,《三字经》上讲的「性相近,习相远」,所以就变成这么一个世界。但是极乐世界,它同样的一个道理,也是无所有、毕竟空、不可得,我们今天世界变得再坏,还是毕竟空、无所有、不可得,平等的。这就讲到真妄不二、善恶不二、净垢不二,唯佛菩萨能入不二法门,什么叫佛菩萨?觉悟了,觉悟了就入不二法门。这才把问题真正讲透彻,讲明白了。
我们学佛最重要的,佛教我们什么?佛什么都没教,这个各位要晓得,佛只是教导我们认识自己、认识宇宙人生的真相。所以,佛法的中心目标只有一句话,「诸法实相」,一切法的真相。你明白、觉悟了,这叫佛;你明白觉悟不够彻底,叫菩萨,菩萨是明白了,没有达到究竟;阿罗汉明白了,比菩萨还低一等。没有其他,这不是佛发明的,不是佛的学说,也不是佛的智慧,是事实真相如此。只要你能够把妄想分别执着放下,你就全部都明了了,就是这个东西把它扰乱了。智慧、能力、德行、相好、福报,统统都是自性里头本来具足,所以佛讲「心外无法,法外无心」。这个心可不能误会,心不是物质,不是我们的心脏,不是物质,也不是精神。说我能够想象的这是心,不是的,那是阿赖耶的见分,物质是阿赖耶的相分。心是什么?心是阿赖耶的自证分,自证分不是精神、也不是物质。
所以这叫佛法。它起作用,作用里面有真正真实圆满的伦理、道德、因果,这个东西有作用。在你没有真正觉悟,没有回头的时候,你要能够遵守到伦理道德因果,也能够维持安定和平。这是什么?这是六道里面的天堂,六道里面的路途,你只要能够遵循伦理道德因果。伦理道德因果是什么?它也是虚妄的,但是接近真实。虽然是习性,这个习性距离本性不远,所以造成天上人间的殊胜,无比殊胜的境界。这在佛法教学是阶段的,不是终极目标,终极目标是要叫你认识自性。
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普见
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2012-2-28 11:28
依照这三种方法修,这是佛在经上教导我们的,灵得很!我教过很多人,他们都依照我这方法,确实家庭物质生活完全改变。所以命里没有,不怕,你真肯布施它就真有,愈施愈多。可以跟《了凡四训》合起来看,了凡先生是云谷禅师帮助他改造命运,真的灵验,一家乐此不疲。了凡先生的后裔跟我有过联系,可惜我没有时间到那边去探访他们,跟他们有电话、有书信往来。难得,积善之家!施,财布施有内财、有外财,内财的报更殊胜,内财是什么?外财是财物,身外之物,内财是身体,做义工。我那个时候学了佛,星期假日常常要到寺庙里面做义工,这属于内财布施。所以财布施里头,修福不一定要有金钱,没有金钱我去做工,有我可以做的工作我尽量去做,尽心尽力去帮助别人。常常怀着这个心不占别人便宜,全心全力为别人服务,帮助别人、成就别人这是布施的心,这个心好。没有力量,有这个心都不得了,这功德都相当可观。
1 戒经里面讲,树木高度超过一个人的,都有鬼神依附在那里,我们要砍树,三天之前要给他诵经、念佛,请他搬家。树木花草都有鬼神依附,所以我们对这些东西,可以欣赏,不能贪爱。你贪爱它,来生你可能就变作花神、树神。
2 佛教我们对一切万物,都要用一个平常心来看待,不要有嗜好。样样放得下,不要有嗜好,样样可以用,样样不执着,丢掉的时候决定不会痛心,那你就得大自在!凡是喜欢一个东西,成了一种嗜好,麻烦就大了!
3 出家人喜欢古董佛像的,当作珍宝一样来收藏,不肯舍弃,来生到哪里去?佛像不能生儿育女,他就变成佛像里面的寄生虫,或佛像里面的老鼠。我们在香港龙华寺的时候,佛像里面有老鼠窝,你要是过分喜欢它、舍不得它,你将来就变成这一类。
4 寺庙里面的蟑螂、老鼠从哪来的?都是从前和尚舍不得、留恋这个地方,就变成这些。喜欢书的,书里面有蛀虫,就变成蛀虫了,这都是事实!念佛人不能往生,就是因为对世法有贪恋的心,所以佛教给我们,要把那个贪恋的心、喜欢的心,换成一心一意只喜欢阿弥陀佛、喜欢西方极乐世界,这就对了!
【十恶怨家。十善厚友。安神得道。皆从善生。善为大铠。不畏刀兵。善为大船。可以度水。有能守信。室内和安。福报自然。从善至善。非神授与也。今复不信者。从后转复剧矣。】
这一段经文是世尊用比喻为我们说出善恶的果报,也可以说是善恶的利害。首先我们要明了十恶是怨家,不是好友,十善才是好友。今天在这个世间,许许多多人把怨家看成好朋友,把好朋友看成怨家,这就叫是非不明、颠倒错乱,就是前面讲的愚人。我们自己冷静的反省,我们是不是属于这一类的颠倒众生?在现前社会,如果不是佛为我们说穿,恐怕自己这一生都要被怨家欺骗了。你不认识他,你随顺他造恶,养成造恶的习惯,这还得了吗?不知道因果报应的可畏。如果是个明白人,头脑清楚的人,世出世间法,没有别的,就是因缘果报,「善有善报,恶有恶报」,因果报应,丝毫不爽。这是真理,绝对不是欺骗人的言论,我们细心观察果报就在眼前,就在我们的周边。
佛家常说:「万法皆空,因果不空。」我们看因果报应,看什么?看因果的转变,因变成果,果变成因;看因果的循环,看因果的相续,你才能把世出世间的真相看清楚了。这就是佛法当中常讲的「看破」,看破什么?就是看破这些事实道理。你能够认识十恶是怨家,十善是好友,这是真正有学问;真实的学问,真实的见识。远离怨家,亲近厚友,这个人就是觉悟的人。如果远离厚友,亲近怨家,这个人是胡涂人,这个人是凡夫。凡圣的差别,就在此地。永远断除十恶,「昼夜常念十善,思惟十善,观察十善」,这个人就是佛、就是菩萨。「不容毫分不善间杂」,毫分不善是什么?十恶,十恶一丝一毫都不能夹杂在善心里头,不能夹杂在善思惟里面,这个话重要!这些话是释迦牟尼佛在《十善业道经》上讲的。
『安神得道,皆从善生』,这是讲享受,方东美先生所讲的「人生最高的享受」。人生最高的享受是什么?就是这两句话。「安神得道」,我们身心安稳,吉祥自在,你得到了。你怎么得到的?都是从善生,只要你真正能够做到心善、思想善、行为善,你就得到了。你得到这个享受,跟诸佛如来、法身菩萨,无二无别。
诸位能够把这四句体会得,真正落实了,你今天住的是什么世界?绝对不是台湾现前的乱世,绝对不是大风大雨zai 难的这个世间,你住的是华藏世界。这四句不能落实,他住在灾区,受灾受难,五浊恶世。五浊恶世跟极乐世界跟华藏世界同在一个地方,一丝毫间隔都没有。你到底住哪个世界?为什么同在一个地方,它是两个不同的世界?大乘了义经上常讲:「境随心转。」我是善心,这个社会是善良的,这个世界是善好的;我的心是恶,这个世间是浊世,这个世间是乱世。境随心转!《楞严经》上说得好:「若能转境,则同如来。」你有能力转境界,你就是诸佛如来,你就是法身菩萨。
你要问我,我现在住在哪里?我告诉你:「我住在极乐世界,这里就是极乐世界。」真的,一点不假!你们住五浊恶世。道理在哪里?我能转境界,你们被境界转。我这套本事从哪里学来的?从经典上学来的。学了,要能落实;不能落实,不管用!也就是说统统要做到,把自己过去今生种种不好的习气,妄想分别执着统统放下,你就不再搞生死轮回,你就得解脱了。
一切都要随顺佛陀的教诲,我们自己智慧没有开。智慧没有开,怎么办?听佛的。为什么要听佛的?佛是我们自性性德全体的流露。学佛就是随顺性德,不是跟着释迦牟尼佛走,不是释迦牟尼佛牵着你的鼻子走。你这么想,你就错了。释迦牟尼佛所作所为是自性圆满性德流露,我们跟他学,也就是跟自己自性学习,这才是真正的殊胜!
何以知道释迦牟尼佛思想行为是自性流露?因为他没有妄想、没有分别、没有执着,就是自性流露。如果他还有妄想分别执着,他教你怎样,那他是牵着你的鼻子走,绝对不是随顺自性,是随顺某一个人。这个人是善人,带你到三善道;恶人,就拖你到三恶道。你自己可怜,不认识人。什么叫圣人?圣人是妄想分别执着没有了。我们在讲席当中,用更白的话来说,他没有自私自利,他没有名闻利养,他没有贪瞋痴慢,他不贪图五欲六尘,这个人就是随顺自性。
为什么要这个说法?自性,一切众生个个具足。这不是修来的,不是从外头得来的,是一切众生本有的。自性里面确确实实有无量的智慧,无量的德能(德能就是我们今天讲的能力,万德万能),有无量的相好。非常可惜,被你的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢把它障碍住了,你的性德不能现前,变得这么愚痴,一天到晚造作无量无边的罪业。你把这个障碍除掉,你的性德不就现前了吗?佛说得有道理,只要把障碍去掉,我们的性德就恢复;恢复了智慧,恢复了德能,恢复了相好。
过去没有人教导我们,我们不知道。现在遇到佛,佛在经上这样教诲我们,我们明白了,我们觉悟了,只要放下这些障碍,你本来是如如佛。所以《华严》、《圆觉》都说:「一切众生本来成佛。」你本来是佛。诸位每天念《无量寿经》,《无量寿经》也说:「一切皆成佛。」这个话是真话,是实话。你所以成不了佛,就是因为你不肯把你性德上那些障碍放下。你自己不肯放下,那有什么法子!
这一桩事情,任何人都帮不上忙,所谓「解铃还须系铃人」,障碍是你自己造成的,必须你自己把它舍掉,不是别人给你造成的。你要是通达这个道理,我们这一生当中,吉凶祸福都是自作自受,不会怪人,绝对不会怨天尤人。为什么?理事、因果明白了,通达了,没有一桩不是自作自受的。
这是讲自己的享受。「安神」,这个「神」就是我们讲的精神,心安,心安理明白了。「道」,就是道理。理得,心就安了;心安,理就得了。你的心不安,你有忧虑,你有牵挂,你有烦恼,你的心不安。为什么不安?道理没搞清楚,宇宙人生的事实真相理论没有搞清楚,没有搞明白,你的心怎么会安?你生活在忧虑恐怖之中,这个生活很可怜!佛在经论上常讲「可怜悯者」,就是指这些人。
「安神得道,皆从善生」,你看看这一句教训多好!我们要想在这个世间、乱世,身心安稳,自在快乐,可不可以得到?能得到,皆从善生。只要你心善、思想善、行为善,你就很快乐,你就得到了。「人生最高的享受」是真的,不是假的。动乱、zai 难就在我身边,我都很快乐,一丝毫没有畏惧,没有害怕,不惊不怖。为什么?理事清楚明白了。到自己要送命的时候,怎么办?一切法不生,一切法不灭,哪有生死!不懂道理的人,有生死,有苦乐。通达之后,才知道「我的身,我现前一切的环境,本来不生也不灭」,《中观论》里面讲「不生不灭。不来不去。不常不断。不一不异。」你完全证实了,事实真相确确实实如是。《金刚经》上说得更明显,「一切有为法,如梦幻泡影」,这是事实真相,zai 难现前是梦幻泡影。
如果你要是真正觉悟明白了,你晚上作梦,在梦境梦到一头老虎要吃你,你很欢喜,「这是作梦,来!我喂老虎,我学菩萨」,你就很欢喜「舍身喂虎」了。你不知道这个事实真相,看到老虎来了,赶快跑!吓得走了。晓得事实真相,我们可以「舍身喂虎」,没有zai 难。觉悟的人、明白的人没有,迷惑颠倒的人有,苦不堪言。迷惑颠倒的人,有畜生、有饿鬼、有地狱;明白的人,地狱、饿鬼、畜生都是极乐世界,都是华藏世界。这个道理很深,给你讲的是事实真相,看你什么时候能契入这个境界,你把这个事情证明了。证明了,就叫证果,就叫得道。
下面举几个例子,这几个例子实在就是我们现前的环境。『善为大铠,不畏刀兵』,现在这个世间很可能会演变成第三次世界大战,这是刀兵劫。美国那边的同修打电话、传真给我,非常着急,说:「如果这一次大战爆发之后,我们怎么办?」这一段经文我们把它影印传真给他,就救了他。「善为大铠,不畏刀兵」,安安稳稳在刀兵劫里面平安度过,修善!最近我教很多同修,我们要把目标订在「心纯净,行纯善」,真正做到纯净纯善,所有一切zai 难都化解了。我一个人做到,我一个人的zai 难化解了,大家都做到,共业的zai 难化解了,这才是处理社会问题最适当的方法。不可以冤冤相报,冤冤相报是造成仇恨,那个仇恨愈结愈深,非常可怕!
我们同学当中,有很多都有一些佛法的基础。你们想想,过去历史上记载的方孝孺,来报怨的。他的祖先杀死一窝的蛇,大概有八、九百条蛇,把这一窝蛇杀掉了。蛇投胎到他家里,做他的重孙;投胎到他家里,做了犯法的事情,把他一家都灭掉,冤冤相报。这是事实,史书上有详细记载,古人在笔记里面常常引用。你以为你的怨家对头把他杀掉就没事了,他投胎来做你的孙子、做你的重孙,将来把你一家灭掉,你怎么防范?满清亡国,亡在慈禧太后手上。慈禧太后是什么人?那拉族的后裔。那拉族在当年被清廷消灭,这个族消灭了,他的酋长曾经发一个誓:「我这个族剩下一个女人,也要报仇,也要把满清灭掉。」慈禧太后就是他的后人,她是来报仇的。你在走运气盛的时候,他对你无可奈何,他在那里潜伏着,在那里忍耐着;到你的运走下坡的时候,他就来了,他就出来了,他就来报复了。因果通三世,不是一生把问题解决掉,生生世世。
所以我们学佛,作佛弟子,要明白这个道理,在这个世间不跟任何一个人结怨仇。人家跟我过不去,那是过去生中结的怨仇。过去不晓得,现在要修忍让。忍让是把这个怨结化解,来生就是好朋友,就会互助合作了。遇到别人欺负我,侵占我的财物,毁谤我,陷害我,我都知道是前世的怨家,要做还债想,决定不要跟他争。大家把《了凡四训》念通了,你就明白了。如果你命里头有财,被别人霸占去了。被别人霸占去了,不是你命中的财。你命里头真的有财,什么人都占不去。那是他的应该还给他,欢欢喜喜还给他,自己再修福,你的财就源源不断而来。佛在经教里教导我们,发财的因是什么?财布施,愈舍愈多,你要能舍财。舍财不但消灾,舍财积福,欢喜舍财。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这是正道。
所以学佛的人对世间一切人、一切事、一切物,决定不能有控制的念头,不可以有控制的念头,不可以有占有的念头。你要问为什么?因为你有控制人的念头,控制一切物的念头,占有一切人、物的念头,你想想你是不是在增长我执?增长我执说得清楚一点,法相唯识里面讲的「增长我见、增长我爱、增长我痴、增长我慢」,这四大烦恼天天在增长,你的果报在三恶道,就这么回事情。但是那个起因非常微细,就是常常有占有,「这个是我的」,常常有控制,「我来支配」。错了!我们学佛真正明白这个利害得失,这个念头打掉了。
所以有很多人问我:「法师,你这样、那样?」我什么意思都没有,一切听你们安排,你们怎么安排我,我就到哪里去。一切随缘,没有意思,没有控制,没有占有,没有自己想怎么做,没有。一切「恒顺众生,随喜功德」,心里头一丝不挂,清净自在。佛教给我们,我们跟佛学决定不错。要想「我要怎样、怎样」,你的麻烦就来了。不要以为这是小事,这个小事影响到大事。大事,就是你的生死大事。极微细的一个念头,都影响你的生死大事,不能不慎重!
所以处刀兵劫、处第三次世界大战,「善为大铠,不畏刀兵」,释迦牟尼佛八个字就把问题解决了,高明不高明?不能不佩服,真的五体投地。谁能这么样的简单、明了,把这么严重的问题解决掉?你们今天学会了,再有人问你:「世界大战来的时候,怎么办?」你就把这八个字写下来送给他。他要真懂了、会了,他的问题也解决了。
再看底下一句,就是台湾现在的问题,『善为大船,可以度水』。这两次台风的水患,大家受尽了苦头。怎么样度过这个难关?修善。修善,水还是要来?真修善,水就不来了,水就没有了。为什么?所有一切天灾人祸,都是不善感召的。人都是以善心对人,人怎么会打仗?不可能打仗。打仗是两方面都不善,交恶才会打起来。两方面,有一方面善,就打不起来。一方面想打,一方面不打,就打不起来了。所以打架的人,一定是两个人都愿意打。一个人要打,那一个人不打,这个打的人,打他几拳,他不还手,就打不下去了。你们想想对不对?打不下去,不就不打了;一定是双方面都愿意打。骂人的人,一定双方面都愿意骂。一个骂,一个不回腔,骂几个钟点,骂累死了,白骂了,对方没有接受。事情不就化解了吗?善的力量太大了!我们自己能行善,共业里面有不共业。水患再大,行善的人不遭难,大战争里面他也能够安全度过,心善行善。
善的标准是十善业道,十善的反面就是十恶。我们要牢牢记住,佛家讲修行,就从这个地方修起,连这一点都不懂,你修个什么?修行,无非是把十恶的行为修正过来,变成十善。身,不杀生、不偷盗、不邪淫,这是善。反过来,杀生、偷盗、邪淫这是恶。十恶,我们把它舍掉,奉行十善,这叫做修行。这是身的三业。口,妄语、两舌、恶口、绮语,这是恶。我们回过头来,不妄语、不两舌、不恶口、不绮语这叫善,这是口四善。心里面有贪、有瞋、有痴,这是不善,这是心坏了。把它修正过来,不贪、不瞋、不痴,你的心善。昼夜常念十善、思惟十善、奉行十善,所有一切zai 难你都不受,你是大福德的人。zai 难再大再多,你不会受的。佛举出这两个例子。
『有能守信。室内和安。福报自然。』如果你能够遵守,你能够相信,对佛的教诲一丝毫不怀疑,「室内和安」是你一家平安,你一家和睦。你这一个团体要能奉行,你们出家人一个小道场也是一个家,所有人都能奉行,你这个团体和睦,你这个团体平安,和安而后才能得道。「福报自然」,你不要忧虑生活条件缺乏,无需要忧虑,你的日子一定能过得去,纵然清苦一点也没有问题,一定可以过得去。这个就是吉祥,就是福报。
诸位真正通达明白了,要不要存钱?不需要。存钱靠不住,钱会贬值。万一一个大zai 难来了之后,美国如果经济真的崩溃了,美金变成废纸了。现在世界上许许多多国家发行的货币,都是以美金为基金,美金变成废纸了,全世界的钞票统统变成废纸了,你怎么办?那个时候就要靠你有没有福报了。所以有钱不要存钱,赶快拿出来修福。有福才是真的,永远丢不掉,什么样的zai 难,你的福报都丢不掉,你终归是有福。钱存在那里是假的,那是梦幻泡影,绝对不是真实的。所有一切财产都靠不住,福报靠得住。福报怎么修?这个世间有许多苦难的人、可怜的人需要帮助,我们要认真努力、全心全意、不求回报的去帮助他们,这是福报。
佛在经典里面告诉我们,世出世间第一等福报、最大的福报是什么?帮助众生觉悟。因为你给他钱,他没得吃,你给他吃的;没得穿,你给他穿的,救人一时,你没有办法永久帮助他。永久帮助他,是帮助他开智慧,帮助他恢复能力;他有智慧、有能力,他就能谋生,他的问题才真正解决。所以释迦牟尼佛一生,他所做的是世出世间第一等福报、第一等功德,就是天天上课,教化众生。我们今天做的是这个事情。
我学佛是跟李炳南老居士学的。学成之后,我也出来学讲经。我在讲台上讲经,到今年四十三年了,没有间断。我一无所有,我样样都不缺乏。没有房子,走到哪里都有好房子住。我也没有车,走到哪里去都有人替我驾车。身上没有一分钱,走到哪里,衣食住行不要自己操一点心。这是有福,这个靠得住。钞票靠不住,有钞票还操神。你想到哪里去,买个飞机票,你还得订票,麻烦透了!我一样都不管,什么都不晓得。人家带我到机场,机票拿给我,我就上飞机了。机票从哪里来的?不晓得。多少钱买的?不知道。几点钟起飞?都不知道。你问我:「今天是几号、星期几?」我不晓得,我不戴手表,没有时间。你说,多自在!为这些东西操心,那真是苦不堪言,那个日子不好过,还是过自在的好。永远保持心地清净善良,绝对不接受丝毫的污染,我们学这个,这是佛教给我们的,我们能信,我们能守。
『从善至善,非神授与也』,这是什么?这是你自己的感应。你自己修因,你自己得的果报,不是神给你的,不是佛菩萨给你的。说老实话,佛菩萨没有东西给我们,神也没有能力给我们。我们没有这个福报,如果佛菩萨、神给我们,你们想想看,合不合理?没有这个道理。佛菩萨给我们什么?给我们教训,宝贵的教训,帮助我们觉悟。
后面这两句话是从反面来说,『今复不信者,从后转复剧矣』。这样宝贵的教训,你要是不相信,你要不能够去落实,你的麻烦大了,你往后的苦难只有天天增加,不会减少的。现在所受的,是佛经常讲的花报。你死了之后来生的果报,果报不晓得比花报要严重多少倍。
再看下一段经文,在三十一面最后这一段:
【佛言。阿难。善恶追人。如影逐形。不可得离。罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自堕恶道。罪福分明。谛信不迷。所在常安。佛语至诚。终不欺人。】
这一段是讲因果不爽,决定要相信。今天的zai 难,我在新加坡、在澳洲有很多人问我,许许多多外来的团体来看我,几乎都问我这一桩事情,可见得大家非常关心。我总的答复就一句话:「不听老人言,吃亏在眼前。」谁是老人?释迦牟尼佛是老人,孔子是老人,孟子是老人。「老人言」,就是经本。经本是老人言,你不听,那你就「吃亏在眼前」,就这么个道理。如果你真的肯相信世出世间大圣大贤的教诲,你这一生决定不会吃亏,决定不会受难,反而你会行善,你会修善,你会积德。现前提升自己的境界,你得到真正的快乐。决不是世间人想象当中那一种的乐,这个乐是世间人无法想象的。世间人享受的是五欲六尘之乐,我常常比喻那个乐是吸毒、打吗啡,打的时候好像兴奋一阵子,再不继续打的时候,命就没有了;继续打,命也没有了。世间人享受的那个乐,那不是乐,那是苦,那哪里是乐!圣人教我们这一套是真乐,而是世间人决定没有法子想象到的,你不入这个境界你不知道。自己一定要契入境界,佛经上所谓:「如人饮水,冷暖自知。」你不入境界,你怎么知道这个境界的快乐?所以极乐、华藏是境界上的快乐,只有提升自己的境界,你才能够过诸佛菩萨的生活。
佛叫着阿难,阿难是我们大众的代表,告诉他,『善恶追人,如影逐形,不可得离』。这就说明,你造作的善,一定有善的果报跟着你;你造作的恶,一定有恶的果报跟着你,就如影随形,不会离开你的;什么时候缘成熟了,果报就现前。
因要变成果,当中要有缘,所以佛法对这个「缘」看得非常重。为什么?每一个人,不要说过去生,就在这一生当中,我们所造作的业有善有恶,不可能是纯善无恶。纯善无恶,那是一个修行觉悟的人。我们没有觉悟,决定是善恶混杂。这个事情麻烦了,到底将来是恶报现前、是善报现前?这该怎么办?佛教我们控制缘,把恶缘舍掉,虽有恶业,恶业没有恶缘,恶的果报不会现前。我们有善业,这个善业我们增加善缘,把善的果报提前来报,这个法子好,这是佛教导我们如何趋吉避凶。为什么不教你想不善的事情?就是把这个缘断掉。所有一切不善的,我不放在心上,我也不想它,我也不会去做,恶缘断掉了;以前造的恶的业因,不会有恶的果报现前。我们过去也曾经做过善事,也曾经有过善念,现在我们专想善法、专念善法、专做善法,善的果报很快现前,这么个道理。这个善的果报,不是佛菩萨赐给我们的,不是神赐给我们的,佛把这个方法教给我们,我们自己修,自己得到的。
『罪福之事,亦皆如是』。善恶是讲因,罪福是讲果。善恶的因永远不离开你,罪福的果报永远也不离开你。『勿作狐疑』,这句话是世尊的苦口婆心,我们要能体会,劝导我们不能怀疑,这是事实真相。你如果怀疑,不相信,你还随顺自己的烦恼习气,『自堕恶道』。不是佛菩萨降罪给你,没有这个道理。也不是阎罗王降罪处分你,不是的。念念《地藏经》你就晓得,阎罗王很慈悲,总是希望你不要到饿鬼、地狱去。你偏偏要去,他有什么法子!不是他要你去的。他在恶道里头行菩萨道,还帮助你早一天出去。你们细读这些经典,你就晓得了。
『罪福分明,谛信不迷』。如果我们真正做到这一点,说「罪」就是讲的因,我们造作的因善与不善;说「福」,福里头也有祸,这是讲果。种善因得善果,造恶业必定受恶报,清清楚楚、明明白白。「谛信」是真信。「谛」这个字好,是把里头的道理与事实真相统统搞清楚了,你的信才是真信。你要没搞清楚,你这个信是勉强的信,这个信不踏实。真信,你就不迷了。
『所在常安』,无论你在哪个地方,你是安全的,你不会遭难,所在常安。那个地区有zai 难,你去的时候,那个事件正好过去;或者你去的时候,zai 难没有发生;或者是你离开之后,那个地方有zai 难,你不会遇到。为什么?因种得好。
末后这两句,要我们相信佛的话,『佛语至诚,终不欺人』。《金刚经》上说:「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」句句话真实。好,时间到了。
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