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标题: 江西马祖道一禅师语录 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2012-2-22 22:39 标题: 江西马祖道一禅师语录

江西马祖道一禅师语录

　　江西道一禅师。汉州什方县人也。姓马氏。本邑罗汉寺出家。容貌奇异。牛行虎视。引舌过鼻。足下有二轮文。幼岁依资州唐和尚落发。受具于渝州圆律师。唐开元中。习定于衡岳传法院。遇让和尚。知是法器。问曰。大德坐禅图什么。师曰。图作佛。让乃取一砖于彼庵前磨。师曰。磨砖作么。让曰。磨作镜。师曰。磨砖岂得成镜。让曰。磨砖既不成镜。坐禅岂得成佛耶。师曰。如何即是。让曰。如牛驾车车不行。打车即是。打牛即是。师无对。让又曰。汝为学坐禅。为学坐佛。若学坐禅。禅非坐卧。若学坐佛。佛非定相。于无住法。不应取舍。汝若坐佛。即是杀佛。若执坐相。非达其理。师闻示诲。如饮醍醐。礼拜问曰。如何用心。即合无相三昧。让曰。汝学心地法门。如下种子。我说法要。譬彼天泽。汝缘合故。当见其道。又问曰。道非色相。云何能见。让曰。心地法眼。能见乎道。无相三昧。亦复然矣。师曰。有成坏否。让曰。若以成坏聚散而见道者。非见道也。听吾偈。曰。心地含诸种。遇泽悉皆萌。三昧华无相。何坏复何成。

师蒙开悟。心意超然。侍奉十秋。日益玄奥。初六祖谓让和尚云。西天般若多罗谶。汝足下出一马驹。蹋杀天下人。盖谓师也。让弟子六人。惟师密受心印。始自建阳佛迹岭迁至临川。次至南康龚公山。大历中。隶名于钟陵开元寺。时连帅路嗣恭。聆风景慕。亲受宗旨。由是四方学者云集座下。让和尚闻师阐化江西。问众曰。道一为众说法否。众曰。巳为众说法。让曰。总未见人持个消息来。遂遣一僧往彼。俟伊上堂时但问作么生。待渠有语记取来。僧依教往问之。师曰。自从胡乱后三十年。不少盐酱。僧回举似让。让然之。师入室弟子一百三十九人。各为一方宗主。转化无穷。师于贞元四年正月中登建昌石门山。于林中经行。见洞壑平坦。谓侍者曰。吾之朽质。当于来月归兹地矣。言讫而回。既而示疾。院主问。和尚近日尊候如何。师曰。日面佛月面佛。二月一日。沐浴跏趺入灭。元和中谥大寂禅师。塔曰大庄严。
　　
祖示众云。汝等诸人。各信自心是佛。此心即佛。达磨大师从南天竺国来至中华。传上乘一心之法。令汝等开悟。又引楞伽经以印众生心地。恐汝颠倒不信此一心之法各各有之。故楞伽经以佛语心为宗。无门为法门。夫求法者应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不舍恶。净秽两边。俱不依怙。达罪性空。念念不可得。无自性故。故三界唯心。森罗及万象。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故有。汝但随时言说。即事即理。都无所碍。菩提道果。亦复如是。于心所生。即名为色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可随时著衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。汝受吾教。听吾偈。曰。心地随时说。菩提亦只宁。事理俱无碍。当生即不生。
　　
僧问。如何是修道。曰。道不属修。若言修得。修成还坏。即同声闻。若言不修。即同凡夫。又问。作何见解。即得达道。祖曰。自性本来具足。但于善恶事中不滞。唤作修道人。取善舍恶。观空入定。即属造作。更若向外驰求。转疏转远。但尽三界心量。一念妄心。即是三界生死根本。但无一念。即除生死根本。即得法王无上珍宝。无量劫来。凡夫妄想。谄曲邪伪。我慢贡高。合为一体。故经云。但以众法。合成此身。起时唯法起。灭时唯法灭。此法起时。不言我起。灭时。不言我灭。前念后念中念。念念不相待。念念寂灭。唤作海印三昧。摄一切法。如百千异流同归大海。都名海水。住于一味。即摄众味。住于大海。即混诸流。如人在大海中浴。即用一切水。所以声闻悟迷。凡夫迷悟。声闻不知圣心本无地位因果阶级心量妄想。修因证果。住于空定。八万劫二万劫。虽即巳悟。悟巳却迷。

诸菩萨观如地狱苦。沈空滞寂。不见佛性。若是上根众生。忽尔遇善知识指示。言下领会。更不历于阶级地位。顿悟本性。故经云。凡夫有反覆心。而声闻无也。对迷说悟。本既无迷。悟亦不立。一切众生。从无量劫来。不出法性三昧。长在法性三昧中。著衣吃饭。言谈祗对。六根运用。一切施为。尽是法性。不解返源。随名逐相。迷情妄起。造种种业。若能一念返照。全体圣心。汝等诸人。各达自心。莫记吾语。纵饶说得河沙道理。其心亦不增。纵说不得。其心亦不减。说得亦是汝心。说不得亦是汝心。乃至分身放光。现十八变。不如还我死灰来。淋过死灰无力。喻声闻妄修因证果。未淋过死灰有力。喻菩萨道业纯熟。诸恶不染。若说如来权教三藏。河沙劫说不尽。犹如钩锁亦不断绝。若悟圣心。总无余事。久立珍重。
　　
示众云。道不用修。但莫污染。何为污染。但有生死心。造作趋向。皆是污染。若欲直会其道。平常心是道。何谓平常心。无造作。无是非。无取舍。无断常。无凡无圣。经云。非凡夫行。非圣贤行。是菩萨行。只如今行住坐卧。应机接物。尽是道。道即是法界。乃至河沙妙用。不出法界。若不然者。云何言心地法门。云何言无尽灯。一切法皆是心法。一切名皆是心名。万法皆从心生。心为万法之根本。

经云。识心达本源。故号为沙门。名等义等。一切诸法皆等。纯一无杂。若于教门中得随时自在。建立法界。尽是法界。若立真如。尽是真如。若立理。一切法尽是理。若立事。一切法尽是事。举一千从。理事无别。尽是妙用。更无别理。皆由心之回转。譬如月影有若干。真月无若干。诸源水有若干。水性无若干。森罗万象有若干。虚空无若干。说道理有若干。无碍慧无若干。种种成立。皆由一心也。建立亦得。扫荡亦得。尽是妙用。尽是自家。非离真而有立处。立处即真。尽是自家体。若不然者。更是何人。一切法皆是佛法。诸法即是解脱。解脱者即是真如。诸法不出于真如。行住坐卧悉是不思议用。不待时节。经云。在在处处。则为有佛。佛是能仁。有智慧善机性。能破一切众生疑网。出离有无等缚。凡圣情尽。人法俱空。转无等伦。超于数量。所作无碍。事理双通。如天起云。忽有还无。不留碍迹。犹如画水成文。不生不灭。是大寂灭。在缠名如来藏。出缠名净法身。法身无穷。体无增减。能大能小。能方能圆。应物现形。如水中月。滔滔运用。不立根栽。不尽有为。不住无为。有为是无为家用。无为是有为家依。不住于依。故云如空无所依。心生灭义。心真如义。心真如者。譬如明镜照像。镜喻于心。像喻诸法。若心取法即涉外。因缘即是生灭义。不取诸法。即是真如义。声闻闻见佛性。菩萨眼见佛性。了达无二。名平等性。性无有异。用则不同。在迷为识。在悟为智。顺理为悟。顺事为迷。迷即迷自家本心。悟即悟自家本性。一悟永悟。不复更迷。如日出时不合于暗。智慧日出。不与烦恼暗俱。了心及境界。妄想即不生。妄想既不生。即是无生法忍。本有今有。不假修道坐禅。不修不坐。即是如来清净禅。如今若见此理真正。不造诸业。随分过生。一衣一衲。坐起相随。戒行增薰。积于净业。但能如是。何虑不通。久立诸人珍重。
　　
西堂百丈南泉。侍祖玩月次。祖曰。正恁么时如何。西堂云。正好供养。百丈云。正好修行。南泉拂袖便去。祖云。经入藏。禅归海。唯有普愿。独超物外（西堂藏。百丈海。南泉愿。）
　
　
南泉为众僧行粥次。祖问。桶里是甚么。泉曰。这老汉合取口。作恁么语话。祖便休。
　　
百丈问。如何是佛旨趣。祖云。正是汝放身命处。
　　
大珠初参祖。祖问曰。从何处来。曰越州大云寺来。祖曰。来此拟须何事。曰来求佛法。祖曰。自家宝藏不顾。抛家散走作什么。我这里。一物也无。求甚么佛法。珠遂礼拜。问曰。阿那个。是慧海自家宝藏。祖曰。即今问我者。是汝宝藏。一切具足。更无欠少。使用自在。何假向外求觅。珠于言下。自识本心。不由知觉。踊跃礼谢。师事六载。后归。自撰顿悟入道要门论一卷。祖见之。告众云。越州有大珠。圆明光透自在。无遮障处也。
　　
泐潭法会禅师。问祖云。如何是西来祖师意。祖曰。低声近前来。会便近前。祖打一掴云。六耳不同谋。来日来。会至来日。犹入法堂云。请和尚道。祖云。且去。待老汉上堂时出来。与汝证明。会乃悟。云谢大众证明。乃绕法堂一匝。便去。
　　
泐潭惟建禅师。一日在法堂后坐禅。祖见之。乃吹建耳两吹。建起定见是祖。却复入定。祖归方丈。令侍者。持一碗茶与建。建不顾。便自归堂。
　　
石巩慧藏禅师。本以弋猎为务。恶见沙门。因逐群鹿。从祖庵前过。祖乃迎之。藏问。和尚见鹿过否。祖曰。汝是何人。曰猎者。祖曰。汝解射否。曰解射。祖曰。汝一箭射几个。曰一箭射一个。祖曰。汝不解射。曰和尚解射否。祖曰。解射。曰和尚一箭射几个。曰一箭射一群。曰彼此是命。何用射他一群。祖曰。汝既知如是。何不自射。曰若教某甲自射。即无下手处。祖曰。这汉。嚝劫无明烦恼。今日顿息。藏当时毁弃弓箭。自以刀截发。投祖出家。一日在厨作务次。祖问曰。作什么。曰牧牛。祖曰。作么生牧。曰一回入草去。便把鼻孔拽来。祖曰。子真牧牛。
　　
僧问祖云。请和尚离四句绝百非。直指某甲西来意。祖云。我今日无心情。汝去问取智藏。其僧乃问藏。藏云。汝何不问取和尚。僧云。和尚令某甲来问上座。藏以手摩头云。今日头痛。汝去问海师兄。其僧又去问海。海云。我这里却不会。僧乃举似祖。祖云。藏头白。海头黑。
　　
麻谷宝彻禅师。一日随祖行次。问。如何是大涅槃。祖云。急。彻云。急个什么。祖云。看水。
　
　大梅山法常禅师。初参祖。问。如何是佛。祖云。即心是佛。常即大悟。后居大梅山。祖闻师住山。乃令一僧到问云。和尚见马师。得个什么。便住此山。常云。马师向我道。即心是佛。我便向这里住。僧云。马师近日佛法又别。常云。作么生别。僧云。近日又道。非心非佛。常云。这老汉惑乱人。未有了日。任汝非心非佛。我只管即心即佛。其僧回举似祖。祖云。梅子熟也。
　　
汾州无业禅师参祖。祖睹其状貌瑰伟。语音如钟。乃曰。巍巍佛堂。其中无佛。业。礼跪而问曰。三乘文学。粗穷其旨。常闻禅门即心是佛。实未能了。祖曰。只未了底心即是。更无别物。业又问。如何是祖师西来密传心印。祖曰。大德正闹在。且去别时来。业才出。祖召曰。大德。业回首。祖云。是什么。业便领悟礼拜。祖云。这钝汉。礼拜作么。
　　
邓隐峰辞祖。祖曰。甚处去。云石头去。祖曰。石头路滑。云竿木随身。逢场作戏。便去。才到石头。乃绕禅床一匝。振锡一下。问。是何宗旨。头曰。苍天苍天。峰无语。却回举似祖。祖曰。汝更去。见他道苍天苍天。汝便嘘两声。峰又去。一依前问。头乃嘘两声。峰又无语。归举似祖。祖曰。向汝道石头路滑。
　
　峰。一日推土车次。祖展脚在路上坐。峰云。请师收足。祖云。巳展不收。峰云。巳进不退。乃推车碾过。祖脚损。归法堂。执斧子云。适来碾损老僧脚底出来。峰便出。于祖前引颈。祖乃置斧。
　　
石臼和尚初参祖。祖问。什么处来。臼云。乌臼来。祖云。乌臼近日有何言句。臼云。几人于此茫然在。祖云。茫然且置。悄然一句作么生。臼乃近前三步。祖云。我有七棒。寄打乌臼。你还甘否。臼云。和尚先吃。某甲后甘。却回乌臼。
　　
亮座主参祖。祖问曰。见说座主大讲得经论。是否亮云。不敢。祖曰。将甚么讲。亮云。将心讲。祖曰。心如工伎儿。意如和伎者。争解得经。亮抗声云。心既讲不得。虚空莫讲得么。祖曰。却是虚空讲得。亮不肯。便出。将下阶。祖召云。座主。亮回首。豁然大悟。便礼拜。祖曰。这钝根阿师。礼拜作么。亮归寺。告听众曰。某甲所讲经论。谓无人及得。今日被马大师一问。平生工夫。冰消瓦解。径入西山。更无踪迹。
　
　洪州水老。和尚初参祖。问。如何是西来的的意。祖云。礼拜著。老才礼拜。祖便与一蹋。老大悟。起来抚掌呵呵大笑云。也大奇。也大奇。百千三昧。无量妙义。只向一毛头上。便识得根源去。便礼拜而退。后告众云。自从一吃马师蹋。直至如今笑不休。
　
　庞居士问祖云。不与万法为侣者。是甚么人。祖曰。待汝一口吸尽西江水。即向汝道。又问祖云。不昧本来人。请师高著眼。祖直下觑。士云。一种没弦琴。唯师弹得妙。师直上觑。士乃作礼。祖归方丈。士随后入曰。适来弄巧成拙。又问。如水无筋骨。能胜万斛舟。此理如何。祖曰。这里无水亦无舟。说甚么筋骨。
　　
僧问。和尚为甚么说即心即佛。祖曰。为止小儿啼。曰啼止时如何。祖曰。非心非佛。曰除此二种人来。如何指示。祖曰。向伊道不是物。曰忽遇其中人来时如何。祖曰。且教伊体会大道。
　　
问。如何是西来意。祖曰。即今是甚么意。
　　
僧问。如何得合道。祖曰。我早不合道。问。如何是西来意。祖便打曰。我若不打汝。诸方笑我也。
　　
有小师耽源。行脚回。于祖前画个圆相。就上拜了立。祖曰。汝莫欲作佛否。曰某甲不解捏目。祖曰。吾不如汝。小师不对。
　　
有僧。于祖前。作四画。上一画长。下三画短。曰不得道一画长三画短。离四句绝百非。请和尚答某甲。祖乃画地一画曰。不得道长短。答汝了也。
　　
祖。令僧驰书。与径山钦和尚。书中画一圆相。径山才开见。索笔。于中著一点。后有僧。举似忠国师。国师云。钦师。犹被马师惑。
　　
有讲僧来问曰。未审。禅宗传持何法。祖却问曰。座主传持何法。主曰。忝讲得经论二十余本。祖曰。莫是狮子儿否。主曰。不敢。祖作嘘嘘声。主曰。此是法。祖曰。是甚么法。主曰。狮子出窟法。祖乃默然。主曰。此亦是法。祖曰。是甚么法。主曰。狮子在窟法。祖曰。不出不入。是甚么法。主无对。遂辞出门。祖召曰。座主。主回首。祖曰。是甚么。主亦无对。祖曰。这钝根阿师。
　　
洪州廉使问曰。吃酒肉即是。不吃即是。祖曰。若吃是中丞禄。不吃是中丞福。
　　
药山惟俨禅师。初参石头。便问。三乘十二分教。某甲粗知。常闻南方直指人心见性成佛。实未明了。伏望和尚慈悲指示。头曰。恁么也不得。不恁么也不得。恁么不恁么总不得。子作么生。山罔措。头曰。子因缘不在此。且往马大师处去。山禀命。恭礼祖。仍伸前问。祖曰我有时教伊扬眉瞬目。有时不教伊扬眉瞬目。有时扬眉瞬目者是。有时扬眉瞬目者不是。子作么生。山于言下契悟。便礼拜。祖曰。你见甚么道理便礼拜。山曰。某甲在石头处。如蚊子上铁牛。祖曰。汝既如是。善自护持。侍奉三年。一日祖问之曰。子近日见处作么生。山曰。皮肤脱落尽。唯有一真实。祖曰。子之所得。可谓协于心体。布于四肢。既然如是。将三条篾来。束取肚皮。随处住山去。山曰。某甲又是何人。敢言住山。祖曰。不然。未有常行而不住。未有常住而不行。欲益无所益。欲为无所为。宜作舟航。无久住此。山乃辞祖。
　　
丹霞天然禅师再参祖。未参礼。便入僧堂内。骑圣僧颈而坐。时大众惊愕。遽报祖。祖躬入堂视之曰。我子天然。霞即下地。礼拜曰。谢师赐法号。因名天然。
　　
潭州慧朗禅师初参祖。祖问。汝来何求。曰求佛知见。祖曰。佛无知见。知见乃魔耳。汝自何来。曰南岳来。曰汝从南岳来。未识曹溪心要。汝速归彼。不宜他往。
　　
祖问僧。什么处来。云湖南来。祖云。东湖水满也未。云未。祖云。许多时雨水尚未满（道吾云。满也。云岩云。湛湛地。洞山云。甚么劫中曾欠少。）

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作者: 普见 时间: 2013-1-31 15:18

慧律法师2006年10月3日于香港

南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!祖国大陆来的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德；香港的各位尊敬的大和尚、大法师、比丘、比丘尼、护法居士大德，大家阿弥陀佛!

今天是2006年10月3日，我们今天要讲的是《马祖道一禅师广录》。因为佛法是心法，佛法是心法这个如果不懂，我们用尽一切办法，都是生灭，无法解脱，也无法自在，也没有办法体会涅槃的妙心。涅槃是整个佛教的中心思想，离开了涅槃，佛教就会变成生灭的因果法。因此对佛的心的了解是特别的重要。佛的心都体会不出来，我们如何能够修行呢？所以，我们今天不再顾虑到初学佛法的，因为我们时间有限。

好，诸位看讲义，马祖示众云：对大众这么样的开示。道不用修，但莫污染。为什么道不用修呢？道就是真正的佛道，是不能用修的，它是要用悟的。譬如说：墙壁破了一个洞，你给它补一补，这个叫做修，如果说：它本来就存在，就不需要修。譬如说：虚空，虚空哪里有破一个洞呢？这是比喻啊。说：道不用修，因为修就是造作，就是生灭，就是无常。但莫污染，污染就是心对外境的连续的执着。从来没有醒过来。要不污染，很难!

我们从出生，学校给我们的教育，就是生死的教育，增加生死的教育，执着的教育；语言、文字、观念的教育。小学、初中、高中、大学，再来就研究所、博士，从小的教育就是我将来要当国家领导人、主席；或者是当总统、大官；或者是当最有钱的大企业家。。。没有人从小教我们要当佛。没有!这个佛法还是师父在大学一年级才碰到的。众生他就是这样子，说不污染，没有办法。他始终觉得这个世间有一种东西可以追求，想要得到快乐。佛陀说：众生都想要得到快乐，众生都想快乐，但是，没有一个人真正了解快乐是什么？这个问题就出来了。譬如说：世间人，去唱卡拉OK好了，七点开始唱，心情很high,唱到十二点，累了，再来呢？他是用依靠的方式，我*着现在这个唱歌，希望得到快乐。而佛陀告诉我们：那是生灭法的东西，不可能让你快乐，你依靠这个是生灭法的东西，一定会变化的东西，你依靠的东西错误，所以，不可能得到快乐。

你说你今天来跳舞，你跳到几点才叫做快乐呢？开始一直跳舞，跳到几点才叫做快乐呢？跳到两只腿抽筋，那快乐吗？没有啊。明天睡醒还是这样子。赌博最刺激了，家产荡尽了，众生!要不然就吸毒，吸毒，找刺激。因为众生不知道，这个世界上有超越的佛法，清净自性的存在。所以，他一直用依靠的方式，要追求某一种东西，不知道万法本来就空，包括修行，这一念成圣的心，也是凡，也是生灭的东西。如果你想要说：我要求佛道!方便说可以，佛道不能求，要用悟的，求是生灭，悟是从内心里面，像涌泉一样冒出来的，那个后天所学习的东西，后天，就是语言、文字跟观念，所学习的东西，不堪使用的，那个没办法解脱的。要彻底地放下语言、文字、观念、所有的这些才干，因为我们会狂妄、会自负，学得一点点才干，就会自负，

所以，我们说：不污染很困难!因为众生都是用依靠的方式在过日子。所以，禅宗里面讲，二六时中，不倚一物，意思就是二十四个小时里面，你都不能有任何依靠哪一种东西。你依靠金钱，金钱是生灭的；你依靠男女，男女是生灭的；你吃喝玩乐，吃喝玩乐是生灭的。世尊叫我们一定要很冷静地面对现实，同时超越这个现实。佛道是即现实又超越，即超越又现实，叫做佛道。因此，道不用修，但莫污染。就是不要执着，不可以动分别的心，哪个好，哪个坏，哪个善，哪个恶，是非人我不断，没办法修行。但莫污染，就是不能执着，着不得。这一句就是世尊所讲的，应无所住的意思，住就是染污。你要依靠这个色身，我们每天都为这个色身很忙。是不是？越照顾就越老。是不是？我们因为依靠的东西错误，譬如说，我们皮肤老化了，女众就去拉个皮；鼻子太塌了，把它搞挺一点。是不是？这颧骨高了一点，嫁不出去了。是不是？没听说过啊？这颧骨，双颊颧骨高，杀夫不用刀。

这命相学的，最怕这种颧骨高的，所以没办法，不削的话，嫁不出去了，就把它掀开来，削一削。。。哎呀，没办法了，做个小针美容。单眼皮又有什么关系？单眼皮也是特色啊，有什么关系？也很好看!她不是，割得吊起来。反正我们就是依靠这个色身，一直想要得到快乐，结果，这个色身会败坏、会烂掉，会坏掉的。中国大陆有一个人去动刀动了二十几次，叫做人工美女，美女。台湾的电视报导出来，我都吓了一跳，我们就是依靠这个，想要得到快乐，结果，我们依靠的东西错误，不知道放下才能得到永恒。而世尊老早二千五百年就告诉我们：眼睛放眼看出去的，统统是生灭的东西，千万着不得。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。但有生死心，意思就是说：你想要把它搞出一个什么名堂，不知道众相本来就空，不知道。

生死心就是生灭心，这个死就是灭。生灭心就是无常。只要你用无常的心，动一个念头要求佛法，那是生灭法，道不用修，但莫污染嘛!了悟真如自性，六根门头放光动地，本来就存在，而我们不知道，清净本性，都在我们的眼耳鼻舌身意里面，而我们却不知道，却多了一层执着，多了一层分别，无常，把它认为是常。为什么？不知道死接近来临了。所以，佛陀告诉我们：一切痛苦来自于无知，我们今天所有的痛苦都来自于无知，乃至于想要修学佛道，想要拼出什么东西来，就是生死心，就是用生灭心造作趋向。譬如说：你行善想要别人回馈，这个就是生死心。供养师父，希望师父对你好一点，你也是生死心。佛不看这个东西的，不是你摆了多少供品，佛就特别保佑你，这是严重错误的观念。也不是说：你全部的财产登记给我，你就有办法成佛，这个跟成佛是两码事情的。

佛、成佛，要从内在里面爆发出大智慧，刹那即见永恒。内心里面不感觉到委屈，时时刻刻都知足，感谢上苍我所拥有的，也感谢上苍我所没有的。二六时中，都是心静如水，心如大地，能纳百川，可以拥有不同的意见，这个叫做悟；这个叫做快乐。诸行无常是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，要注意释迦牟尼佛所体会的寂灭为乐，这个寂灭，令心空寂，要用，大用就可以现前，不用，就清净自在。所以，什么叫做大彻大悟的心境呢？入万人之中，如入无人之境叫做大彻大悟。为什么？菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，当体即空。佛陀体悟到当体即空，不是上帝让它空，也不是佛陀让它空，是法本来就空，是释迦牟尼佛经过了大般若智慧观照、透视，天地万物的真理。天有春夏秋冬；人有生老病死；死亡是生命的一部分，不需要恐惧，恐惧，他还是要死。因此我们要了解，这些生灭的造作都依靠不得。众生不懂。每天衣食住行、名牌，以为这样叫做快乐，而不知道说，这个会消失的东西。

所以生命只有一种工作要做，那就是提早觉悟。看谁有办法，有幸运，谁提早碰到佛法，谁先觉悟。所以，生命当中没有碰到佛法，是生命中的大不幸!诸位非常幸运，能听到最上乘的大法，还这么近距离地看到师父，因缘难得!底下说，但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，如果你想要直截了当地体会佛道。平常心是道。诸位看这个平常心，跟一般的平常心是不一样的，这个平常心是打破无明，心如如不动，拥有大般若智慧，看一切事情都是这么样子的平凡、平常，因为毕竟空。你的平常心，跟佛悟的平常心是两码事。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。你想想看，为什么一直无？

这个无就不得了了!世间人用有来享受生命，我们佛门弟子用无来享受生命。无造作，意思就是说佛体会万法本来就是空，就是无为法；你有所造作，就是有为法。《金刚经》里面讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。凡所有造作，都是虚妄，放下，那一念就是真如，还不能加思索，叫做无造作，本来就是如如不动。但是对于一个没有开悟的人，讲：本来就是如如不动，非常困难描写!你跟他讲如如不动，他因为没有学佛，也没开悟，他就会想：如如不动，可能是什么都不要去想。就这样子，像一潭死水一样；像鱼被冷冻一样。他的观念如如不动就是这样子啊，因为没开悟，这个无明卡住，要讲最上乘，实在困难，但是，又不得不讲。为什么百千万亿的众生加起来，不如一尊释迦牟尼佛？因为他大彻大悟。无明就是零，零加一千万个零，还是零。

所以，几个人，学佛的小组加起来，一直在探讨佛学，多少有一点帮助；但是里面没有大悟的人指导，他用的是无明在讨论佛学；他用的也是无明；她用的也是无明。无明加无明加一千万个无明，零加零加零，加一千万个零，还是零，没有人开悟嘛!这个悟道就会带动其他的众生，都不懂就很困难。有一个教育部部长，去考察一间学校，看看学生的程度怎么样？这个教育部部长来到这个乡村，认为我们现在的教育大概不错了，来到乡村一个小的学校要考察考察。这个全校没有多少人就集合了，集合起来就迎接部长，部长来了一个最简单的考试，问那个小学生：小同学，你知不知道地球。。。你看过地球仪，这个地球仪，前面就摆一个地球仪，这个教育部部长一边讲，就拿起这个地球仪：这地球仪，同学，你知不知道这个地球仪为什么会倾斜22.5到23.5度呢？

那个小学生看到那个地球仪歪了一边，很紧张地说：哦，这可不是我弄坏的。这可不是我弄坏的。这个教育部部长有一点失望，直接问老师比较快。说：老师，老师，你知不知道这个地球仪为什么会倾斜22.5到23.5度呢？这个老师一下子被问了很尴尬，又不能不回答，就说：校长给我就这样了!问了，还是没办法。校长，你站起来，你知不知道这个地球仪为什么会倾斜22.5到23.5度呢？那个校长，糟糕了，一下子急起来，也不知道为什么？他就说：我买来就这样了!

我买来，它就这样歪到了一边。那旁边的，跟教育部部长一起来的，就跟他讲哎呀!部长啊!你为什么赋闲一个问题问三次呢？这部长转过身，我就是不知道才问三次。统统不知道。您们现在就是这样子。您们统统不知道。你问谁都是这样子，因为他没有开悟，他也不知道，问这个，不知道，问这个。。。你们能够坐下来讨论佛法吗？统统没有开悟，你怎么讨论佛法呢？是不是？统统不知道，没办法的。

底下，无造作，无是非，因为你有相，才有是跟非，众相本来就空，毕竟空，哪有什么是跟非呢？注意，没有是非，是不着是非，不是没有是非。是：是非清清楚楚，但是绝对不随之起舞，哪个人好，哪个人坏，哪个人对，哪个人错，哪个人善，哪个人恶，悟道的人清清楚楚，但是就是不会去伤害众生，因为他同时超越。他在讲：清净自性是没有这些的。所以，你不要看，无是非，那么，大彻大悟的人，就没有办法判断是非善恶了？错了。悟道的圣人，是非善恶更清楚，更懂得因果的可怕。无取舍，为什么？取是生灭，舍也是生灭，我们要的，爱的就取，不爱的就舍，这个就是众生啊!

可是，清净自性里面没有取跟舍，因为取是生灭，舍是什么舍呢？不要的，赶快把它放掉，舍。或者是说：布施也是舍，但是执着。有一次，我到某某地方，某某一个道场，这个道场刚好在做佛事，做佛事，要有一个有身份地位的少奶奶来，搞了一堂佛事要四千。结果因为这些法师很忙，这个少奶奶大发脾气：钱给你赚，你还不要，出家人怎么样。。。就开始造口业，因为她不懂佛法。所以，她就认为：我拿钱来，然后，请你们和尚替我念经，我就能得到消灾。然后，随性而发，少奶奶的脾气这么大!是不是？这个就是严重错误曲解佛教，以为拿钱请人家诵经消灾，就可以得到一定的成果，错了!

那你就说：慧律法师，那所有的法会都不需要了？都多余了？也错!诸佛菩萨只能给我们增上缘，能消灾不能消灾看自己的心。在座诸位，如果有一个人，拿了很多的水果来供养，很多的花来供养，可是，他的口业不清净，哪一个人都得罪了，跟另外一个人，他也没有钱买花，也没有钱买水果，可是他守口如瓶，内心清净，安贫乐道，他绝对不造任何的口业，不谤三宝，诸位，少奶奶出了四千来诵经，跟一个懂得佛法，无造作、无是非、无取舍的人，哪一个人能够消灾呢？

当然就是这个体悟无造作、无是非、无取舍的人，他能够消灾，他没有造恶业，他懂得内心里面解脱。是不是？到处我们都可以看到很多人拿那个香，一大枝香，那么一大枝香，跪着猛拜猛磕头。我昨天去大屿山，就看到了他跪着，猛拜猛磕头，求啊，开始念，求，有这个善良的心是很好，至少心中有佛嘛，至少他不敢去做恶嘛!是不是，可是他不懂佛法，香是表示戒律，深信因果、持戒清净就是等于点香，内心庄严，就是等于佛菩萨的供花供果，要了解佛的用意。那你就说：那这些花、佛像都是多余的了？不，事相还是要如此，花照放，内心一样解脱；花移走，内心还是一样解脱。尘自生灭，自性不动。花跟清净自性了无关联。你因为花而快乐，你就会因为花而痛苦。不断无常，断就是断灭，否定因果叫做断，这是外道。因果不灭的，所以不能断。我们这个果报你看，生老病死，分分秒秒都是连接的，因缘果报，不能说万法毕竟空，就断灭了这个因果的法则，因果的法则是很清楚的，是在每一个因缘果报的法则里面，看那一个动点的一刹那之间，去体悟到永恒，就是放下，体悟到真如自性，是这样修行的，单刀直入。

所以修行不限时间，不限空间，不限职业，只要你的职业不是伤害众生的，当下在因缘果报，男的、女的、只要你听到佛法，那一刹那放下，恍然大悟：喔!原来我就是佛!我们每一个人都是佛，无断就是千万要重视因果，因果是不饶人的。造恶因不可能得善果，造苦因，也不可能得乐果。那么，无常是什么意思呢？常，他虽然心性是不生灭的，但是，也没有一种所谓的永恒，无常：就是果报还是存在。不能说：心性不生不灭，却否定了这个果报身。身心是不二的。所以注意听：在相上，我们来讲叫做无常，在心性我们讲常，诸位，那还是方便说。无常当体即空，就是常。常起作用，就是无常，无常跟常，都是方便说，性相本一如，何来常无常？性相本来空，何来住不住？哪来的住和无所住呢？性相本来就是一如，真如不立住，不立无住；真如不立常，也不立无常。

所以，用生灭心，来听最上乘论的，也会变成生灭法，难就难在这个地方。所以，什么叫做无断常？无断也无常，无取也无舍，无是也无非，这个无都要念两遍，无造也无作，无造也无作，无取也无舍，无断也无常。无断就是：你不能斩断这个果报；无常，也没有说一种东西叫做永恒，放下，那一念叫做永恒。什么叫做永恒？是永远放下那一念执着，以无所住，真如的清净心，叫做永恒。就是心性不安立任何的观念，叫做永恒。真如自性本来就存在，不能起任何的知见，起是，起非，起取、舍、善、恶、断、常，统统叫做生灭，统统不是真如自性。也无凡，也无圣，凡是观念，圣还是观念。

说：我修行圣道，那是方便说，本来无一物，哪有凡圣之别呢？经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。为什么要二个非字呢？第一个，第一句：非凡夫行，佛的这一颗心，最上乘，不生不灭的涅槃妙心，不是凡夫所能体悟的，所能了解的，它是不可思议的，不生不灭的真如清净自性，绝对不是一般凡夫所能理解的，叫做非凡夫行。非圣贤行，也不能着一个说：我修学圣道，我修学贤道。因为自性本来就空，安一个圣，一个贤，仍然是生灭造作；仍然是语言文字，仍然脱离不了凡夫。自己说是圣，就是凡，无圣无凡无众生。非凡夫行，涅槃的妙心不是凡夫所能理解的、所能达到的，因为它是不可思议的妙境，超越一切意识形态、一切观念。我们看东西全部是用意识形态，用观念，这是桌子，这是椅子，这是茶杯，观念。。。我们从小读书就是观念，然后，死执这个观念，又认为是对的，非这样不行，跟自己观念不同的，就说别人是魔。

作者: 普见 时间: 2013-1-31 15:20

广钦老和尚说：要说自己是魔，不要说别人是魔。真正悟道，也没有魔也没有佛了，佛也是名词，魔也是名词，性相一如，本来毕竟空，哪有魔跟佛？佛魔一如。非圣贤行，就是清净自性上，不能安一个圣心，一个贤心，那是对凡夫方便说的，要证圣果，证初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉，那是对凡夫方便这样说的，对究竟菩提的佛来讲，没有什么这样子的圣贤、凡夫之别的，所以在《金刚经》讲，证裸的人，能说我自己证初果吗？不可以，不也，世尊!证二果的人，也不能说我证二果，又着一个二果相，证三果，也不能着一个三果，证四果阿罗汉，也不能着一个四果阿罗汉。何以故？一切法本来就不可得，那是为凡夫方便说，有初果，二果，三果，四果，究竟菩提没有次第的。道不属修，亦无渐次。这个是《楞严经》讲的。

道不能用修的，它一定要用悟的，悟的意思就是说，一开始，你就要学习离相，如果你要执着，就执着这一句阿弥陀佛，内心彻底脱离一切相上的引诱、执着，才能够体悟佛的那一颗心。但是，众生哪一个不着相呢？所以，离一切相，是名诸佛，这个有多困难!是菩萨行，非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行，是发大菩提心的人才能体会的，才能体会大道是怎么回事。只如今，你只要注意现在，行住坐卧，应机接物，尽是道。为什么？妙用现前嘛!行：走路，身心，身毕竟空，心如如不动。

住、坐、卧一样，了悟万法毕竟空，不可得，行住坐卧不可得，不可得中，如是得，不可得，如是行，不可得中，如是住，不可得中，如是坐，不可得中，如是卧，就是这样子，应机接物，尽是道，一切的语言，都是涅槃妙心的作用，当你有大般若智慧的时候，你所讲出来的话，统统是妙，不可思议的。是不是？应机接物，尽是道，看你会不会用心。道即是法界，就是毕竟空的意思，平等的意思。道即是法界，法界的前面，如果加二个字：平等法界，那就更清楚了。什么是道，就是平等法界。所以，我们待人接物，都用平等的心，何等的幸福，何等的快乐!你不要看到一个官当得很大的来，就拍马屁，逢迎；这个人长得丑陋，像乞丐一样，你的内心里面就产生了烦恼；赶快走，赶快走，见都不想见他。是不是？身体又有一股恶臭。诸位，这个不是佛的心!官当得越大，什么时候下台不知道？真的。道即是法界，乃至河沙妙用不出法界。

为什么叫做河沙？叫做无量无边，这个无量无边的妙用，是离不开平等法界，一真法界的。若不然者，云何言心地法门？如果不是这样，怎么叫做心地法门呢？佛法是心法，你没听过吗？云何言无尽灯？灯是表智慧。又为什么能讲：有无量无边的智慧呢？是不是？我们要续佛的灯明，要无尽灯。一切法皆是心法，注意，一切法皆是心法，现在讲迷了，迷了，叫做万法唯心所造；悟了，叫做本如来藏，妙真如性。迷跟悟，佛看这个世间，跟凡夫看这个世间，是完全不同的世间。众生看这个世间，认为有东西可以追求，

因此，他过得烦恼，痛苦，应付这个公关，这个应付完了，应付那个，疲于奔命，到头来，双手一摆两头空，棺材放进去，放一把火烧了，剩下一堆骨灰，为谁辛苦谁忙，而佛不一样，佛是闲人非等闲人，佛陀了知万法毕竟空，菩萨无我相、人相、众生相、寿者相，身心世界俱不可得，尽是生灭无常，统统是缘起无自性，一切法无我，没有一种东西是永恒存在的，那么佛就是最悠哉的，看什么。。。春观百花开，秋睹黄叶落，如果你为这百花开欢喜，那么你就会为这个花落而伤心；你为小孩子喜悦，就会为小孩子的死亡而痛苦。所以，我们众生刚好颠倒，我家生了一个宝宝，那就是表示你家多了一个死人，难道这个宝宝不会死吗？

所以说，没有开悟的人就会讲：我媳妇生了，我媳妇生了，我做奶奶了，很高兴是不是？开悟的奶奶才不高兴呢!开悟的奶奶，你媳妇生了，开悟的奶奶：你媳妇生了有什么了不起，生了一定要死啊!你这个姥姥也是很奇怪啊，就是这么一回事!佛一眼就看到你的究竟之处是什么。修行人不能有模糊的空间，修行不能有模糊的空间，要很清楚地看透一切万法的假相。我们一般人讲话都是颠倒，慧律法师啊!我今年又多了一岁了!我说：错了，你今年又少一岁了，因为接近死亡，你又少了一岁了!是不是？啊!慧律法师，我要去赚钱了!我说：不对!是你要给钱赚，钱赚走了你的时间，钱赚走了你的青春，钱赚走了你的一切。你为了挣一些钱，从早上忙到晚上，是你赚走了钱，还是钱赚走了你？所以，会讲话的丈夫，出门的时候这样讲：老婆，我去给钱赚了!要这样讲了。不得不去嘛，是不是啊？你怎么能赚钱，你是去给钱赚，钱要整个时间全部要占用的，颠倒的众生都是这样子。

是不是啊？因为众生不了解佛法，所以要搞种种的节庆，搞一个世界选美大会。是不是，看哪一个身材比较好，以前我没学佛就很喜欢看，世界选美大会，哇!她们这个身材!是不是？学佛以后，哇!把这一堆的美女放在游泳池，只准吃，不准叫她上来，一个礼拜以后，吃，吃下去，拉，不准上来，这个游泳池就会变成化粪池，这都是美女拉的。你要晓得，佛法这种智慧，跟世间不一样，世间看什么东西，他都看表相的东西。是不是？看到表相的东西，佛法不是，他一眼就贯穿，这个就是剩下一堆骨头，没有什么好讨论的。火葬就剩下一堆骨灰，土葬就剩下一个比较完整的骷髅，就这么一回事。

生命的可贵之处就是佛法，就是佛法。所以说：悟道有好，也有不好，哎呀，慧律法师，你要不要去看什么烟火呀？看烟火就是咻!砰!就这样子，用观想的也知道是不是？还要看什么呢？看什么大桥、什么建筑物。回祖国大陆，讲一些历史还听得懂，这是唐宋元明清，还搞得来，带我们到意大利、罗马、欧洲，介绍什么凯撒大帝什么的，他讲的那一些都没听过的，出国就这样子，上车睡觉，下车尿尿，有空买药，回家丢掉。就这样子。这个就是出国，也不晓得在搞什么东东，人生没有目标，没方向，东看西晃，哪一样可以带得走啊？你看哪一样可以带得走啊？哪一样是你的？啊？没有一样可以带得走，没有一样是你的嘛。

世间为我所用，非我所有。感谢上苍我所拥有的，也感谢上苍我所没有的，因为一切法都是心法，看你怎么起心动念。迷的众生用意识形态，悟了就是用真如自性，同样一个人看你要用什么方式过活？一切法都是心法，一切名都是心名，对不对？为什么叫做心名呢？就是你给它安上一个名词，是我们给它安上一个名词啊，对不对？安上一个名词，譬如说：这个是什么？桌子，英文叫做table,不一样了。是不是？这名词都是人类安上的，只是为了表达你的心，譬如说：谢谢，英文叫做Thank you very mach.表达我谢谢你，台湾话：多谢。任何的语言，只是为了表达我们的心而已，知道吧!语言文字只是一个表达。

万法皆从心生，心为万法之根本。经云：识心达本源，故号为沙门。这个识不是意识，是认识。如果你要当作意识心，方便勉强说。识心达本源：认识这个究竟真如，不生不灭的心性，直达佛的心这个本源，水有源头树有根。故号为沙门，这样才够资格做为沙门。你看，要认识佛陀的心法，才够资格做一个出家人，多么的了不得啊!所以我们要特别的赞叹僧宝，要特别的赞叹这个僧宝，这个佛、法、僧它是树的根儿，根，英文叫root,根儿，现在大陆来台湾看师父的很多，来道场就说：顶礼恩师，我以前就说：好了，一拜一拜!现在改口了：行了，行了!就是这样子。

所以我们了解出家众是要懂得佛的心法。所以有的人，一直特别赞叹在家居士，我说在家居士是应当赞叹的。就像今天我这样赞叹在座诸位的护法居士大德，无论是居士林、是放生会、是流通处，这个都是值得赞叹的，因为佛法要靠这些在家护法居士嘛!对不对？但是要荷担如来家业，还是要落实在出家众的双肩。因此，在家、出家都应当赞叹。名等义等，一切诸法皆等，纯一无杂。名等，这些名相都虚幻的假相，是人类给它安排这个假相，一个名字，人类给它安排一个名字，了悟这个名字是空、是虚幻的，一看，无论是人家叫你什么名，他都是解脱。但是，人符合事跟理，理，毕竟空，事，事相宛然，清清楚楚，是不是？义等。义理就是无生的义理，要等。譬如说我们念南无阿弥陀佛，就知道这一尊佛无量寿无量光，名等义等。

一切诸法皆等，因为一切诸法，统统是真如自性，只要不加任何的执着，只要不加任何的分别；不起任何的颠倒知见，不落入常、无常；住、无住；有、无；统统住着不得，一切诸法皆等。纯一无杂，纯一无杂就是纯一个真如，它无杂。若于教门中得，随时自在。如果你经由语言、文字来教化当中，获得到一些正知正见的观念，记得!也不能死在文字下，随时自在，意思是要真的有那个心功夫，心境的功夫，不是只有看经典而已。

所以，有一个人来问这个大悟的祖师，说：禅师，禅师!你也看经典吗？那大悟的人看经典，跟不悟的人看经典有什么不同呢？他说：你啊，看经典，望穿了牛皮，眼睛一直看，像要把那个牛皮突破一样。我啊，看经典遮一遮眼睛。大悟的人就是这样子看经典，遮一遮眼睛，为什么？法哪里在这一张纸？法在。。。是不是？真如自性这个地方。凡夫看经典望穿了牛皮，我啊遮一遮眼睛。这意思是说真正的佛法是在心性，不在语言、不在文字、不在观念里面。是不是？所以搞历史的就知道，人家说历史是一本烂帐，是不是？就是这样子，你只要在相上里面讨论，它就会有角度不同。

由于切入的角度不同，时空的不同，凡夫都是用这个心，所以会争论不休。佛门哪有这种东西？佛法的语言、文字，都是假的东西，都是假的东西。后来我们学佛了，原来这些政治人我写历史，也是按照一些观念。所以这些历史的评论家说：历史是一笔烂帐，各人写各人的历史，对不对？佛法没有这样子的，对不对？后来我看，哎呀，这个佛法才是了不起，才是了不起，超越一切语言，超越一切文字，超越一切种族，超越一切政治立场，毕竟空，不可得，你看!而且要有感恩的心，我今天就是要感恩祖国大陆了，因为祖国大陆的佛教，是台湾的根儿，知道吧!所以我今天是怀着一颗感恩的心，来讲经说法的。因为现在的资讯发达，祖师大德流血流汗，冒着生命的危险，西域取经，玄奘大师就是这样子。把祖师大德》的语录，像六祖，金刚不坏身，把这个变成语录，

《六祖坛经》，法宝坛经，《六祖法宝坛经》，末世的人看到这个经典，多少人得度啊!是不是？我们今天还不需要经过八百里流沙，还不需要碰到什么孙悟空、唐三藏。冒着生命的危险，去西域取经，还要从梵文翻译成中文，我们在家里，尤其是现在。是不是？尤其是现在，在家里，打开电视，一开，VCD就有，可以看得到法，还不需要去西域取经。是不是啊？讲到这一点，我就非常佩服释迦牟尼佛，为什么释迦牟尼佛在二千五百年前能讲出：千百亿化身释迦牟尼佛？佛陀的大智慧，你有没有吓到啊？现在的VCD—千百亿化身释迦牟尼佛，真了不起，他老人家，真是了不起!一下子就可以了解未来的发展趋势，千百亿化身。

底下，纯一无杂，若于教门中得，随时自在。建立法界，尽是法界。你要讲法界，尽是法界，统统是法界。若立真如，法界就是在相，千差万别的法界，叫做现象界的法界，叫做千差万别的法界。如果立一个真如，哪里都是毕竟空，尽是真如。若立理，理的旁边写一个本体，如果要讲究竟的本体，一切法统统是无生的本体，一切法尽是理。一切法无生，是诸佛所宣说的。譬如说：《楞伽经》里面，佛陀告诉我们：要做如是的观照，你见到一切相，记得碎为微尘，你见到一切相，记得!要碎为微尘。

你看到一个人，一个好好的人，想到有一天死亡，这个色身坏了，发脓、长虫、烂了，经过一千年，一万年，化作灰烬。看到任何的花，把它碎为微尘，就是用化学的有角度，来看待这件事情，变成所有的树木、花、草、人体，都是化学元素，它只是缘起，把这些元素能量聚在一起，你就说这是一个人，把元素聚在一起，说：这是花。把元素聚在一起，说这个是桌子。

把元素聚在一起，这个就是毛巾。释迦牟尼佛在二千五百年的《楞伽经》里面，他就讲得很清楚了，把一切相碎为微尘，如是观照，一切法无生，一切法不生，本来也不灭。万法都缘起的假相，死亡是生命的一部分，你不需要恐惧它，死亡，没有什么大不了的事情，它跟出生一样的平常。死亡不是什么特别事，它跟我们吃饭一样，吃饭，吃了，饱了，拉了，就是这样子。有吃就有拉。是不是？有吃就有拉。所以，没有学佛的人就说：来!这个包子、这个馒头给你吃!是不是？

他们没有看到究竟。这包子你吃，这馒头给你吃，这个给你吃。开悟的人就看到究竟了。他这个讲话要讲相反了：来，这个馒头给你拉!来，这个包子给你拉!吃了了不拉，就惨了!是这样子的。佛法就是这么可爱，随手拈来都是妙法。如果立一个真如，究竟空的真如，统统是毕竟空的真如；如果立一个无生的理，一切法都是无生的理。若立事，诸位!中间加四个字：千差万别，事就是事相。若立千差万别的事相，一切法尽是事。没有事相，你怎么讲法呢？这是毛巾，这是桌子，是椅子，这是纸张，语言，文字，没有这个事相，我们怎么讲呢？是不是？什么叫大彻大悟？双手一摊就是，连讲都不能讲，离一切语言、文字嘛!但是，为了让大家再解悟、理解，看看哪一个关键，啪，打开了，哇，豁然大悟，恢复本来的面目。你就进入佛的领域，清净心显现。我们的心跟法界平等的佛的心相应，因为你悟佛的无生的道理。如果立千差万别的事相，一切法都事相。举一千从，一就是理，千就是事。

举一个无生的理，无生就是毕竟空，千就是事相，千就是万象。举一千从，举一个毕竟空，所有的万象、万法，都是毕竟空。千从，就是一定非空不行，没有讨论的空间，你看哪一样东西不是空？哪一种东西不是缘起，哪一种东西不是生灭？哪一种东西不是无常？能带得走吗？不行。所以，世间为我所用，非我所有，我们应当了解，我们来到这个世间，只是作客，可是我们严重的错觉，以为有一个真正的我，每天执着这个化学元素，这个色身，以为是我，为它而忙，衣食住行，搞得昏头转向，从来没有觉悟，书读得越多，所知障就越大。为什么？我最了不起。

有一个英国剑桥大学的女学生，来到文殊讲堂，说：师父，我们英国的牛津跟剑桥大学，想请师父，因为里面有很多人研究佛法，想请师父到英国来做化学演讲，好吗？我说：我考虑。她说：飞机票我给你出。我说：我再考虑。她说：为什么？因为我有一次从英国坐飞机，坐到台湾，中间在中东的机场转机，又到香港，回到台湾，整整将近二十个钟头，那受不了!

到中东沙乌地阿拉伯，那个地方有一个机场转机，然后到香港，在香港累到已经没有办法了，到机场那个餐厅，都没有人喔，全部都没有人在吃饭，好多的桌子喔，我只是选一个最默默无闻的角落，坐在那个地方，很累，实在是没有办法，因为在飞机上都没有办法休息，趴在那个桌子上很累很累!结果，这个香港的来，起来起来!和尚睡什么觉？和尚不睡觉会死人的啊!开开玩笑，和尚不睡觉啊？是不是？

作者: 普见 时间: 2013-1-31 15:22

底下，举一千从，理事无别，尽是妙用，更无别理，为什么，都是毕竟空嘛!皆由心之回转，回转就是转识成智，转烦恼成菩提，不离当下，转分别变成不分别，转执着变成不执着，都在同一刹那之间的现前当下这一念，叫做活在当下，现前一念，当下之间。看什么都执着就是凡夫，看什么都放得下，什么都看得开，知道有一天一定会毁灭的，一定会消失的，这个就是佛的心。皆由心之回转，转识成智，转凡成圣，都是由心来回转。譬如月影有若干，真月无若干，你看月的影，很多，月亮高高挂，一个!诸源水有若干，水性无若干，哪一条水的水性都是湿性啊，哪一条水的性不是湿的呢？

所以，诸源水有若干，水性没有若干。若干就是多少。森罗万象有若干，虚空无若干，你看，森罗万象，山河大地，星球这么多，虚空一个，虚空就是一个。说道理有若干，讲得头头是道，无碍慧无若干。无碍慧就是大彻大悟显现出来的真如自性的大般若智慧，叫做无碍慧，没有若干，为什么？一切法无生。真如自性就是一个。种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，尽是自家。你要建立任何的假相，安排任何的语言、文字，都行。建立亦得，你要建立缘起的假相，就像我们今天借着语言、文字演讲，这个就是建立，亦得，因为心，我们也体悟毕竟空，万法当体即空，一切法本来就无生。

对不对？所以，众生见到的是生死，佛菩萨见到的，就是寂灭的涅槃。在同一个时间、同一个空间，凡夫见到的是迷，诸佛菩萨见的就是悟，究竟真如，没有迷，没有悟，不可以立一个悟，立一个悟还是迷。所以，你要建立种种的假相名词，也没有关系，因为心境无碍。扫荡亦得。扫荡的意思就是铲除一切对假相上的执着，破除一切缘起缘灭，假相上的执着，也没有关系。所以，建立就是有，扫荡就是空，你要讲有也没关系，就是缘起，扫荡就是性空，你要讲性空也没有关系，因为悟到了真如自性，尽是妙用。尽是自家。非离真而有立处，不是离开这个真如自性，而有安立另外一个名相。

立处即真，为什么立处即真？建立了假相就是毕竟空，毕竟空就着不得，着不得就是放下，那一念同时就是真如自性。立处即真，你建立任何的缘起缘灭，它都是这样子，千差万别的，这是毛巾，这是灯光，这是舞台，这是花篮，你怎么样都可以建立，但是，哪一样不是缘起呢？哪一样不是空呢？所以叫做建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，尽是自家，非离者而有立处，立处即真，尽是自家体。当处发生，当处寂灭，若论佛法，当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提，体会得出来吗？

底下，尽是自家体，当处发生，当处就是空，就是寂灭的真如自性。若不然者，更是何人？如果你不这样子去体悟，如何做一个真正的修行之人呢？更是何人呢？你哪里够资格叫做一个修行人呢？做一个佛弟子呢？一切法皆是佛法，这个《金刚经》早就讲了。诸法即是解脱，解脱者即是真如。为什么诸法都是解脱？举个例子，诸位，譬如说，这是眼镜盒，当然大家就不要了。眼镜盒，放这边，如果这个是钻石，要死多少人啊？多少人来抢啊？真的!

是不是？好，不要说这是一个钻石了，一对夫妻出去，有钱的夫妻去逛街，这个老婆很爱钻石、黄金，她看上那个专柜钻石跟黄金，她就跟老公讲：老公，老公，我要那一颗!还最大的，几克拉的，一百多万!他说：不要买啦!不要买啦!两个人从专柜回来，吵到家，吵到要离婚。诸位!讲这个事是让你开悟的，注意听!那一颗钻石，有叫你来爱我吗？为，你爱我，你来给我买，你爱我啊，爱我啊!你爱我啊，爱我啊!那钻石放在那边，一句话也没讲啊!就是你起心动念啊!是不是？万法唯心所造，是你起心动念执着它，说它那个是钻石，这个老婆是非买回去不行；这个老公是买不下，下不了手，这么残忍，一百多万!

还吵翻天，闹到要离婚，就是这样子。诸法就是解脱相，像我看到钻石，跟石头没有什么两样。是不是？看到那个钻戒，挂在这个地方，还拔不下来，我看那个新娘挂那个钻戒，还拔不下来，还要去有肥皂润滑一下，那样辛苦干什么？像我这样子不是很好吗？还。。。才拔开来，不需要这样子嘛!台湾现在的盗窃集团，那可厉害了，看到你这个钻戒，他不是用偷的，偶尔会发生一次，偶尔啊，不是说都是这样子啦!偶尔啦，不是常常。有一个妇人，这样子了，挂了一个几克拉的钻戒，上厕所，那个歹徒就跟在她后面了，看到她那个，就跟在她后面了。上厕所出来，刀子就拿出来了，我给你两种选择：一个是你自己把那一颗钻戒拿下来给我；不然就是把你的这一根手指头剁下来，你自己选择。当然选择第一项了，开玩笑!

她拔了老半天拔不出来，那个歹徒就说：快!我在努力啊!我正在努力了!要砍下来了，拜托了，不要把我砍下来!像我们上厕所，歹徒跟在屁股后面，我没有啊!你砍什么？要，这个表给你，这信徒送的。对不对？人家说：哎呀!师父，你这个表多少？没多少钱，信徒买的，我用的东西都很便宜的。是不是？都很便宜的。所以说：我们不懂佛法，就以为穿得很好，戴得很好，他认为这个叫享受，你不晓得，你冒着生命的危险，招摇啊!是不是？每天要出去的时候，哇，打扮得不得了，当然，有时候是必要的了。裙子又穿得那么短，为什么这样子呢？这个也是业，女众的业障还是很重；我是讲外面的，这一定要讲出来。哎呀，照镜子要照一个钟头，这样子，一二三，震一下，OK!看电视的，好辛苦!像我，不用甩的，三百六十度都是光的，是不是？

所以，烦恼少。我们了解了佛法，知道穿得漂亮，戴得很好，不代表你是解脱。所以，佛法是告诉我们解脱。一切法皆是佛法，诸法就是解脱相，解脱者就是真如，诸法不出于真如，行住坐卧悉是不思议用，加一个妙，不思议妙用，不可思议的妙用，不待时节。不必等待时节因缘，当下就是。简单讲：任何的天地万物，都知道缘起缘灭，生灭无常，执着就是痛苦，就是负担，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛。很累!所以我们要看得开，要看得破，修行是真枪实弹的，真枪实弹的。经云，在在处处，则为有佛。哪里统统是佛。佛是能仁，仁就是慈悲一切。有智慧，善机性，善了众生的根性，善能透彻众生的根性。

能破一切众生的疑网，一切众生会有贪嗔痴慢疑，什么都怀疑，因为自己没有智慧，出离有无等缚，凡圣情尽，人法俱空，转无等轮，超于数量，所作无碍，事理双通。出离有无等缚，讲有，不对，因为本性就是空。讲无也不对否定了缘起，缘起就是有，所以叫做出离有无，不着一个有，也不着一个无，所以叫做出离有无。你讲有，不对，讲无不对，着一个有，不对，着一个无，还是不对。是不是？所以万法不着，万法不着是有无都不着，那就是什么东西都捆不住你了。出离有，有就是观念，世间人讲的：卡在观念里面。

无，还是观念，还是卡在观念里面。所以，用现在你听得懂的语言，叫做不要落入意识形态，千万不要把假相落入意识形态，执为实有，因为没有一种东西，不会烂、不会坏、不会变化的。这一杯牛奶放下来，放着没有人喝，明天就酸；明天不酸，后天就酸，放一天、二天，牛奶就会发酸，因为它会变化的东西。色身也是这样，没有一样东西不会变化的。那么我们就是要学习放下，出离有无等缚，缚就是束缚。凡圣情尽，凡夫的这个观念，包括说：趋向于圣道，情尽，情就是分别，统统要放下，不可以分别是凡、是圣，统统要放下。人空、法还是要空。人空，人是四大所构成的；法，也是四大，六根、六尘、六识，叫做万法，除了我们色身空，山河大地都是缘起，都是生灭无常，没有一法不空，人法俱空，俱空就是不可得，这个就是转无等无上的大*轮。超于数量，数量，因为你有执着一二三四五六七。所以，一个大彻大悟的人，看到十亿跟看到十块心情是一样的。

一个大悟人，口袋里面放十块钱，他的心情都一样。十块，就是这样平淡地过日子。十亿他也不会高兴，因为也知道这是生灭，带不走的，大悟就是有这个好处，口袋里面放钱不这笔钱，都是解脱。我是比较希望放钱，放钱是做法宝。钱不是万能，但没有钱是万万不能，这是站在世间的角度说的，不是佛法。所以叫做超于数量，因为数量是一种观念，数量是一种观念。所作无碍，事理双通。

好，诸位看倒数第六行，如天起云，忽有还无，不留碍迹。这个天是指我们的心性，比喻我们的心性。起云呢？种种的假相现前。这个天空呢，起这个云，就像我们的真如自性，显现在一切的假相，这个假相有、无变化，但是心性不变化。心性里面的云有、无变化，忽有还无，但是虚空不留碍迹。犹如画水成文，成文就是写字，你在水面上写字，在水面上写字以后，这水面会不会留下痕迹呢？不会。意思就是我们一个真正的修行人，是绝对不能有一丝一毫的执着、分别和挂碍的，犹如画水成文，就是在水面上写字，不生不灭，是大寂灭。意思是说，我们用真如自性，见一切缘起缘灭，忽有还无的这些假相，不留碍迹，真如自性，本来就不生不灭，当下就是大寂灭。在缠名为如来藏，缠就是比喻烦恼。

还被烦恼捆住的凡夫，那个佛性叫做如来藏。如来藏就是藏如来的意思。众生都藏着真如自性，只是没有显现出来。所以叫做在缠名为如来藏。《楞严经》讲的：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。《大乘起信论》也是用这个名词。如来藏的思想，是大乘后期的思想，后期的大乘佛教，开展出来的如来藏的思想。在缠名叫做如来藏，出缠名净法身。什么是佛法？就是要让我们解脱。今天我们为了要解脱，才要学佛。我们能像世间人这样子吗？迷迷糊糊生，迷迷糊糊的老，迷迷糊糊的病，迷迷糊糊的死，继续六道轮回吗？

我们要做这种人吗？不，我们要做佛，要彻底地打破无明、烦恼，彻底地解脱自在，就是出缠名净法身。法身无有穷尽，若论法身的本体，是没有增减的，叫做法身无穷，体无增减，大如同虚空，小也不容针，一个针头也容纳不下，小到这个程度。我们的本体，真如本体，能方能圆，应物现形。面对一切的境界，物就是境界，就显现什么智慧。就运用种种的善巧方便的智慧，叫做应物现形。

如水中月，譬如说你用圆形放着，在圆形的器皿里面，器皿里面，就显现月亮。方形的、三角形的，只要有水，放着，天空的月亮就显现，月亮只有一个，我们的真如自性也是这样，绝对的真如自性就是一个，禅宗所讲的一，跟世间人所讲的一，大不相同!禅宗所讲的一，叫做绝待，叫做绝对；世间人所讲的一，一二三四五，叫做观念，观念。

作者: 普见 时间: 2013-1-31 15:23

现在要开示一下禅宗的问题，一加一等于多少？大家都知道等于二，一从哪里来？为什么静静的？一从哪里来？这个就是佛法，一从观念来，一从假设来，一从数量来，一从习惯性来，我们习惯这样的假设，我们习惯这样子的角度。譬如说：这是一条毛巾，这是一，叫做观念，把它拆掉，全部都是丝线，不复存在，一的观念破灭了，当体即空。毛巾，当体即空，没有一二三四五六七八九，那叫做观念、意识形态、惯性、假设，一就是假设，一二三四五六七八九十，也是个观念，所有地球众生都活在自我意识，活在自我观念，而捆死解不开，捆和死死的，解不开。

这样叫做对，这样叫做错，我就是对，你就是永远不对。要跟人家讲话，一定要遵守几个重大的原则，不然你跟众生相处很困难的，除非你大悟。没有大，没有小，你要跟众生讲话，要遵守几个原则：你大我小，你善我恶，你是我非，你好我坏。诸位我们一定。。。学禅宗的人，一定要懂得老二哲学。什么叫做老二哲学呢？就是永远不要排第一，才不会受到攻击、伤害，那个抢第一的，出尽风头的，就是要下台的时刻到了。真的!我在禅宗里面体悟也满深的。

有一次，我跟广化律师去应供，那个时候广化律师去应供。去应供呢，结果这个摄影机、信徒一看，广化律师、慧律法师来了，大家的焦点就变成放在我们的身上。广化律师因为持戒律持的非常严格，那时候，我年纪还轻，扶着他，人家就说：慧律法师，哇。。。然后，很有威仪的这样走，变成众人瞩目的焦点，其他的法师怎么看，我不知道，因为大家信徒一直拥护、一直赞叹，然后要供养，变成一个焦点。后来，我学到了，那一次的经验我学到了，老二哲学。后来，我开始不喜欢在很多的大和尚、名人的面前出现，尽量不要，我不希望变成一个焦点，你也不要一直特别的恭敬，我不希望变成一个超级的明星一样。啊!慧律法师来了!好像在叫什么？哪有叫这样子的？这是什么呢？电影明星，超级明星。

后来我就不敢去参加，也不要抢尽人家的风头，你们有名，你们出名，我喜欢默默地排老二，叫做老二哲学。我喜欢默默地干，抢尽风头就是不好，我告诉你我的哲学就是很有效，后来，我体悟就越来越深，有一次在某一个道场，那时候，广化律师已经往生了，某一个道场，某一个地方，要去讲经说法，碰到一个大和尚，大和尚非常慈悲，结果一堆信徒，抢站要供养慧律法师，要顶礼、下跪、然后就是要问问题，就挤成一堆，你就知道佛弟子是很热诚的，我们就是很高兴的。来我们就是。。。旁边，他那个大和尚，老和尚旁边的侍者，讲了一句话：哼!远来的和尚会念经？我回过身来，转过身来跟他讲：我不是来念经的，我是来讲经的。所以，你看，出家修行，没有到证圣果的，那一种心就是解不开，没有那么简单，你要这是嫉妒吗？

没有什么好嫉妒的啊，万法毕竟空啊，我的责任就是要来弘法的啊!是不是？我们要怜愍他们的观念。因此，我就不再抢人家的风头，我懂得我退到第二，这是我体悟出来的老二哲学，你记住!在一个团体里面，抢尽风头的人，伤害，那个人会是最大，真的，不骗你的。越高的，子弹打得越快，越快死掉。像我这么矮的，子弹打不到。真的，人要懂得老二哲学，要懂得退让，懂得谦虚，懂得包容，有荣耀，快乐是从分享开始，心痛是成长的开端，一个人不懂得心痛。。。每一个创伤，每一种创伤都是一种成熟。心痛是成长的开始。

我们一定要经过种种的挫折，师父我五三年的，一九五三年的，我就喜欢退居老二，什么都是你最大的，你最好了，你是好人，我是坏人，你老大，我是老二，你好，我坏，你善我恶，你是我非，统统退让，你要的统统给你，我喜欢默默地耕耘，我比较喜欢做这种默默耕耘的，在讲堂好好地讲经，把它制成录音、录影。对不对？所以你们在大场面里面，都看不到师父的身影。

在大场面里面。当然佛教都像我这样子也不行，以后大和尚大家统统不出来，都躲起来，那佛教不是完了吗？也不行的，也不可以的。我发现的，懂得退让的，伤害会比较少。所以，我们在团体里，纵然你很有才干，很有能量，很有能力，记得用词要懂得谦虚，懂得退让、懂得包容。没有一个人喜欢听那种狂妄的，对方狂妄的语言。

我们见了真如自性，万法平等，跟众生相处，记得要退让，但是有时候不能退，也不能让。弘扬正法，不能退、不能让。是不是？孟子讲：大丈夫舍我其谁？就是要这样子的，有这样子的功夫。所以弘扬正法，不落人后，我们有这个能力的话，诸位也听得法喜。因缘如此嘛!

底下说：滔滔运用，不立根栽，滔滔就是水势盛大，而奔流不竭，滔滔大浪，是不是，运用。不立根栽，这个栽呢，就是定位的意思，定位就是一切法的意思。不尽有为，不住无为。尽，诸位要做一下笔记，尽就是坏，不可以破坏因果的有为法则，就是不可以违反生灭因果的法则，叫做不尽有为。意思就是：你在因果有为的法则里面，你就是要种好的国，修好的缘，得好的果，就是如此。不能只有讲：一切法本来空啊，负什么因果？胡作非为？那糟糕了!悟道的人，更懂得因果的可怕。种善因得善果，种恶因得恶果，你不怕吗？我是很怕的呀，是不是？叫做不尽有为。

这一句话也可以就是说：我们就是要下来度众生，这句话也可以这么说。不尽有为，不可以坏有为之相，就是要度众生，该做的就是要做，该尽义务的就是要尽义务，该负起的责任，就是要负起责任，不能讲空。但是，一切的造作，都是毕竟空的本体，也不住无为，也不住执着，我是无为。不尽有为，不住无为，有为是无为家用，家用就是妙用。有为当体即空就是无为；生灭当体即空就是不生不灭，万法总是生灭无常，如果你体悟到：原来万法本来就是不可得，一切都是妄想、颠倒，在执着，在作祟，今年盼望明年，中秋节快到了，您们有什么打算吗？中秋节过了，农历年快到了，你们有什么打算吗？农历年过了，端午节又快到了，众生就要借这些节庆来过日子，要不然，日子怎么过？修行人就不需要这样子了，

所以，众生很多事情都是很没有意义的。像那个金氏记录，做一个饼那么大，然后，才切成几块大家吃，你头壳坏掉吗？是不是？搞一个披萨，比赛，他就是要搞一些花样，搞一些名堂，要不然，他日子怎么过呢？搞一些花节、选美，还有那个大胃王比赛，日本人常常得第一的。什么东西。。。您们在中国大陆不晓得有没有看过？比赛吃东西的，我说不噎死才怪呢!慢慢吃有什么关系呢？一二三，不见了!我们祖师规定我们吃馒头还要这样子，我们是。。。行、住、坐、卧，什么行如风、立如松、卧如弓，坐如钟。吃馒头，我们戒师，还说馒头不能用塞的，还要撕起来，馒头要用撕的，馒头不能这样子，出家众馒头不能这样咬的喔。这没有威仪。

出家人吃这个馒头要这样子，撕一块，还要遮起来，撕一点点，还要遮起来。好累，好辛苦!我就比较聪明，我要吃馒头，门关下来，这样撕吃到什么时候呢、门关起来，没有人看到，这样比较快了。一个馒头吃了老半天，吃了快一个钟头，啥事都不能搞，那不行。这个可不行。有很多事情要做。是不是？我还是很文雅的，所以说，这个看情形。

作者: 普见 时间: 2013-1-31 16:03

底下，不尽有为，不住无为，有为是无为家用，无为是有为家依。无为法是有为的依，家依。简单讲：有为就是用，无为就是体，依体起用，摄用归体，体用一如，这一句话就是这个意思。有为是无为家用，无为是有为家依，无为是有为的依靠，家依，就是归就于本体了。总会归到，最后就是会归到本体，不可得。不住于依，依就是。。。做一下笔记，不住于依就是根尘相对，叫做依。六根面对六尘，依就是依靠，六根依靠六尘，做种种的刺激，产生强烈的执着，这个就是生死轮回心，眼睛看什么，统统贪；耳朵听什么，统统贪；嘴巴吃什么，统统贪，没有一样不贪。

禅宗里面讲的，二六时中，不倚一物，你依靠任何东西，那个东西只要是生灭的，你就会变化，就会失望，就会痛苦。所以，全世界的人都不能依靠，只有依靠我们的清净自性。你依靠你的先生，你先生死了怎么办？你哭得死去活来。你依靠你的先生，你的先生是生灭法呢!你依靠你的老婆是生灭法呢，她会变化的呢!你依靠你的儿女，你的儿女会不会孝顺，是一个问题呢，能孝顺最好。

所以，全世界的人都不可靠，我不是叫你不要信任别人，而是说：所有的统统是生灭无常相。哪一天要起变化，不知道。前几天的新闻报导，有一对夫妻很恩爱，大学就认识了，建立一个家庭，建立这个家庭以后，生了三个孩子，一个男的，二个女的，恩恩爱爱，结果，这个先生有一天去上班，没有死啊，脑死，变成植物人，躺在那边。本来很恩爱的，全家收入要靠她先生的，要照顾她先生，去加护病房看，躺在那边。三个孩子不懂事，吵着找爸爸，吵着要钱，每天晚上掉眼泪，那一种痛苦，不是我们出家人能体会的。

再来，没有米，没有钱，丈夫植物人，三个小孩嗷嗷待哺，日子怎么过呀，不要说学佛了!所以，我们了解，只要你想依靠任何东西，那个东西只要无常，就不可靠。有时候，你想依靠的东西，会变成你的负担，反过来，要依靠你。所以夫妻之间，谁依靠谁还不知道!底下说，故云如空无所依。就像虚空，无所依靠，心生灭义，心真如义。底下就解释，心真如是什么意思呢？

心真如者，譬如明镜照像，反过来，镜喻于心，像喻诸法。若心取法则涉外，涉外就是心跑掉了，跟着跑出去玩，收不回来了，这个心易放难收呀，安逸习惯了，不受约束的，像猕猴一样，这一根树枝攀缘另外一个树枝，这个妄想打完，打另外一个妄想。若心取法取涉外，意思就是如果心着于假相的外境，心就定不下来。

因缘即是生灭义，这个妄想心就一直起来，一直起来。。。不知道这个妄想心不是主人，我们的主人是真如自性，这个生灭心是做客的。在《楞严经》里面讲，主人跟客人要分清楚，主人是住着不动的，客人是来住了一、二天，就要搬家了，生灭心就是客人，如如不动就是主人，我们要找到主人。所以，起心动念统统是生死。所谓起心动念，是指起执着的心，起分别的心，那大彻大悟的人会不会起心动念？也会呀，起什么心？起慈悲心。起什么心？起喜舍心。起什么心？起大般若智慧妙用心。

也是起心啊，就是除掉那一层的执着。若心取法即是涉外，因缘就是生灭义。不取诸法，即是真如义。不取诸法，就是歇即是菩提，放下，当下这一念就是佛。所以，放下一切念就是佛。所以，你要做佛吗？离一切相，即名诸佛。你想当佛吗？

记得，万法着不得，执着不得。要执着，念佛。你没有办法见真如自性，你就念南无阿弥陀佛，集中火力念，求生极乐世界。不要取缘起缘灭的假相，不取诸法，就是真如义。声闻闻见佛性，声闻，比喻作小根器的。声闻根器的人，只是听闻到有佛性这么一回事，人人皆可以成佛，没有身体力行的去得到佛性的妙用，叫做声闻闻见佛性。

声闻人，就是比喻小根性的人，有听到，人人都可以成佛，可是，自己没有去履行、体悟。菩萨眼见佛性，菩萨，是指大根性的人，眼见，诸位!加二个字：即是佛性，佛性的底下再加二个字：作用。菩萨就是大根性的人，菩萨眼见一切相，当下如如不动，就是佛性的作用，镜子没有任何的痕迹。

菩萨眼见佛性，而菩萨眼见，见就是性，无性不见，《楞严经》讲的。见一切法就是真如自性，不加任何的知见，任何的善恶、是非、对错，统统是知见立知，知见立知是无明本，知见无见，斯即涅槃。了达无二，无二就是性相不二，理事不二，心境不二，不二就是真如自性，名平等性。

性无有异，真如自性本来没有什么差别。用则不同，但是它的大用是不一样的。在迷为识，诸位，上面加一个心，心如果在迷，就叫做意识心。心在悟，叫做智。同样那一颗心，只是迷悟之别，迷了叫做意识心，悟了叫做大智慧心。

转识成智是在内心里面转。顺理为悟，顺事为迷。做一下笔记，顺一，上面写两个字：无生，无生的底下一个括号叫做：空，如果你见一切法都是无生，都是毕竟空，那么这个就是开悟的人。那么一切法色即是空，就没什么好执着的了。

再美的东西，它会变化，再有钱人也会死，再漂亮的小姐也会老，再大的帅哥也会老，会变成老头。顺着无生的理，就是开悟的人。顺事为迷，顺事就是假相，事就是假相。执着于假相的人，就是迷。迷即迷自家本心，没有另外一颗心，只是你把它搞迷了，悟也是自己的心，悟即悟自家本性。一悟永悟。这个悟做一下笔记，是指证悟，不是指解悟，证悟是有功夫，包括那一些习气都断掉，是这样子的，一悟永悟，而不是停留在理解，但是，习气断不了，知道万法皆空，碰到事情还是贪啊。

了解一切法无生，可是碰到境界，还是迷啊!所以这个不是指解悟，是指证悟。一悟永悟不复更迷。如日出时不合于暗，就像太阳光出来了，当我们开采了我们的清净自性出来，无明就破了，暗是比喻无明、烦恼。智慧日出，不与烦恼暗俱。智慧就像太阳一出来，就不会跟烦恼同时出现了，因为你就知道那是不可得了，你也不要一直起执着的心，也不会起分别心，了心及境界，妄想即不生。了就是透视、透彻观照，这个就是了。这个了了不得，透视了我们这一颗妄想心，刹那生灭变化，透视了境界是缘起缘灭的假相，心境俱不可得，唯存一个真如般若智慧的心，冷静地看一件事情，不被客观的环境所左右，情绪没有高低潮，妄想即不生，妄想即不生，即是无生法忍。

这无生，一切法不可得，证到无生法忍，这个忍就是印证，无生法忍就是证悟到无生，一切法无生的这种忍辱，不是勉强的忍辱，一般人的忍辱就是：我忍下来!明天碰到人家欺负他，我忍!再有人家欺负他，我再继续忍! 用这种方法忍，有一天你会爆炸，你会得精神病，因为你有在忍嘛!那如果我，我不一样，有人欺负我，我不需要忍，因为我就空，不要觉得我在忍辱，那还有一个我，有一天忍不住，不就爆炸了吗？是不是？

万法当体即空，没有能忍的人，没有所侮辱我们的人，没有这个对象啊!在《阿含经》里面讲，不相在，这个相根本就不存在，《阿含经》讲的。你所执着的那个人，根本就不存在，爱他，他，对象根本不存在；恨他，他也会死、会烂、会坏，他本身当下就不存在，《阿含经》讲的，不相在，这个你所执着的对象，根本就不存在，根本就没有这个人。

本有今有，不假修道坐禅，本有，就是我们的大透顶智慧，涅槃的妙心，根本就存在，不必借着这些形式上的什么所谓修道、坐禅。是不是？悟了就是嘛!就是究竟的禅。不修不坐，即是如来清净禅。修，生灭造作；坐，是行、住、坐卧四个威仪里面的一种。人总要死，如果坐在那边叫做修行，那么人死了以后躺下去，就没修了？打坐在那边叫做修，那么，起来走路呢？是不是修呢？所以，我们了解，禅不一定是坐；坐不一定是禅，就是如来清净禅。如今若见此理真正，如果你能够真正的见到这个真理，不造诸业，记得，不造诸业，你看，这个马祖道一禅师可真的不得了，他还附带加一句，要对因果负责的。大彻大悟的人就可以胡搞非为吗？

不行，更要对因果负责，不造诸业啊。连造善业都不可以执着，何况造恶？随分过生，随分：随着自己的福分，分就是自己的福报，你有多大的福报，就享受多少的福分。一衣一衲，坐起相随，只要一衣，简单穿个衣(指袈裟)，这个衲，是比喻衣服破旧了，叫做衲，补了叫做衲。表示生活简单，把物质的享受降到最低点，把精神的领域升华到最高点，就是佛。用我们听得懂现在的名词就是：把物质的享受降到最低最低，简单的衣食住行；把心灵的智慧，提升到全世界最高超的，用心灵来享受生命，就是佛。

所以，佛陀就是全世界最懂得享受的人，最懂得享受的人。一衣一衲，坐起相随，注意听喔!无论你。。。坐就是静态，起就是动态，动跟静，静跟动，怎么样？

真如不生灭的心性相随。所以，中间要加几个字：坐起，真如不生灭心性相随。不生不灭的心性，随时随地都跟你陪伴着，见一切相，一切纷争，没有任何的意义，也不必看众生的过失，因为他是众生，一定会有过失。戒行增薰，要好好地持戒薰习。积于净业，净业，做一下笔记，身净、口净、意净，就是表一切的善，都是从这里面显现。身、口、意三业清净，积于净业，不可以妄想乱做。但能如是，何虑不通？虑就是烦恼，通就是开悟。你又何必烦恼不会开悟呢？意思是：按照马祖道一禅师的开示，就这么样子直下承担，你就是大彻大悟的人，你就是佛。久立诸人珍重。

您们站着闻法辛苦了，诸位要好好地珍重。这个久立，还有一个叫做表法的，表示疲惫轮回生死的人，疲惫于六道轮回生死的人。如果。。。这个久立，站久了会疲惫嘛!所以，疲惫于生死的人，就是久立。久立诸人珍重。底下是马祖道一禅师的简介，这个就自己看，我们的时间没有办法，我慧律已经尽已之力，竭已之心，鞠躬尽瘁，死而后已，我慧律已经尽力了。

回向：
愿以此功德，消灾诸位法师、诸位护法居士大德(师父念)

上报四重恩下济三途苦
若有见闻者悉发菩提心
尽此以报身同生极乐国
愿生西方净土中
上品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣

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