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标题: 抛却爱情的“占有欲” [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2012-1-6 17:35 标题: 抛却爱情的“占有欲”

传递心灵的智慧　

释果宁

抛却爱情的“占有欲”

　　为什么结婚前和结婚后会有那么大的反差?这就在于你的心态。结婚前，恋爱的时候，是“享有”，而结婚后就成了“占有”。

　　享有，是接受;占有，是索取。

　　“谈情”的时候，恋爱双方是互相“享有”的，彼此享有对方所给与的爱情，不去要求，只是顺应、接受。怀着“享有”的心态，你就会觉得快乐，当你没有要求对方付出的时候，对方给与你的爱情，你就不会嫌少，你就会更加幸福。可是，“占有”却是苦闷的、自私的。当你开始一味地要求对方回报你的时候，就算对方给与你再多的爱，你也不会得到满足，因为“占有”是一种欲望，欲望是永远也得不到满足的。当你想占有对方的时候，你就开始患得患失，开始痛苦焦虑。

　　情、爱、欲三界，“情”是最高尚、最纯净的境界，因为它来自于内心。“爱”的境界就相对世俗了，但是它仍然可以作为你和谐生活的保障。一旦到了“欲”的层面，那么感情就变质了，非但没有幸福可言，还会使你的内心分裂、烦恼不断。

　　当你怀着“占有欲”来面对婚姻的时候，你的爱情就是自私的，就落入了“欲”的层面。要知道，占有是没有尽头的，欲望是没有尽头的。你想完全占有对方，可是你守得住他的这个身，你守得住他的心么?心是自由的，他在想什么，他的心飘到了什么地方，你能控制得住么?

　　现在很多人都在为此而烦恼，尤其是一些做妻子的，在结婚以后，就把自己的丈夫紧紧拴在身边，恨不得时时刻刻跟着他。怕他离开你，就去监视他。每天都要知道他跟谁在一起，知道他做了什么，甚至偷偷去翻他的包，看看里面有没有让人怀疑的东西，看看里面有没有情书。或者是把他的手机拿过来看看，看看里面有没有暧昧的短信……殊不知，你的这些举动正在使你的爱人离你越来越远……

　　有这样一个故事：一个姑娘长大了，要出嫁了。在出嫁的前一天，女儿向母亲请教驭夫之道。因为她的父母亲是一对很和睦很恩爱的夫妻，互相尊重互相扶持直到现在。女儿很想从母亲那里学到能让夫妻和睦相处的方法。母亲听完女儿的请求之后，并没有说什么，而是从地上捧起了一把沙子。细细的沙子在母亲的双手间没有洒落一颗。这时候，母亲双手开始用力，握紧拳头，紧紧攥着沙子，沙子像水柱似的从母亲的手指缝里纷纷倾泻而出。母亲告诉女儿，这个世界上，没有什么所谓的“驭夫之道”、“驭妻之术”，如果你想让你的丈夫永远不离开你，就要给他自由。就像这些沙子，你越是握得紧，他就越会洒落，可是如果你顺应了它的品性，捧着它，给它一定的空间，那么它就会稳稳的停在你手心……

　　攥得越紧，就越是容易失去——这是多么好的一个道理。

　想想看，当你做出那些监视他的举动的时候，难道你的心中就很快乐么?恐怕你心中也是忐忑不安、焦虑苦闷的。你仅仅抓住你的丈夫，难道是因为爱他么?如果你真的爱他，那么你对他就是不设防的。可是，当你一心一意只想着去控制住他的时候，你的欲望就会操控着你的思想和心灵，你的心灵就扭曲了，人格就开始撕裂了。强烈的占有欲最终伤害的不仅仅是你自己，还是你身边的那个人。你的束缚会让你的爱人有一种压力，做事情畏首畏尾，心灵也得不到舒展。如果你们长期生活在这样一个压抑的环境里，那么你的丈夫迟早会去发泄的，这一发泄，说必定就会离你而去，因为你已经让他快要窒息了，不离开你，难道“等死”么?是你自己逼得他逃离了这个家，或者完全放弃了对于你的爱情，或者去别人那里寻找安慰了。最终你的婚姻的城堡就会崩塌，你的爱情也就荡然无存了。

　　所谓“丈夫”，就是说在一丈之内，他是属于你的。当然，这个“一丈”只是一个虚数，但是它的含义就是在你看得见、摸得着的范围之内，你的爱人才是真正属于你的。当他离开你的视线以后，不要去猜测他跟谁在一起，也不要去想他在做什么，聪明的女人是不会去胡思乱想这些东西的，因为人的想象力是十分恐怖的，你胡思乱想的结果只会让你惶恐不安。可是你想象出来的情形又不是真实的，那么你何必用一些虚妄的幻想来折磨你自己的心神，离间你们夫妻之间的感情呢?

　　很多时候，夫妻之间并没有什么大的矛盾，往往影响你们感情的就是一些误会。而这些误会的产生，往往是一些流言蜚语，要不就是你自己的胡思乱想。茫茫人海中两个人能够相遇相爱不容易，为什么要让这一段珍贵的姻缘毁于无端的流言和误会呢?真是太不值得了。

　　我们知道男人的世界很广阔，而女人的世界就是家庭，如果你希望你的丈夫时时刻刻守在这个家里，那么这个家就成了禁锢他的囚牢，他不会快乐的，因为男人就像风筝，他需要高飞，他有他的理想，有他的抱负。聪明的女人要学会“放风筝”，你手中已经握着那根风筝线了，你又在怕什么呢?要学会自如地放线、收线，这样，那根线才不会断掉。如果你一味地用力扯出那根线，那么你的风筝就会被大风撕破，风筝线会断掉，同样，你的手指也会被那根线剌伤。

　　我们说 “一丈之内，才是丈夫”，那么当你的丈夫在你身边的时候，你所要做的，不是审问他，也不是埋怨他，而是要去爱他，去体贴他。有时候，男人为了事业在外奔波，在家里停留的时间很短暂，也许你会不满，会生气，会疑惑。可是当他回到家的时候，你千万不要去埋怨他，不要去恶语相加，不要给他脸色看，如果你是一个聪明的女人，那就要抓住这个在一起的机会，去施展你的温柔的一面，体贴他，跟他交流，去鼓励他，让你的丈夫觉得你真是个懂事的妻子，这样，他就会对你产生依恋，想想看，他还会离你而去么?说不定第二天下班他就会推掉应酬早点回家，因为家中有一个好妻子在等着他呢。

　　这是爱情中的智慧，当你抛却了占有欲，给与对方自由的时候，你自己的心灵也是自由自在的，没有了恐惧和担忧，你的身心和你的爱情都会更加和谐。

作者: 宣真 时间: 2012-1-6 17:36

我们是怎么迷失自己的？

你累了么？

　　此刻，请你闭上眼睛想一想，你是否经常会觉得疲惫？是否身心都已憔悴？想一想你已经多久没有清清静静地去读一篇文章，你已经多久没有踏踏实实地睡觉睡到自然醒，你上一次和爱人一起悠闲地品茶赏月是在什么时候？答应孩子春天一起去放风筝的承诺兑现了么？……

　　有人总是说，无聊是常态，无奈是常态，浑浑噩噩是常态……我们现今的人们大部分都处于一种极度的身心分裂中，我们为了有一个更好的生活状态去拼命努力、拼命赚钱，在各种压力之下错过了生命中美好的风景，迷失了自我，失去了自己，渐渐的开始为生活中种种不如意的事情苦闷叹息，渐渐的，反而忘却了拼搏最初的目的是为了身心的幸福快乐。早年的梦想已经被现实的残酷消磨得失去了本来面目，竞争的压力让我们难有喘息之机——别人工作的时候，自己要更卖力地超过他；别人休息的时候，自己更要抓住机会赢得成绩……人们总是在担心失去，可是在拼命去“抓住”的同时，一个个内心早已是千疮百孔，充满了压抑、焦虑、苦闷、孤独和无助。而这个社会中复杂的人际关系更使我们常常感到困惑，感到身心疲惫、难以承受。

　　在精神理想和现实世界的冲突中，我们的内心早已经被撕得四分五裂，然而我们究竟是从什么时候开始困惑迷茫？我们究竟是怎么迷失了自己呢？

　　一切痛苦的根源，皆因你失去了和谐。　　

　　有这样一个故事。

　　伟大的佛陀在一次讲法前，拿出了一条手绢。佛陀什么话都没说，只是默默地在手帕上打结，打了一个结，又打一个结，最后手绢上共结了五个结。佛陀坐下的弟子们都大惑不解，众人从来没有见过佛陀有这种举动，也不知道佛陀在手绢上打结是要来做什么。众弟子看着佛陀，一脸茫然、不明就里。

　　这时候，佛陀把打完结的手绢举起来，慈祥的目光扫视着众位弟子。佛陀说：“我要把这个打了结的手绢给解开，但是在解开它们之前，我想提两个问题……”坐下弟子都静静聆听佛陀的问题。佛陀说：“第一个问题是，这打结之前的手绢和打结之后的手绢有什么不同啊？”

　　佛陀话音刚落，一个叫做阿难的大弟子就站了起来。

　　先在此介绍一下，这个阿难是什么人呢？他是释迦牟尼佛闻法第一的大弟子。在释迦牟尼佛的众位弟子中，他被称为“多闻第一”。阿难侍奉在佛陀身边，跟随佛陀弘扬佛法，是佛陀的侍者。

　　我们都知道儒家的《论语》是孔子的弟子及再传弟子根据孔子的言行记录下来集结成书的，并不是孔子亲自写的。而我们佛教一些经典的集结，也是因为这个阿难记住了佛陀所讲的经文，然后把它叙述集结下来的。所以在佛经开头都会有这么一句话——“如是我闻”，这个“如是我闻”的意思就是“我曾经听佛说……”，而这个“我”，指的就是阿难。

　　佛陀提出了这个问题后，阿难站起来说：“师父啊，按照我的理解，这打结前的手绢和打结后的手绢并没有什么不同。”接着阿难跟大家解释：“这条手帕就其存在来说，还是同一条手绢啊，它并没有改变什么。”大家都不约而同地点了点头，“可是”，阿难又说道：“仔细观察起来，好像又觉得有所不同了，那就是形式上的不同——因为打了那五个结，所以手绢失去了原有的平整，五个结纠结在一起，让手绢变得皱巴巴的，手绢似乎失去了自由自在，显得有些沉重……”

　　佛陀听完阿难的解释，微笑了一下，说：“阿难，你说得不错，这就是我要对大家讲的……”

　　“一个人的内心，在分裂的前后，就其本质上确实没有什么分别，就像这条手绢，并没有因为打了结而缺少什么、改变什么。一个人，当他失去了内心的自由和平衡，就其本质而言，他还是同一个个人。但是内心分裂的人，他已经失去了和谐。同样如这条手绢，纠结着，扭曲了。”佛陀对阿难说：“我们的本性是一样的，世间芸芸众生都具有佛性，可是为什么有的人对人生有所觉悟，能够得到身心的和谐，而有的人却不能觉悟，依然要受着痛苦呢？阿难，你跟我的不同之处，在于你的境界不是佛的境界。在你的心灵深处，依然被五座大山所压，就像我手绢上打这五个结，得不到自由啊……” 　　

　　佛祖把压在心灵上的五座大山形象的比喻成手绢上的五个结，那么这“五座大山”究竟是什么呢？

　　究其内心，也是一种生命的和谐境界。若要人不知，除非己莫为。

　　其实就是指人的“五欲”。佛教所讲的“五欲”就是财、色、名、食、睡。

　　这五种欲望我们很容易就能理解，每个人都是有欲望的，而这五欲无疑是人们最想要获取的东西。人们生来就需要饮食睡眠，这是人的本能，无可厚非，可是仔细想一想，最原始的欲望却最容易使人迷失。现在的人，贪食贪睡，吃已经不仅仅是为了满足饥饿感，还要吃得新奇，可是当各种美味珍馐摆在面前的时候，却又大肆浪费，挥霍无度。人们的欲望愈加强烈，而本性也就在无限度的追求中渐渐迷失了。

　　在生理上得到了满足以后，人们又往往希望能够得到心理上的满足，而这个心理却又是不健康的，没钱的人想要有钱，有钱的人想要有权，有权的人又想要有大大的名声……最终，人们只能在追逐“五欲”的道路上越陷越深难以自拔。

　　我们的困扰、烦恼正是因为我们心中压着“五欲”的大山，试想，时时刻刻被五座大山压住的心灵还怎么得到解脱？我们还怎么轻松得起来呢？苦苦挣扎在“财、色、名、食、睡”里，就像把自己困在了没有出口的迷宫，绕来绕去，以为会有很多的出路，其实不过是另一种形式的禁锢。自己给自己套上的枷锁，只有自己才能解开。我们每个人不自在，我们有那么多的烦恼、牵挂、忧虑、痛苦，都是这五座大山给你带来的。只要你跳出了这五座大山的压迫，那么你的心就见到了佛性，佛性显现，你就会得到大自在。希望我们每个人都能找回这副枷锁的钥匙。　　

　　回到故事里，佛陀又问了第二个问题。佛说：“现在我要解开这五个结，可是我要怎么样做才能解开它们呢？”这时，佛的另一位大弟子舍利弗站了出来。

　　舍利弗说：“师父啊，要想解开这五个结，就要靠近一点，仔细观察一番，看看这些结是怎么系上去的。先要明白它们是怎么打成的，才好去解开它们。如果在没有弄明白之前就贸然动手，有可能非但打不开，反而越解越紧，甚至再也解不开了。”

　　佛陀听完之后会心一笑，说道：“你回答得非常正确，先弄清事情的因，再去解决事情，这就是智慧啊。”

　　舍利弗是佛陀座下众多弟子中的“智慧第一”大弟子。佛教里有一部经叫做《心经》，也就是《般若波罗蜜多心经》。里面的“舍利子”指的就是这个舍利弗。所以佛陀说舍利弗是有大智慧啊。

　　在这里，就是告诉我们这个“因”的重要。当我们遇到问题的时候，就要先想想，为什么会产生了这样的结果，我们在之前做了什么。有一个词叫做“因缘”，“缘”也就是指事物的因果之间的转化联系，所谓“缘由”。在这里，同样有一个关于舍利弗的故事。　　

　　舍利弗在拜释迦牟尼为师之前，另有一位师父。他跟随着这位师父修行的是另一个法门，叫做拜火教。这一个教派在当时的印度影响非常大，信众很多。同时，舍利弗的这个师父本事非常高明，也有很深的道行，兼具大神通，道力非常深。可是没想到，有一天，这位师父突然去世了。舍利弗还有一位师兄弟，叫做目犍莲，我们都知道，目犍莲是神通第一，也是佛陀座下的一位大弟子。

　　可是在当时，看到师父突然去世，师兄弟二人却是痛苦不堪。二人都想，我们跟着师父学法，就是要具备大深通，就是要没有生死，要了生死，可是现在师父都会死去，我们所学的这些法有什么用呢？二人从此失去了学法的信心，他们想不明白，为什么我们这样的法，修了还要死？

　　所以，二人失魂落魄，再也没有修学的信心了，每日里恍恍惚惚、迷迷惑惑，再也无法专心修行下去。恰好有一天，舍利弗在街上遇到了一个相貌庄严的沙门，这个沙门具足威仪，让人一眼看去就有一种震慑力。舍利弗不自觉地产生了一种亲近感，好奇地走上去问讯，他说，我看见你嘴巴里好像在不停地念叨，你能告诉我你在念什么吗？这个沙门年龄并不大，只有二十多岁，他见眼前的这个人有问，就对他说了一句话——

　　“万法因缘生，

　　万法因缘灭。

　　我师大沙门，

　　常做如是说。”

　　舍利弗一听这句话，顿时开悟了——“既然万法都是因缘而生，又是因缘而灭，那么我的师父不也是一个法么，也是万法因缘和合而生的啊！因缘一消散，他不是自然就要死亡么？因缘一合，所以生出了这一法，因缘一灭，这一法不就散了么！万法因缘灭啊，人不也是一样的么！”

　　舍利弗领悟到了这点，茅塞顿开了。他连忙问这个年轻的沙门：“你的师父是谁啊？能有这么好的法门教给你。”这个沙门就告诉舍利弗，说：“我的师父是释迦牟尼，我就是在向他学法。”这时的舍利弗再也不像之前那么浑浑噩噩，他觉得自己真正找到了一位圣者，不仅可以教给自己不死之法，还可以教给自己彻悟人生宇宙的真理。于是，在回去之后，他说服了自己的师兄弟目犍莲，一起去跟随了佛陀，做了佛陀座下的弟子。

　　所以，就是一句“万法因缘生，万法因缘灭”使得智慧第一的舍利弗开悟了，而我们有没有从这句话里悟到些什么呢？

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