清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 挽救人心之惟一方法 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-12-14 12:46 标题: 挽救人心之惟一方法

　

茫茫世界，几成一大战场，莽莽人群，尽罹无边浩劫，回视欧洲一役，中国频年，足以证之。若究此等之原因，都由民智日开，物质之文明日形进步，杀具之制造，日见灵巧，水陆空三处，无不殚精竭思，以求杀具之殊胜。其始则后堂枪也，野山炮也，其继则机关枪也，开花炮也，毒烟炮也，此皆陆地之杀具；鱼雷也、战舰也、潜水艇也，此皆水中之杀具；飞机也，炸弹也，此皆空中之杀具。以上三者，如孟子所谓：‘矢人惟恐不伤人’。但求战争之胜利，不顾人道之伤残，是以老子黜智尚朴，佛氏戒杀行慈，皆所以杜杀机而弭祸患也。而今人心日形险恶，世道愈入旋涡，若不急图挽救之方，竟成一大苦海，凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平之幸福也。圆瑛虽居方外，实不同佛教中一班小乘学者，但抱出世主义，置世道人心于不顾也。而我则研究佛教，垂三十年，谛观佛之宗旨，以宏法为家务，利生为天职。

　　佛教专重入世，而非竞尚出世。经云：‘我不入地狱，谁入地狱。’请试味其语，但能有利于众生，则虽获汤炉炭，亦所不避，要必入世功圆，方是出世事毕。旷观今世，人欲横流，杀机遍伏，毕竟从何挽救起，曰：‘必以挽救人心为前提。’人心是造杀具之兵工厂，人心是统士卒之总指挥，若能挽之使归正轨，重公理而不重强权，重人道而不重武力，则杀机自息，杀劫潜消矣。或曰：‘挽救人心有何方法？’答曰：‘必以提倡佛教，为惟一方法。’何以故？佛教以戒定慧三无漏学，不漏落于生死，对治人心贪嗔痴三不善根。贪嗔痴是人心之病，戒定慧是佛法之药，以此法药，对治心病，法药既到，心病自除。

　　戒者，止恶生善义；定者，制动归静义；慧者，破迷发觉义。其对治之法，试言如下：若人起一念贪心，或贪财利，或贪姿色，或贪官职，或贪田产，而欲达到其所贪之目的，则必逞其心思，用其伎俩，难免踰越乎道德之正轨；倘有人剥夺其所贪之财，拂逆其所贪之色，妨碍其所贪之爵，侵占其所贪之产，则嗔怒之心，勃然而起，权力愈大者，恶业愈炽，那管夫人道主义，此则因贪起嗔。贪嗔既具，智慧昏迷，全是愚痴黑暗用事，名为三毒。而能毒害众生，受无量苦，亦名三不善根。佛教则教人持戒修身，断恶行善，不可纵心恣意，妄生贪爱，贪爱为因，生死为果，一切诸苦，由之而生。故佛教人先断贪爱，而除病根，众生果能持戒清净，则贪嗔痴三毒自息，身不行恶事，口不道恶言，意不起恶念，心地廓尔，寂然安静，是谓由戒生定。静极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事，是谓因定发慧。

　　问：世间诸事何以如梦？答：世间诸事，本非实有，皆因众生迷惑梦心，妄执实有，故名不觉之众生。如世间梦境本虚，梦中人无不妄执为实，见金钱而欲取，遇玉貌而欲恋，求升官职，求增田产，痴迷不悟，及至醒时，始识本空。人生亦复如是，一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，全世界乃是一个大梦场。诸葛武侯曰：‘大梦谁先觉。’仔细看来，惟佛一人，堪称大觉，而说戒定慧三学，即欲普觉众生之迷梦也。

　　戒者，乃为定慧之基，亦是道德之本，有戒则众善具，无戒则诸恶生。不仅出家人要持戒，即宰官人民，亦当持戒。古来百官受位时，先要受菩萨十戒，庶可守德防非，利益民众；又社会人，皆要受持，即据社会人之心理而论，无不敬重善人，厌憎恶人，果能持戒，则置身社会之中，自必遏恶行善，为人所敬重也。试观佛所说五戒，不独出家大小两乘受之，即在家男女二众，亦皆受之。

　　一、杀戒：杀生之事，首宜戒止。不可杀生害命，蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不敢害，况同类人道乎？举世能持此戒，则一切杀具，皆归无用矣。

　　二、盗戒：偷盗之事，亦宜戒止。不可偷盗财物，一针一草，不与不取；微细之物，尚且如是，况劫盗财宝乎？举世能持此戒，则道不拾遗，夜不闭户矣。

　　三、邪淫戒：邪淫之事，更宜戒止。不可邪淫妇女，他人妇女，他所守护，出言调诱，尚属不可，况共行奸宿乎？举世能持此戒，则法庭可省许多案牍矣。

　　四、妄语戒：妄语之事，亦当戒止。不可虚妄出言，见则言见，闻则言闻；细故之事，都要真实，况重大关系乎？举世能持此戒，则信用具足，不须契约矣。

　　五、饮酒戒：饮酒之事，亦当戒止。不可沽饮美酒，酒虽非荤，而能迷性，是起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎？举世能持此戒，则乘醉惹祸，自无其人矣。

　　此五戒即佛氏人天乘中，说人乘教，人道以五戒为因，五戒全缺，不得人身。持戒之男，名优婆塞，梵语也，译为近事男；既已受戒，可以近事三宝故。女名优婆夷，译为近事女。若全持五戒，为满分戒，生在人中，富贵双全，福乐具足；若持四戒，为多分戒，生在人中，亦是上流人物，福乐稍减，美中不足；若持三戒，为半分戒，生在人中乃是中流人物，不苦不乐；若持二戒，为少分戒，生在人中，善根浅薄，苦多乐少；若持一戒，生在人中，虽得为人，愚痴下劣，顽钝莫化，多做恶行，必至堕落。

　　又佛氏五戒，即儒家之五常，二者相较，若合符节。不杀仁也，不盗义也，不邪淫礼也，不妄语信也，不饮酒智也：酒能迷性，不饮则不迷，不迷自然是智。仁义礼智信五者，举世所群认纲常之教，伦理之学，实足以辅世导民。又不独佛氏与人说戒，孔子于五常之外，亦尝与人说戒，子曰：‘非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动。’此孔子授人以平常日用之戒，凡眼耳身口诸根对境时，难免被境所转，故戒之曰，对于非礼之事，不可视听言动也。又曰：‘血气未定，戒之在色；血气方刚，戒之在斗；血气既衰，戒之在得。’此孔子授人以终身涉世之戒，其中亦寓佛教断除贪嗔痴之意。戒色除痴迷，戒斗除嗔恨，戒得除贪婪，两者和融。虽然如是，究竟佛氏之戒，重在摄心，此心字，指第六意识，分别妄心，大凡犯戒，都缘第六意识，分别好丑，而起爱憎，自作诸业。摄心者，则收摄妄心，不容分别，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何自而生？故楞严经亦云：‘摄心为戒，因戒生定，因定发慧。’当知摄心二字，具足戒定慧三无漏学，断除贪嗔痴三不善根，此二字，即能挽救人心，维持世道，故我敢大声疾呼曰：‘有欲挽救人心，必以提倡佛教，为惟一方法。’

　　和平与慈悲

　　佛教流行，其隐显盛衰之迹，必视国体为转移。国体专猘，而与教旨相乖；国体和平，而与教旨相合。和平之义，即佛教平等慈悲之道，人民既趋向于和平，则教藉政而益显；然人民未臻和平程度，则政必藉教以相成。何以故？欲期世界和平，宜培社会道德，欲培社会道德，应尚佛教慈悲，不存人我情见，生佛等观，冤亲一相，乃是和平之根本。儒云：‘本立而道生。’假使国民之心理，未有慈悲之观念，人我炽然，竞争纷起，不独无以致和平：抑亦无以杜杀伐。欲杀机止息，竞争潜销，必以慈悲化民，方可臻无为之郅治。孔子有言：‘吾闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉。’斯即慈悲之化，深入人心，故使无为之治，遂见于世。而我中华民国，果能崇尚佛教，慈悲之道，广宣流布，使民日熏日习，自可日趋于道德。故曰：‘政必藉教以相成。’是知爱教，即所以爱国也。

　　佛教与人生

　　诸位！今天讲题是佛教与人生，先讲佛教，然后再讲人生。佛教即是佛之教法，佛是何许人，乃是大觉悟之人，觉悟宇宙人生真理，乃至彻底觉悟一心本源之理体。在过去二千九百六十五年时，降生于中印度迦维卫国，为皇太子，具伟大之人格，牺牲王位尊荣，发心入山修道，打破一切环境，解除人生痛苦；十九岁出家，三十岁成佛，名为释迦牟尼佛。

　　释迦二字，译能仁，牟尼二字，译寂默。当佛未出家时，观见世间老病死苦，遂生感触，欲求一解决老病死苦之方法，而为人类解除人生之痛苦。此种发心，即是孙总理所说三种仁，谓佛教为救世之仁，佛能之，故曰能仁。佛既出家之后，在雪山苦行六年，寂静宴然，参究人生真理，安坐不动，静极光通，因定发慧，默契无言大道，故曰寂默。又佛字觉义，觉则为佛，不觉即是众生，不觉就是迷，佛与众生，乃在一心迷悟之分。众生虽迷，佛性本具，故佛成道时，说大地众生，具有如来智慧德相，祗因妄想执著，不能证得，犹如古镜本具光明，祗因尘垢障蔽，不能发现；人人若肯擦磨心镜，个个都可作佛，而释迦是已成之佛。教者，我佛教化众生之学说，综四十九年，所说不出为戒定慧三种无漏学说，所谓摄心为戒，由戒生定，因定发慧，此戒定慧三种，即是改造人生的方法。其宗旨纯粹，义理渊博，能指迷启悟，有益人生，故得成为佛教。

　　现在佛教讲毕，接讲人生。人生不出因果二字，由因果中间，含有善恶、苦乐、身心、生死八字，而因果实为人生之主要，善恶苦乐身心生死随之转变。人生无非依因感果，无因必不成果，譬如世间无有种子，那得结实，必先种其因，然后收其果，人生之定理，亦复如是。任从那种学说，不能推勫因果，若拨无因果，即是外道论议，世间邪说，违背正理。

　　按佛教以惑业为因，苦报为果。惑即迷惑，如贪嗔痴等心，业即依贪等所造之业，如杀盗淫等，此惑业二者为因，依业因必定招感苦果。今试举一例，若有一人，存贪财之迷惑心，不了爱财须当取之有道，必定依著贪财之第六意识而指挥眼根，去看那里有财，再指挥身根，去窃取或抢劫，此即依惑造业，因也。若被人发觉，报告官府，被捕治罪，而受苦报，果也。此即人生不出因果之明证。

　　上约苦因苦果，而论人生，若善因善果，可以类推。更有进者，此约现世因果论，尚有隔世因果，不可不知，试问我们现前身心，即是人生果报，毕竟因从何来？若谓从父精母血，结合所成，此即不明人生之来源。要知我此身心之苦果，乃从前世惑业之苦因，所受之报，由夙生自己业缘，与父缘母缘三缘结合，而得受生，非仅父母精血而已。若是执精血所成，世间许多无子之人，岂无精血耶？以此推究自明。更复当知人生苦乐穷通寿夭得失，并非有那个可以主宰，完全由自己业因使然：‘楞严经’云：‘循业发现’是也。若明此理，对人生之境遇，可以随缘而安，对人生行为，自能谨慎，集中一种心力，造成一种殊胜业力，招感将来殊胜之人生乐果，自是可能之事完矣。倘有疏忽之处，惟希见谅！

　　佛法之精神

　　今日承蒙诸君过爱，开会欢迎，圆瑛自愧德薄才庸，实不敢当。惟是大家有缘一堂聚会，很是一种良好机会，可作为一番佛教之讨论。

　　夫佛教应行讨论之点，不一而足，今天不妨把佛教是消极不是消极，是厌世不是厌世，这问题先来解决；这个问题解决之后，即能解释世人种种之误会。因世人多以佛教为消极，为厌世，不生信仰，故印度为佛教之祖国，流传二千余年，现在几乎无有佛教。即东流中国，千有余载，而今犹未普及，究其原因，不出三种：一、佛教经书义理深奥，未易领解，由难解故，人多不看，所以不知佛教之精华与佛教之利益。二、佛教徒辈不事宣传，即有一二穷经明理之士，亦多蕴匮而藏，不行法施，所以世人少闻佛法，闻既不闻，信仰何自而生？三、法门广大，龙蛇混杂，凡圣交参，贤善之士，遁迹山林，韬光匿采，人多不见，不肖之流，偏在社会，出头露角，人多轻慢，因不信僧界，并不信佛教。有此三种原因，故佛教不得昌明于世界。现因物质文明之失败，哲学进步之趋势，人心渐渐趋向于佛教，其间更有许多仍以佛教为消极，为厌世，而观望不前者。圆瑛少安儒业，冠入空门，研究教典，垂三十年，深信佛教，实在是积极的，不是消极，是救世的，不是厌世。敢大声疾呼，而告于我侨胞；试分三部讨论：

　　一、就佛教本身而论：释迦降生中印度，为净饭王太子，因观老病死苦，大生感触，人生斯世，而有如是三事，无论何人，皆不能免，即发胜心，欲求一种方法解脱众苦。如是可见最初发心即是为众，不是为己。至十九岁出家，舍皇宫乐，弃轮王位，难舍能舍；学比丘法，修头陀行，难行能行；著敝垢衣，行平等乞，循方乞食，难忍能忍。乃至坐菩提树下，发广大誓，谓：‘不成佛道，不起此座。’此皆大精进，大勇猛，其中具四宏誓愿：誓度无边之众生，誓断无尽之烦恼，誓学无量之法门，誓成无上之佛道。此种宏愿，完全是积极的，救世的，不可以其出家，遂谓为消极厌世。譬如世界学者要学一种学术，研究多年，放弃诸事，对其放弃方面观之，似近消极，对其研究之方面观之，正是积极，其目的，在牺牲个人，利益群众，待学成之后，将其所得学术，贡献世界，利乐众生；佛亦如是，岂可谓为消极厌世者乎？

　　二、就佛之字义而论：梵语‘佛陀’，华译‘觉者’，乃是大觉悟之人，觉悟一切诸法，无所不知，无所不识。对宇宙人生二者论之，觉悟茫茫世间，芸芸众生，无非业感。世界，乃众生同业所感，共同依止，同得受用。众生，即个人别业所感，苦乐果报，各别不同。细分之，同业之中，亦有别业，别业之中，亦有同业，一一皆由迷惑妄心所造，依惑造业，依业受报。世界之与众生，皆属果报，世界为依报，众生依止，众生为正报，正受苦乐。逆推之，果报由于业力，业力由于妄惑，妄惑不出众生之心，华严经云：‘应观法界性，一切惟心造。’如是，则可证明世界皆是众生业力造成，譬如世人，欲造一座房屋，亦皆由其心力，欲造几层，便成几层；则以小例大，心造世界，决定无疑。

　　试问：而今世界，是何世界？是不是人欲横流之世界，是不是修罗争斗之世界，此种世界，皆由众生贪嗔痴慢嫉妒种种恶心造成，这种恶现象，人心日积日漓，世道愈趋愈下，我爱群爱国之同胞，无一不抱救世之思想。亦有一般人，欲以枪炮为救世之具，思藉武力创造和平，此乃梦想颠倒，以杀伐因，求和平果，断不能的。现欲救世，如灸病者，须得其穴，在愚见看来，有欲挽回世道，必定救正人心，果欲救正人心，惟有宏扬佛教，此非圆瑛身为佛教徒，偏于佞佛也。因我佛自己觉悟，一切世界，都由心造，众生以清净心，造成清净世界，以恶浊心，造成恶浊世界，故自觉之后，而行觉他，说法四十九年，说出种种法药，救治众生恶浊之心病。

　　今但举‘无我观’之法药，对治众生‘我执’之心病，先觉此身，乃四大（地大、水大、火大、风大）和合而有，离却四大，无我可得，千万不可认作实我，而起贪嗔痴慢嫉妒等心。世界上人，个个能修‘无我观’，能将这个‘我执’打得破，则贪等诸恶浊心，自然息灭，恶浊心灭，清净心生，不难转恶浊世界而成清净世界。佛欲唤醒世界众生，共尝法药，袪除心病，经历五时，循循善诱，自觉觉他，历久不倦，岂可谓非积极者乎？

　　三、就佛之宗旨而论：佛以慈悲为本，慈者，与一切众生之乐；悲者，拔一切众生之苦。众生未出轮回，备受诸苦煎迫，如来因兴无缘大慈（无缘者，无所不缘），运同体大悲，为说诸法，普令离苦得乐。而如来慈悲，视大地众生，皆如一子，冤亲平等，一视同仁，不生分别。如是看来，则如来慈悲，更有过于父母，父母慈悲，止于现世，如来度生，若众生此世不受教，不得度，来世仍欲度之，必令离苦得乐，方慰其心。又世之父母，若生多子，则心有分别，爱有厚薄，而如来则尽大地众生，皆如一子，无不普救、普护，不独法施救护，倘若应以身命布施，而得救护者，亦欣然布施，而救护之，又不独对同类之人如是，乃至异类之众生，无不如是。

　　佛教有云：‘我不入地狱，谁入地狱。’又菩萨救度众生，常向异类中行（即变畜生等），试举释迦过去行菩萨道，有一世怜悯畜生，恒遭残杀食啖之苦，有欲救护，乃变作鹿王，管五百鹿众，彼时提婆达多（佛之堂弟）亦作鹿王，亦管五百鹿众。一日，国王起兵围猎，将那座大山重重围绕，时释迦鹿王，念众生命在顷刻，即思救护，乃语邻群鹿王言：‘汝我当为众生，而作救护，同向大王请愿，求其解围，自后，汝我每日轮流进贡一鹿，与王食之。’商量已讫，即诣王所，能作人言，谓：‘小鹿今日为众请愿，求王解围，王若行猎，食必不及，一二日其肉必腐，其味必变，不如不猎，小鹿愿每日进贡一鹿，与王充膳，恒得食鲜，永不断绝。’王见鹿知请愿，又能作人语，心大奇之，乃许。后二群鹿，每日轮派一鹿进贡。一日，邻群鹿王派一母鹿进贡，而母鹿腹孕小鹿，三日可生，乃与王求请先派他鹿，待其子生，乃往进贡，王不许。而母鹿知释迦鹿王有道，乃往求之，具诉其情。释迦鹿王意想若派他鹿代死，心必不甘，谁愿先死，若不允其请，则辜负所求，即以自身代往就死。即到王所，王问：何以自来？乃将其事一一告白于王，王闻之，大生惭愧，何以人而不如兽乎？即说偈曰：‘汝是鹿头人，我是人头鹿，我从今日后，不食众生肉。’遣鹿还山，王自此持斋，禁止全国，不许畋猎，由其舍一己之身命，救护无量众生之身命，消弭无量众生之杀业，佛教救护众生，乃至舍头目脑髓而不吝惜，岂可谓非积极救世者乎？

　　总上而论，佛教既是积极救世的，则与社会国家，均有密切之关系。凡抱爱群爱国思想家，皆当极力提倡，极力研究，极力宣传，但得佛教慈悲之旨，而能普及，自可弭杀机于无形，化战器为无用。汝也存慈悲之心，我也存慈悲之心，个个皆存慈悲之心，则世界全无苦境，尽成乐观，岂不是不求和平而自得和平耶？圆瑛欲学佛教慈悲之道，所以前在宁波倡办佛教孤儿院，迄今九周纪念。前岁，又同本坡转道和尚，及其师弟转物三人，发愿重兴泉州开元寺，创办开元慈儿院，教养兼施，定额一百二十名，已历一载。自愧不能与一切众生之乐，拔一切众生之苦，对此少数至穷苦而无告之孤儿，应尽佛子之天职，与以教养之乐，拔其饥寒之苦。此次来南洋也是代为孤儿请愿，筹集基金，今日乃蒙诸君开会欢迎，惭愧交并，不善言词，统希指教！

[ 本帖最后由普见于 2011-12-14 12:49 编辑 ]

图片附件: 2751699372340514162.jpg (2011-12-14 12:49, 342.62 KB) / 该附件被下载次数 355
http://jixiangyun.com/bbs/attachment.php?aid=12458

图片附件: 01300000247486123540381536151.jpg (2011-12-14 12:49, 46.82 KB) / 该附件被下载次数 328
http://jixiangyun.com/bbs/attachment.php?aid=12459

作者: 普见 时间: 2011-12-14 12:46

谢氏宗祠讲演

　　今日忝承谢自友家长相邀演说，先说第一题平等慈悲：圆瑛生长福州，幼安儒业，冠入佛门，研究教理，二十余年，孜孜不倦，乃知佛教宗旨纯粹，久为东西各国哲学界所公认，理趣圆融，超过西域九十六种外道之上，范围广大，现世他种宗教，所不能及。何以迥超独胜呢？即因其平等慈悲故也。何谓平等？法界一相，离诸差别，凡圣一如，事理无二。凡即六凡法界，亦名六道，乃三界之内，天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界。圣即四圣，乃三界之外，佛法界、菩萨法界、辟支佛法界、阿罗汉法界。今言其事，则有十界，若究其理，不出一心；依一心之理，而成十界之事，事得理成，如依真金，铸成佛像菩萨像，乃至第十畜生像，皆依理成事也。会十界之事，不出一心之理，理由事显，如指一二金像，无不是金，此就事显理也。佛像与一切众生像，价值平等，在圣不增，在凡不减，是谓凡圣一如，理事不二，无有差别。

　　华严经云：‘心佛及众生，是三无差别，名相虽复有三，理体本来是一’。何以故？十界不出一心故，佛界心也，众生界亦心也。心为十法界，大总相门，生佛不二，祗因迷悟攸分，故有圣凡之别。迷此心者，是谓不觉，亦谓无明，亦称为惑。依惑作业，依业受报，乃为众生。悟此心者，是谓始觉，由始觉渐渐觉至心源，本觉出缠，乃名为佛；佛即觉也，妄穷惑尽，究竟涅槃，译云：不生不灭。然众生虽迷，所具本觉之性，与诸佛所证圆觉之性，无二无别。故曰心佛众生，三无差别，平等平等。

　　问：众生既与佛无二无别，何以不成佛？不能同佛作用？答曰：性德虽同，修德有异。诸佛众生，譬如二面铜镜，各各本具光明，诸佛修德有功，性德方显，如铜镜久经磨炼，垢尽明生，大光普照；众生修德无功，性德不显，如铜镜尘垢积蔽，不肯磨炼，所有光明，悉皆隐没。此种义理，是迷悟之分，不可说众生不是佛，亦不可说众生不能成佛，人人有心，人人皆当作佛，如尘垢之镜，不可说没有光明，亦不可说不能照了，若肯加功磨之，自可与佛一镜，同其光明，同其照用，此种义理，即是圣凡平等。

　　诸佛菩萨，悟此平等之理，大发慈悲之心，慈者与乐，悲者拔苦；乃起慧照观察，观见一切众生，与我本来同体，我今已成正果，得大解脱，众生尚在凡夫，久受缠缚，由是运同体大慈大悲之心，视大地众生，犹如一己，众生之苦，即己之苦，广行方硬，种种救济，随机施化，应病与药，以布施、爱语、利行、同事四摄之法，拔其苦恼，普令一切众生，各各离苦得乐。此种慈悲非他宗教博施济众，博爱同胞，所可同日语也。以博施博爱虽无国界之分，以其但能及于同类，不能及于异类，佛教慈悲，范围广大，如金刚经云：‘若卵生、若胎生、若湿生、若化生，乃至若非有想、若非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。’普度众生，齐成佛道，不令一人独得灭度，所行慈悲之心，不背平等之理。

　　现今世界国家，本此佛理而立政体，曰平等。一、种族平等，而无贵贱之分。二、政治平等，而袪专猘之法。三、上下平等，各有被选之权。究之未至心理平等，难免弱肉强食，仍伏无限杀机，岂能成慈悲之政化，达和平之目的哉？若欲达其目的，必宜提倡佛教真理，救正社会人心，培养国民道德方可。

　　第二国民道德—道德二字，为国民根本，所应注重。古德有云：‘尊莫尊乎道，贵莫贵乎德。’道德若存，虽匹夫人皆敬之，道德若亡，虽王者人皆恶之。夏桀商纣，古之帝王也，今比人为桀纣则人怒，何以故？以其无道也；伯夷叔齐，古之饿夫也，若赞人为夷齐则人喜，何以故？以其有德也，是知道德足以尊重者信矣。

　　今欲增进国民道德，先宜救正社会心理，欲正社会心理，须假佛教学说。因佛法有导民救世之真理，与社会国家有密切之关系，非余学佛偏佞于佛也。即儒书有云：‘西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。’何以能有如是无为之治化？因佛勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，为世间模范，为人民导师，有以致之也。

　　戒定慧三学是药，贪嗔痴三毒之病，三毒之病，由于我法二执，众生于无我无法之中，妄认五蕴为实我。（一）色蕴，即人身上皮肉筋骨等。（二）受蕴，即人五根对五尘五识能领受故。（三）想蕴，即第六意识分别想像故。（四）行蕴，即第七识、念念迁流，相续不断故。（五）识蕴，即第八识，执持寿命，去后来先作主翁故。不知五蕴积聚，假名非实，本来无我，人生上寿，不过百年，有生有死，岂是真实耶？我既非实，六尘之法，亦复虚假，如水中月，如镜中像，本无实体，能悟此我二空真理，自然澹泊明志，不起贪嗔痴三毒，完全国民道德矣。

　　世界有许多人，不了我法本空，执我执法，贪著五欲，一贪财，为我受用；二贪色，供我娱乐；三贪名，图我荣耀：四贪食，养我身体；五贪睡，求我安闲。不惜唐丧光阴，若违拂我之所贪，则起嗔恨。古德云：‘财色名食睡，地狱五条根’，为了假名之我，造下地狱之因，实是愚痴，由其心怀三毒，非但毒害己身，自受苦恼，并能毒害他人，令人受苦，欲求道德者，必断三毒，为惟一之宗旨，国民若有三毒，则道德日销，世风愈趋愈下，终久不得和平，今必提倡佛教三学而对治之。

　　一、说戒学以持身：诸恶莫作，众善奉行。戒相甚多，略说五戒：（一）不杀生害命，即儒教仁也；（二）不偷盗财物，即义也；（三）不邪淫妇女，即礼也；（四）不妄语欺人，即信也；（五）不饮酒昏迷，即智也。此五戒不独出家人当受，世间人个个皆当受之。古来国王宰官受位时，先受菩萨戒法，然后受位，以期止恶防非，世人能持五戒，堪为人道之因，来世不失人身，现世不起三毒。此以戒法之药，治三毒之病，增进国民道德也。

　　二、说定学以摄心：收摄其心，不令贪著财色名食睡五欲之境，亦不贪著色声香味触五尘之境。既不起贪，自无拂我所贪之嗔恨，对于诸法，不执实有，是不起贪嗔，岂是愚痴。此以定学之药，治三毒之病，增进国民道德也。

　　三、说慧学以照理：照见五蕴皆空，五尘亦空，众生世界，本不可得，现前所见人我，虽能语言住止，动作施为，及所见山河大地，一切物像，如梦中人，梦中境，非特梦醒故空，即未醒时，梦里当下即空，毕竟无实，何必起于贪嗔之惑，造种种业，受于未来苦报。如是观察，即无愚痴。此以慧学之药，治三毒之病，增进国民道德也。以佛教有此利益，故社会应当提倡，国民应生信仰。

　　第三题破除迷信：信者信乐义，信向义，世间一切之事，皆以信为先导，必信而后行。现在应研究人民所信之事，何者迷，何者不迷，迷者即当破除而断绝之，不迷者即当维持而劝进之。又复当知迷即心性愚痴，无有智慧，将邪作正，以苦为乐，信邪苦法，是谓迷信。如世人信嫖为娱乐，常卧妓馆，信赌为得利，常入赌场，损名誉，耗金钱，伤身体，招怨恨，沉迷不悟，是谓迷信。这等迷信，应当开导而觉悟之，破除而断绝之；如信佛教，八万四千法门，能治八万四千烦恼，如前所说三学，能治三毒之类，乃入圣之阶梯，离苦之轨则，是为正信，应当提倡而发明之，维持而劝进之。

　　现今有人，以信佛教为迷信者，因未曾研究佛学，不知佛理有益于人心，有关于世道，妄以迷信目之，是屈佛教也。此一类人，但见人不信，彼亦不信，是附合而不信也；又有研究佛学，以旨趣冲深，文词简古，不能领会，遂即不信，此不解而不信也；又有但见僧界中，有不守教规者，心生轻慢，由是并佛法僧三宝悉皆不信，此误会而不信也。当知佛门广大，凡圣交参，有贤者、有不肖者，断不可因其不肖者即不信其贤者，并不信其教与教主也。

　　昔孔子告弟子曰：‘汝为君子儒，毋为小人儒。’亦不可有小人儒，即不信君子儒，并不信儒教与孔子。大凡宗教皆与人民有利益，门庭施设，虽然各各不同，而化民为善之旨，各宗教未尝有异，是信宗教中之正理，皆非迷信也。鄙人现承普益讲经会，请讲过去现在因果经，初八晚起，每晚七点开讲，有志研究佛学诸君，届时请到广福宫听讲，始知佛教有益于社会人民也。

　　欢迎会答辞

　　今天承蒙诸公盛意，曷胜感激！欲询佛法大旨，略述如下：佛教以一心为宗，觉悟为要，慈悲为本，方便为门。何谓一心？即人人所具本觉真如心，平等一相，故谓之一心。非妄想分别心，亦非身内肉团心。本觉心者，常住妙明，不动周圆，为万法之本源，乃众生之慧命，过去无始，未来无终，在圣不增，在凡不减。虽然人人本具，其实个个同迷，迷之则转本觉真心而成不觉妄心，若非觉悟，何由返本！

　　何谓觉悟？佛者，觉也。佛即大觉悟之人，因觉此一心之理，而成道果，故名为佛。十方世界，悉皆有佛，而此娑婆世界，乃释迦牟尼为教主，生于周昭王甲寅年，四月八日，诞质迦维卫国净饭王宫，身为太子，十九出家，五载参方，六年苦行，三十成道，腊月八日，夜睹明星，朗然大觉，三叹奇哉！‘一切众生，具有如来智慧德相（即真如心），祗因妄想执著（即分别心），不能证得，若离妄想，则无师智，自然智一切显现。’因见众生不觉，枉受轮回生死之苦，而失涅槃不生不灭之乐。

　　何谓慈悲？欲以自觉之道，觉悟众生，普令众生皆得悟入佛之知见，与以二严—福德智慧二种庄严之乐，拔其二死—分段变易二种生死之苦。故最初于华严会上，现圆满报身，转无上根本法錀，演说最上一乘，即一心之理，心佛众生，三无差别，平等平等。无奈众生根钝，大教不契于小机，虽诸佛运无缘大慈，同体大悲，亦无可奈何。

　　何谓方便？对彼小机心生怜悯，隐大乘一实之道，施小乘四谛之法，转依本起末法錀，因机设化，对证施方，故佛号为大医王，善治众生我法二执之病，即趣鹿苑中，为五比丘说四谛法，令得出生死苦，证涅槃乐，即成阿罗汉果。

　　苦谛，即苦果也。谓六道众生，众苦逼迫，余道弗论，但说人道，既已受身，备婴众苦；略说八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、求不得苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦。前七为别，后一为总，世间谁人能免。

　　集谛，即苦因也。集积见思烦恼，见有八十八使，思有八十一品，撮其大纲，不出我见我爱，于无我妄执有我，我见既具，贪爱斯起。对于五欲境上，即财色名食睡，贪财为我受用，贪色为我娱乐，贪名为我荣耀，贪食为我滋养，贪睡为我晏安。都因我字，作种种业因，依因感果，故受无量苦报。苦者人之所厌，乐者人之所求，世间之乐，乐不久长，故天报既尽，衰相现前，人间之乐，岂能长保，当求出世间乐。

　　道谛者，乐因也。三十七品助道法：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提、八正道，总之不外教令破除见思，断恶修善。即以四念处论之，第一观身不净：从头至足，三十六物，常流不净，人是革囊盛粪臭秽之躯，无可爱乐，当生厌离。第二观受是苦：六根领受，六尘境界，或违或顺，无非是苦，不但违情拂意之境是苦，即顺情适意之境，乐不久长，亦属是苦，当生看破。第三观心无常：妄想分别心，念念攀缘，执著所缘境界，妄生憎爱，恣意取舍，生灭不停，应当降伏其心，不令分别，则生灭自灭矣。第四观法无我：现前内身积聚地水火风所成，假借父精母血而有，本来非我，众生妄执为我，我字一字，即是众恶之根本，我之财产，我之眷属，我之名位，我之权势，种种保爱，种种扩张，为了这个虚假不实之我，弄得自身不得安乐，世界不得和平。应当观察四大本空，一息不来，我在何处，我执若破，则贪痴见慢，自然殄灭，庶几与道相应矣。

　　灭谛者，乐果也。因修道断惑，破除我执之惑，惑不起，则业自亡，业既亡，则苦自离，不受生死，而证涅槃，不生不灭，超出三界，是佛对小乘之机，为说自谛法者，即离苦得乐之胜方便也。

　　大乘之道，更有进焉，即心即佛，人人有心，人人是佛，若能觉悟此理，是为大根机人。但能回光返照，舍妄归真，佛道岂远人哉？孔子曰：‘道不远人。’诚哉是言也。偈曰：‘大道不从心外觉，真源须向静中看。’

　　培风学校讲演

　　今日之时代，是什么时代，岂不是竞争时代吗？现时各界群尚竞争，而教育界欲求进步，亦不得不竞争。惟是竞争二字，还在人之善用与不善用。若善用之，为进步之先导，若不善用之，反为失德之原因。

　　我等学者，既要从事教育之竞争，凡对各种学说，都要悉心研究，各科学学说，儒学学说，哲学学说，佛学学说，研究时必须具一种眼光，把那学说之真理，看得明明白白，不可存门户意见，凡有益于人生身心德业学问智识者，都要采取体会。即有不合潮流者，亦必好细审定，如此可谓知己知彼，始足应世。若但知己而不知彼，不足以与世界学者之酬对。

　　圆瑛少安儒业，冠入佛门，研究佛学之与儒学，实则同条共贯。其修养工夫，释氏则在‘返妄归真’，孔氏则在‘克己复礼’；其到家消息，释氏则在‘明心见性’，孔氏则在‘穷理尽性’。又儒书云：‘夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。’佛典云：‘妙高（山名）顶上，从来不许商量，第二峰头，诸祖略容话会。’此会通儒释教理，若合符节。

　　科学之与佛学，相关之处亦多，从前改良教育之时，有人谓我：‘将来科学发达，佛学必至湮没。’余则曰：‘不然！世界科学愈进步，而佛学愈昌明。’何以故？正由科学之发明，足证佛学之渊博，如科学用显微镜照见水内有无数微生虫，佛教律藏中早说：‘佛观一钵水，八万四千虫。’又科学发明一种电话，虽地方远隔，一呼即应，佛经早说：‘音性虽遍，而不发现。’聊举二者，皆由科学发明，方证佛语真实。

　　又科学竞争之进步，必研究哲学。复因哲学派别分歧，各据所见立说立论，以致学者莫衷一是。由哲学乃引入佛学研究，佛学一旦有得，即可解释哲学科学之疑点。我等学者，慎勿轻视佛学，佛学为众学之渊府，如世之大地，无所不具。

　　圆瑛今日见诸位青年同胞，济济一堂，有无量之欢喜，有无尽之希望。将来教育之发达，全藉诸位，将来国家之富强，亦全藉诸位。惟是当此青年时节，欲窦方开，最要把持，最要审慎！古人云：以之作狂有力，以之入圣亦有力，即在善用其心与否？纵使说得到，还要行得到，方算真学问。切忌畏难苟安，唐丧了青年最宝贵之光阴。务必具一番毅力决心，不容少懈，定要达到所学之目的而后已。如撑上滩舟相似，必到滩头，方堪休息。正当上滩之时，一篙拔起，一篙即下，刻不容缓。倘若稍纵即逝，不特不进，而且反退。过了一滩，又是一滩；学者小学毕业了，还要努力求中学毕业，大学毕业，亦复如是。余有一偈，请试思之：‘学者如撑上水舟，一心只望到滩头，若非努力勤精进，暂歇篙时便下流。’如是看来，毅力决心，自不可少也。

作者: 普见 时间: 2011-12-14 12:47

佛儒教理同归一辙

　　佛教者，是释迦牟尼佛觉世利生之教也。其教有大小乘：

　　小乘抱消极主义，独善其身，得少为足。

　　大乘是积极主义，普度众生，利他不倦。

　　佛字，即是觉字意义，对众生之不觉，而佛所以称觉。今先说众生何以不觉，然后再说佛之所以称觉。众生之身，本是四大（地大、水大、火大、风大），和合组织而成。一个幻质皮肉，筋骨属地大，津液精血属水大，周身暖相属火大，出入气息属风大，犹如儒教所云：此身是金木水火土五行所成。佛教云：四大假合，本来无我，不过假名曰我，众生迷而不觉，妄执此身以为实我，即是我执之病。因有我执，而起种种贪爱，由爱我故，而起种种营求。衣食也、住处也、财产也、眷属也、功名也、莫不殚精竭思，造成种种之业，依业所感，将来必定要受种种果报，轮转六道，不得出离。众生不特不知此身是无我，并且不知此身是苦的、是空的、是无常的、是无我的，故名不觉之众生。

　　释迦是姓，译为能仁，牟尼是名，译为寂默。佛觉悟此身苦空，无常无我，所以称觉。他本是中印度迦维卫国净饭王第一太子，十九岁时出外游行，因见老病死相，即时觉悟此身是苦的，一切众生无论富贵贫贱，皆逃不了这三个字。

　　何谓老苦？正当青年壮岁，转相衰相现前，发白面皱，眼花耳聋，齿落血枯，种种不得自由。

　　何谓病苦？寒暑失调，身体不和，发生种种疾病，姑勿论沉珂之症，即说伤风咳嗽，已觉难堪。

　　何谓死苦？人寿无常，有生必死，世缘已毕，四大分离，其中惨状，犹如生牛剥皮，生龟脱壳。

　　佛觉悟老病死苦，人人莫免，所以发心出家，有欲自度度人。白马踰城，青山断发，五载诸方游历，六年雪山苦行，至三十岁，腊月八日，夜睹明星，忽然悟道。三叹奇哉！一切众生，具有如来（即佛之称）智慧德相，祗因妄想执著，不能证得。惟佛圆满觉悟，得证此理，故称为佛（即大觉悟之人）。佛成道后，即以自觉之道，普觉一切众生，犹儒教所云：‘使先觉觉后觉，是天民之先觉者也。’佛说法四十九年，因机设教，对症施方，观众生心，有种种病，故说种种法药而对治之，众生心病，不比内外科各症，而内外科东西医士有能力，东西药品有功效；至于心病则东西医士皆束手无策，惟佛能医之，故佛又称为大医王，能医众生身心各病。众生心病具足八万四千，其中分为界内界外。界内，三界之内，天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六种凡夫。界外，三界之外，阿罗汉、辟支佛、菩萨三种圣人。此为九法界众生，皆有心病。

　　界内众生根本心病，是我执，妄执此身，以为实我。

　　界外众生，根本心病是法执，妄执修证，以为实法。世界到了今天，国与国不和，族与族不和，人与人不和，推原其故，根本之病，就在众生我见心太重。汝心也要为我，他心也要为我，个个之心，都要为我，以致酿成恶浊世界。

　　今日若要挽回世道，必要救正人心，若要救正人心，定要提倡佛教无我之理。孔子亦云：‘毋固毋我。’两教圣人，同归一辙。但无我二字工夫，说之甚易，做之很难。佛教世人，修无我观，先要观察此身是四大假合的，为总报之主，众苦所集；次观此身是空的，四大危脆，究非真实；次观此身是无常的，人命只在呼吸之间；再观此身是无我的，我者，主宰义，此身完全不能做主宰，他受饥时，不能叫他不饥，他要寒时，不能叫他不寒，他要老病死时，不能叫他不老不病不死，可见自己完全没有主宰，那里可以称我。

　　世界之人，各各能把我字看得轻，自然能为社会国家服务；能把这个我见打得破，自然能致社会国家于和平。汝亦无我，他亦无我，个个人都是无我，我见既破，我执自除，则贪嗔痴慢诸恶浊心，无自而生，岂不是能转恶浊世界，而成清净世界耶！

　　即就圆瑛创办慈儿院说起来，亦是学佛大乘无我之行。大乘之道，志在利他，先须打破我执，放弃自己讲经工作，而为利孤之工作。仆仆风尘，筹募基金，而为永久巩固之计划，亦寓有挽回世道救正人心之至意。何以故？此种孤儿，既无父母之倚靠，若无人栽培，令其得受教养之利益，必至流为乞丐，习染不善之心。长大之时，既无学问，又无职业，难免不为盗贼匪类，此时若能教之、养之，则将来社会上即少许多失学失业之人，社会和平之秩序，自可希冀矣。

　　救济孤儿，本是大乘菩萨慈悲之道。慈者，与一切众生之乐，悲者，拔一切众生之苦，即同儒教博施济众之理。儒云：‘老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。’又云：‘老者安之，少者怀之。’如是种种会通佛儒，可谓合辙。凡有心挽回世道，救正人心者，请同心协力，提倡佛儒无我之理。人心既无我执，世界自得和平，请质高明，是否有当。

　　修身摄心之法

　　我佛所说法门，因机施教，犹如对症开方，由众生有种种病，故佛说种种法。果能信解依修，无不得益。是以称为无上医王，乃能医众生之心病者。一切众生，皆依妄心，迷惑不觉，妄执此身为我。因有我执之病，遂起贪嗔痴慢，诸不善心；贪财为我受用；贪色为我娱乐；贪名为我荣耀；贪食为我滋养；贪睡为我安息。如若拂我所贪，夺我所贪，即起嗔怒之心，贪嗔用事，是名曰痴。傲慢贡高，作诸恶业，依业受报，因果不昧，受诸苦恼。即现前狱中诸位，而受法律处分，推究原因，定然为有执我之病，而起贪嗔等惑，依惑作业，依业受苦，无有一人，不是如此。佛审察众生，生死根本，皆我自心造成，所以教人修无我观。观察此身，不外色心八法，和合而有，外身属地水火风四大，内心有受行识四阴，并无有我，我既无我，贪嗔痴等惑自何而生？世界众生，人人能把我字看得空，自然一切放得下，那里还有犯法之事。惟是监狱，是一个觉悟回头的好地方，好机会。奉劝诸位，正好因此挫折，大生觉悟，从此改往修来，舍恶从善，思监狱苦，发修行心。不独出家人要修行，即社会上无一人不要修行。儒教亦云：‘身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。’现在世界不和平，国家不安靖，社会不良好，皆由险恶人心之所造成，天灾人祸，循环不息。果欲挽回浩劫，非救正人心不可，欲救正人心，唯有研究佛学，皈依佛法，为唯一之方针。余今分作修身摄心二法，略示如下：

　　修身须依佛制五戒之法。此法乃佛为在家男女二众所说。一杀戒：慈悲为本，不杀生命。二盗戒：他人财物，不与不取。三邪淫戒：夫妻之外，不犯邪色。四妄语戒：出言真实，不敢虚伪。五酒戒：酒能迷性，醉后招殃，故不能饮。此五戒法，可以包括国家一切法律。国民果能人人持五戒，则法院无案牍，监狱无犯人。诸位，请将狱中各人犯罪之事，推究起来，大约都是不持五戒所致，望此后大家发心，受持五戒，以修其身。

　　摄心，古人有言：‘心能造天堂，心能造地狱。’就在摄与不摄之分，摄之则众善具，不摄则诸恶起。欲摄其心，须得其法。我佛还有一种至简易至殊胜之法，可以收摄其心，令不放纵；即是发心念佛法门。但称念‘南无阿弥陀佛’一句名号，念念相续，即可为灭恶生善，离苦得乐之大因缘。此法甚难信，先当细心研究，罪恶之成，不出言行，言行之起，不离心念。我佛慈悲方便，观察众生起罪根源，皆由心念，故教人念佛。乃是以念止念，以一念佛之念，止绝一切恶念，恶念不生，恶言恶行，何自而立？则身口意三业清净，又名净业法门。直接则挽救人心，间接则维持世道，可以补足政治法律之不及。诸位在监狱内，正好念佛。念佛要至诚恳切，念到一心不乱，虽在苦中，自然不觉痛苦。发愿求生净土，亲近阿弥陀佛，则可永离三界之牢狱，而免娑婆之众苦，望各努力行之！信愿行三种资粮具足，则往生净土必矣。请辗转劝导幸甚幸甚！

　　国民应尽天职

　　今天圆瑛承贵团长相邀，到此演讲，自愧学识粗浅，没有甚么好言论可以贡献诸位，今日讲题，定为‘国民应尽天职’。

　　天职者，天然之职任也。国民生在宇宙之间，国家领土之内，则爱国一事，就是人之天职，无有一人，不负这种责任。古云：‘国家兴亡，匹夫有责。’必定有爱国心，方才可算得有国民资格，若无爱国心，则失国民资格。圆瑛虽居僧界，为佛教之信徒，究竟同是国民一份子，所以当具爱国之心肠，时切爱民之观念。当民国光复以后，国基未曾巩固，政权不能统一，烽烟四起，民不聊生，乃作一联云：‘爱国每垂忧国泪，感时深抱救时心。’然我既然为僧，没有甚么能力，到底如何救国？如何救时呢？所以反覆三思，民者，国之本也，民心既日积而日漓，则国势当愈趋而愈下。若欲挽回国运，先当纠正人心；欲正民心，必本佛教心理革命之学说，革除种种弊恶之心，复归谆善之心。民心正，天心顺，国家自有和平希望。所以奔走各方，宣传佛教大慈悲、大无畏、大无我之主义，使人人感觉可以促进和平之实现，此即圆瑛站在僧界地位，欲尽卫教爱国之天职。

　　诸位挺身军界，所负保民护国之天职，较诸其他人民为更大。人民以军队为保障国家，以军队为干城，所以人民有纳税之义务，国家有饷需之供给，俾得专其心，一其志，以尽保民护国之天职。圆瑛回闽，即闻贵团之训练颇著令名，长官之教导，不遗余力；更兼贵团长在军队阅历多年，经验不少，志愿训练一种模范军。故不惜种种牺牲，百般筹划，衣履之得宜，饮食之适口，住处之设备，月饷之厚给，先谋诸位生活上之利益，然后进求达到人民国家之利益。这种用意，可谓尽美尽善。诸位若能各尽天职，仰副贵团长之愿望，则不仅贵团幸甚！即社会国家亦幸甚矣！

　　诸位常得长官之教导，何必圆瑛在此饶舌呢？因承贵团长之意，要圆瑛讲些佛学，劝令诸位，本学佛修身之观念，建保民护国之勋业。故今为讲大慈悲、大无畏、大无我三种精神学。此三者，乃是佛教大乘救世之学说。有人说佛教是消极的，是厌世的。这是未曾研究过佛学，随声附和之词。不晓得佛菩萨大乘愿行，完全是积极的，完全是救世的，为军人者，一定要学佛教这三种精神学。

　　第一、大慈悲之精神学。何谓慈悲？慈者，与人之乐；悲者，拔人之苦。大者，不分界限，无问亲疏，不同世间父母之慈悲心。父母爱子，皆是慈悲之心，与以饱暖之乐，拔其饥寒之苦。然其范围狭窄，不能普及。我佛菩萨运无缘慈，起同体悲，广观大地众生之苦，即我之苦，百般营救，必使离苦得乐，于心始安。但有利益，无不兴崇，其慈悲为何如也！这种佛教大慈悲之精神，诸位负有军人天职者，应当学的。如我国人民向受帝制之压迫，军阀之摧残，受种种苦，失一切乐，为军人者，当运大慈悲，为人民解除压迫之苦，推勫帝制，打椡军阀，享和平幸福之乐，这是尽军人之天职。上节讲者是为党为国军兴时之天职，现今国家统一，战事告终。

　　如何是立身之天职呢？大凡人之有欲立身世上而无愧者，必须先正其心。欲正其心，首宜除去贪嗔痴慢之心，常存大慈悲心，方为得立身之根本。贪字范围很大，世间之人多为贪心不足，到结果时，弄得‘身败名裂’。我们立身，第一、不可贪非义之财。财虽人人所爱，然君子爱财取之有道，义所当得者得之，义所不当得者，就是黄金盈前，不敢妄取，若使窃取强取，都为非义；此喜得金，彼苦失金，即非慈悲心。第二、不可贪非礼之色。色虽人人所爱，然一夫一妻，世法所许，夫妻之外，他人妻女，他所守护，断断不可有非礼之举动，或言词调戏，引诱成奸；或强暴行为，压迫从事，令人失节受玷，此皆非慈悲心。第三、不可贪虚荣之名。名虽人人所爱，然求名不如求实。倘无实行可录，纵得虚名，其名不足贵，若有实行，在军中勤劳服务，必为长官同侣所共爱敬，虽然名位不高，其实际之资格，已轶驾虚名者之上。惟是从军之人，先要认定从军之目标在那里，在圆瑛看来，其目标在乎‘建功立业’，不在乎‘升官求荣’。若徒贪虚荣，不重功业，令功业不得完成者，即非慈悲心。

　　上说贪心当除已竟，今说嗔心亦不可起。嗔，是心中火，能烧功德林。吾人之心，犹如一片大地，起一念善心，心地上即植一株功德树；起种种善心，即植许多功德树，树多成林，名为功德林。一念嗔心起，八万障门开。嗔火便能烧去功德林，故是嗔心宜除，无论同事之触犯欺侮，长官之训斥责罚，皆当忍受，不可斗诤怀恨。若嗔心不除，即失慈悲之心。

　　次，说傲慢之心，亦宜革除。慢本不善心，共有几种不同。一、资格不及我者，对他则起慢心，看他不起，此为‘单慢’。二、资格与我相等者，亦起慢心，自高轻人，此为‘过慢’。三、资格超胜与我者，亦起慢心，反以为犹不若己，此为‘慢过慢’。在佛经里，论‘慢心’共有七种，除去上面三种，更有‘我慢’、‘邪慢’、‘增上慢’、‘下劣易知足慢’。总之，这些不善心，皆当断除。惟是军队之中，阶级甚多，对前三慢更宜注意。若资格好者，对在下之人不可轻慢，须本佛教大慈悲，一视同仁，百般体恤，时存爱下之心。若资格浅者，对在上官长，不可傲慢，须本佛教大慈悲，服从命令，勿令生恼，时怀敬上之意。果能在下者常敬其上，他日为人之上，其下亦必敬之，此乃因果不易之理。倘在上者常敬其下，自然人心悦服，其下定能拥戴，上爱下敬，相习成风，则慢心全袪，一团之众，犹如水乳和合，而保民护国之勋业，何难建树呢！以上所讲是为大慈悲，更有大无畏，大无我二义。

　　第二、大无畏之精神学。无畏者，无所怖畏，俗语说：就是‘不怕’。大凡人有畏心，其志必怯，事业难成。心若无畏，其气必壮，功业易建。人生所畏之事甚多，不能枚举，求其最切近于己者，是人人无一不怕老病死三事。怕老何故？以壮岁日迁，老景渐迫，精神昏昧，殆至不久于世。怕病何故？以四大（地、水、火、风解在后）失调，一身困苦，医药罔效，命在顷刻之间。怕死何故？以贪生怕死，人所同情，一息不来，永成千秋之别。以上所说三事，究竟只是一事，怕老者为死期将至，怕病者为死相现前，就是一‘怕死’而已。佛教所说大无畏者，不是不怕法律也，也不是不怕因果也，就是‘不怕死’。而能‘不怕死’者，是得‘大无畏’也。

　　法律不可不怕。以法律为立国之本，一切人民皆依法律为保障，故当视如神圣不可侵犯。即军中之军令纪律，亦复如是，均要遵奉。因果，亦不可不怕。世人多由不信因果，所以纵心造恶，而无忌惮，以致堕落。实在因果是世间不易之定理，作善因必招乐果，作恶因必招苦果，依因感果，无可改移。因是种子，果是收成，世人种甘蔗之种子，必得甜味，种苦瓜之种子，必得苦味，因果定然相符，断无‘种甘蔗结苦瓜，种苦瓜生甘蔗’之理。世人每说，‘佛家创因果之说以惑人’此语实属大错。

　　不知信因果者为不惑，不信因果者，正是大惑。因果之说，不独佛家有之，例如，儒云：‘作善降之百祥，作不善降之百殃。’又云：‘积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。’讵非因果之说乎？道家太上感应篇云：‘善恶之报，如影随形，形直则影直，形弯则影曲。’以因果决定不离，故喻如形影。佛教则曰：‘心能作天堂，心能作地狱。’此为大乘正理之说，与世人所说生天堂堕地狱，其主权操在阎罗王者，大不相同。倘信阎罗王有这种特权，是谓迷信，而非正信。大乘正破此种迷信，佛说：天堂地狱皆由人心善恶所作成，人心善恶为因，天堂地狱苦乐为果，一切果报，不出因心，深信‘因能感果’是谓正信，可以破除迷信。

　　有人反指佛教为迷信者，实枉屈之也。天堂乐果，所受福乐，自然思衣衣来，思食食来，所住宫殿，七宝合成，六尘境界，庄严美妙，五种神通，（天眼澈见，天耳遥闻，他心悉知，神足远到，宿命不昧），一一具足。若不修十善，决定不能生天。十善不出身口意三业。身三业：不杀、不盗、不邪淫。口四业：不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。意三业：不贪、不嗔、不痴。

　　杀生之事，本是伤慈，然立身军界，为除暴安良，保民护国，奉有军令，而与私意杀害者有别。若对私人份内，一定不可行。杀人为因，必招人杀之果，如无故杀人，以强凌弱，则处以军法，岂非等同自杀耶！故身以不杀为善。不盗者，不可偷盗他人财物，一针一草，不与不取，临财毋苟得，见利必思义，故不可偷盗。不邪淫者，他人妻女，他所守护，不可非礼故犯，调戏诱奸，胁迫从事，俱属有罪。古训有云：‘万恶淫为首。’又云：‘孽海茫茫，首恶无如色欲。’故不可邪淫，此为身业三善。

　　不妄语者，吐词真实，无有虚妄。不绮语者，不说花言巧语，每见世人，口头甜如蜜，心内利如剑，此即绮语。孔曰：‘巧言令色，鲜矣仁。’不恶口者，不可以恶毒语言咀骂于人。不两舌者，不可向彼说此，向此说彼，两头搬弄是非，此为口业四善。不贪者，恬淡自守，对一切顺情之境，不生贪爱之心。不嗔者，忍辱为怀，对一切逆情之境，不起嗔恨之念。不痴者，心常觉悟，对一切理事之中，不存痴迷之见，此为意业三善。身口意三业，能行十善，是即天堂之因，天堂乃是十善之果，苦反此不行十善，而作十恶，则是地狱因，地狱亦即是十恶之果，故曰：‘心作天堂，心作地狱。’天堂有路，若不作善业，虽然欲生，到底不生。地狱无门，若作恶业，虽欲不入，不得不入，此即‘因果不昧’之理。

　　世有邪见之人，不知因果，有同时因果，现生因果，隔世因果三种之别。时常拨无因果，此为‘破见’，是大罪过，不独自误，而能误人。故曰：‘破见之罪，比破戒为更大。’何谓同时因果？如有一人，见别人身带多金，竟然拦路抢劫，随即被捕枪决示众，此为‘同时恶因果’。若有一人，遗失公款，无力赔偿，有欲寻死。更有一人，察知其故，付款代偿，以救其命。旁观者，即赞此人为大善人。施款救命，因也，得大善人之荣誉，果也，此为‘同时善因果’。

　　何谓现生因果？少年所作善恶，中年受报，中年所作善恶，晚年受报。古语云：‘莫道为善不昌，殃尽必昌。莫道为恶不报，祗因时节未到，时节若到，丝毫不错。’何谓隔世因果？以世人今生虽然作善，而前世恶业果报未了，今生善业薄弱，不能敌他，故不能即感善果。世有一种作恶之人，愈作愈发达，并非作恶所感乐报，亦由前世善报未了故也。

　　佛教古德有偈云：‘欲知前世因（或善或恶），今生受者是；欲知后世果（或善或恶），今生作者是。’凡论因果者，定要明白三世因果。因果二字，实足以范围人心，倘若拨无因果，生大邪见，自误误人，必定堕落地狱。昔有一僧遇有人问曰：‘大善知识，落因果否？’答曰：‘不“落”因果。’由此错答一字，五百世堕落野狐之身，至百丈祖师时，化现异人，而来听法，闻说‘不“昧”因果’，方始灭罪超生，是则因果不可不怕也。我说佛教大无畏者，乃是不怕死也。

　　凡为天下奇男子，世间大丈夫，必有高尚之见解，视色身如梦幻，视生死如鸿毛，但求建功立业，保国安民，对于个人，无有不可牺牲者。余尝与人书联云：‘丈夫自有冲天志。’男子故当存救世之心，正气歌云：‘天地有正气，杂于赋流形，下则为河岳，上则为日星，于人曰浩然，沛乎塞沧溟。’吾人秉两间之正气，自当养吾浩然之气，而成伟大之事业。切勿‘贪生怕死’，为无生气之傀儡。必须认定目标，我生斯世，自当尽我天职。但能福国利民，则虽肝脑涂地，皆所不惜，能存此心，自得‘大无畏’。

　　佛云：‘身如聚沫，身如芭蕉。’本是无常不实之物，何必过于爱惜！若把此身看得轻，生死自然不怕，大无畏之精神自可现前；况生死之中，还有不死者在，如能为国捐躯，名留青史，色身虽死，精神不死，如黄花冈诸烈士，身死功存，年年受国人之纪念，其荣耀为何如也！诸位！生为男子，立在军中，当抱伟大之思想，期立不朽之功业，齐学佛教大无畏之精神，人人为大丈夫，个个为奇男子，方能寿世不死也。

　　第三、大无我之精神学。先要从‘我’字讲起，后讲到‘无我’，再讲到‘大无我’。一切世人，莫不共执现前身心，以为实我，圆觉经云：‘一切众生，从无始来，种种颠倒，妄认四大，为自身相，六尘缘影，为自心相。’何谓颠倒？本来无我，妄执为我，是为颠倒。‘种种’二字，即指身心，二皆妄认，对于无常不实之身心，认作真实之我，故曰：‘妄认身者’。世俗云：‘是父精母血，结合而成。’佛教云：‘是地水火风四大和合而有，皮肉筋骨属地大（有形质如地之有碍）；精血便利属水大；周身暖触，属火大；鼻息运转为风大。’犹儒教云：‘人身是金木水火土五行所成之义。’

　　四大中，前三大易知，第四运转，说为风大，难知。风者，有流动运转之功，如手足运转，皆风大之力用。假使风大失调，在手不动，则名‘手疯’，在足不动，则名‘足疯’，以此可证一身运转，皆属‘风大’。四大和合，虚妄有生，四大分离，虚妄名死。人身之死，风大先离，鼻息遂断，周身不动。第二火大亦离，身发冷触。第三若不及时收敛棺中，胖胀水流，水大亦去，祗剩皮包白骨，到底亦无。有难云：‘白骨不无。’答曰：‘非实不无，不过不即无，而经久方无，白骨终化为土。’若不化为土，则前朝所葬之人不少，自应遍地皆成白骨场，何以古坟掘之，内即无骨，即此可证白骨，终归于空。四大既是有合有离，自属无常不实。人生上寿，不过百年，世缘既毕，断难由我主宰保留此身，永远不死。

　　由是看来，此身究竟非实，众生妄认四大为真身者，是一颠倒也。心者，有‘真’有‘妄’，世俗多皆‘迷真认妄’，‘执妄为真’。何以知之？试问于人曰：‘汝有心否？’彼必答云：‘有心。’再问曰：‘汝心在何处？’彼必以手指胸中云：‘在这里。’此人即是不知真心，彼所指者是肉团心，虽名为心，但是肉质，状如莲华，昼寤则开，夜寐则合，全无何种功能力用。我说此心无用，只恐大家必定怀疑不信。现在此心，而能东思西想，何以说为无用呢？然此种说话，一错再错，将肉团心当为真心一错也。又将第六‘意识’思想之功能，认作肉团心之功能，再错也。

　　肉团心若能思想，则此心未离身中，皆当思想，何以人身乍死，此心仍在，即便不能思想？当知思想是第六‘意识’，人死六识离身，故肉团心虽在，便不能想，即此可证肉团心无用。第六意识虽能思想，只是六尘缘影，亦非真心。何谓六尘？即色声香味触法六种尘境，吾人具足眼耳鼻舌身意六根，对于六尘，而起六识之心：眼根对色尘，而生眼识；耳根对声尘，而生耳识；鼻根对香尘，而生鼻识；舌根对味尘，而生舌识；身根对触尘，而生身识；意根对法尘，而生意识。

　　吾人六根对六尘之境，而起六识之心。前五识力微，惟第六意识，其力最强，善能分别好丑，而起憎爱，使令身口造作恶业，将来能使第八识依业受报。第六识心，虽有种种功能，毕竟非实，本无自体，随六尘为有无，如眼根见色，即有分别色尘之意识生；乃至意根对法，则有分别法尘之意识生。六识为能缘心，六尘为所缘境，尘有则有，尘无则无，六尘如形，识心如影，即指此心；无体非实，众生妄认六尘缘影为真心者，是二颠倒也。

　　一切众生，无不妄认虚伪身心，执为实我，既执为我，必存爱我之心，贪嗔痴等诸不善心，无不因此辗转发生。如世人贪求财色名食睡五欲之境，皆是因‘我’而起。何以贪财为我？要受用故。何以贪色为我？要娱乐故。何以贪名为我？要荣耀故。何以贪食为我？要滋养故。何以贪睡（包含床榻被褥在内）为我？要安乐故。佛经云：‘财色名食睡，地狱五条根。’此‘根’即生于‘我’字，若我所贪之财色名食睡五欲之境，或被人妨碍，或为人攘夺，则嗔怒之心勃然而起。贪嗔既起，无恶不作，心地黑暗，是大愚痴。贪嗔痴三毒，实以‘我执’为本，一一无非为著「我’。然‘我’之范围，能渐渐扩大，初贪求一己之五欲，如是辗转及于妻妾子孙，由一家而一族，其贪愈不可遏，嗔痴亦然。一切世人，各各皆因‘我’而起三毒之心，故国家日见纠纷，世界不得和平，‘我’之为害，洵大矣哉！

　　佛观众生，皆因‘我执’之病，所以起惑（即烦恼心）作业，依业受报，轮回生死，不得解脱。由是说出‘无我’之法药，而医众生‘我执’之心病。若能了知身心虚妄，不执以为实，则我执心病除矣。佛说‘无我观’，即是‘澈底的人生观’。教人观察吾人所认‘我’者，本来‘无我’。不过色心二法组织而成，假名曰‘我’。色法有四，即地水火风四大组织而成肉体，谓之色蕴。心法亦有色，即受想行识四蕴。合为五蕴，蕴者，积聚义，积聚五法，方成为人。色蕴已知，何为受蕴？受者，领纳为义，能领纳前尘境界，如眼受色，耳受声等。想者，取像为义，能想像所受境界好丑，不好丑等。行者，迁流为义，即念念思量，相续不断，如急流水，日夜迁流，无暂停歇。孔夫子一日在川上叹曰：‘逝者（即迁流）如斯夫，不舍昼夜。’即说行阴，非说水也。

　　识者，了别为义，而能了别诸法，若按第八‘阿赖耶识’（译为含藏识能含藏根身器界种子等），又名‘执持识’，能执持一期寿命，而得住世。故作‘无我观’者，观察依此五蕴身心，假名曰我。如五人组合而成团体，五人分散，团体即无，本无实我可得。若执色蕴是我，其余四蕴又是谁，若执五蕴皆我，岂有五我之理！反复观察，‘我’不可得，是谓‘我空’。佛有时说‘我空观’，即‘无我观’。令人观察此身，本来是空，不必等到死后才空，即现前未死本是空的。

　　此身如梦境，此身如幻事，所以当下即空，这种道理，明心觉悟之士方信。若未具慧眼者，多皆不信，且必欲诤辩不已。谓‘现前此身，非在梦中，何得谓为梦境？这种思想，人多如是，这正是大梦未觉，而在梦中作梦想也。当知一夕之梦为小梦，一生之梦为大梦，不可但认夕间是梦，而执一生非梦。古德云：‘世间是个大梦场。’诸葛武侯曰：‘大梦谁先觉，平生我自知。’此两则，皆指一生为大梦，此身正是梦中身，不待梦醒身空，正在梦时，其身本空，佛则觉醒浮生大梦，故称大觉世尊。

　　何谓幻事？世有幻师，能以幻咒幻术之力，变化种种事物，如取一碗水覆之，以巾含咒书符，少顷挈巾示人，水中有二尾鲤鱼，有智大人，则知此鱼幻术所成，不认为实，若无识小人，一见则以为真；迷者如小人，觉者如大人，觉我此身，同彼幻事，吾人能常作梦观幻观，此身自空，我执自除。既不执身心为我，自无爱我之心，而贪嗔痴等三毒烦恼，亦无自而生矣。上说‘无我’，如何是‘大无我’？内观察一身之我，既然如梦境如幻事，则所谓我家我族，一一无非如梦如幻，则无我之范围，亦渐渐扩大，而为‘大无我’。诸君在军界中，一定要学佛教‘大无我’之精神，学不存身家之‘我见’，自然心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，恐怖既无，胆气自壮，可以‘建功立业，福国佑民’。

　　更有最后数语，诸君切当谨记！为军人者，不但当观身空，还要更观境空。若能观得身境俱空，则虽大敌当前，自能鼓其锐气，逞其雄威，奋勇争先，不贪生，不怕死，如入无人之境，何难立破劲敌，立奏奇功！此即圆瑛所希望，诸君！位位身为奇男子，位位将立大功业，自愧才拙语钝，不善讲演，惟祈指正！

作者: 普见 时间: 2011-12-14 12:47

欢迎会演讲

　　圆瑛前在此间讲经，承诸道友，殷勤招待，铭感奚如！别后身虽在外，而心常在闽，屡拟重来，与诸道友研究佛典。乃因法务牵缠，又兼环境所迫，致欲行辄止，忽忽又隔三年。此次回闽，路经申江，适因寺产风潮，同人推为代表，前往国府请愿。窃以寺产，乃僧众命脉，佛法赖僧侣流传，寺产不存，僧众无以生活，佛法恐亦因之而消灭。由是徇同人之请，前往国府，主以信教自由，各国皆然，即**纲，亦有明文规定。幸国府中亦有爱护佛法者，刍言得以采纳，卒对教育会议案搁置。惟对于佛学院、养老院、孩儿院等，颇为注意，代表悉承认之。我们对于社会上慈善事业，本属应为，故在上海筹议开设养老等院。往返苏浙，多为阻滞。同人皆欲挽留，帮同整理，但承诸林友，邀约在先，敢不履践。由是乘间旋闽，本日诸林友开会欢迎，诚不敢当。圆瑛闽人回闽，更无欢迎之必要，既承诸林友热诚，望将欢迎圆瑛移为欢迎佛法。诸位如此诚意，足见对于佛法，确为诚恳，圆瑛于此，亦有感焉！本日未遑答词，但念我等都是佛教徒，我心直言直，甚望诸位既为佛教徒，必求名实相称。

　　夫学佛两字，乃是佛教徒责任，既为佛子，当作佛事。所谓佛事者，不外自利利他。世尊在雪山，苦行六年，为求自利，盖自不能度，焉能度他？至三十岁，十二月初八，观明星而悟道，了知大地众生本来是佛。佛者，觉也，印度称佛陀，此称觉者，觉性众生本具，故曰：众生本来是佛；因迷觉性，背觉合尘，所以流转六道。世尊从兹圆觉，说法四十九年，即是自觉觉他。诸位今日学道，虽知自利利他，自利者，即如我在生死海中，就是轮回，若非断尽烦恼，则智慧光明焉露？故必先断烦恼，以求自利。凡夫皆有烦恼，人心如镜，烦恼如尘，镜被尘障，失其光明。修行者，即如磨镜，法门为八万四千，门门皆可入道，所谓方便多门，归元无二。如念阿弥陀佛，今日念，明日念，时时刻刻念，洗尽尘劳，即现光明智慧。勿使妄心，攀缘外境：眼缘色，耳缘声，鼻缘香，舌缘味，身缘触，意缘法，即生分别。好者取之，恶者舍之，由取舍而生苦因，由苦因而成苦果。若知六尘是假，心不随转，则是修行人求自利自觉之道，然后即可以劝人修道。劝人修道，即是利他，虽众生力不及佛，然当各尽其力而为。

　　菩萨发四宏愿云：‘众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。’此即自利利他大愿。

　　第一句是利他，我今日述此四愿，望大家照此四愿而行。无论众生能度尽与否，总当尽吾力而度。譬喻前年我来讲经时，林友不满三百人，现人人皆知学道。今日林友已约有千人，果能人人发愿度人，今日度一人，明日度一人，而受度之人，复日日度人，何难众生度尽，不几时闽中必至全无恶人。甚望各位发度众心，还望欲度众生，先知自度。譬喻人溺于水，我拙泅水，从水而度，势必人我俱亡。

　　第二句烦恼无尽誓愿断：烦恼根本有六，贪嗔痴慢疑邪见是也。欲断烦恼，须知回光返照，此为根本烦恼，尚有枝末八万四千尘劳，都应断除。烦恼是惑，譬喻贪财为匪，依惑作业，必成恶果，此佛教所谓因果，不得谓之迷信。烦恼断即无惑，无惑即无业，不作三界因，定无三界报，故欲度众生，必先断除烦恼，烦恼虽断，法门未学，仅能自利，不能利他。

　　第三句法门无量誓愿学：众生烦恼八万四千，故法门亦有八万四千，烦恼是病，法门是药，八万四千法门，总之戒定慧三字耳。戒者，止也，止息妄念，令不驰散，妄念既息，寂静转安，故曰戒能生定。定极光通，照了诸法，故曰定能生慧。戒定慧三学具足，即能普度众生。而众生心病不一，治亦不一，因病下药，随机说法。凡夫著有，即起贪心，著有如热病，为说法空如凉药；二乘著空，即生满足，著空如冷病，为说有法如热药；总令调剂得宜，不生执著。是故佛称为大医王，欲度众生，自学法门也。

　　第四句佛道无上誓愿成：诸位！学佛必应发愿，同佛断尽生死，证大涅槃。由不思议智，起不思议用，穷未来际，普利众生。佛道超九界以独尊，故称无上。诸位佛性本具，人人成佛有分，不可自生退屈，亦不可自恃天真。凡此四宏誓愿，各宜力行，以报佛恩。此即圆瑛所以奉答诸林友欢迎之盛意也。

　　佛教疗养之法

　　吾人铸形父母，寄迹乾坤，随业受身，依因感果，是身不实，四大假合所成。有病方知五阴幻报为苦，古云：‘有病方知身是苦。’斯言信不诬也。然当知病苦与身，不相舍离，病是身生，身为苦本，苦乃身受，世人一一皆然。自应研究病源何从？苦因何在？方可施以疗养之法。病之所起，起于四大不调，四大之身，乃因欲有，欲自爱生，爱由心起。吾人真心，一念未动以前，清净本然，身尚不有，何况病苦？一念既动之后，从真起妄，依妄惑（妄心爱也），造妄业（过去欲也），依妄业，受妄报（现在身也老病死苦），此身病苦，世人皆知，而心病大苦，众生罔觉。身病若得医药之力疗养之法可望安痊，心病非假如来之教，修持之功，无由调治。心病者何？轻病法执，执诸法为实有，重病我执，执五阴（即内外身心）为实我，依此我法二执之心病，起惑造业，感报受身，而为众苦所集。圆觉经云：妄认四大，为自（我也）身相，妄认六尘缘影（意识也）为自（亦我也）心相，认此身心，以为实我，是为我执。不了四大本空，身如幻化，六识非有，心同影像，身心尚不可得，我相何从安立？非我执我为妄执，非我认我为妄认，世间一切诸法，亦复如是。犹如空华，病目妄见，亦如梦境，迷心妄现，何尝实有？因众生在长夜大梦之中，翳病深重之时，无中见有，妄执为实，是为法执。我法二执根于心，即为心病，而为诸病之根源，众苦之本因。佛为无上大医王，善知众生身心二病，故为说我法二空之法药而疗养之，则药到自可病除矣。若众生不肯依法修观，虽有良药，无益于病。依法修观，当如何修？须从自心起智观察，作我法二空观，先观身心，乃色受想行识五蕴，心色二法和合，假名为我。色，即外身，地水火风四大色法，假合成身，皮肉筋骨属地大，痰泪精血，为水大，周身暖相为火大，手足运转，鼻息出入，为风大，是为色蕴。受，即眼耳鼻舌身五识，领受色声香味触五尘之境，是为受蕴。想，即第六意识，思想分别法尘之境，是为想蕴。行，即第七识，恒审思量，念念相续，迁流不息，是为行蕴。识，即第八阿赖耶识，在吾人身中，投胎时先来，舍报时（临终死也）后去，是为识蕴。时时心中修观，观智分明，了知现前所称我者，乃四大色法，八识心法，和合而有，本无实我可得，则我空也。

　　复更进观五蕴诸法，不仅五蕴和合所成之妄我本空，即能成之五蕴亦空。又不仅内身四大之色法空，即身外之山河大地，万象森罗，四大之外色，亦如梦中境，了无实体，亦复本空。于是则身心世界，一切皆空。身心尚不有，病苦复何依。我法二空观，修习得成，则身心一切诸病皆除，此即我佛之法药，疗养之奇方。

　　欢迎大会答辞

　　圆瑛此次到平，承蒙诸山大德，诸位名流，各团体各界诸君，到站欢迎，十分感激！今日复承开此欢迎大会，谨此致谢！圆瑛今天得与诸君聚会一堂，畅聆雅教，实有一段大因缘。正宜藉此良好机会，与诸君谈谈佛教。佛教是最纯粹之教，其理高深，其义广博。所谓高深者，乃诸佛众生本来平等，只因迷悟之分，迷为众生，悟则成佛。并非高推一人如万能，其余皆为万能之所支配。所谓广博者，乃一切学理所不能及，以佛学能收摄哲学科学，而哲学科学不能收摄佛学。即于治世而言，佛教可以觉悟人心，维持世道，使人知因识果，改恶迁善。

　　善恶为世间治乱之源，心为善恶枢钮，非佛教无以正人心，无以维世道。希望在座诸君，无论是为国为民为己，皆要信仰佛教。是佛一革心之法：第一、当革除我执之心。不执此国为我，彼国为人，若有人我，则有是非斗争；当视天下如一家，彼此亲善，互相敦睦，则国岂有不和平之理！第二、当革除自私之心。事事当为人民谋利益，民安则国治，古云：‘得天下者，先要得民心。’故为人民谋利益，决不容缓也。第三、当革除不善之心。天下人无不为己，既要为己，自当积德修福，广行方便，舍己利人，则依因感果，自得善报，此乃为己之正道。切勿但知为己，不肯行善，则虽眼前得利，其实反以害己也。如上之事，皆佛教所备载，实可以补助政治法律之不及，望诸君合力提倡佛教，宣扬佛法，而使普及，则自可正人心，而挽劫运，致世界于和平。圆瑛不善说辞，倘希　指教！

　　佛教与世界之关系

　　今天讲题，是佛教与世界之关系。诸位！毕竟关系何在？凡世界所有各国人民，必要信仰一种宗教，其心方得有所归宿，其人方能归于良善。但各宗教之旨，虽是种种不同，而化民为善，则一而已。

　　今日就佛教而论，佛教即释迦牟尼佛所说之教法，高深广博，具足世间法，出世间法，可以觉悟人心，维持世道，堪为文化之中心。我佛所说教义，不出戒定慧三种学说，今但就戒学而论，即与世界有莫大之关系。

　　戒者，止也。教人当止诸恶，身不行恶事：不杀生、不偷盗、不邪淫。口不说恶言：不妄言、不绮语、不恶口、不两舌。意不起恶念：不贪、不嗔、不痴。身口意三业之恶不起，自然众善奉行。一人化于家，则成良善家庭；多人化于国，则成良善国家；多国遍于世，则成良善世界。

　　世界之治乱，全由人心善恶所造成。若欲求世界和平，定当宣传佛教戒学，戒学能得昌明于世间，则举世人心乱源止息，自可感召天和，而邀幸福，岂非佛教与世界有密切之关系耶！佛教戒法，可以补助世界国家法律之不及，法律但能治人民犯罪于已然，既犯法律，加以处分；而佛教戒法，可令人民，畏罪不犯，而防非止恶，功效甚大。世界国家，应当共崇佛教。戒之一字，是救正人心之唯一善法，是挽回劫运之唯一方针。我佛教如是说，即与孔子所说之戒，若合符节。论语云：‘血气未定，戒之在色。’不可贪求色欲，即佛教戒痴。‘血气方刚，戒之在斗。’不可战斗杀伐，即佛教戒嗔，杀伐之事必从嗔起，以一念嗔心起，八万障门开，故一定要戒止。‘血气既衰，戒之在得。’不可贪得无厌，即佛教戒贪。是知戒之为法，诚我国佛儒二教不约而同，实为治国平天下之东方文化，我等应当努力提倡。中国最高文化令得普及于全球，不难化干戈为玉帛，转乱世为和平，此是圆瑛日夕祷祝而盼望者也。

　　放生会演说

　　圆瑛此次北来讲经，辱承诸位欢迎，并聘为本会名誉会长，不胜感谢之至！本会创立，专以提倡戒杀放生为务，圆瑛无任赞同！年来南北各善团，时有聘为名誉各职，概辞不就，惟戒杀放生功德，乃为予之素愿。前在沪上发起创办护生会，提倡保护动物，亦与此旨吻合。今既承大会诸公不弃，聘为名誉会长，自当随喜，乐为接受，力尽棉薄，以期风动天下，早消劫运也。

　　至论护生一事，佛儒二教，若合符节。我佛以大慈大悲而为救世之本，大慈者，与一切众生之乐；大悲者，拔一切众生之苦：以一切众生皆有佛性，形骸虽异，知觉本同，莫不贪生爱命，岂肯心甘为食者乎？吾人当学佛之大慈大悲，实行戒杀放生，方是学佛之行。是以学佛者，不仅持律戒杀，九当竭力放生，方合我佛慈悲宗旨。

　　儒教周易有言，干曰大生，坤曰广生，天地之大德曰生，故孔子赞易以生生。吾人应体天地好生之德，提倡戒杀放生。且孟子云：‘见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。’细究其义，前二句即劝人戒杀放生，后二句即劝人持斋茹素。既见其生，非特不忍自杀而见其死，并不忍其为他人所杀死，故必舍己资财，赎其身命而放之。闻屠门被杀哀号之声，非特不忍食此众生之肉，更不忍食一切众生之肉，必终身茹素也。孟子又云：‘恻隐之心，仁之端也。无恻隐之心，非人也。’凡读孟子者，亦皆所深知。倘见众生蒙难而不救，且更啖其肉者，则全无恻隐之心矣。故吾人应当爱物存仁，提倡护生，实与佛儒之宗旨相合，望各力行宣传，则幸甚矣。

　　圆瑛在孩童时，见煮鳖鱼，而鳖鱼奋命，将锅盖顶起欲逃之惨状。又见鸡被杀前，两眼皆突出，含冤怒视，似怀报复，遂感动于心，以后即不敢食肉。出家以来，每年力行放生。本会乃以莲池放生会为名，当以佛教慈悲，儒宗恻隐，而作护生运动，实为天下无上吉祥善事。诸位既发心入会为会员，必须一律实行茹素，不可再行食肉，以作社会模范。既能自行化他，则推行会务，更觉容易。若一面放生，一面食肉，则与佛教慈悲救世未免大相矛盾。至茹素一节，实为最易，并无所难。在会中有未能完全实行者，即由于尚未具足慈悲心之故也。果人人具足慈悲之心，断无食肉之理，希望在会诸君，勉力行之。即遇寿辰、结婚、生子，是自己求生，庆生吉祥之事，均宜戒杀放生茹素，以善因而求善果也。

　　有人谓天生万物以养人，畜牲本供人所食，如畜牲不杀而食之，则遍地成为畜牲世界。殊不知天生之稻梁粟黍稷瓜果蔬菜等，其品类已异常丰富，均足以养人，何必定以杀生而食；且世上之物，不一定以杀即可减少，不杀即应增多。如广东人嗜食鼠，而鼠不见减少，而京津人不食鼠，而鼠不见增多。盖有杀即有生，无杀即无生，世俗只云杀食，可以减生，而不明杀食反更滋生。此因智慧不足，而生此谬解，遂酿成滔滔不堪收拾之恶业，言之实可痛心。尚望在会诸君力为正之，俾得回心向善，而学我佛慈悲妙行，则杀因既止，杀劫潜消，而世界之战争，自可从兹止息矣。

　　佛教与做人

　　诸位！圆瑛此次到天津北京，讲经六个多月，方回未久，今天到此讲演，讲题是赵朴初居士所拟的‘佛教与做人’。这个题目很有趣味，诸位莫道做人与佛教没有相关，也不可说做人有什么为难。世界上很多的人若要问他做人的道理，大多数都是不注意的，若没有加以研究的，都以为做人是很容易的。那里知道不但成佛难，就是做人也不易啊。何以见得做人是不容易呢？大凡我们托生于天地之间，要具道德学问阅历三种资格，方成完全人格。若不具此三种，就不可说是会做人。

　　（一）若无道德，则对家庭不能孝顺父母，友爱兄弟，养育妻子，对外不能忠信朋友，和睦乡党，不守公德，凡公共场所不肯拥护，公用物件不肯爱惜，不恤同胞，不济苦难，祗图己利，不顾损人，此皆无道德之行为，不合做人之道。余尝谓道德为立身根本，若无道德，何以立身？

　　（二）若无学问，不特佛学哲学理趣洪深不能了解，即对各种科学，各宗学说，亦不能披阅，世间常识，亦复茫然，名为白丁，问若哑汉，此皆无学问之表现，亦不合做人之道。余尝谓学问是应世经纶，若无学问，何以应世？

　　（三）若无阅历，即无经验。无论政军学商各界，必有阅历，方富经验。倘无经验，为政者，难收治国安民之效；为军者，莫获建功立业之策；教学者，不得因才教育之功；经商者，安望货殖生财之道，乃至百工技艺，农作之人，皆须经验，方能获利，如无阅历亦不合做人之道。余尝谓阅历是成功左券，若无阅历，何以成功？

　　以上所讲道德、学问、阅历三者，如宝鼎之三足，阙一不可。虽有道德而无学问，不能利人；若有学问而无道德，不足服人；即使道学兼具，而无阅历，必定不能办事，遇境逢缘，无由应付。譬有良好机器，不谙使用，亦属可惜，故做人必须具足三种资格，方算得会做人。

　　现见世界上许多人，昏昏度日，过了一天是一天，并不想著做人道理，也不知做人如何做法，只晓得穿衣吃饭。故古人对此等不具道德学问阅历之人，呼为衣架子、饭袋子，此即寓有讥讽不会做人之意。

　　现在对世间法上，讲做人道理，要具三种资格，已是不容易的，今再讲佛教与做人，有密切关系。佛教者，即释迦牟尼佛度生之教法也。我佛是在中国周朝时代，生于中印度迦维卫国，为皇太子，年至十九岁，因见世人有老病死三种痛苦，无法解决，所以发心出家修道，欲度众生。至三十岁成佛，说法四十九年，称为佛教。共有五乘教法，人天乘是世间法，余是出世间法，说人乘即教人做人的道理，现在多人，不曾研究佛学，不知佛教与做人的关系，都认著佛教是出世法，与世人无干，此是错误。

　　又有随声附和之流，指佛教为迷信，更属非是。佛是大觉悟的人，自觉觉他，觉行圆满，方能成佛。觉就不迷，迷就不觉，佛既大觉，岂有教人迷耶？佛教正是破迷之教，如五更洪钟，能醒世人迷梦，望诸位一定要信佛教，研究佛教，由信而解，因解起行，有修得证，能得无量利益。古来许多大学问家皆信佛学，得大受用。

　　如何是佛教人乘？就是佛说五戒为人道之因，五戒全无，必失人身。五戒者，第一戒杀：不但不可杀人，乃至一切动物，凡有命者，皆不得杀，应生慈悲心，与众生之乐，拔众生之苦，以仁德及物，岂可杀彼身命，养我口腹耶！第二戒盗：不但贵重财物不得强取盜取，乃至微小之物，亦不可窃取。他人财物，是他人所有权，不与不取，见利思义，岂可明瞒暗骗，偷窃诈取耶？第三戒邪淫：世俗之人，一夫一妻，伦常所许，夫妻之外，不可邪淫。非但不可强歼，乃至和奸，亦所不许，他人妻女，他所守护，岂可不遵礼教，**行事耶？第四戒妄语：不但未曾得道说得道，未曾证果说证果，大妄语是当戒的。乃至见言不见，是言不是，皆属无有信实，岂可虚妄发言，不守口业耶？第五戒饮酒：酒虽不是荤腥，亦无性命。然酒能乱性，多见醉后惹祸招殃。故佛为防非止恶，亦复制止，不许饮酒。即我国圣君夏禹，以仪狄制酒佳味，贬向苏海，亦此意也。

　　此五戒即我佛教人做人之法，若前生能持一戒，亦可不失人身，但为下等之人，一生困苦，能持二戒尚在中人以下，能持三戒，可为中等之人，能持四戒，则在中人以上，但美中而有不足，全持五戒，则为上等之人。人类之有富贵贫贱寿夭穷通之不等者，皆由前生持戒多少之故也。

　　此五戒即儒教中五常：不杀生，仁也；不偷盗，义也；不邪淫，礼也；不妄语，信也；不饮酒，智也。能持五戒即具有道德。能知持戒，可以生善灭恶，即是学问。如是阅历世情，以验持戒不持戒之得失，自可深信因果，看杀人之人，结果必遭他人之杀；偷盗之人，必至破案受刑；邪淫之人，必定丧身败名；妄语之人，必不为人信用；饮酒之人，必然醉后为恶受苦。有此阅历，如是持戒之心益坚，道德学问日见增进，佛之教人持戒，即令人具足做人三种资格。身戒易持，口意难守，不说杀盗淫妄饮酒之言，不起杀盗邪淫妄语饮酒之念，自属不易。我们做人，必须时刻留心，常存临深履薄之心，如是做去，方可算得会做人。

　　上约佛教人乘做人讲好，再约佛教大乘法说做人的道理，做人第一须除悭贪心：悭者，悭吝，自己财物，不能施舍，乃至拔一毛而利天下，都不肯为。贪者，贪婪，他人财物，最好都为我所有，悭贪是病，故佛教人做人，应行布施，以度悭贪。第二做人须断恶念；恶念不起，身自然不行恶事，口自然不道恶言。故佛教人做人，必须持戒以度诸恶。第三做人须断嗔恨心；惟是逆境之来，必要忍受，要明反忍亡忍观忍慈忍四种工夫，故佛教人做人，当修忍辱以度嗔恨。第四做人须除懈怠心：无论何人，心多懈怠，一生功业无成，故佛教人做人，须要精进以度懈怠。第五做人要止散乱心：如若散乱，没有把握，难免为境所动，为物所转，故佛教人做人应学禅定以度散乱。第六做人要断愚痴心；愚则不能成事，痴则不能明理，触向多乖，心常暗昧，故佛教人做人须求智慧以度愚痴。

　　世人若能依佛教以做人，不但可以完全人格，照此六度之法修去，即成佛也是不难。以六度具足万行，前四度以求福，后二度以求慧，福慧满足，自能成佛。

　　诸位！今天所讲做人道理，先约世间法讲，次约佛教人乘讲，后约菩萨乘讲，讲到人能成佛为止。我们人人具有佛性，人人皆当作佛，迷之则为众生，佛性埋没于五蕴山中，如金埋在矿中，悟之修之，则烦恼断尽，佛性现前，可以成佛。如一座矿山，已知有金，肯加开采煆炼之功，则渣滓既尽，真金出矿，可以不受埋没，而为世间之宝；众生成佛，而为佛宝，亦复如是。

　　深望诸位将今天所讲的话，仔细加以研究力行，由做人而求成佛，亦分内事也；况且这个时候，浩劫当前，民生痛苦，我们做人的人，当先依佛教做人，再进一步而求成佛，方能永离痛苦。谅大家一定很愿意，很欢喜吧！

作者: 普见 时间: 2011-12-14 12:48

提倡素食聚餐会

　　人生日用所需，饮食为一大宗，素食荤食，与佛教、与世界国家及世界人类，均有极大之关系。贵会之提倡素食，在表面上看来，不过一种饮食之事，在实际上论起，即是提倡佛教，造福于世界国家人类，至深且钜也。

　　何谓提倡佛教？以佛之教法，持戒为先务之急，由戒生定，因定发慧，戒定慧三学，可以教化众生，断恶修善，了生脱死，转凡成圣，是则名为三无漏学。然戒法虽多，以戒杀为第一，我佛慈悲为本，方便为门，慈者与众生之乐，悲者拔众生之苦，以众生与我，形骸虽异，佛性本同，断不可以我强而欺彼弱，将他肉而养自身。若杀之食之，慈悲何在？今提倡素食，即本我佛慈悲宗旨，提倡戒杀之道也。

　　何谓造福世界国家？以世界国家和平是福，战争是祸，战争之祸，必有其源，祸源乃由各国人民同业所造成。所谓同业者，即同造杀业之因，冤业聚会，同感杀伐之果。古德有云：‘千百年来碗里羹，冤深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。’以此足证世界大战，皆由杀业所造成。今提倡素食，果能普及世界各国，人人素食，不杀生命，即可止息杀机，各国共享和平之幸福。

　　何谓造福世界人类？佛经云：‘汝负我命，汝还我命，我负（欠也）汝命，我还汝命，恶业俱生，穷未来际，不可停寝。’以此看来，杀生食肉，直以自杀，杀气满两间，酿成刀兵之劫，人类必遭杀害之苦。今提倡素食，由同会各会员同抱救人救世之本怀，努力前进，遍设分会于全世界，即可造福于全人类也。今日之纪念会，直接则减杀生命，间接即宏扬佛教，造福于国家与人类，实有足为纪念之价值，望诸君与世界各善心士女群策群力而提倡，则幸甚矣！

　　佛教僧众训练班演说

　　一、佛法与世道人心之关系

　　当今末世，去圣时遥，人心日积日漓，世风愈趋愈降，若不急图挽救，则不知将伊于胡底。窃思欲期救世，必先救正人心，欲正人心，必宜宏扬佛法；人心有种种病，佛法是种种药，药到自可病除，则人心既正，世道日隆，是则佛法与世道人心有重大关系也。

　　二、荷担佛法是谁责任

　　如上所明，佛法堪能救世，欲使佛法可以久住世间，普及于社会人心者，其责任在谁？古德有云：‘佛法赖僧传故。’若无真正僧宝，则佛法二宝，亦不得以振兴，必退落于世界各宗教之后。我等身为佛子，负有荷担佛法之重任，宜努力迈进以求学。

　　昌明佛法，兴隆三宝，是我等僧伽之天职。故圆瑛出家之后，见僧宝赞中云：‘利生为事业，宏法是家务。’即抱定此二句志愿做去。复思既欲宏法利生，必须研究佛法，即所谓‘工欲善其事，必先利其器。’虽不能穷尽教海波澜，法流源底，对于性相二宗，权实诸法，必定有所明白，方能应世。故悉心研究楞严十载，吐血三次，而不肯稍懈，重法轻身，祈祷佛光加被，乃得感应而愈。复习起信、唯识等论，天台、贤首二宗，时生惭愧，不敢自高自足。乃至今日，宏法三十余年，年龄六十五岁，犹在求学中，学解学行。

　　今日承本市佛教会函约，圆瑛前来与诸位讲演，汝我同是僧伽，家中人但说家中话，佛教家风，就是‘宏法利生’，此四字目的做到，则佛法责任，荷担得了。现在受训期间，汝等青年优秀学僧，都是佛法寄托之人，其责任何等重大，切勿自轻退屈！

　　三、必有实学方成大用

　　奉劝诸位，有此良好机会，必须发大心，立大愿。从此荷担佛法重担，学须实学，于受训后，还须加以研究。学无止境，千万不可生自足心。当常看古人撰述，学问何等渊博，知见何等真正，则自足之心，自然不起，精进之念，油然而生。洞明性相二宗，圆融真俗二谛，品学并重，言行相应，此二语切宜注意。既有实学，方成大用，可以随机化导，饶益众生，成就佛门法器，为如来使者，作众生导师，此是圆瑛所希望于诸位也。

　　佛教学院演讲

　　圆瑛今天受　贵院设斋欢迎，曷胜荣幸！在此欢迎声中，生出许多感想。回忆民国九年来平讲经之时，平中并无佛学院，今度前来讲经，受各学院之欢迎，屈指大小僧尼学院，不下十处，而以贵院为佛教最高学院，此是北平佛教好现象，亦即将来全国佛教好希望。何以故？各省寺庵闻风兴起，创办学院，培植僧才，将见人才辈出，岂非全国佛教之好希望耶？又佛教宗旨纯粹，学理广博，超出其他宗教之上，佛学能包括一切学说，一切学说不能包括佛学。以佛具一切智，能知世间十法界一切诸法，故以先知觉后知，以先觉觉后觉，说出五乘学说，性相两宗，堪称巨夜之明灯，迷津之宝筏，已为东西各国学者所公认。佛学为最高之学理，为文化之中心，诚非过喻也。

　　独惜佛教初入中国，为先儒所嫉视，目为异端，指为迷信，以致儒林学者不肯研究。不知佛教有益于社会人心，有裨于国家政化，幸得累朝高僧相继出世，或得解悟，或得修证，以道德学问感动世人，故得佛教流传至今，虽不能普及，亦未至于消灭，此固不幸中之幸也。

　　古云：‘国家存亡，匹夫有责。’余曰：佛教兴衰，教徒有责，又不仅出家僧伽有责，即在家居士，亦复有责。总而言之，佛教四众弟子当同负护教责任。欲护佛教，须从研究佛学为始，现在有此设备完全之学院，为僧伽求学之所，大家自当发大志愿，提起精神，努力学去。

　　此学院乃周叔迦居士等所创办，而周居士佛学渊博，具正知见，堪为院中之领导者，非同一班依附佛教，左道旁门。圆瑛曾看过他著作言论，十分钦佩，诸位应当认识。奉劝诸位学员，不可起一种分别，以为他是居士，汝是比丘，生起我慢。当知善财南询，参五十三位善知识，有许多是在家人，祗要他学识胜我，即是我师。经云：‘依法不依人。’当将此语，奉为明训。

　　又奉劝诸大居士，既发菩提心，而行希有事，此乃无上一段大因缘。应以善因而求善果，虽教授比丘，对比丘当作僧宝想，如太子太师，太子太傅，终日教太子，于太子不生轻慢心。圆瑛此种说话，是从一生所阅历过来，是从直心道场之所流出，望　贵院师资，人人采纳之，于现在当来不无少补。

　　更奉劝诸位学员，既来求学，当立大志，当具决心，发大志愿，愿大弘佛教，广度众生。一切众生根性不等，于五乘教法，必须遍学精通，于性相二宗，必须穷研彻底，勿徒事多闻，必力求实行，解行相应，方足为度世舟航。如若有解无行，殊难令人信仰，当遵说食之讥，免流狂慧之病。

　　佛学深奥，非同他种学说，若无决心，那得穷彻法流源底，必须耐劳忍苦，古人云：‘不吃苦中苦，难为人上人。’转而言之，欲为人上人，当吃苦中苦。但是求学之苦，古是乐之因，一定要一种决心，决定学到毕业，毕业之后，还要加功用行，将所学诸乘诸宗教法，依解起行，自觉觉他，自度度他，为如来使，行菩萨道，把一肩佛法重担，担荷起来。果能人人如是，可令佛日永耀于中天，法云弥布于大地，此是圆瑛所希望于诸位也！

　　尼众学院开示

　　我佛证一切种智，说无量法门，一一皆从平等慈悲心中流出，普度众生故，我佛有七众弟子，女众则居其四。此即是我佛观察，佛性平等，大道本无男女，故平等而教化之，平等而度脱之；如佛姨母、摩诃波阇波提，耶输陀罗，性比丘尼等，于法华会上，亦得授记作佛。

　　诸位！在此学院求学，第一须明大理，一切众生，本来是佛，位位皆有佛性，若肯修行，皆当作佛，不可自卑自屈。第二须发大心，发自度度人之心，不可但求己利，得少为足，当知既欲自度度人，必须精进求学，解行相应，若但求解，而不立行，则自度尚且不足，安能度人？自度者当度自心：心有悭贪，当修布施以度之；心有恶念，当修持戒以度之；心有嗔恨，当修忍辱以度之；心有懈怠，当修精进以度之；心有散乱，当修禅定以度之；心有愚痴，当修智慧以度之。

　　尼众当负起化度女众之责任，因与女界易于接近，能以六度度之。女界为万化之源，家庭教育，是其专责，能以佛法教化子女，将来成人，必能信佛学佛，此等皆由尼众之所成就，望共勉之！

　　世界宗教会演讲

　　今日承蒙　贵会诸公开会欢迎，实觉感愧交集！感者，乃感诸公待遇之隆，愧者，自愧鄙人资格不足。古德云：‘尊莫尊乎道，贵莫贵乎德。’鄙人非但道德全无，不能受此尊贵之待遇，即学问亦复浅薄，未穷三藏之文，罔具四辩之智，那敢当此欢迎之名义。今日之所以到会者，因久闻贵会苍萃各国学者，实心研究佛学，振聩启聋，扶世导俗，其宏愿卓识，殊堪钦佩！鄙人身列沙门，生当末代，虽抱悲怀，未具智力，不能为我佛昌明教旨，实希望贵会诸公，极力提倡，极力宏扬，揭慧日于中天，扇慈风于大地，使世界人人同知佛教与人生有莫大之关系，与国家有莫大之裨益，自可进世界于大同，度众生于彼岸。何以故？茫茫大陆，济济人群，虽富贵贫贱之不同，贤否智愚之有异，而厌苦求乐之心，未尝不一，但既欲离苦，必须研究苦本，及与苦因。

　　苦本者，即吾人之身，乃为众苦之本，生老病死四大苦外，即为名位衣食，财产眷属，曰汩没于风尘，未尝非苦，若无苦本，苦无所依。然既知身为苦本，当究苦因，经云：‘爱欲为因，爱命为果。’若离贪爱，则苦因既无，苦果谁受，非仅将来不求安乐，自得安乐，即现世贪爱轻者，可以省了多少苦恼，讵非佛教与人生有莫大之关系哉？倘得佛教普及，人人离贪爱之心，岂徒国与国息战争之祸，即在位者，亦不生排挤之心，在下者，亦不闻侵夺之事，又讵非佛教与国家有莫大之裨益哉？循此以往，人心和平，则世界之大同，自可不期然而然者矣。

　　诸公素抱爱国救民之观念，即此提倡研究佛学，可以造世界大同之幸福，可以为众生入圣之阶梯，我佛临当涅槃，以佛法咐嘱国王大臣长者居士。诸公俱属乘愿再来，伏愿愈坚宏愿，运智运悲，各出广长舌相，尽未来际，说法利生，何难辄娑婆而为极乐耶？鄙人智庸词钝，更希　见教！

　　信论

　　华严经云：‘信为道源功德母，长养一切诸善法。’大哉信也！为佛道之源，为众德之母，为诸善之根；宜乎我佛金口，赞扬无尽；直欲众生，普发信心，齐成佛道也。何以发信心即能成佛道？因能信大法，必能解大理，既解大理，即能修大行，既修大行，自可证大果，而成无上之佛道。信解行证四字，是从凡至圣，坦然必经之大路，十方诸佛成道，无不从最初信心之所成就也，故曰信为佛道之源。

　　又为众德之母：一切众生，本来具足恒沙称性功德。奈为无明所覆，妄想所蔽，不得现前。是以如来成道，三叹奇哉，一切众生，具有如来智慧德相，祗因妄想执著，不能证得。如果能信恒沙性德，自心本具，由此信心，发起修行，精进不退，念念无间，因之成定发慧，则信进念定慧，五善根成就矣。五根以信为首，五根增长，能成五力，如一株树，根深力大，自能开七觉之华，结八正之果，乃至成就八万四千陀罗尼门；一切功德，莫不从信心之所出生，故曰信为众德之母。

　　又为诸善之根：百法明门论，十一善法，首重信心，一信、二进、三惭、四愧、五无贪、六无嗔、七无痴、八轻安、九不放逸、十行舍、十一不害；一切善法，无不由信心而得长养。例如世人之信因果，以善因必感善果，以恶因必感恶果，故应舍恶乐善。精进行善，诸善日增日长，故曰信为诸善之根。

　　又为往生净土三资粮之本：三资粮者，信愿行也。信乃愿行之本，若无真信，愿则不立，若无志愿，行则不起，愿行乃建立于信心基础之上，修净土法门者，当发何等信？

　　第一要信自：信我自己本来是佛，我所具心性，与十方佛无二无别。楞严经云：众生本元真如，即是如来成佛真体，祗因无始，一念妄动，迷真起妄；依妄惑，造妄业，随妄业，感妄报，轮回生死长劫不休。今者深信念佛乃成佛之法，念到一心不乱，妄穷真露，心佛显现自可见自性弥陀，往生常寂光净土，直趣无上菩提矣。

　　第二要信他：信释迦牟尼具足五语，说有西方极乐世界，说有弥陀现在说法，并非寓言，亦非假设，乃是实事。劝人念佛求生净土，可以了生死成佛道，决无欺诳。

　　又信阿弥陀佛，因中对世自在王如来，发四十八愿，随顺众生厌苦求乐之心理，庄严极乐世界，接引念佛众生，往生彼国。依愿起修，功德圆满，成就极乐世界，自然不违本愿。若肯发心念佛，必蒙接引往生。

　　第三要信法：信此持名念佛一法，乃为无上之法门，至方便，至圆顿，但凭一句洪名，万行具足，可以疾超五浊，横出三界，带业往生，径登不退，与诸上善人俱会一处。生极乐国，即为最后身，即此一身，寿命无量，可能修成佛道。具此诸信，是为真信。愿行从此而成，三种资粮具足，净土往生可期，则信之为力，岂可得而思议哉？

　　以上乃据佛法而论，若约世法，信亦属旧道德，仁义礼智信五常，信居其一，是信之一字，即世间亦不可少。孔子有言：‘人而无信，不知其可也，大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？’大车小车，同大事小事，輗軏皆信也，事无论大小，而信不可少，若无信必不行，安望其立功立德立言也？即与人交际，亦必以信为重，子曰：‘与朋友交，言而有信。’由是而知信亦为人生之要素也明矣。

　　卫生了生差别论

　　夫修持之法，有从色身心性二者之别，若从色身，炼精运气，乃属有相有为之功，祗能卫其生，而不能达到了生。若从心性回光反照，乃属无漏无为之道，自易达到了生，岂不极胜于卫生？窃考卫生之收效，虽能却病延年，仍未离形骸之桎梏。老子有言：吾有大患，为吾有身，吾若无身，吾复何患？即使此身，修持功极，而能练气化神，炼神返虚，终非究竟。楞严经中所列十种仙人，寿千万岁，栖止深山，或大海岛，报尽还来，莫免轮回之苦。而了生之功用，但从回光反照下手，便得脱离乎根尘。佛教有言：先依静处端坐不动，不依形色，不依气息，不依念虑。善恶都莫思量，但观父母未生以前，如何是我本来面目。心光内照，眼不缘色，耳不缘声，六根不缘六尘境界；尘既不缘，根无所偶；反流归一，六用不行，灵光独耀，身心俱捐；自可内脱身心，外遗世界，如鸟出笼，所向无碍，了脱生死，永息轮回。倘若初心下手用功，未能息念，虽起观照之功，犹觉妄念生灭，不必作意按捺，倘欲除妄，则妄上加妄矣。但以慧光照察，此之妄念，生从何来，灭向何去，毕竟来无所从，去无所至，当体空寂，便能内发寂静轻安，而得法乐，寂照二字，即是修心之法。寂者，定也；照者，慧也。寂照双行，定慧均等，寂而常照，则不落昏沉；照而常寂，则不至散乱。若寂而无照，是为无记住，‘如人将睡时，不思善不思恶之境界。’若照而无寂，是为妄想性。古德云：‘寂寂惺惺是，无记寂寂非，惺惺寂寂是，妄想惺惺非。’务必惺寂同时，不昏不散，日久月深，绵绵密密，迨至静极光通，明心见性，则超凡入圣，了生脱死必矣。彼世之徒知卫生而不知了生者，其亦极善思惟之哉？

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)