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标题: 道证法师六度总修？六度总休？ [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-12-9 11:48 标题: 道证法师六度总修？六度总休？

　　上广下钦老和尚有一句开示，很耐得我们去体会。他说：“做得要死，又被人嫌，就叫做六度总修（台语）”。意思是你若卖命地做，又遭人嫌，就叫做六度总修。

　　我刚听到这句话，一时还不太明白，以后仔细想，觉得很有道理。学佛的人应该都知道，六度就是六种度过生死苦海的修行法。亦即布施，持戒、忍辱、精进、禅定、般若智慧。什么叫“做得要死”呢？就是很卖命为人做事，这表示有布施——布施精神体力，尽心去做，就是拼了最后一口气也在所不惜，这才叫卖命“做得要死”。

　　这种“做得要死”的布施并不是简单的，要非常“精进”才有可能做到连死都不怕。这样精进的布施，这就有“布施”和“精进”二度了。结果又被人嫌，被人嫌怎么办呢？就是修“忍辱”啊！我们如果没有一点“禅定”的能力，人家开口一嫌，我们心就动了，心若动就会难过，所以人家嫌我们也是帮助我们修“禅定”；如果没有“智慧”想得开，硬是要将那口气压下来，也是压不下来的，如果没有“持戒”就动心动口对他回嘴，他如果嫌我，我就骂他。

　　所以一个人果真卖命做，又被人嫌，真的就是六度总修。但是我们想想看，时常我们都不会把握机会，不能“六度总修”，而把总修，这修行的“修”改成了休息的“休”，变成六度都完蛋，破功停顿，不时都是“六度总休”。

　　我们若是做了一点事，根本还未到快死的程度，被人一嫌，就六度总休了，就火烧功德林，什么都烧得光光的，只会哭得很委屈，心中一直气那个人实在很没有口德，不会体会别人的辛苦，反倒嫌人家，真太没修养了，还嫌人！其实那就是观世音菩萨拿金斧头出来要考验我们的“摩啰那啰”，但是我们和那位“摩啰那啰”似乎都不相识，只是口中念念而已，真正“摩啰那啰”来，根本认不出来，这也就是老和尚所说的：“人家拿西方钱要给你赚，你不会赚，还在那儿哭”。

　　老实说，这种西方钱实在不好赚，我也曾经是个傻呆子，哭过了才回头想，自己到底为什么在哭？为什么要伤心呢？原来还是为了一个“我”在委屈，原来是不要六度总修啊！要六度总修的人就懂得把握机会笑一笑、念念佛赚一笔西方钱；不要修的人就去好好为自己哭一场。

　　小时候爸爸就问我说：“将你的手砍掉，将你的脚也砍掉，你在那里？”真可惜，这种智慧不会用，却只会用烦恼。这个时候该把爸爸那种“第一句型”拿出来用，就是“你连这种境界都不能自在，不能坚持原来慈悲的目标，你还能做什么呢？”上广下钦老和尚也是说：“这么没主张，要怎么去西方呢？”

摘自《献给慈父的感恩与忏悔》

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死发菩提心以深信愿持佛名号

作者: 宣真 时间: 2011-12-9 17:18

释迦牟尼佛是已成正果之佛陀、他明白了解一切宇宙人生及大自然的道理、故此来教导我们破迷开悟。同时把世界的一切自然道理全部都修到彻悟清楚后、逐条拿来指导我们知晓、即所说一切经典。其间千头万绪、全是言真实语。都是对人生有利益的、但是、可惜人类被贪、瞋、痴三毒所蒙蔽、故此见到真实法也不识真实法、都认为做人有财运就好、都是求佛来保佑、出门顺利、做生意总想有赚、有钱好用、一世平安顺利就好、这是普通人的想法。

佛为何欲降生到此世间来、在世间修成道呢？这是佛的大愿心、因为他明白世间的人终日受苦而不知苦、叫做愚痴。这是佛说的、不是不慧说诸位愚痴、诸位在座就愚痴、不慧也是愚痴之一、但可喜的是今生我们有机会得闻佛法、有机会得知佛说的道理。

诸位更须深知佛经中说的：“人生难得、佛法难闻、中土难生、明师难值。”如我们现在今生、如诚心专诚学佛的人、四样全有。人身难得我们已得、佛法难闻现在就是闻、但闻后会了解吗？比如、一个人闻法之后会明白、但又不去如法奉行、这种人叫做不见法。好好的佛法、他无可能见到、与佛无缘、叫做佛法难闻。得闻者有缘来听、听后十足起信、如法奉行而无间断、发菩提心、永不退转、直达见道。

今生今世能修行成佛那是最好的、今生今世明白这个道理、晓得进修、来生则不堕恶趣、而继续努力精进修持、直至超出三界、永脱轮回、证得无上菩提、这才是闻法信受奉行得善果、有智慧之人。普通闻法的人非常多、但明白真理的人却甚少。

试问、我们真实去学、去做、去行、一切能做到和佛一样、岂不就是佛了吗？从理性说、我们都是未来佛、众生是未来佛、千佛万佛都是佛、释迦牟尼佛成佛、我们学佛本性清明也就是成佛、就与释迦牟尼佛一样、所说一切众生皆有佛性、可以成佛、叫明心见性自已寻到心内之佛、自己愿意出来做佛、照佛道理来修行、发大宏愿修成佛、所以我们如法实践、就是要与释迦牟尼佛一样。

释迦牟尼佛来降生、是为了一大事因缘、什么是大事因缘呢？就是为了欲度众生了生脱死、完了此一生之后、以后不用再生再死、叫做了生脱死、但一个人欲修行、如不明白本身情形、那就不容易修了、因不明白你本人肉身能永远生存吗？所有财产能够长久给你存在吗？最心爱的东西将来和我们有什么关系吗？每一个人最有价值的东西最爱惜它、但终极到那时候、我们虽爱惜它、它则仍要离开我们、我们要用什么方法使它能长久有受利益呢？那就是广修福业、福业就是我们要修的、如果无修则无福、修应修得如法、不得法就费时失事了无所得益。

世间的老师是教我们读书、教我们识字、教我们做人、老师无可能保护我们一生的祸福、我们信佛一样、大家勿迷信认为佛是三头六臂、我们求佛、祂就赐给你、反过来说、我们以何资格时时欲去求佛？在佛前点香要求佛来保佑我、但佛看了一定会想、真可怜、你这个人为什么从前不晓作善因、现在何苦来这里求呢？谁能救你、这是自作业自承受、善因善报、恶因恶报、这是千真万确的、佛明白世间的一切真理、前因后果叫生灭变异之法。这是“诸法因缘生、缘灭法亦灭”的真理。

我们现在应改正思想、不要认为佛不会保佑、从此就不去拜佛学佛、这样就变成了大傻瓜、成为无思想的人、变成了大笨象。应该明白这个道理后、要运用头脑智慧、从正道去修。佛是一定要拜的、不拜就会忘记佛、我们是佛弟子、拜佛向佛学得道理、不拜佛就没有学佛、奇奇怪怪的事情就会发生了、因为我们心中没有佛、所以我们心中没有佛、里面魔鬼就出来发作、行者为人师、作邪落魔鬼。

经中说：“是心是佛、是心做佛。”又说：“挚诚念佛一句、能消灭八十亿劫生死重罪。”无量无边的罪恶都可以消除。念佛何以有这样大的功德？因佛之慈悲果德不可思议、佛的愿力不可思议、故虔诚念佛的名号更是功德不可思议。大家明白这个道理、应该有信心、信、愿、行三者具足、就能进修佛道。如果三者缺一就是假的、嘴念而心不专、没念完就想着做生意、因为心已去在生意店了、经还未念完、心已经跑了、这样就是心不在焉。所以这样念佛得不到实益。我们每天不要增加也不要减少、一直念完、长此以往、直至心境安好了、再增加多一些、保持进修下去、到那时也不觉会耽误时间、觉得好的时候、再增加下去、算是福德在逐步增加、这叫做精进。

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