【每好矜夸。常行妒忌。】

注子里面引用古德的话，「《老子》曰，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。《易》曰，天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。大禹不矜不伐，愚夫愚妇，皆谓一能胜予，而凿龙门，排伊阙，地平天成，功被万世。周公不骄不吝，劳谦下士，而东征破斧，卒安周室」。这是引古书、引古人的事迹来证明。后面做了个结论，「故曰，真正大圣大贤，都从战战兢兢，临深履薄处，做将出来」。这一段也是日常生活当中，常常犯的毛病。我们自己有没有？不可能没有，只是程度上的差别而已。如果真正能把这个毛病消除，自己的德行就有根底。如果心里面还摆不平，必须知道我们在德行上没有根、没有本；换句话说，无论是求学修道，都是严重的障碍。总的来说，是教我们谦虚、恭敬，要从谦敬里面才能真正有成就。

后面有一段讲妒忌，「妒忌者男女俱有」，这人之常情。「男子见人功名则妒，见人富贵则妒」；地位接近自己，嫉妒心生起来了，怕别人把自己挤下去，才胜己也嫉妒。这里有个总结，都是心量太小，「局量褊浅所使」，我们今天讲的心量太小，不能容人。这都是学没有根基，学不得受用。真正学问有根基、得受用，就像佛讲的，不但没有嫉妒、没有傲慢，谦虚还能修随喜功德，看到才干比我高的决定能够让贤，不会去竞争。你做得比我好，我应当让你，权位都让给你，为什么？人民得福，社会得福，能够为众生想、为社会想、为人民想，你就会让了。这个道理我们要懂，这是大德，这是大成就，为什么？别人的成就就是我自己的成就，我自己不如人，居这个权位不肯让人，害众生！你们想想因果，因果就是堕地狱。我能让给别人，别人做得比我好，比我更有成就，是我的成就。

在佛门里面，印宗跟六祖就是一个很好的榜样。印宗在南方是当时的高僧大德，信仰他的徒众不知道有多少，遇到六祖之后，他给六祖剃度，印宗是六祖的剃度师，他知道惠能大师德行、修持在他之上，剃度之后，反过来再拜他为师，把地位让给他，让能大师在南方教化一切众生。你们想想，那个成就到底是惠能的成就，是印宗的成就？实实在在讲，从形式上看是惠能大师的成就，从实质上看是印宗的成就，印宗决不在惠能之下。这是大德，一般人做不到的，不是真正有德行的人做不到。世法里面，我们看古时候管仲与鲍叔牙，管仲的成就其实是鲍叔牙的成就，让贤！成就，自己还不费工夫，别人替他做了，这叫真正真实的成就。佛教给我们修「随喜功德」，随喜功德就是对治这个毛病的，骄慢、嫉妒。我们现前社会里面，无论在世法、在佛法，总是居在自己的位子到死都不肯让，这是绝大的错误。

我在初学佛的时候，一出来讲经，我在讲席里头就常说，四十岁以前，是我们认真努力学习的阶段；四十岁到六十岁应当修福，为僧团服劳役，也就是说担任僧团里面的执事，为大众服务；六十岁以后要修慧，要把自己这个职务让给别人，办自己的生死大事，充其量讲经教学而已，一切行政事务完全放下，使这个僧团领导层、行政层的人员，永远是年轻化。中国在古代退休是七十岁，我们在古书上常常看到「七十致仕」，但是在修道人来讲七十岁太晚了，应当六十岁就退休，全心全力办自己的事情，可以做传道、教学、讲经，自己好好的修行，要为来生着想。决定不可以居在自己这个位子不让人，这个不让，就是这一个念头、这个行为，就堕三恶道。谚语常讲「地狱门前僧道多」，出家了，我们要想到出家意义在哪里？放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，这叫出家。出家再去营建道场，我们在旁边冷眼旁观是个笑话，你出了你的小家，结果经营了一个大家，你怎么能得解脱？你的心怎么能够得到清净？换句话说，你怎么能够与道相应？

在我们现前这个时代，不但证果的人没有了，开悟的人也没有了，修学如法的人不多了。什么原因？被家累住了，出了家实际上并没有出家，收了一些徒子徒孙，比一般人家里头那个业还要大。你在家里头，你有几个儿女，几个亲戚朋友？出家没几年，家业愈来愈大，愈来愈操心。现在的道场跟古时候不同，古时候道场是十方道场，真的是选贤与能。我们看古时候规矩，执事任期是一年，腊月三十，寺院执事主持等所谓一百零八单的执事总辞，重新选举。所以选举制度佛门用得最早，真正的民主，选出来之后，大年初一移交，任期一年。不是现在，现在有很多好象是终身职，所谓子孙庙，家大业大，于是出家分子就复杂了。有很多人为什么来出家？看到你家业很大，出家之后，目的想继承这个财产，是为这个来出家的。如果你这个老和尚什么都没有，连个茅篷都没有，恐怕没有人会跟你出家。为什么？跟你出家要受苦受难。所以今天这个庙盖得愈大，愈富丽堂皇，跟你出家的人愈多，你就想想他为什么来的？可是我们没有听到有人去问他，你为什么要出家？

我们天天在读经，天天在念佛，有这么一点觉悟，这不是大彻大悟，这是小小的觉悟，我们深深相信因果报应丝毫不爽。我们在这个道场，这个道场得力于李木源居士的护持，他真的是把家放下了，一切为佛法，一切为众生，全心全力来服务，这是凡夫做不到的。为什么做不到？放不下名利，放不下权位，放不下五欲六尘的享受。现前是得一点名闻利养，将来问题就大了，这一口气不来到哪里去，有没想到？如果能够想到这一层，这个人在佛法里面可以说他开始觉悟了，始觉。不觉则迷，永远迷下去，这还得了吗？人生很短，经上常讲「人命在呼吸之间」，佛这个开示是给我们提出了高度的警觉，让我们珍惜每一分钟、每一秒钟，我们才能得度。该放下的必须要放下，自己一定要明察「生不带来，死不带去」，我为别人经营，辛苦的经营，值不值得？

世尊当年在世给我们做了榜样，世尊没有去建一个道场，一生他老人家过着最低物质生活的水平，日中一食，树下一宿，那一些亲近他、跟他的弟子，那真的是慕道而来的，决不是贪图享受而来的。跟到释迦牟尼佛都一样，都是三衣一钵，日中一食，树下一宿，真正是慕道而来的。讲堂精舍的建立是居士们做的，我们要从这些地方能体会，当时世尊的在家弟子∣国王、大臣，礼请佛去讲经说法，供养居住的地方；别人的地方，自己没有，自己一心在办道。有人供养，我们可以接受，要安心办道，我们才对得起供养的施主；我们道业不能成就，那就欠施主的债，欠债将来要还债的。所以江味农居士在《金刚经讲义》里面提出，出家人要是不能恢复托钵的制度，正法要想住在世间就非常困难。他提出的是托钵制度，我们读他的讲义深受感动，没有人提倡。