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标题: 如来的白毫相 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-10-26 20:17 标题: 如来的白毫相

如来的白毫相

◎一九六八年宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂

《大乘妙法莲华经浅释》序品第一

佛放眉间白毫相光：眉间，就在这两个眉毛中间。在佛两个眉毛中间，有一个白毫相；你看见佛像眉间那儿都镶着一粒珠子，那就表示着这个白毫相；因为现在我们或者用泥土塑造的佛像，或者用木头雕刻造的佛像，没有法子表现出佛原来的白毫相，所以就镶这么一粒珠来代表。佛的白毫相光，可以远，也可以近；这一种光，就好像白琉璃筒内外清净那么样。

如来的白毫相，能伸能缩、能远能近，犹如琉璃筒一样，光明遍照。你如果还不明白，我现在可以举一个不太相似的例子。什么呢？譬如我们拿着手电筒，或者车前灯，忽然这么一照，一道光明直射向前，就会照得很远，这是我们都知道的。如来的白毫相光，也就和那个车前灯一样；这个光明往前一照，不仅仅一哩、两哩，而是能照遍东方万八千世界的国土。是不是单单照东方呢？不是！就像你拿着手电筒，欢喜往哪一边照，就能往哪一边照；你欢喜照东方就照东方，欢喜照南方就照南方，欢喜照北方就照北方，欢喜照西方就照西方，照上、照下、照天、照地，随你怎么用。如来的白毫相光也是这样，遍满整个宇宙虚空，随意照哪一方都可以，现在所照的是东方万八千国土。

《楞严经》提到：“尔时，世尊从肉髻中，涌白宝光，光中涌出千叶宝莲，有化如来坐宝华中，顶放十道百宝光明，一一光明，皆遍示现十恒河沙。”在楞严法会中，佛说法时，就是从肉髻中、无见顶相放出来的光。法华会上这回是从白毫相放的；这个光，和楞严法会那个光又不同。这两种光都有它不同的意义。

为什么佛要放光？为什么又从白毫相来放光？因为佛放光，是照这一切的机；机，是机缘。什么叫机缘？就是所应该度化的这一切众生。所以，放光是表示“因机设教”；设就是设立，教就是教法；有某一种的机，就设某一种的教。还有一个意思，“断惑除疑”；佛放光，是令一切众生的疑惑心都没有了、给破了，破除众生这种疑惑的心，所以放光。

这个“白毫相”已经讲过，它是表示一种中道。阿弥陀佛有白毫相，其他的佛也有白毫相。在〈阿弥陀佛赞〉偈提到：

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；

白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。

光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；

四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

阿弥陀佛身是金色的，他这三十二相、八十种好，光明没有可以比的。阿弥陀佛二眉中间这个白毫相，宛转，就这么转来转去的，好像龙行路似的，不是直行，就委曲宛转的这么样子行。这白毫相有多大呢？有五个须弥山那么大！阿弥陀佛那绀目，有四个大海那么大，你说这个眼睛有多大？阿弥陀佛在他的佛光里边，又化出来没有数量那么多的佛。他不是单单化佛，也化菩萨；化的菩萨，也是没有边际那么多。

阿弥陀佛发过四十八愿，每一愿，都是欢喜众生成佛的。莲华分出九品，有上上品、上中品、上下品、中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品──这分出上、中、下三辈；三辈里头，又分出九品。

咸令登彼岸，他令一切众生都到涅槃的彼岸成佛去。

阿弥陀佛的白毫相，有五个须弥山那么大；释迦牟尼佛的白毫相，若往大了说，也有五个须弥山那么大。若往小了说，按着《观佛三昧海经》上说的：在佛出世的时候，这个白毫相有五尺；在佛行苦行的时候，白毫相有十四尺；在佛成佛的时候，白毫相常常就是十五尺这样子。白毫相中间是空的，好像一个琉璃筒那个样子；这就是表示佛“常乐我净”四种的德行。中间空，是表示中道，这是一个“常”；白毫相非常清净，表示一个“乐”；白毫相它又柔软，随意可长、可短，表示就是个“我”；为什么白色呢？白色就是表这个“净”德。常德、乐德、我德、净德，表示涅槃的四德。

这白毫相，是表示中道实相的宝印；实相宝印，就由这个白毫相来代表。现在释迦牟尼佛由白毫相放光，在白毫相光里又见到他方国土的诸佛；如来的白毫相光，从佛一出生，乃至于到涅槃；这一生所行的这种苦行、种种相貌，以及这涅槃之后种种的功德，都在这白毫相光里边显现出来。

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作者: 普见 时间: 2011-10-26 20:18

一切的法，总起来不出十如是；这十如是，按着十法界来讲。十法界，就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界这四圣法界；又有六凡法界，就是天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生；四圣、六凡合起来，这叫十法界。

十法界中，每一界都有这十如是。佛界有这十如是；菩萨界也有这十如是；声闻界、缘觉界、天界、人界，也都有这十如是；阿修罗界，也是根据这十如是的法来推算；地狱，饿鬼、畜生，每一界都具足十如是。每一界有十如是，十法界就成百个，这叫百界；百界之中，每一界又有十如是，变成一千，这叫千如；所以十法界分开来，就是百界千如。

我现在也给你们大概的讲，我相信头一次听经，对这个道理不会太明白，但是你听一遍，等再听第二次、第三次，就会完全明白了！为什么不会明白？因为第一次听这部经，怎么这么多如是？跑了几百个如是，又变成一千个如是！所以不会完全了解。这《法华经》的要义，也就在十如是这地方；虽然不能十分明白，都应该特别留心！

如是相：如是，是指法之词，就是这个法。什么叫相？很简单，很容易明白，就是个相貌。可是这个相貌，有真、有妄。什么是真的相貌？也很容易明白，就是常住不变的。这个“常住”，就是真的相貌，就是我们每一个人的“常住真心，性净明体”；它是不变而能随缘，随缘而又不变；它是不生不灭、不垢不净，也是不增不减。讲得太多，没有什么用，我告诉你们一个很容易明白的名词：常住，又叫真如实相。但是，这“真如实相”不是人人可以明白的，所以在本经上才说：“唯佛与佛，乃能究尽诸法实相。”诸法实相，就是“如是相”，这个真的相。

又有妄的相；妄的相是什么？你们每个人也都很熟的，都是你们的老朋友──就是无明！你们认识吧？知道无明的名词吧！因为讲经讲这么久，常常提到无明。无明，是个主要的角色，好像作戏那个很要紧的角色一样，所以大家一定对它很认识的。

无明，是个妄相，不是个真的，所以它就有生、有灭，有增、有减，有垢、有净。无明的相，是个虚妄之相，没有实体，只是一个假名而已，没有一个什么东西可以拿得到、看得见的。这个虚妄之相，就是在经上说的：“见诸众生，为生老病死、忧悲苦恼之所烧煮。”看见一切众生，为生老病死、忧悲苦恼，就好像在烈火里头烧、热水里头煮，这么样子难受！

释迦牟尼世尊有真正的智慧，知道这种的毛病，所以告诉一切众生：“这是绝对没有错的，这是如理真实！”是真真实实的，是最合理的，这名字就叫“如是相”。如是相，含有真、妄两个意思；这两个意思，因为佛所说，我们才能听见这种的妙法。所以前边偈颂说：“诸法实相义，已为汝等说”，我已经给你们讲了！这是“如是相”简单的意思。

如是性：性，有一种善恶的性；这种善恶的性，就有善恶的业，由业来表现这种性。可是业不自生，是由“性”而生起的。性，就是我们每一个人的心性；我们心性里边，具足善、恶两种性。

中国有一部〈三字经〉，这是每一个小孩子最初读书的时候，都应该读的一部书。这书一开始就说：“人之初，性本善。”我们每一个人生出来的时候，那个“性”，本来是个善性；那个“本善性”，也就是“佛性”。可是“性相近，习相远”；这个“性”，本来与佛性相近，因为有习染，而和佛性就远了。这也就是说，我们人心里边，本有两种性；一种是善性，一种是恶性。这个善性和恶性，怎样表现出来呢？只有一个：它是要随着时候，有一种因缘，有种种的差别性，而生出的善恶性。

这有一个比喻，就好像竹子和木头。竹子和木头里边都有火性，可是这个火性，你就这么放在那儿，什么时候这火性都不会生出来的；必须要假借一种缘，它才有火生出来。以前在中国，一般人都是茹毛饮血；就像现在老虎吃东西似的，抓住什么野兽，拿过这么咬着就吃，吃完了，就喝它的血。为什么要这样子？因为那时候还没有发现火，所以一切东西都是生着吃的；等以后到燧人氏的时候，钻木取火──他钻木头，一钻，这木头出火了；才开始用火把东西都煮熟了吃。木头和竹子里边，都有火性，若没有人在木头或竹子上用东西来扎、钻，它不会出火；所以竹、木里头虽然有火性，要是没有一种因缘，它不会发生的。

这也就好像我们所造的善、恶业，必须要藉这个性来生出。这种性，若是为善而发，就叫智光；这智慧光，能成就种种的善事。若是为恶而发的这种性，就不叫智光了，叫毒火；这种毒火，能成就一种妄缘、一种妄的这种缘。我们这个性，本来是空寂的、没有的，里面虽然有善、有恶，但是必须要遇到缘；也就好像竹子和木头里边有火性，没经过钻和截，它不会出火。

在《楞严经》上讲四大──地水火风；火大里边有两句话：“火性无我，寄于诸缘。”这火性没有我，它得要因缘和合，才能生出火。这就是“如是性”的道理。

如是体：这个体，就是我们人的身体，也是一切的形体。这个体有三种的分析：第一种，就是凡夫和圣人本来平等，本来那个体，没有凡、也没有圣，是一样的，这叫以理为体；以理为体，就是以这个“性”为体。这个性，是本有的佛性，又叫理。

第二种，证果的人，从凡夫修成道业，这是无漏体，这体是无漏的。

第三种，一般凡夫所具有的五蕴幻躯，是从色、受、想、行、识五蕴，和地、水、火、风四大和合而成的这个身体，这是有漏体，这体是有漏的。

如是力：力是业力。以前我有个师兄弟，他也学过讲经说法的道理，他常常讲经，尤其欢喜讲“八识”。八识，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六识，和第七末那识、第八阿赖耶识。

中国人在过年时，都写回春，用红纸写上字，贴到墙上，就认为吉祥，这叫桃符；每一年换一次，叫“新桃换旧符”，意思就是能以避邪、避妖魔鬼怪，魔王就都远去了。在庙上也有这种风气。

过年那天，我就写了几个字：“智慧如海”。经上说：“自皈依法，当愿众生，深入经藏，智慧如海。”我写“智慧如海”，我这个师兄弟，大概因为我这么写得很快、写得草，他看着，很欢喜这几个字；他就“智慧如海！智慧如海！智慧如海！”这样念了有多少次。我听他这么念，说：

“我看你是业力如海！”

“现在是过年，你怎么骂我！”他就大发脾气说。

“你不要发脾气！我保证你愿意、你欢喜！”我说。

“你说我业力如海，我有什么愿意的？”

“业力有善业、有恶业，假设我说你善业如海，你认为怎么样？”

“那没有讲的！”他看看我，一手把我抓住，当时就不发脾气了！

只加上这一个字，就善业如海。没有加这一个字的时候，他就发脾气；加上这一个字，他的脾气不知道跑到什么地方去，当场立刻就没有了！你说妙不妙？只是一个字！所以这一个字，就是妙不可言，只要你会用。你会用，它就妙；你不会用，那就有麻烦。

所以这个“力”，就是业力，也就是业体上的力。业，它也有一个体；在业体上，它那一种的力量、功力，是十界的依、正二报。十界，就是佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、修罗法界、地狱法界、饿鬼法界、畜生法界这十法界。什么叫依报？就是一切的山河大地、房廊屋舍、森罗万象。什么叫正报？就是所有的一切众生。这依、正二报，从什么地方来的？都是业力所成就的，从业力这儿来的，所以说“如是力”。

如是作：作，是运造的意思；运是运输，造是造作。造作什么？造作一切的业；造善业也是造，造恶业也是造，造业就受报。你种善的因，结善果；种恶因，结恶果。你做善的事，也就有善的果报；你做恶的事，就有恶的果报。这个“造”，就看你造什么？所谓“善恶两条道，修的修，造的造。”善和恶，有两条的道路；有修的，就有造的。修是修善，造是造恶。如是作，就是作善、就得到福，作恶、就得到殃；殃，就是祸。

如是因：这个因，是指我们一切众生的心。这个心，不是就是个心，是心地；心比方一块地，一切的善恶都是唯心所现，由你的心里所现出来。以前讲，因是个种子，种子种到什么地方？种到你的心里头，这就叫心地。这有一个比方，一切的草木因地而生，都因为有地，所以就生出来。那么一切的善恶，因心而有；因为你有这个心，所以有这一切善恶的种子，就在那儿种上。

如是缘：这个缘，有两种的因素而结成的，一个是“时”，一个是“事”。缘的本身没有善、没有恶，可是一定要有这种的缘，才能显出这种的相貌。这也有个比喻，譬如乾燥的东西，这东西非常之乾、非常的燥，遇到火一定着的，这火就是助缘。又好像冰，若遇着太阳，冻就消了、冰就化了；若到寒冷的时候，冰就越发坚固，这都是一种缘。所谓“缘”，是助缘，是帮助这个因、帮助这个种子的，所以叫因缘。又好像把种子种到地里边，要是缘不相应，它就不会生出来。你把种子种到冰上，它不会出来；你把种子种在火里头，它也不会生东西的。必须要种到土里，又要藉着太阳晒的热力，又藉着地里边有一股湿气，或着下雨，能润湿土，这也是一种缘；那么众缘和合，这种种的缘来帮助种子生出来，所以说“如是缘”。

如是果：你做一件事情，有一种行为的开始，那是“因”；你事情做完成了之后，这是“果”。这个果，也是根据善恶而言的；种善因就有善果，种恶因就有恶果。那么善果和恶果怎么样来的？善果是从善因那儿来的，恶果是从恶因那儿来的，所以这叫揽因成果；揽是抱着。就好像它抱着这个因，然后成了一个果，所以这叫“如是果”。

如是报：报，是报应，也就是果报；你造什么业，就受什么报。那么“报”和“果”又有什么分别？在果的时候，还没有受报；等长成了，把那个果又破坏了，就受报应。也就是你结了恶果，当正在结果的时候，还没有受报；等过了这个果，然后就该受报应了。怎么叫果？好像我们现在造种种的恶业，堕地狱了，这是得一个地狱的果；那么地狱又有种种的刑罚，我们要去受这种刑罚的处分──处分就是罚，受罚了！譬如罚你堕油锅地狱，在没有到油锅里边，这是个“果”；已经到油锅里边了，那是个“报”，受那种痛苦了！

所以你要是觉悟这种的报，就可以证得佛、菩萨、声闻、缘觉四圣的果位，你觉悟了，就可以有四圣果位的希望；你要是迷惑，就堕成六凡（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生）的果报，就受这种报了。

如是本末究竟等：像以上所说的十如是，就是有“迷”、有“悟”两种的途径──两条道路，一条就是迷的道路，一条就是觉悟的道路。不论你是迷、是觉，从本到末，就是从一开始到最终，这在因果上来论，是不二的，是究竟平等平等的。

这十如是，在佛法界上来讲，也有十如是，不过这十如是其中的境界，是殊胜的、特别的。在地狱法界也有这十如是，可是这种的境界，就和佛的境界大不相同，是劣的、是很坏的境界。佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界、天法界、人法界、阿修罗法界、地狱法界、饿鬼法界，和畜生法界，这十法界里，每一界都有十如是。所以依照十如是来分析，这十界就有一百个如是；每一个一百，又有十个如是，变成一千个如是，这叫百界千如。这百界千如，包括十法界里所有一切种种的情形。

在《法华经》讲十如是，我虽然是这样讲，但是我相信你们还不太明白；想要真正的明白，还要多用功来研究佛法；研究时间久了，自然就会通达、会明白这个道理了！

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作者: 普见 时间: 2011-10-26 20:18

修道，最要紧是无念；无什么念？无妄念。你若没有妄念，也就是不生；没有妄念，也就是不灭；没有妄念，也就是不垢；没有妄念，也就是不净；没有妄念，也就是不增；没有妄念，也就是不减；你若没有妄念，也就没有一个“是”；没有妄念，也就没有一个“非”；你若没有念了，也就没有一个“善”；没有念了，也就没有一个“恶”。为什么？你念都没有了，这才是自性清净的真如妙性。你无念，可是你不能说：“我没有念了！”因为你有一个“我没有念”，那你还是有个念。所以你若真无念了，那你不会说自己没有念的。你只要能无念，那就是降伏其心，那就是破魔兵众。

所以这个无念，说起来是最妙的。为什么天龙恭敬，不以为喜？就因为他无念了，也就因为他有忍辱，有生忍。生忍，就包括人家恭敬你、供养你，你也不生骄慢心；你要是无念，就人打你、骂你，或者是毁谤你、破坏你，你也能忍。

我们各位学佛法的人，要学这无念，你若没有念了，一切烦恼也都没有了；一切烦恼都没有了，这就是菩提！菩提就是烦恼，烦恼也就是菩提。你会用，就是菩提；不会用，就是烦恼。

在达摩祖师没有到中国以前，就派两个徒弟到中国来；这两个徒弟，一个叫佛驮，一个叫耶舍，都是印度人。他们到中国传顿教法门，就讲禅宗的道理──不立文字、见性成佛的法门。那时候，中国也有一个印度和尚，叫菩提流支；菩提流支一看又来了两个和尚，是讲禅宗的。禅宗是大乘的佛法，菩提流支是讲三藏的小乘法。这时候，菩提流支就联合起来中国的法师，把达摩祖师这两个徒弟赶走。达摩祖师这两个徒弟就这样由西京长安那个地方，就硬给赶跑了；赶到什么地方呢？赶到庐山。

那时候，远公大师在庐山那个地方，见了这两个印度的和尚，就问：“你们为什么被赶出来？究竟你们传的是什么法门？”佛驮、耶舍这两个和尚说：“我们讲的是禅宗的道理，菩提流支法师和这些个中国法师，一方面是妒忌我们，一方面他们也不明白佛法；因为我们两个人少，就被他们给撵走了！我们所说的法门，现在我给你举出一个比喻。”什么比喻呢？他把手伸出来，握着拳，又把手拳放开；拳回、又伸开，伸开、又拳回来。他问远公大师说：“手作拳，拳作手，你看这个快不快？很迅速吗？”远公说：“是！很迅速！”

佛驮、耶舍两个印度法师就说：“菩提和烦恼也就这么快！”远公大师当时就开悟了：“哦！菩提、烦恼原来没有分别！菩提就是烦恼，烦恼即菩提。”你一转变，烦恼就是菩提；你再一转变，菩提也就是烦恼。就和你“伸手就是掌、合手就是拳”一个样，这么迅速；拳和掌，都是在你一个手上边变化出来，并没有分别，是二而不二。

所以禅宗讲“即心即佛，明心见性”，并不是离开烦恼而有菩提，也不是离开菩提另有烦恼；烦恼就是菩提、菩提就是烦恼，生死就是涅槃、涅槃就是生死。你要是无念，就是涅槃；你要是有念，就是生死，所以无念的法门，是最为第一、最妙了。

你要是能一念不生，就全体现，那你本有的佛性就现前了。你若没有到无念的程度上，你生死就没有了。你若能到无念的境界上，鬼神也没有法子来扰乱你；所以“天龙恭敬，不以为喜”，为什么他不以为喜？就因为入深禅定，到无念的境界上了。到那种无念的境界，一切都返本还原，恢复他本有的面目、本地的风光，一切一切，都是他自己本有的；就是天龙恭敬，也是本有的境界，不以为奇。

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作者: 普见 时间: 2011-10-26 20:21

两足尊，有的看这“两足”，就说是“两只脚”。足，在这儿当充足、满足讲。什么充足了？福充足了；什么满足了？慧满足了；这是福慧两足。因为释迦牟尼佛“三祇修福慧，百劫种相好”，在三大阿僧祇劫的期间修福修慧，在一百大劫以前就种这个相好。

三祇，三大阿僧祇劫。阿僧祇劫，就是无量数；不是一个无量数，而是三个大的无量数。有多少时间呢？这算不出来的，无量数嘛！你怎么能算得出来？三个算不出来数目的时间，在这么长的期间，佛修福修慧。修福，要供养三宝、亲近诸佛，供养佛、供养法、供养僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉，在这个期间广修供养。广修供养，不是只供养一个，而是供养很多很多的佛法僧。

修慧，就是要先持戒。为什么？由持戒才能生定，由定发慧；你有了定力，才能有慧力。定力，就是不被一切境界所转；善的境界、恶的境界，都转不动你的心。善的境界，就是顺的境界；恶的境界，就是逆的境界。无论是顺的境界来，或是逆的境界来，你都不动心；你能以不动心，这就有定力；有定力，然后才能有慧力。

修慧，要多习学经典。你若不习学经典，智慧就不能增长；不增长，就会减少。所以要习学一切的经典、习学一切的论藏、习学一切的律藏；这经、律、论三藏，就是生慧的，所以要勤习。如果你单单修福不修慧，那得到什么结果呢？所谓“修福不修慧，象身挂璎珞；修慧不修福，罗汉应供薄。”

你修福不修慧，将来就做大笨象，长得又高又大，又有力量，脖子上还挂着一串璎珞，璎珞就是宝珠。可是怎么样呢？是庄严好看，但是没有智慧。修慧不修福呢？罗汉应供薄。你尽学习经典，可是不种善根。种善根，就是做好事、做善事；诸恶不作，众善奉行，这就是栽培你的善根。你如果单单研究经典，不做善事、不帮助人，你就证到阿罗汉果了，去化缘，也没有人供养你；你证果，活该你证果，没有人供养。为什么？就是在因地不修福，所以在果地就没有福。

我常常对你们讲：“受苦是了苦，享福是消福。”为什么你会受苦？因为前生，你没有修福，所以尽是有苦。这苦，你要把它受了，你的苦就没有了；你若不受你应该受的苦，那么这苦仍是存在的。“享福是消福”，你有一点福报、有一点福德，可是你一天到晚都讲享受，住个好房子，吃点好东西，买个最好的床铺，开最流行的车；甚至于买架飞机，愿意飞到什么地方去，噗、噗、噗──，就飞去了！一点苦也受不了。

这些都是在消福，你把福享尽，就没有福了。快乐也就是福，你若不知道你有多少快乐，你把快乐都享受没有了，就又要受苦了。那么释迦牟尼佛呢？他既修福而又修慧，所以福也圆满了，慧也圆满了，这叫福慧两足尊。

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