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标题: 修行路上，真正的回报不是求来的达真堪布 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-10-22 02:00 标题: 修行路上，真正的回报不是求来的达真堪布

我们经常说，发心重要，发心正确就行了。如果你有一个正确的发心，吃喝玩乐都是修持的方法，行住坐卧都是修行的过程。

我们上班工作的时候也是，发一个好心，跟周围的人结个善缘，自己尽心尽力去工作，去奉献。现在很多人工作都是为了暂时的利益，那你的心胸就太狭隘了，这样做肯定没有功德，甚至还会有罪过。不能这样。只要你把工作做好了，工资自然而然就有了，不用特意去求这点工资。为国家、为人民付出，这是应该做的，我们应该奉献，应该帮助别人。把这些事情做好了，世间的利益自然而然就来了。

我们要付出，但是不能为了回报而付出，这样我们不可能得到回报，即使得到了回报也是很微小的。我们要放下，不是要占有；我们要付出，不是要获得。不要回报地付出，才能得到无穷无尽的回报。这才是真正的回报。

现在我们所得到的回报不是真正的回报，这是冤冤相报，没完没了！今天你欠我，明天你还我；今天我还你，明天你欠我。互相欠、互相还，根本不是修来的。你想得到真正的回报，就别求回报；你为了回报，根本得不到回报。你不求回报，不是为了回报去付出，这样你才能得到真正的回报，这是无穷无尽的，不要也来，不要也有。不管是名利还是财富，不管是健康还是长寿，都是这样。也许你想要的不是这些，但是它也来。

火点燃了，灰自然就有，不要也有。你去为众生，去利益众生，不要为自己，这些世间的名利、财富自然就来了，你不要也来。利益众生的事情就像火，你把火点燃，自己的私事、暂时的利益就像灰，它自然而然就来。我们点火了，不是为了灰，但是灰自然就有。同样的道理。所以不要总是为自己。

有智慧的人，为自己的时候先去为众生，这样才能使自己得到解脱。没有智慧的人，为自己的时候直接就去为自己，所以他永远达不到自己的愿望。人没有满足的时候，地位越高，越想要更高的；财富也是，越有越觉得穷，越没完没了的要！我们都要远离世间八法，远离快乐和痛苦，并不是我们不能得到快乐，这其实是一种方法。

什么叫远离世间八法，什么叫远离快乐与痛苦？我们特别执着快乐，而去追求快乐；我们特别执着痛苦，而要逃避痛苦，这样我们永远脱离不了痛苦，永远得不到真正的快乐。怎么才能解决这些？我们不能执着快乐，更不能追求快乐；我们不能执着痛苦，更不能逃避痛苦。我们不执着快乐，不追求快乐，快乐就来了！这就是一种快乐，无比的快乐！我们不执着痛苦，不想逃避痛苦的时候，痛苦自然就离开了。但是这个方法很多人都不明白。

我们执着回报，然后去追求回报；我们执着付出，然后不愿意付出，这样我们永远得不到回报，永远没有真正的付出。你现在所认为的付出，根本不是什么付出，是一种还债！你所认为的回报，也根本不是什么回报，是一种欠债！实际上都不是真正的回报，也不是真正的付出。

那真正的付出是什么？是不要回报的付出。真正的回报是什么？是无穷无尽的回报。它不是求来的，是修来的。我们每个人都可以修功德，可以修福报，而且能修得圆满，我们就都可以成佛了。

佛法里讲的那些道理都很容易，别搞得那么复杂。“每个人都有佛性”是什么意思？每一个人都可以学功德，每一个人都可以修福报。“每一个人通过修行都可以成佛”是什么意思？每个人都可以学功德，而且可以学到圆满；每个人都可以修福报，而且可以修到圆满。

[ 本帖最后由普见于 2011-10-22 02:01 编辑 ]

作者: 普见 时间: 2011-10-22 02:00

修行人的生活不能堕入两边。什么意思？在生活、工作的过程中，要求不能太高，欲望不能太多。必须要过那种优越、富裕、舒适的生活——有这样的追求与欲望就是错误的。自然有的不算，福报是修来的。福报、缘分到了，自然有了，想躲也躲不开。但是福报也不能太差，贫穷和疲惫也是修行上的一种障碍。

　　如果你没有一定的修行，没有一定的定力，条件太优越了，太舒适了，光享受物质生活了，也很难修行。太贫穷、太疲惫的时候也很难修行。所以佛要求修行人，——尤其是要求出家人，生活不能堕入两边。佛成道之前也和那些外道一起苦修，后来放弃了。佛说，在太贫穷、太疲惫的状态下也不能成就。

　　对生活不能有过度的要求，欲望不能太高。总的来说，对这些世间的琐事，世间暂时的利益都不要看得太重，不要抓得太紧，一切都要随缘。来了也不拒绝，来就来；不来也不追求，不来就不来。以修行为主，修行最重要——这种心态适合修行。这些违缘、障碍都尽量远离，尽量去掉。无论是在家里、在单位、还是在其它地方，都要给自己创造一个良好的修行环境。主要是没有违缘障碍就行。有违缘，有障碍也能超越，这个有难度，在修行的过程中，你和这些违缘、障碍斗争的时候，是胜利还是失败，不好说。

我们现在讲超越三界，不是说我们的言行举止、这个身要超越，而是我们的心、我们的境界、对诸法的认识，那种感受、体会要超越。精神要超越，境界要超越，就是要有高的智慧，高的见解。这个时候，不管是人、事、物，所有的这些缘法，统统都能放下。但是不会放弃一个人，也不会放弃一件事。放下和放弃是两回事，放下不等于放弃，放弃不等于放下。放下是一种心态，不是一种行为。

　　刚才说的，他不会执着，但他一定会很认真；一切都会随缘而做，但是他不会随便。佛在经中讲，尤其是在心经里讲：“色即是空，空即是色”。我给大家讲的“认真不是执着，放下不是放弃，随缘不是随便”，和这是一个道理，一个境界，一个意思。现在我给你讲这个“色即是空，空即是色”，你很难理解，很难做到。同样，我现在说“随缘不是随便，要随缘不要随便”，你很难理解，很难做到。我说“要认真但不能执着”，“要放下但不能放弃”，你很难理解，很难做到。因为什么？因为你还没有开悟、证悟，你还没有见性。

　　凡夫所有的言行举止都是堕入两边，要么是执着，要么是放弃。要是真正开悟、证悟，真正成就以后，一点点都不影响你的工作和生活，而且还非常的圆满。我们有一句法语：放下了才能得到，随缘了才能顺利。就是说，把自己的心放下了，一切都会心想事成、万事如意；把自己的心态放正了，一切都会一帆风顺、圆满顺利。这些一点都不冲突，主要是调整好自己的心态。

　　这些无我、空性的见解、境界，和我们的生活、工作一点点都不冲突，也不矛盾。我们开悟、证悟以后生活会更美好，工作会更圆满，不相信你看看——这就是大智慧。这是大概、简单讲的，仔细讲还有很多，以后有机会我们也讲一些中观，就是讲这些无我、空性。

作者: 普见 时间: 2011-10-24 12:57

达真堪布：『表好这些法，也是一种传法，这叫现身说法』
……

　　“爱语”，就是说悦耳语，说好听的。在家里也是，不跟他吵，不跟他讲。吵什么，讲什么，争什么呀？说爱语！现在很多人都说：“我也想把家人度进来，我也想把同事度进来，但是为什么不行呢？”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到，没有为他们付出，没有好好表法。爱语你也没有做到，没有和他们说悦耳的语言。然后利行，就是做利益他人的行为，做对他人有利益的事情，帮助他，替他做事、办事，让他高兴。“同事”，就是和他做同样的事情。

　　比如在家里，跟家人一起生活，在平时要跟他做同样的事情。实在不行，你跟他散散步，然后再跟他回来。大乘行者、真正的菩萨，才有摄受众生的四种方便，才有这个能力！有摄受众生的这四种方法，你才能把他领入佛门，才能帮助、救度他。

　　记住，布施、爱语、利行、同事。在家里、在单位、在外边……和那些众生，你能做到这四种摄受他们的善巧方便，那你就没有问题了，一定能把他拽回来，一定能把他领入佛门，然后学佛修行就没有问题了。

　　父母、儿女都是一样。父母、儿女没有和你一起学，亲戚朋友也没有和你一起学，因为什么？因为你没有表好法。表好这些法，这也是一种传法。这叫现身说法！这个力量不可思议啊！让他们亲身感受，亲身体会，亲眼所见你的变化、你的进步。

　　你学佛修行以后，所得到的这些好处和利益，使他们不得不学。谁不追求这些？谁不渴望这样？谁不希望这样？是你没有展现，是你没有好好表法，所以没有跟你学。这都很重要！这是简单地讲，复杂地讲还有很多。

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