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标题: 修行路上,真正的回报不是求来的 达真堪布 [打印本页]

作者: 普见    时间: 2011-10-22 02:00     标题: 修行路上,真正的回报不是求来的 达真堪布



    我们经常说,发心重要,发心正确就行了。如果你有一个正确的发心,吃喝玩乐都是修持的方法,行住坐卧都是修行的过程。

    我们上班工作的时候也是,发一个好心,跟周围的人结个善缘,自己尽心尽力去工作,去奉献。现在很多人工作都是为了暂时的利益,那你的心胸就太狭隘了,这样做肯定没有功德,甚至还会有罪过。不能这样。只要你把工作做好了,工资自然而然就有了,不用特意去求这点工资。为国家、为人民付出,这是应该做的,我们应该奉献,应该帮助别人。把这些事情做好了,世间的利益自然而然就来了。

    我们要付出,但是不能为了回报而付出,这样我们不可能得到回报,即使得到了回报也是很微小的。我们要放下,不是要占有;我们要付出,不是要获得。不要回报地付出,才能得到无穷无尽的回报。这才是真正的回报。

    现在我们所得到的回报不是真正的回报,这是冤冤相报,没完没了!今天你欠我,明天你还我;今天我还你,明天你欠我。互相欠、互相还,根本不是修来的。你想得到真正的回报,就别求回报;你为了回报,根本得不到回报。你不求回报,不是为了回报去付出,这样你才能得到真正的回报,这是无穷无尽的,不要也来,不要也有。不管是名利还是财富,不管是健康还是长寿,都是这样。也许你想要的不是这些,但是它也来。

    火点燃了,灰自然就有,不要也有。你去为众生,去利益众生,不要为自己,这些世间的名利、财富自然就来了,你不要也来。利益众生的事情就像火,你把火点燃,自己的私事、暂时的利益就像灰,它自然而然就来。我们点火了,不是为了灰,但是灰自然就有。同样的道理。所以不要总是为自己。

    有智慧的人,为自己的时候先去为众生,这样才能使自己得到解脱。没有智慧的人,为自己的时候直接就去为自己,所以他永远达不到自己的愿望。人没有满足的时候,地位越高,越想要更高的;财富也是,越有越觉得穷,越没完没了的要!我们都要远离世间八法,远离快乐和痛苦,并不是我们不能得到快乐,这其实是一种方法。

    什么叫远离世间八法,什么叫远离快乐与痛苦?我们特别执着快乐,而去追求快乐;我们特别执着痛苦,而要逃避痛苦,这样我们永远脱离不了痛苦,永远得不到真正的快乐。怎么才能解决这些?我们不能执着快乐,更不能追求快乐;我们不能执着痛苦,更不能逃避痛苦。我们不执着快乐,不追求快乐,快乐就来了!这就是一种快乐,无比的快乐!我们不执着痛苦,不想逃避痛苦的时候,痛苦自然就离开了。但是这个方法很多人都不明白。

    我们执着回报,然后去追求回报;我们执着付出,然后不愿意付出,这样我们永远得不到回报,永远没有真正的付出。你现在所认为的付出,根本不是什么付出,是一种还债!你所认为的回报,也根本不是什么回报,是一种欠债!实际上都不是真正的回报,也不是真正的付出。

    那真正的付出是什么?是不要回报的付出。真正的回报是什么?是无穷无尽的回报。它不是求来的,是修来的。我们每个人都可以修功德,可以修福报,而且能修得圆满,我们就都可以成佛了。

    佛法里讲的那些道理都很容易,别搞得那么复杂。“每个人都有佛性”是什么意思?每一个人都可以学功德,每一个人都可以修福报。“每一个人通过修行都可以成佛”是什么意思?每个人都可以学功德,而且可以学到圆满;每个人都可以修福报,而且可以修到圆满。


[ 本帖最后由 普见 于 2011-10-22 02:01 编辑 ]
作者: 普见    时间: 2011-10-22 02:00

修行人的生活不能堕入两边。什么意思?在生活、工作的过程中,要求不能太高,欲望不能太多。必须要过那种优越、富裕、舒适的生活——有这样的追求与欲望就是错误的。自然有的不算,福报是修来的。福报、缘分到了,自然有了,想躲也躲不开。但是福报也不能太差,贫穷和疲惫也是修行上的一种障碍。

  如果你没有一定的修行,没有一定的定力,条件太优越了,太舒适了,光享受物质生活了,也很难修行。太贫穷、太疲惫的时候也很难修行。所以佛要求修行人,——尤其是要求出家人,生活不能堕入两边。佛成道之前也和那些外道一起苦修,后来放弃了。佛说,在太贫穷、太疲惫的状态下也不能成就。

  对生活不能有过度的要求,欲望不能太高。总的来说,对这些世间的琐事,世间暂时的利益都不要看得太重,不要抓得太紧,一切都要随缘。来了也不拒绝,来就来;不来也不追求,不来就不来。以修行为主,修行最重要——这种心态适合修行。这些违缘、障碍都尽量远离,尽量去掉。无论是在家里、在单位、还是在其它地方,都要给自己创造一个良好的修行环境。主要是没有违缘障碍就行。有违缘,有障碍也能超越,这个有难度,在修行的过程中,你和这些违缘、障碍斗争的时候,是胜利还是失败,不好说。

我们现在讲超越三界,不是说我们的言行举止、这个身要超越,而是我们的心、我们的境界、对诸法的认识,那种感受、体会要超越。精神要超越,境界要超越,就是要有高的智慧,高的见解。这个时候,不管是人、事、物,所有的这些缘法,统统都能放下。但是不会放弃一个人,也不会放弃一件事。放下和放弃是两回事,放下不等于放弃,放弃不等于放下。放下是一种心态,不是一种行为。

  刚才说的,他不会执着,但他一定会很认真;一切都会随缘而做,但是他不会随便。佛在经中讲,尤其是在心经里讲:“色即是空,空即是色”。我给大家讲的“认真不是执着,放下不是放弃,随缘不是随便”,和这是一个道理,一个境界,一个意思。现在我给你讲这个“色即是空,空即是色”,你很难理解,很难做到。同样,我现在说“随缘不是随便,要随缘不要随便”,你很难理解,很难做到。我说“要认真但不能执着”,“要放下但不能放弃”,你很难理解,很难做到。因为什么?因为你还没有开悟、证悟,你还没有见性。

  凡夫所有的言行举止都是堕入两边,要么是执着,要么是放弃。要是真正开悟、证悟,真正成就以后,一点点都不影响你的工作和生活,而且还非常的圆满。我们有一句法语:放下了才能得到,随缘了才能顺利。就是说,把自己的心放下了,一切都会心想事成、万事如意;把自己的心态放正了,一切都会一帆风顺、圆满顺利。这些一点都不冲突,主要是调整好自己的心态。

  这些无我、空性的见解、境界,和我们的生活、工作一点点都不冲突,也不矛盾。我们开悟、证悟以后生活会更美好,工作会更圆满,不相信你看看——这就是大智慧。这是大概、简单讲的,仔细讲还有很多,以后有机会我们也讲一些中观,就是讲这些无我、空性。

作者: 普见    时间: 2011-10-24 12:57

达真堪布:『表好这些法,也是一种传法,这叫现身说法』
……

  “爱语”,就是说悦耳语,说好听的。在家里也是,不跟他吵,不跟他讲。吵什么,讲什么,争什么呀?说爱语!现在很多人都说:“我也想把家人度进来,我也想把同事度进来,但是为什么不行呢?”因为你没有用四种方法摄受众生。布施你没有做到,没有为他们付出,没有好好表法。爱语你也没有做到,没有和他们说悦耳的语言。然后利行,就是做利益他人的行为,做对他人有利益的事情,帮助他,替他做事、办事,让他高兴。“同事”,就是和他做同样的事情。

  比如在家里,跟家人一起生活,在平时要跟他做同样的事情。实在不行,你跟他散散步,然后再跟他回来。大乘行者、真正的菩萨,才有摄受众生的四种方便,才有这个能力!有摄受众生的这四种方法,你才能把他领入佛门,才能帮助、救度他。

  记住,布施、爱语、利行、同事。在家里、在单位、在外边……和那些众生,你能做到这四种摄受他们的善巧方便,那你就没有问题了,一定能把他拽回来,一定能把他领入佛门,然后学佛修行就没有问题了。

  父母、儿女都是一样。父母、儿女没有和你一起学,亲戚朋友也没有和你一起学,因为什么?因为你没有表好法。表好这些法,这也是一种传法。这叫现身说法!这个力量不可思议啊!让他们亲身感受,亲身体会,亲眼所见你的变化、你的进步。

  你学佛修行以后,所得到的这些好处和利益,使他们不得不学。谁不追求这些?谁不渴望这样?谁不希望这样?是你没有展现,是你没有好好表法,所以没有跟你学。这都很重要!这是简单地讲,复杂地讲还有很多。





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