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标题: 丹真绒布仁波切：三殊胜、五圆满、自己做好了才能度化别人 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-10-13 12:48 标题: 丹真绒布仁波切：三殊胜、五圆满、自己做好了才能度化别人

一、三殊胜

第一、前行发心殊胜

我们平时学佛、听法、打坐、拜佛、念经，最主要的就是发心。如果发心没有调整好，仅仅是身体上拜佛、口头上念经，虽然也有功德，但不算真正的修行，真正的修行是内心的修行。内心修好了，即使形式上不做这些，也没有太大关系。比如一个普通人，有人对他说了很多好话，但却都是假话，那只是表面上的好，不是真心的好；而另一个人对他说真话，当中既有赞扬，也有批评，这个人就是真心真意对他好。世间法也是类似的道理，如果不是真心欢喜地去做，而只是在形式上应付，那也一定做不好事情。

所以，最主要就是内心。比如一位出家人，表面上穿着僧衣，但如果没有调好内心，即使念了几亿遍心咒，又或者从五台山一路磕头拜到印度菩提迦耶圣地，那也仅仅是形式上的修行而已，并不是真正的修行。

又比如说，有三位画家，其中一位是老师，唐卡画得非常好，另外两位是徒弟。如果以老师为主来画，两位徒弟在旁边帮忙，那就可以画出非常好的唐卡。但如果仅仅是徒弟来画，老师不管，那当然画不好。同样的，心就是老师，身、口就是那两位徒弟，只有心好好修行，身、口才可能是真正的修行。不然的话，表面上做什么善法，心里却是乱七八糟想的想法，那就没什么用。

再说一个大家熟悉的公案：往昔释迦牟尼佛曾转生为船长，和五百位商人一起到大海取宝，途中有个强盗企图杀害这五百位商人。船长知道后心里想：这五百名商人全部是不退转的菩萨，如果这个人杀了他们，后果必将身陷地狱住无量劫，实在可怜；如果我杀了这个人，就可避免他堕入地狱，就算是自己下堕地狱也无所谓。这样思维之后，船长果断地杀了那个强盗。从形式上来看，杀人是最大的恶业，但是他内心有这样的菩提心，所以不但没有堕入恶道，反而圆满了七万劫的资粮。

现在，有些汉人认为自己老了，没有办法再修行了；又有人说我想出家，因为出家才能修行，在家没法修。实际上不是这样的，真正内心修行的话，出家跟不出家都是一样的。佛陀讲的八万四千法门就像超市的物品一样，有针对出家人的，也有针对在家人的，无论在家还是出家，无论大人、老人还是小孩，都有相应的法门。修行最关键是我们的内心（也即身口意的“意”），无论出家人、在家人、老人和小孩都有心，内心调好了，都会修得好，至于年纪大小、是否穿上僧衣等都不是问题。

所以，我们要明白，内心才是最重要的，学法最重要就是在内心里修。那具体怎么修呢？

首先，要相信六道轮回，如果不相信，那就连学佛的基础也没有了。无始以来我们已经在六道中轮回了无数次。而六道中，除了天道、地狱道不需要靠父母外，其他道都必须靠父母。所有父母都非常慈爱孩子，无论是鸡、鸟这些小动物，还是老虎、豹子等喜欢吃肉的大动物，都绝对不会伤害孩子，人类也是这样。所有的众生都曾经做过我们的父母。现在的父母怎样对我们好，众生也曾经同样地对我们怎样好。他们自己舍不得吃、穿、用，一切好的都是先给孩子们，从出生一直到长大，完全是父母照顾好孩子。因此所有这些做过我们父母的众生，都对我们恩重如山。或许有些人不相信所有众生都曾经做过我们的父母，会问为何现在他们对我们不好呢？这样的道理所谓的科学是讲不清楚的。但是，我们都是佛陀的弟子，佛陀八万四千法门中，首先讲的就是这一点，所以我们要相信佛陀的话。

第二，要相信因果不虚。要得到幸福，必须要有幸福的因，要行持十善业；同样，要避免痛苦，必须断除痛苦的因，不作十不善业法。只有种了这个因，才会收获这个果，不可能无缘无故就有果了；因果也永远不会错乱，种怎样的因必有怎样的果。种青稞，那就得到青稞；种大米就长大米，调过来是不可能的。

我们现在这一世以及以前所有世的父母，想要的都是幸福，但他们不会行持十善业法，也就得不到幸福；他们都不想要痛苦，却经常作十不善法，结果往往感受到痛苦的果报。比如说，有人去偷东西，是为了满足自己和家庭的需要，但后果却是被人当场抓住或者被警察发现抓起来，在监狱里面几年都出不来。即使一时饶幸逃过制裁，但按照因果规律，以后也要变本加厉地偿还对方的。

再举一个例子，我们杀一条牦牛，为的是吃它的肉，满足自己和家人一时的口腹之欲。但是杀害了一个生命，当我们这个人身结束后，肯定要到地狱去承受很长时间的痛苦。在地狱里每天500次地反复经历着由生到死的过程，痛苦不堪。而且业报受尽后投生它道，还将被对方杀回一次。

所有的众生就是这样可怜，没有找到正确的路，就像盲人在荒野中，根本不知道到哪里才好。现在，我们知道了他们很可怜。如果仅仅嘴里这样说可怜，那也没什么用。所以，我们既然有福报得到了暇满人身，能够依止上师好好地闻思修行，那么一切所作所为，哪怕仅仅是念诵一遍观音心咒，都要为了他们而作。对我们恩重如山的这些众生，都还在六道中轮回、饱受痛苦。所以，我现在一切的所作所为，都是为了使这些如母众生脱离六道轮回，得到究竟的佛果。这样以菩提心摄持，就算只念一遍心咒也有无量功德。如果没有发菩提心，那就算念上几百万遍的心咒也没有什么大功德。

以上就是前行发心殊胜。我们念经、拜佛，一切所作所为，都需要以这样的发心摄持。比如，种一颗青稞，需要土地、牛粪、下雨、太阳等几样条件，才能长出青稞，不然的话，绝对不能长出青稞。类似地，如果没有这样摄持来修法，就不是真正的修法，就不可能得到佛果。

第二、正行无缘殊胜

真正的正行殊胜，就是基（中观）、道（大手印）、果（大圆满）。我们暂时还做不到，那就首先注意避免四种情况：

1、生起嗔恨心，那长久以来上供下施的一切善法功德，全部都可能会被毁灭。

2、开始时发心很大，后来心里却后悔了。比如发愿修10万遍大礼拜，之后觉得很累，后悔当初没有发愿就好了，那这样前边的功德也没了；朝圣也是类似的，觉得很辛苦，认为当初不来就好了，那这样朝圣的功德也没了。

3、供养了佛菩萨100元，却后悔了，认为当初供养50元就够了，那功德也会消失。

4、念了一定数量的心咒，就到处宣传，那也会导致功德耗尽。

在避免以上四种情况的同时，在修法过程中，念观音心咒也好，念莲师心咒也好，都要好好地观想，好好地祈祷，总之，不要有很多的杂念，而是专心地虔诚地祈祷。这样即可代替真正的正行殊胜。

第三结行回向殊胜

如果回向时带有自私心，那样的效果就很有限。如果回向给所有众生，那就非常好，比如一滴水，流入大海，永远也不会干。善法也是类似的道理，哪怕仅仅念一遍观音心咒，也是回向所有的众生，这样的话，善法将一天比一天增上，直至成就佛果。

可以这样回向：自己与十方佛菩萨、所有众生的已作、正在作、未来将作的一切善法，都汇集一起，上师和诸佛菩萨如何回向，我就如何回向！

以上是三殊胜的修法。龙钦巴尊者说：“如果知道了三殊胜法，即使不知道其他法，那也已经足够了。如果知道很多其他的法，却不知道三殊胜法，那还是没用”。学佛修行，最关键就是自己的内心，内心能够做到三殊胜，这样就足够了。

听法时，用心好好地听，不要胡思乱想，不要乱说乱看，不要一边听法，一边念经、转经轮或者拨动念珠。该打坐时就专心打坐，不拿念珠不念经；该转转经轮时，就专心好好转。但是，所有这些都需要以三殊胜摄持。

这个修法不是今天听到了今天这样做就可以了，而是任何的修法，一切的一切，都需要这样做好，先打好这个基础再说。

二、五圆满

平时修法也好，参加法会也好，必须具足五圆满的观想：

第一“住处圆满”。我们现在所处的地方，表面上只见到房子、灯等普通的物体，实际上需净观为佛菩萨净土，比如莲师邬金净土。

第二“上师圆满”。上师是三世诸佛之本体，所以将上师视为佛菩萨无二无别的化现，比如莲师的化现。

第三“眷属圆满”。我们的本性就是佛性，这才是真正的本来面目。不要总是想着某某金刚师兄对我不好、这个人品行低劣、那个人菩提心不够等等，必须全部净观为清净的勇士勇母及男女本尊。

第四“法圆满”。我们所受、所听、所修的法，都是大圆满法，属于大乘佛法。

第五“时圆满”。本来常有相续轮，过去、现在、未来就像常转的fa 轮，无始无终地转动着，恒常不断。

大圆满的法，主要就是观想和智慧的信心。有智慧的信心的话，祈祷什么都是有结果的。稳固的智慧的信心，就是说，明观五圆满，是因为本来就是这样清净圆满的，并非人为加上去的，如果硬要将黑炭观想成金子，那永远也成不了。所以，关键是内心，内心有这样稳固的见解的话，那就可以了。

每一个人都有自己的根本上师。注意，并不是说我就是你的根本上师，当然，有信心的话，这样想也可以。为什么呢？就像以前有位老母亲顶礼狗牙而成佛的事例一样。实际上，根本上师并不是一个外在的人。上师是三宝的总集，身是僧的本体、语是法的本体、意是佛的本体；上师也是三根本的总集，身为上师、语为本尊、意为空行；上师还是三身佛的总集，身为化身、语为报身、意为法身，所以说，上师是过去诸佛的化身、未来诸佛的源泉、现在诸佛的代表。

上师对我们的恩德非常大，过去出现过很多佛，我们没有得到他的度化，现在上师示现色身来慈悲度化我们，教导我们分别善恶，就像是为盲人打开双眼、重见光明。所以，相比于所有的佛，上师对我们的恩德更大。

所以，用智慧的信心真心真意依止上师。上师是佛菩萨的总集化身，跟三宝、三根本、三身佛之间，连刹那间的一点点分别都没有，这就是智慧的信心。这不是描述出来的，而是本来上师就是这样的，只是一般人业障深重，没能看到而已。

现在很多人，仅仅是嘴巴上说上师知，心里想的却是不善法的事情，还以为上师可以将自己直接抛到净土，就像抛石头一样。不是这样的，上师慈悲摄持我们，传予殊胜的法，让我们分辨善恶，给我们指明光明的解脱大道，除了这个再没有其他办法。至于走不走这条路，那是众生自己的事情，谁也没有办法强制。佛也是这样，上师也是这样，客观规律就是这样，无法强制谁去解脱。不然的话，佛陀与上师们这么慈悲，早已将所有众生都抛到净土去了。

所以，现在得到了暇满人身，遇到了具德上师，知道了分辨善恶，知道该走哪条路，趁自己有这个条件、有这个能力的时候，不要浪费时间，要好好地修行。不要以为上师传了你破瓦法，就可被抛到净土去，也并不是临终内外气断的时候是关键，而是现在这一刻才是最关键，不要浪费时间，趁着现在有这个机缘，一定要精进修行。

三、自己做好了，才能度化别人

现在学佛的人天天说要“度化众生”，有的人还说要度化无量的众生，不要说无量的众生，其实哪怕是能够度化一个众生也功德无量了。

要度人，首先自己要做好。学佛是一件好事，但学不好也会变成一件坏事，不但自己没有进步，还会影响到别人。因为如果你做不好，人家见到你这样，马上就会认为佛弟子都不好，就对佛法没有信心了。就好像一个普通的西藏人到汉地骗人，结果汉地很多人就认为藏传佛教是骗人的。所以我们佛门弟子一定要做好，做不好的话不是你一个人的问题，整个佛教的形象也会受损。那样你的业障也很大，因为本来人家有希望走上光明的道路，结果因为看到你这样而退转了，那你得背两个人的业障。佛门弟子自己做好了，不用劝别人学佛，别人也会自动学佛的。有的人说自己父母不学佛，其实你要是做好了，父母自然会觉得孩子学佛以后变好了，学佛原来有这么大的利益，那样他们也会学佛的，至少也不会再反对。

那我们怎样做好自己呢？首先是皈依，然后是受持五戒，清净自己，再好好修加行。修加行是藏传佛教和汉传佛教都需要的。有的人为了求大圆满法才修五加行，这样的发心和看法是不对的。一定要保证五加行的质量，光是数量上完成了是没有用的。所以要好好修四个外加行和五个内加行，尤其是四个外加行，四个外加行的质量好，五个内加行也一定好，四个外加行质量不好，五个内加行也是修不好的。

作者: 普见 时间: 2011-10-13 12:48

由此常夜驰骋（驰骋：奔走。）生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦，然其安乐不及一分。

　　——《菩提道次第广论》

　　爱是生死之因，由于贪爱增长，结果导致在生死的旷野中常夜奔走，在无量劫中感受种种至极难忍的大痛苦。虽然也曾感受了安乐，但所获的安乐远不及所受痛苦的一分。

　　“由此”：“此”是指贪爱增上。

　　省庵大师的《劝发菩提心文》中，有一段话，形象地描述了“驰骋生死”的相状。大师说：“心无常住，类商贾而处处奔驰；身无定形，似房屋而频频迁徙”。即这个心识没有片刻的安住，就像商人一样东奔西走；这个四大的皮囊也没有固定的形相，就像房屋一样频频搬迁。

　　此处须认识“贪爱”与“生死”的关系。可以确定地说：不论是父母妻子、功名财富、衣服饮食、林泉花卉、家具电器、小车洋房，只要你心中还有贪爱，就肯定不能超越生死。比如，毒草的种子再小，只会长成毒草，而不可能长出药草。同样，对轮回的贪欲再小，也是轮回后有近取蕴的因，不可能趣向解脱。所以，“贪爱”是生死的根本，放纵不得。如果一方面紧跟现代潮流，对高档的物质生活充满欲渴，另一方面还高喊要了生死、度众生，这不是痴人狂语吗？

　　智者们都是认识到贪欲增上的严重过患，才精进用功对治贪欲。当年，迦叶尊者头陀行第一，世尊赞叹说：“头陀行在，我法常住。”依此反推便知：贪欲增上，佛法就会隐没。各位反问自己：现在我是想“抖擞身心出尘劳”呢？还是想作茧自缚，把自己困在生死当中呢？如果要走解脱道，就必须少欲知足、摧毁贪欲。否则，只要有一种贪执，就会被此贪执牵引而流入生死。

　　“长夜驰骋生死”：

　　如果以一个刹那的生灭作为一个生死，我们可以发现，由于贪欲的增上，自己的分别念必定是像流水一般念念相续，无法停息。这就是驰骋生死之相。当今时代，人们对外在欲尘的贪欲大幅度增上，对生活的要求很高，结果造成人类身心的痛苦加剧，内心分别念炽盛。如果再不回头，那么不说了脱生死，就连内心稍得安定都不可能，个个必定仍将沉溺在苦海中，继续挣扎。

　　如果以一期生死为单位，我们就应该看到，有情每次唯一是因贪爱而投胎。在生之时贪爱增长，依靠贪就必定会执取后有的近取蕴，结果是驰骋生死。每一次转世，就执取一个近取蕴，而近取蕴是生苦之器、依生苦之器、苦苦之器、坏苦之器、行苦性，所以必定要领受生老病死等痛苦。而且，依靠贪爱习气的相续，仍将为了贪求所欲而起贪嗔痴、造作恶业，故而再次流转轮回。这样看来，确实是“长夜驰骋生死，经无量劫，受诸至极难忍大苦”。所以古人说：“欲待了时无了时，即今休去且休去。”你想等到贪欲满足之时，但贪欲肯定没有满足的一天，今天能休息就休息吧！当下就要下决心了断，否则牵牵连连到何日才能歇息呢？

　　《大宝积经》说：“生死不断绝，贪欲嗜味故，养怨入丘塚，虚受诸辛苦。”为什么要为了眼前一口糖的安乐，而枉受生生死死的大痛苦？有智慧的人应当辨别取舍。《四十二章经》说：“财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。”人对财色都是贪著不舍。人们受用财色其实就像愚痴的小孩用舌头去舐食刀刃上的少许蜂蜜，虽然稍稍尝得一点甜味，但接下来的却是割断舌头的严重苦患。

　　大法王无垢光尊者在《心性休息大车疏》中说：“由于贪执五欲使烦恼增强，从而感受痛苦，犹如飞蛾因贪求色法而扑向灯光，以致被焚；野兽因贪闻琵琶妙音而遭猎杀；蜜蜂因贪享蜂蜜之源的花朵而缚于花丛中，闭气身亡；鱼类为鱼钩上的诱饵所欺惑而遭捕杀；大象因贪执清凉触受而步入湖中导致送命。……烦恼从五种欲妙中产生，以此漂泊于无边无际的轮回中，这五欲比剧毒更可怕。”

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