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标题: 救渡一切众生痛苦之大事业教言——阿秋la ma [打印本页]

作者: 普见 时间: 2011-9-15 15:44 标题: 救渡一切众生痛苦之大事业教言——阿秋la ma

救渡一切众生痛苦之大事业教言——阿秋la ma

顶礼遍知释迦牟尼佛！
诸法因缘生，如来说是因。
彼法因缘尽，是大沙门说。
诸恶莫作，众善奉行。
自净其意，是诸佛教。
　　
无等释迦牟尼佛为解除一切有情轮回诸苦，而宣说八万四千法门。如身行三善，即断三恶；语行四善，即断四恶；意行三善，即断三恶等。有情诸苦均由恶业所致，故应当如理辨别善恶是非。
　　
诸佛行持事业与所具之功德均有一定准则，此乃真实不虚，故勿庸质疑。众生暂时快乐与究竟安乐之源泉，除正法外别无是处，这便是佛之事业及功德所现，对此当生定解。
　　
教言之一 ——一切显密教法之摄要
　　一切显密教法摄要为：即令一切有情获得暂时与究竟之妙乐。故须行持善法，然身语意三门中，心为主导，因此以心为主之所做善法，其果报于任何时处皆真实无欺。以此为基础，行者尚不可独善其身，而应当发愿令遍虚空际一切有情获得安乐而修持，此愿心即是一切诸佛获证佛果之因。同时，为将一切众生置于安乐之境地，故应尽己所能精勤行持善法，此乃获得一切诸佛菩萨慈无量心之福德因。由此可知，于自身积累福德及利乐他人，其因便是行持善法，对此当心生定解。反之，诸苦之因即是种种恶业，一切凄苦众生之所以为痛苦所迫，皆是由于积累恶业所致，故诸行者当时刻发愿为救渡彼等众生而精进修法。由此当知，除自身三门外，无有他法积累善恶。业与业果二者之理趣，唯当依循如来教授而信受奉行，因究竟如实彻见因果甚深缘起者乃唯世尊。
　　
见于他人具安乐者，即应发愿其恒具安乐，且不分别自他、冤亲、尊卑、贤劣等等，普愿一切有情均获证佛果。若仅愿悦意之有情得享安乐，置恼害之众生于不顾，如是岂能证悟诸佛菩萨之境界！
　　
如今，吾处（la ma阿秋仁波切）之诸活佛，若与尔等无宿缘，则今生难以值遇，即使相遇亦难生信。故尔等乐于弘扬佛法，利乐有情，此即为宿世因缘与愿力所现，亦是具清净宿愿之标志。

教言之二 ——利生大业之教授

周遍广弘佛法，成办暂时与究竟利生大业之教授

顶礼至尊上师la ma仁波切！！！

周遍广弘佛法，成办暂时与究竟利生大业之教授略摄为：无等释迦牟尼佛于百千万瞻部洲，显现百千万广行利生事业之化身，如今释迦教法在南瞻部洲遍布兴盛，若众生均深信宣说因果之导师（佛宝）、佛陀教诫之妙法（法宝）、住持法幢之僧众（僧宝），此即是教法广弘之征相。
　　
诸佛菩萨为救渡众生是如何示现化身的呢？无等释迦牟尼佛乃殊胜化身，于庸俗者前，即现三十二相八十随好，且为随顺调伏所化机，以六趣不同语言宣演妙法，倘若谁与世尊结缘，皆能脱离轮回苦海，此即殊胜化身之功德。复次，亦有多种化身，其本性虽难以辨认，然彼等即为往昔积资净障、修持生圆二道之圣者大悲所现，便名化身即可。其已断除所断之业及烦恼，证得所证之如来真实密意，并具二种遍知之力，能自在一切显现，方名为大悲化身。如是利乐众生调伏所化，而依灌顶成熟其心相续，则自解脱贪嗔痴一切烦恼，身语意三门不为恶业所致，如是圣者名为化身，亦应时应理。此外，诸佛菩萨入定中，依意之幻化而现利生事业，究竟彼化身融入此幻基中，而现今如是之化身已少有难得。
　
　另尚有诸多自称活佛者，诳惑人心，于非法肆意而为，其一切所行皆为恶业。倘若与其结缘，脱离恶趣遥遥无期，彼等即为魔化身。魔亦具少许神通神变，如魔王大自在天子及诸眷属大臣，及其幻化诸魔，若谁与其结缘，则无法脱离恶道，故当慎之！
　
　所谓愿力化身者，如某位上师已证究竟并作授记云：“于未来世，名为某某者乃吾之化身，广行吾事业，誓愿令一切有情获得暂时与究竟安乐。”如是发愿成就而所现之化身。总之，一切利乐有情者皆可称为化身，反之，若损恼有情者，无非即是造作恶业及诸苦之因而已，故非为化身。
　
　吾等导师出有坏释迦牟尼为净饭王太子悉达多时，曾执掌国政二十五年。其后思惟，若从事世间法，同时难以修持正法。于是，太子如抖落尘土般舍弃国政、王妃、王子与宫殿等，彼时，诸大臣极力劝说亦无法阻止，其后太子遂于清净塔前除去华服严饰，自剃须发，显现圆满近圆戒之出家僧相。故一切欲求解脱之后学者，皆当如是而行持。
　　
如上所述，同时行持轮涅二法，则无法迅速成办出世间法。如吾等导师释迦牟尼佛，为求证佛果，于六年中仅日食一麦饮一滴水，勤修苦行，后于金刚座处断尽一切障碍，现证圆满正等觉果位。尔时世尊思惟：若宣说微妙实相之见，众生愚痴无法了知，故于道场静处无语独坐。是时，大梵天王及帝释天以神通观察后，便于世尊前供养白色右旋海螺、千幅黄金fa 轮，三次祈请世尊宣演正法。佛陀即趋波罗奈斯（鹿野苑）初转四谛fa 轮：上至有顶下至地狱间，一切有情皆为三苦所逼迫，若问彼因从何而出？均由业与烦恼所生；业由谁集？当知乃身语意三门。若三门为恶行，其所缘贤劣之境：如积集一切贪欲之业，即为堕入饿鬼道之无谬因；积集一切嗔恚业，即为堕入地狱道之无谬因；积集一切愚痴业，即为堕入旁生道之无谬因。如是，世尊依次宣说集谛身语意三门及三毒烦恼之对治法，后阿若、乔陈如等五贤部及五百比丘依寂静处，于等持中获见圣谛，而解脱轮回之苦。
　　
复次，经藏中云：“何为菩提心，彼为自心也。”故调伏自心之方便即为等持。初时应以暇满难得、寿命无常、轮回过患、业报因果等法而厌离轮回，其后生起无伪大宝菩提心，于无自私中，为利他之心契合身语而行持。
　
　论藏中云：“一切诸法总义，即因无相、果无愿、本体空性。”由此三解脱门而抉择贤劣诸法。教法三藏依戒学抉择取舍，定学善住一心，慧学依佛陀无垢教证，断除对诸法如实自性之增损。以上即为三学摄略教授。
　　
大密金刚乘见修行等诸法之兴盛，乃昔印度圣境诸成就者、雪域之师君三尊、贝洛扎那等班智达、诸译师之大悲所赐。并昔于雪域教法主尊旧译（宁玛巴）之圣者无垢光尊者示现比丘幢相，格鲁巴宗喀巴大师亦现比丘相荷担如来家业，萨迦派蒋贡萨迦班钦亦以比丘相修持密法，三圣尊者皆已圆满具足方便解脱之生圆功德，被誉为雪域三大文殊怙主。
　　
尔后，闻名遐迩之善知识，尤其如蒋扬·亲哲旺波与蒋贡康竹二位仁波切，以及证悟彼等密意之雪域大堪布阿格旺波，其心子殊胜化身仁珍旺修，莲师之绍圣者邬金札札郎巴，大堪布如意宝晋美彭措等，均外现比丘之严饰，内持密咒金刚乘，诸圣者身语意三门中无有毫发许之不善，此乃众所周知。故一切后学者皆当如是随行。
　　
某些人自称：“我是活佛，乃某某传承之传人。”若彼不具上述之一切功德，且未知诸法之自性，岂能称为化身（活佛）？是故，尔等所求依怙供奉者，则其必具圣者之外内密功德及三无漏学、成就征相等。综上所述，彼等心相续中，须具令一切有情获得一切种智如来果位之愿菩提心，众生与其结缘，今生来世皆可获益。

教言之三 —— 成熟灌顶之正见

　　何谓成熟灌顶？能令未成熟心相续者转为成熟，名为灌顶。何故？以灌顶了义之智即断贪嗔痴三毒。所灌为何？于身授宝瓶灌顶、语授秘密灌顶、心授智慧灌顶、三者无别乃句义灌顶。总之，若灌顶不为对治三毒而设，便是魔之灌顶，亦为魔道。故佛曰：“诸恶莫作，众善奉行。”此乃唯一之正量。若为真实具相灌顶，即由具德上师之密意加持融入具相弟子心中，而证悟灌顶了义之见。然所得喻智慧或真实智慧之差别，皆依补特伽罗根机利钝而论。因此，获得加持与否，皆须观待弟子心相续为佳。
　　
若未获灌顶，则无可守誓言。是故，若灌顶加持未入弟子之心，仅获得少许加持而已，非为金刚持所传之具相灌顶。故于美妙之境所生之贪心、厌恶之境所生之嗔心、不知取舍之痴心，由灌顶了悟实相正见时，三者必当断除。
　　
若于不净之境生起信奉，不仅有罪堕之过，且无善果可得，所以，对不熟识之导师不应生起任何信心或邪见。若此导师不具法相功德，弟子虽生信心，然因对境不净，难得真实善果，故无利益；信众虽作种种财物供养，然因所供之境不净，故均成无利益之供养。以修建特殊三宝所依，如塔、寺院等为借口收取信众之供养，此非往昔随学如来之修行者所为，如是偏离正法之行，仅徒耗信财而已，故非正道。因昔净饭王家族亦非缺乏财力而未修建寺庙之！因此，应断除贪恋现世之执，勤修利于来生之妙法，方为诸法之精华。倘若未能调伏自心者，又岂能具调伏他心之能力？是故，于陌生导师勿起任何信心与邪见，当淡然处之。
　
　显宗之理趣，乃认识内外诸法无自性，以胜义与世俗菩提心为基，并于悲空双运修持六波罗蜜多，究竟现前证悟二身，无碍成办利乐有情之事业。
　　
所谓近道密乘，即为上述见修行三者。雪域大成就者三大文殊怙主及随学者蒋扬·亲哲旺波、大堪布金刚持法王如意宝、大成就者仁珍旺修、晋美*沃塞多吉、佛子*蒋华江成、大堪布根嘎南迦、佛子晋美多吉等大德，均外显比丘严饰，内持生圆二次第。彼等自利已至究竟圆满，必然显现化身利益众生，此亦应时应理。
　　
如今吾处之众多化身（活佛），彼等外现为某某活佛之化身；内显金刚身之本尊天及往世修行之征相；密具诸多成就验相，如于石上留下手足印迹等，且能指示某与某处乃佛与刹土等不可思议之圣境。因此，若不具如是外内密之功德者，吾从未确认彼为化身（活佛）之惯例，他人亦不会作如是认可。是故，所谓活佛者，若未具往世修持功德，仅为前世某人之神识转化，则非化身（活佛）。若将彼等认定为活佛，则唯有承许化身亦有盛衰之变。
　　
昔时诸多活佛均已净除业及烦恼障，修持生圆二道已悟实相之见，彼等于现世亦具如是功德，肉身虽有前世今生之变相，然其心性却无动摇。因此，若今生无法显现往世心相续所具之功德而自称活佛者，必然不为众人所承许。
　
　上师虽作灌顶仪式，然弟子未得灌顶之见，如是需守持誓言焉在？仅置宝瓶于头顶，岂为灌顶乎？故此非称为灌顶。若自相续已得灌顶了义智，其所持誓言即为断除十恶业，总之，誓言相应于上师身语意三门而分为二十七条，如是护持誓言，即能断诸不善业，此乃金刚持之教诲。此外，尚有所谓灌顶者，乃印度“阿札玛布”之教法，昔阿底峡尊者已作遮破，故彼非正法。
　　
尔等信众于顶礼供养具德上师时，莫误认不具法相者为供养对境，所供上师若卑劣不善，众生与其结缘则难以脱离恶趣。故应依止一位具清净传承之具德上师，励力断除十不善业，亦名为断十恶戒。除此之外，下至声闻上至大圆满无有他法所宣。所以，尔等切莫轻视因果，当谨慎防护而如实行持，甚为切要！
　　
无论何时，皆应持受利益众生之善行，且须知唯物、唯心等理论皆与佛法契合，当尽己所能弘法利生，吾于此处不胜感谢！
　
　此乃堪布龙多加参依己修行之功德，并于未来教法趋势以及如何摄受弟子等事项作一阐述，无复遗漏，如上法要应当谨记信受，吾于内心深表谢意！善哉！吉祥圆满！

作者: 普见 时间: 2011-9-15 23:42

我们一旦失去今生，就马上要为活着时的贪嗔痴付出代价！

当你在相续中不断修习“自己的一切好供养众生。众生的一切坏愿自己代受”的自他相换时，将回净除自己无始劫来无量的业力障碍。

在你未能有使这个动物趋往解脱的能力前，出于口腹之欲而不惜杀生，啖食，乃至取其皮毛，这种贪心的果报会使你至少在五百世中做这样的动物而被人宰割、屠戮。

届时，你便与上师建立了最密不可分的因缘。由于超越了时间与空间的限制，你将永远和上师在一起！

阿秋la ma开示：

一个真正的追求解脱的人，若欲不忘失动机而有能精进修行，并从现世中获得利益，则顷刻不要忘失出离心的要义：轮回的苦、空、无常。

人总是在为追求快乐而努力生存，而你可否认真思维过自己所追求的任何一件大或小的事物能否恒久不变，永远把握？所以痛苦多来自于自己不曾仔细观察并思维一切事物的无偿本性。由于无常的诸多变化，苦便产生，更产生了由苦所生的更多痛苦。

须弥山与铁围山等所构成的外器世界，在形成与坚固后，势必也会销毁与灭亡，他们虽谓是世间最为牢固的东西，却仍然不能避免无常的规律。而当你看到宇宙万物也会毁灭的事实与本性后，要放下对世法的追逐与执著，它对我们毫无意义！

由六道所构成的芸芸众生，有谁能够避免生、老、病、死的规律？有谁可以远离求而不得，怨憎相会，与爱别离的痛苦？又有谁可以遭受到这一切后，仍然觉得生命不是危脆和难以决定的？故当你观察到一切众生的寿命无常后，要放下对世法的追逐与执著，它对我们毫无意义啊！

众生的生命如此无常，贤圣的存在与消失同样无常。曾经有多少师佛和不可思议的智者已获四大自在，神通变异的能力。在天空如同鸟儿一般自由飞翔，在水中犹如鱼儿往来优游。即便当初他们曾将世界自在地尽掌握中，现在能留给世人的，仍然不过是一个名字而已。因此，当体会到上师在轮回中所显现的无常本性后，要放下对世法的追逐和执著，并以实修实证的行为好好珍惜与明师相遇的每个刹那啊！

曾经有多少世间的国王与伟人，在活着时建立了自以为不朽的功勋与声名，现如今他们与他们的受用权势却逝如尘埃了，了无痕迹。苦心建设于今生的种种世间追求后，可想而知短短几十年后，你能得到什么，又能留下什么，并且失去了什么，所以当你看到世间尊主们虚掷人生于滚滚红尘的前车之履后，要放下对世间的追逐与执著，以为后鉴啊！

死亡并非象你臆想的那样缓慢而充满规律，它所出现的方式，因缘及时间永远是无法确定的，由于死期的不定，你又怎能保证明年、明天或下一时刻自己不是在恶道中辗转呻吟？所以死亡不会等待谁浪费了大量时间，还能轻松充分地做好迎接它的准备后，姗姗来迟，故当你看到死亡的迅猛与怖畏后，要放下对世间的追逐与执著，努力修行以图改变命运啊！

万物有出现必有毁败，有积聚必有失尽，一切诸法没有恒常而又坚固的，所以你在活着时要时常思维三恶道的痛苦。地狱刑具的种种历猛，缘乎于嗔怒的火焰；饿鬼的种种饥渴，缘乎于吝啬不肯布施；畜牲道的辛苦与劳役，缘乎于没有善恶因果的正确信念。此世间最大的生命如围绕须弥山的一条大鱼，由于恒时的饥饿而不得不吞噬自己的尾巴，然后再从须弥山、妙高峰，推及七大海等，又有多少多如尘埃般的众生相互伤害，吞噬及恒时受苦，而我们一旦失去今生，就马上要为活着时的贪嗔痴付出代价，想想再次获得人身的艰难，又何必追逐于世间的种种执著，要在还能改变下堕命运时把握机会啊！努力修行，不被轮回所选择。

总之，追求现世的安乐，忘记此后的道路，则乐一时而苦永世。追求出离轮回，现世辛苦无比，则苦一时而乐永世，这样的苦乐，望谛听者闻而思维，摈弃今生！

其实外在的轮回是内在烦恼的显现。故而出离轮回的意思是说，出离于我们对于妄想的执着。执着产生了无常和苦，这就是你需要去得清净本性的原因！而摈弃今生的实际做为，就是建立一个明智正确的缘起，那么就从破除修行者最大的妄念执着----区分宗派、师门、党类的概念开始，创立自己粉碎一切分别执着，具足大出离的因缘。

佛陀以其遍知的智慧而向我们证明并指出----一切众生都曾经做过我们的父母，可悲的是众生们出于对儿女（即我们）的疼爱而造下种种恶业而辗转于轮回之中；更可悲的是我们竟然对于众生由我们而生的痛苦视而不见；最可悲的是，甚至在成佛这件事情上，修行者还要在自己与众生之间，分出一个孰先孰后！

所以具备大慈大悲，拔除一切众生轮回烦恼及给予他们以解脱成佛的目的与动机，是你自己拔除轮回烦恼并且解脱成佛的关键要决。因为在所有修持所获得的功德之中，身、语的功德并非最大。且由于分别妄念的作用，由之产生的功德也是无常的。所以真正的善良绝不能掺杂世法八风的目的，不能为了世法八风的利益而去建立功德，这样的功德也是不足以令人解脱的。想要建立不是无常并且清净恒久地为自己所把握的功德，除非是内心深处生起了真正的慈悲心与菩提心。十方三世一切诸佛，无一不是由菩提心的摄持而获成就的。

以此发心的殊胜，努力兑现让众生成佛的誓言并实践上师恩赐的教授，以维护菩提心的善根，在项续中不间断的行持，以至于逐渐破除了修行与不修行时的界限，于日常生活，任何功用中不断修行，形成三昧的力量。然后终有一日，得见并安住于本性之中，这便是正行的殊胜。

就所建立的功德而言，无论做任何大或小的好事，若心中只有自己，仅能获得相应的一份功德；若心中有十个人，则所获功德会自然增长十倍；若心中有百千万亿人，所获功德则是百千万亿倍。可想而知，当把功德发心回向于无量众生时，内在产生的功德，即便是佛菩萨也难以描述和称量了的。故而修行者在回向时，要观想十方诸佛菩萨在自己的面前，将自己过去、现在、将来三世一切身语意的功德，以及一切修法中安住而生胜义菩提心的无漏功德，回向十方三世一切诸佛菩萨、一切宗派之师尊三宝，祈其长久住世、永转*轮；回向一切众生解脱成佛。

发心、正行与回向时，都应有“世俗菩提心摄持的部分”及“胜义菩提心摄持的部分”。由前者而引发自己与一切众生成就化身与报身的功德，由后者成就证悟法身的境界。故胜义菩提心的回向（即安住于清净本性之中）是最殊胜的回向。这样的话，由于从始至终都有菩提心所摄持故，建立了修道的“发心殊胜，正行的殊胜与回向的殊胜”。这三种殊胜的直接利益便是将自己所做的一切功德最大程度地利益了师佛众生及自身的解脱成佛，否则，它们会成为有漏的人天福报，沦为无常的牺牲品。

在远离慈悲心的修持中，修行者会逐渐生起三种障碍解脱的过失：首先，会将所学习到的知识当做自己谴责他人的资本，反而将信仰用来增加了自己伺察他人过失的习气；其次，由于经常观照到他人的不好而滋养对于自我的骄傲我慢；然后，又由于修行者内心充满对于自我的执着而越修行越难以与法相应，并滋生许多烦恼与贪嗔痴了。修行的目的，即修好自己的内心并引发正确的行为以致于解脱。而当你流于越修越烦恼的弊端时，就要切切警醒自己是否远离或尚未生起真正的慈悲心，并且要清楚地明白自己又为何不能解脱了。

假如你是一个充满慈悲的人，势必会破除自己对一切好与不好，是与非的概念心的执著。因为当你遭遇到逆境与不幸时，处于慈悲你会欣然利用这种痛苦而发愿说“我今受此苦，众生不复受”，并以代受众生的痛苦而为美事。一个真正的修行者绝不会只追求生命中好的层面而拒绝不好的层面。当你在相续中不断修习“自己的一切好供养众生。众生的一切坏愿自己代受”的自他相换时，将回净除自己无始劫来无量的业力障碍。这样做的话，即便此生不能究竟解脱，来生也会成为一个有智慧并且具备救度众生能力的人。一切好与不好都将成为自己对众生产生更大更强烈的慈悲的泉源，而慈悲心会自然消除你对于自我的执著，这样，你距离得见清净本性的机会，还会远吗？

发心和证果的刹那，可以获得相同的功德。十方三世一切诸佛，就是因为生起了清净的菩提心，并由这种让一切众生成佛的愿力使得自己生起广大精进的勇猛之心。以观见无常而无畏于修行的劳顿辛苦，以相续的悲心而断除我执与法执，终于以圆满证悟本性而救度了无量众生。故而你们要爱护一切父母众生胜过于爱护自己，千万不要做任何伤害众生利益的事情。我们藏族可能是祖先有罗刹血统的缘故，有吃肉的习惯。而实际上在你未能有使这个动物趋往解脱的能力前，出于口腹之欲而不惜杀生，啖食，乃至取其皮毛，这种贪心的果报会使你至少在五百世中做这样的动物而被人宰割、屠戮。汉族佛教徒在饮食上多数食素，这是非常具备慈悲心的。一切众生都曾经是我们的父母，你又如何忍心吞咽因为疼爱我们而造业受苦的父母的肉呢？

一个人决定生起摈弃今生的出离心，和令一切众生成佛的菩提心后，将面临如何正确利用今生，如何尽可能的让众生成佛的问题。那么，首先，你要明了自己的皈依处----上师三宝。对于上师三宝的皈依，由于区别于外道仅皈依于气脉明点的妄想执著故，是最究竟的皈依。

之所以要皈依于佛，缘乎佛菩萨们已彻底净除了自己的贪嗔痴，并安住于清净本性之中，当你依止他们之时，就是全然依止于自己的本性之时，所以对佛产生信心是一个人成佛的关键。

皈依于法，即使皈于如何修正成道的方法。那么你该先悉数听闻思维怎样断除贪嗔痴的方法，然后致力于不间断的实践。实践过程中必然因为净除业力而三毒减少，因而感知了佛菩萨的无量恩德。由知恩之心的生起，又会生起更加广大深邃的信心，再由信心的加持，最终导致修行者的成就。

皈依于僧，此处特指贤圣僧，即上师。这种上师现世已自在地将贪嗔烦恼转化为五种智慧，安住于清净本性并具备调伏一切众生的能力。他本身就拥有了佛菩萨的德行，他的身、口、意就是佛法自然显现的代表，故一个真正的上师本身就是佛、法、僧三者的总集。譬如我所派遣至汉地的益西嘉措与尼科，在亚青二十多年的闭关苦修中，早已证得了佛菩萨一般的功德与利益，故你们应当生起清净的欢喜之心而依止。在僧众中，还有一种虽已去除五毒烦恼，但还未能得见本性的人，由于不具备究竟的智慧，是不能做为依止以求解脱的对象的；又有一种虽现出家僧相，但外无悲心戒律，内无内证功德，仅仅是穿了一件僧宝的外衣而已，更加不能依止以免生出以盲导盲的悲剧。不过就佛菩萨的显现而言，是没有固定形式的，他们会随众生入生死而于六道中现种种善恶的形象来教化不同因缘的众生。故判断贤圣不能仅从外表的声音与行为入手，而是要看他是不是一个安住于清净本性及具备使你得见本性并安住本性能力的人。

一个人能够在现世中遇到一位证得究竟智慧的上师，依止他，经由他的指导而生起强烈的出离心与菩提心，并通过亲近上师身语意而涌现对实修实证的渴慕，进而全身心的摈弃今生，把自己投入到实证的行为中去，才是真正的暇满难得之人生。

你们观察一下苦难的六道，相对于多如尘埃般的堕落恶道的众生，能够再次做人的有多少？做人后能够学习佛法的有多少？学佛的人中能够获得上师教授修行的有多少？修行的人中切切实实修实证的有多少？通过实修实证获得解脱的又有多少？所以，你应从上师那里获得的第一个正知见便是----实修实证。只有实修实证，才可能从教法中获取利益，解脱并成佛，不实修实证的下场是什么----唯有下堕。

弟子与上师的缘份，分为外、内、密的因缘。当你遇到一位与自己有缘的上师，对他的功德与外在生起了强烈的信心，并诚信依止的话，这是与上师建立了一个外在的因缘；然后你可以实修实证，便与上师建立了内在的缘份；由于弟子不顾艰难困苦地依教奉行，实证的力量净除了无始劫的业障而产生证悟的能力，安住于清净自性之中，届时，你便与上师建立了最密不可分的因缘。由于超越了时间与空间的限制，你将永远和上师在一起！所以，毕生应当追求的，是与自己上师内在的相应。因为他已自在地安住于清净的本性之中，通过你生起的无限信心及感知恩德，相续的证悟便会生起。

而弟子的根器，实际上是无所谓上下的。所谓善根者，无外乎指那些具足信心，并精进实修的人。故而你们一定要放下对于今生的贪著与眷恋。因为无法弃舍世法的话，就不能精进安住、修行及解脱了。

以上所有的开示只是言语简单的开示，若你们仅作为一般谈话而听则永远无法明了更深的含义。自己回去仔细观照，慢慢修证，才可能获得真正的受益。希望大家能思维“出离心、菩提心和上师介绍之正知见”，尔后实践这些教言，达到安住自性的目的。

一切显现本来都是清净的，六道的垢染是由于有情的业力习气增上而显的幻相。我们有情由于对本来面目的不认识，故对六道的幻相妄加执著分别，沉迷于轮回痛苦中。

一切法的根本是修心。能安住在觉性中，最有效的办法就是生起无比的信心，恭敬祈祷上师，这是最殊胜的法义。

上师的法性与弟子的心相续，如虚空般无可分隔。安住在上师的法性中，地道功德就会迅速生起。没有比这更深奥的妙法了。这是诸供养中最殊胜的法供养…

作者: 普见 时间: 2012-2-22 23:08

一个真正追求解脱的人，若欲不忘失动机而又能精进修行，并从现世中获取利益，则倾刻不要忘失出离心的要义：轮回的苦、空、无常。

  人总是在为追求快乐而努力生存，而你可否认真思惟过自己所追求的任何一件大或小的事物能否恒久不变，永远把握?所以痛苦多来自于自己不曾仔细观察并思惟一切事物的无常本性。由于无常的诸多变化，苦便产生，更产生了由苦所生的更多痛苦。

  须弥山与铁围山等所构成的外器世界，在形成与坚固后，势必也会销毁与灭亡，它们虽谓是世间最为牢固的东西，却仍然不能避免无常的规律。而当你看到宇宙万物也会毁灭的事实与本性后，要放下对世法的追逐与执著，它对我们毫无意义啊!

  由六道所构成的芸芸众生，有谁能够避免生、老、病、死的规律?有谁可以远离求而不得、怨憎相会、与爱别离的痛苦?又有谁可以遭受到这一切后，仍然觉得生命不是危脆和难以决定的?故当你观察到一切众生的寿命无常后，要放下对世法的追逐与执著，它对我们毫无意义啊!

  众生的生命如此无常，贤圣的存在与消失亦同样无常。曾经有多少师佛和不可思议的智者已获四大自在，神通变异的能力。在天空如同鸟儿一般自由飞翔，在水中犹如鱼儿往来悠游。即便当初他们曾将世界自在地尽握掌中，现在能留给世人的，仍然不过是一个名字而已。因此当你体会到上师在轮回中所显现的无常本性后，要放下对世法的追逐与执著，并以实修实证的行为好好珍惜与明师相遇的每个刹那啊!

曾经有多少世间的国王与伟人，在活着时建立了自以为不朽的功勋与声名，现如今他们与他们的受用权势却逝如尘埃了，了无痕迹。苦心建设于对于今生的种种世间追求后，可想而知短短几十年后，你能得到什么，又能留下什么，并且失去了什么。所以当你看到世间尊主们虚掷人生于滚滚红尘的前车之履后，要放下对世间的追逐与执著，以为后鉴啊!

死亡并非像你臆想的那样缓慢而充满规律，它所出现的方式、因缘及时间永远是无法确定的。由于死期的不定，你又怎能保证明年、明天或下一时刻自己不是在恶道中辗转呻吟?所以死亡不会等待谁浪费了大量时间，还能轻松充分地做好迎接它的准备后，姗姗来迟，故当你看到死亡的迅猛与怖畏后，要放下对世间的追逐与执著，努力修行以图改变命运啊!

  万物有出现必有毁败，有积聚必有失尽，一切诸法没有恒常而又坚固的，所以你在活着时要时常思惟三恶道的痛苦。地狱刑具的种种厉猛，缘乎于嗔怒的火焰；饿鬼的种种饥渴，缘乎于吝啬不肯布施；畜牲道的辛苦与劳役，缘乎于没有善恶因果的正确信念。此世间最大的生命，如围绕须弥山的一条大鱼，由于恒时的饥饿而不得不吞噬自己的尾巴。然后再从须弥山、妙高峰、推及七大海等，又有多少多如尘埃般的众生相互伤害，吞噬及恒时受苦。而我们一旦失去今生，就马上要为活着时的贪嗔痴付出代价，想想再次获得人身的艰难，又何必追逐于世间的种种执著，要在还能改变下堕命运时把握机会啊!——努力修行，不被轮回所选择。

  总之，追求现世的安乐，忘记此后的道路，则乐一时而苦永世。追求出离轮回，现世辛苦无比，则苦一时而乐永世，这样的苦乐，望谛听者闻而思惟，摈弃今生!

  其实外在的轮回是内在烦恼的显现。故而出离轮回的意思是说，出离于我们对于妄想的执着。执着产生了无常和苦，这就是你需要去得见清净本性的原因!而摈弃今生的实际做为，就是建立一个明智正确的缘起。那么就从破除修行者最大的妄念执著——区分宗派、师门、党类的概念开始，创立自己粉碎一切分别执著，具足大出离的因缘。

  佛陀以其遍知的智慧而向我们证明并指出——一切众生都曾经做过我们的父母，可悲的是众生们出于对儿女(即我们)的疼爱而造下种种恶业而辗转于轮回之中；更可悲的是我们竟然对于众生由我们而生的痛苦视而不见；最可悲的是，甚至在成佛这件事情上，修行者还要在自己与众生之间，分一个孰先孰后!所以具备大慈大悲，拔除一切众生轮回、烦恼及给予他们以解脱成佛的目的与动机，是你自己拔除轮回、烦恼并且解脱成佛的关键要诀。因为在所有修持所获得的功德之中，身、语的功德并非最大，且由于分别妄念的作用，由之产生的功德也是无常的。所以真正的善良绝不能掺杂世法八风的目的，不能为了世法八风的利益而去建立功德，这样的功德也是不足以令人解脱的。想要建立不是无常并且清净恒久地为自己所把握的功德，除非是内心深处生起了真正的慈悲心与菩提心。

  十方三世一切诸佛，无一不是由菩提心的摄持而获成就的。以此发心的殊胜，努力兑现让众生成佛的誓言并实践上师恩赐的教授，以维护菩提心的善根；在相续中，不间断地行持，以至于逐渐破除了修行与不修行时的界限，于日常生活、任何功用中不断修行，形成三昧的力量。然后终有一日，得见并安住于本性之中，这便是正行的殊胜。就所建立的功德而言，无论做任何大或小的好事，若心中只有自己，仅能获得相应的一份功德；若心中有十个人，则所获功德会自然增长至十倍；若心中有千万亿人，所获功德则是百千万亿倍。可想而知，当把功德发心回向于无量众生时，内在产生的功德，即便是佛菩萨也难以描述和称量了的。故而修行者在回向时，要观想十方诸佛菩萨在自己的面前，将自己过去、现在、未来三世一切身语意的功德，以及一切修法中安住而生胜义菩提心的无漏功德，回向十方三世一切诸佛菩萨、一切宗派的师尊三宝，祈其长久住世、永转法 lun；回向一切众生解脱成佛。发心、正行与回向时，都应有世俗菩提心摄持的部分及胜义菩提心摄持的部分。

  由前者而引发自己与一切众生成就化身与报身的功德，由后者成就证悟法身的境界。故胜义菩提心的回向(即安住于清净本性之中)是最殊胜的回向。这样的话，由于从始至终都有菩提心所摄持故，建立了修道的发心殊胜，正行殊胜与回向殊胜。这三种殊胜的直接利益便是将自己所做的一切功德，最大程度地利益了师佛众生及自身的解脱成佛，否则，它们会成为有漏的人天福报，沦为无常的牺牲品。

  在远离慈悲心的修持中，修行者会逐渐生起三种障碍解脱的过失。首先，会将所学习到的知识当做自己谴责他人的资本，反而将信仰用来增加了自己伺察他人过失的习气；其次，由于经常观照到他人的不好而滋养对于自我的骄傲我慢；然后，又由于修行者内心充满对于自我的执著而越修行越难以与法相应，并滋生许多烦恼与贪嗔痴了。修行的目的，即修好自己的内心并引发正确的行为以致于解脱。而当你流于越修越烦恼的弊端时，就要切切警醒自己是否远离或尚未生起真正的慈悲心，并且要清楚地明白自己又为何不能解脱了。

假如你是一个充满慈悲的人，势必会破除自己的一切好与坏、是与非的概念心的执著。因为当你遭遇到逆境与不幸时，出于慈悲你会欣然利用这种痛苦而发愿说，“我今受此苦，众生不复受”，并以代受众生的痛苦而为美事。一个真正的修行者绝不会只追求生命中好的层面而拒绝不好的层面。当你在相续中不断修习自己的一切好，供养众生，众生的一切坏愿自己代受的自他相换时，将会净除自己无始劫来无量的业力障碍。这样做的话，即便此生不能究竟解脱，来生也会成为一个有智慧并具备救度众生能力的人。一切好与不好都将成为自己对众生产生更大、更强烈的慈悲的泉源，而慈悲心会自然消除你对于自我的执著，这样，你距离得见清净本性的机会，还会远吗?

  发心和证果的刹那，可以获得相同的功德。十方三世一切诸佛，就是因为生起了清净的菩提心，并由这种让一切众生成佛的愿力，使得自己生起广大精进的勇猛之心。以观见无常而无畏于修行的劳顿辛苦，以相续的悲心而断除我执与法执，终于以圆满证悟本性而救度了无量众生。故而你们要爱护一切父母众生胜过于爱护自己，千万不要做任何伤害众生利益的事情。

  我们藏族可能是祖先有罗刹血统的缘故，有吃肉的习惯。而实际上在你未能有使这个动物趋往解脱的能力前，出于口腹之欲而不惜杀生，啖食，乃至取其皮毛，这种贪心的果报会使你至少在五百世中做这样的动物而被人宰割、屠戮。汉族佛教徒在饮食上多数食素，这是非常具备慈悲心的。一切众生都曾经是我们的父母，你又如何忍心去吞咽因为疼爱我们而造业受苦的父母的肉呢?

  一个人决定生起摈弃今生的出离心，和令一切众生成佛的菩提心后，将面临如何正确利用今生，如何尽可能快的让众生成佛的问题。那么，首先你要明了自己的皈依处——上师三宝。对于上师三宝的皈依，由于区别于外道仅皈于气脉、明点的妄想执著故，是最究竟的皈依。之所以要皈依于佛，缘乎佛菩萨们已彻底净除了自己的贪嗔痴，并安住于清净本性之中，当你依止他们之时，就是全然依止于自己的本性之时，所以对佛产生信心是一个人成佛的关键。皈依于法，即是皈于如何修行成道的方法。那么你该先悉数听闻与思惟怎样断除贪嗔痴的方法，然后致力于不间断的实践。

  实践过程中必然会因为净除业力而三毒减少，因而感知了佛菩萨的无量恩德，由知恩之心的生起，又会生起更加广大深邃的信心，再由信心的加持，最终导致修行者的成就。皈依于僧，此处特指贤圣僧，即上师。这种上师现世已自在地将贪嗔烦恼转化为五种智慧；安住于清净本性并具备调伏一切众生的能力。他本身就拥有了佛菩萨的德行，他的身、口、意就是佛法自然显现的代表，故一个真正的上师本身就是佛、法、僧三者的总集。

  譬如我所派遣至汉地的益西加措与尼科，在亚青二十多年的闭关苦修中，早已证得了佛菩萨一般的功德与利益，故你们应当生起清净的欢喜之心而依止。在僧众中，还有一种虽已去除五毒烦恼，但还未能得见本性的人，由于不具备究竟的智慧，是不能做为依止以求解脱的对象的；又有一种虽现出家僧相，但外无悲心、戒律，内无内证功德，仅仅是穿了一件僧宝的外衣而已；更加不能依止，以免出生以盲导盲的悲剧。不过就佛菩萨的显现而言，是没有固定的形式的，他们会随众生入生死，而于六道中现种种善恶的形象来教化不同因缘的众生。故判断贤圣不能仅从外表的声名与行为入手，而是要看他是不是一个安住于清净本性及具备使你得见本性并安住本性能力的人。

  一个人能够在现世中遇到一位证得究竟智慧的上师——依止他，经由他的指导而生起强烈的出离心与菩提心，并通过亲近上师身语意而涌现对实修、实证的渴慕，进而全身心的摈弃今生，把自己投入到实证的行为中去，才是真正的暇满难得之人生。你们观察一下苦难的六道，相对于多如尘埃般的堕落恶道的众生，能够再次做人的有多少，做人后能够学习佛法的有多少，学佛的人中能获得上师教授修行的有多少，修行的人中切切实实实修实证的有多少，通过实修实证获得解脱的又有多少?

  所以你应从上师那里获得的第一个正知见便是——实修实证。只有实修实证，才可能从教法中获取利益，解脱并成佛。不实修实证的下场是什么？——唯有下堕。

  弟子与上师的缘份，分为外、内、密的因缘。当你遇到一位与自己有缘的上师，对他的功德与外在生起了强烈信心，并诚信依止的话，这是与上师建立了一个外在的因缘；然后你可以实修实证，便与上师建立了内的业障而产生证悟的能力，由于弟子不顾艰难困苦地依教奉行，实证的力量净除了无始劫的业障而产生证悟的能力，安住于清净自性之中，届时，你便与上师建立了最密不可分的因缘。由于超越了时间与空间的限制，你将永远和上师在一起作用!

  所以，毕生应当追求的，是与自己上师内在的相应。因为他已自在地安住于清净的本性之中，通过你生起的无限信心及感知恩德，相续的证悟便会生起。而弟子的根器，实际上是无所谓上下的。所谓善根者，无外乎指那些具足信心，并精进实修的人。故而你们一定要放下对于今生的贪著与眷恋。因为无法弃舍世法的话，就不能精进、安住、修行及解脱了。

  以上所有的开示只是言语简单的开示，若你们仅作一般谈话而听，则永远无法明了更深的含义。自己回去仔细观照，慢慢修证，才可能获得真正的受益。希望大家能思惟出离心、菩提心和上师介绍之正知见，尔后实践这些教言，达到安住自性的目的。

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