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标题: 无相居士佛学传灯——静坐讲义 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-9-1 15:24 标题: 无相居士佛学传灯——静坐讲义

静坐的前方便

　以下是实习时的步骤与应注意的地方，提供读者参考。

　　静坐最好能找一处清净地方，离开热闹的环境，并须每日抽出些时间静坐两次，每次静坐，由十分钟逐渐增至二十分钟，再由二十分钟加至三十分钟，若能经常静坐半小时，三个月后自见功效。第一次静坐最好是在上午大便之后，因静坐可以大补中气。第二次静坐可在下午沐浴之后，以沐浴后气血畅通，静坐更可加速血液运行。假使环境不许可，其他时间实行也无妨。静坐须有清闲幽静之处，若不能得，于嘈杂的地方用功，亦无不可，只是必须能置心一处，不可随境所转。又须注意，面对喧闹声音，勿生讨厌与恐惧之念，或想办法躲避，须知此心一生，便是随境所转，应将一切声音置而不理，一心照顾功夫，如是练习日久，则闹处一样可以入定，此时定与声两不相碍。不过，功夫未到家的不易了解个中真情，比如有二人屋内款款深谈，对房外炮声，恍若不闻，皆因心无二用。所以，心在用功时，声音亦不能扰乱。古德有云“十字路口好打坐”即是此意。

　　静坐时须将两腿盘起来，其心始易安定。每见有人在公园运动后，端坐石凳上，两腿垂下，双目紧闭。如是静坐，实未得法，极难入定。以身心有连带关系，四肢缩，心必宁，四肢舒，心必散，上述其人因身舒散，故心不易入定。佛家静坐要人四肢蜷缩起来，由于身体收敛，心也宁定。未打坐前，应先放松衣带，使筋肉不受拘束，血液流通，气机不致阻滞。

　　坐法是把左脚小腿加到右股上面，再将右脚小腿放到左股上面，此为双盘坐，又名跏趺坐。假使初学静坐或年龄较高的人，难以仿效这种坐法，不必勉强，可改用半跏趺坐，也名单盘，即将左脚小腿加到右股上面，不必再扳右脚小腿加到左股上面。如果单盘亦做不到，可将两小腿向后交叉于两股的下面，名交叉架坐。但静坐时，务使空气流畅，窗门要打开，避免坐于当风处，以静坐时，遍身毛孔开展，易受风寒，日久两腿疼痛，甚为严重。

　　其次再安置两手，先将左手掌伸直，背叠于右掌上面。贴近小腹，轻放腿上，左右相对，有如结弥陀印。然后将身体摇动数次，使各部血液流畅，挺起胸脯，端身正坐，身不曲弯，也不高耸，头不低垂，也不昂仰，从鼻孔徐徐吸入清气，用口吐出浊气，如是三次至七次，然后闭口，唇齿相著，舌抵上腭，轻合两眼，若觉昏沉，可将眼半开。坐久如觉身体有俯仰斜曲等事，随时矫正，若不加矫正，恐日久会生毛病。坐中，随时间长短，要排除妄念，切勿摇动身体，四肢应避免移动，因身动心动，心既驰散，何能入定？身手安定之后，其次需要调心。调心有三义：即是入定、住定、出定。(初)于入定中又分三种：一、调伏心中乱想杂念，使其专注一境，或想丹田，或观于心，令不散动。二、调伏心中昏沉，初学静坐，总觉妄想比平时多，但静坐日久，妄想就会减少，惟妄念减少时，瞌睡又会缠扰。此是用功通病，行者只要提起精神，或注意鼻端，昏沉自然消失。三、屏弃外缘，即对色声香味触之五尘远离。

　住定亦有三事：一、调身不宽不急。二、调息不涩不滑。三、调心不沉不浮。

　　(三)出定时须调三事，入定是从粗入细，出定则由细至粗。一、行者坐禅将竞，欲出定时，于未出定之前，先要将心放下，由细转粗，思维名相，逐渐缘于六尘境界，因其最初入定，收摄诸念，如今出定，须将一心散于诸念。二、开口吐浊气，令身中热气外散，应想遍身毛孔，一时同出秽气。三、微微摇动其身，舒放两臂，次以两手摩擦全身，继擦足腿等处，稍歇片刻，则可离坐。身若有汗，要等汗干后，方可随意动作，由于静坐时，全身毛孔得开，若不小心，会因此而生外感病。

静坐与修身

静坐虽有三种姿态，但用功的方法与旨趣各有不同。一般人学习打坐，大数是为了保健与祛病延年；儒家则以修心养性为目标；道教运气炼丹，以求飞升；佛教则以明心见性与成佛度生为终极。广述虽有千差万别，总括言之，不出修身与修心二种，上述前三者以修身方面较多，后一种纯属修心。

佛经说：大凡世间一切有作为之法，既落形迹，便不免有生有灭。身体既是由父母所生，是有作有为，既是有作有为，不论将它修得如何坚固，就是仙家修得寿命千万岁，也不过后死而已。黄龙禅师曾说：“饶经八万劫，终是落空亡。”但心灵则不然，吾人的身体虽然会由少至壮，由壮至老，由老至死，变化不已，但心灵是从不随生死而转移的，不仅今生未曾改变，即父母未生之前，及生命结束之后，心灵依旧湛然不动，可谓亘古不变，永久常恒，佛经称为“常住真心”。世人若能回光返照，修其心，见其性，则可达至不生灭的境界。

关于修身的方法有多途，简略介绍数种。假使有人能独居静室，万缘放下，无思无虑，心如太虚，调和气息，安稳身心，由于心平气和，肌肉松驰，肺量增大，血液畅流，如此安坐，可以导致身体健康，无病延年。或平息妄念，专心想着自己打坐，不令其心向外奔驰，一意观注全身，将心系缘一处，安守一境，日久也可见功。或坐时用气脉上下前后，循环不息，吸气时，气由丹田盘旋而上，直达大脑；呼气时，气由大脑盘旋而下，再归丹田，如此往复不停，可使全身舒畅，百体康强。若未经人指导，则此法不可随便运用。或运用增长呼息法，有保健作用，如道教用的服气方法，养精安神，宁静思虑，能使增长地水火风四大元素。或止心于足，经常观想其心，集中于两足间，如此能使心火下降，肾水上升，水火既济，四大调顺，饮食消化，百病清除。或系念于丹田，道教以心之灵气为丹，如田可以植禾，意即一切成长，不出此丹田外。其云：“常伏气于脐下，守神于身内，神气相合，而生玄胎，玄胎既生，可以生身，此内丹不死之道”。此不过是权宜之说，宇宙间的一切事事物物，凡有生必有死，有高必有低，有大必有小，有长必有短，有方必有圆。反之，无高即无低，无大即无小，无长即无短，无方即无圆，要得不死，须求无生，才是天经地义的真理。丹田有三个部位，在脐下面的是下丹田，在心窝处的为中丹田，在两眉中间的称上丹田，今教人观想所在的乃指下丹田。道教说：丹田在脐下三寸的位置。密宗说：在脐下四指中脉之间。显宗则说：在脐下二寸半之间。对于丹田位置，虽然各说不一，总之，行者要将心念系于小腹之间，不攀缘外境，坐之日久，必能消除万病。或将心念系于肚脐之中，由于人之有生，脐在最先，脐带系于胎根，外通母腹，在母胎时，全靠脐吸取生长元素，以是脐带为人生的重要部位。古德要人观想脐如豆一般大，首先解开上衣详细审视清楚，然后闭起眼睛，令身心调和，若心向外攀缘，立即收摄令返，过后若想念不清，再解衣细看，务令清楚，如此凝神，注守不散，非但可以祛病，且能发生禅定。或用调身、调息、调心三种方法，一要调身不宽不急，宽是放纵，急即拘束，过宽易生懈怠，过急易生疾病；二要调息不涩不滑，涩是酸涩，滑即不凝滞，要使息不涩不滑，出入微细，若存若亡；三要调心不沉不浮，沉是昏暗不清，浮即妄想纷飞，要使心不起粗想，又不昏沉，明明白白，专注呼吸，如此静坐日久可以返老还童，逐渐可入禅定。

以上所述的种种方法虽然各有浅深不同，但多偏于修身，可随意试用。不论采取何种方法，务必出乎自然，不可过急，若制心一处，能令粗念不起，百日必可见功。每日静坐对健康有好处。

作者: 慧丽 时间: 2011-9-1 15:25

《楞严经》说：“若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。”由于种如是因，必结如是果，所以佛教人士着重修性而不修命。性即是心，心即是性，二者有时分，有时不分，因性是心之体，心是性之用，所以此称修性，也即是修心。随缘不变时为性，不变随缘时为心。众生迷时，如水结冰，众生悟时，如冰溶水，其实冰与水原是一体，故心性也不二。佛教中修心的方法很多，经说有八万四千法门。

大乘佛教的修心方法有八种：

   一、唯识宗要人修唯识观。唯识观有五重修法，第一重是遣虚存实识，由于心外一切境界均是遍计所执，其体用是虚妄，根本就没有，所以要将其虚妄遣除，只存真实的心内诸法。第二重是舍滥留纯识，即是舍去杂滥的外境，而留纯净的心识。第三重是摄末归本识，即以能见心与所见境为末，自证分的本体为本，要将见相二分摄归自证分的本体上。第四重是隐劣显胜识。吾人八识的自体中，各有心王与心所，心王为胜，心所为劣，今隐去心所的劣，要显心王之胜。第五重是遣相证性识，心识中具有事相与理性，事相为假所以要遣，理性为真所以要证。若人以此五重唯识观去修，经过三年五载，与唯识相应，久后必能转八识成四智。

二、三论宗要人修八不正观，用此八个不字，破除一切迷妄，显发中道妙理。第一对是“观诸法不生灭”。凡物未生之前不能称之为生，若已生出也不名为生，正生之时又不见其生相，是故中观论说：“已生无有生，未生亦无生，离已生未生，生时亦无生。”不生是如此，不灭也复然。第二对是“观诸法不常断”。宇宙间的一切万事万物没有一样是常住的，故言不常；父而生子，子而生孙，递代相传，故言不断。第三对是“观诸法不一异”。如一人身，有头、手、足等差别，是故不一；虽有头等差别，但均名为一人身，是故不异。第四对是“观诸法不来去”。如人从自屋而出，家人便称其已外去，但彼处则称其已来，实在去来，原无定相，而人执有来去相者，不过是妄想分别而已。若人以此八不正观去修，可以直达如来大般涅槃。

三、天台宗要人观心，观此现前一念心未起，不见其踪迹，欲起也不得其处所，正起又无大小方圆，起已更了不可得。若言其空，人来见人，物来见物，分别无惑。若言其有，又无形状可得。由此可见，言空言有，均不相应，于不可名下，强立名为中，而中又依空假得名，是故中有空假，假有中空，空有中假，所以天台宗要人观一念心即空、即假、即中，名为“一心三观”，若人以此一心三观去修，可以圆超二种生死。

四、华严宗要人修法界观，此观略有三重。第一重是真空绝相观，即观诸法性空，但非断灭空，也非离色之空，而是即有之空，即此所谈之空，也无相可得，故名“真空绝相观”。第二重是“理事无碍观”，前面唯观真空，此则更观诸法事相与理性，互相融即，理即是事，性即是相，理事无碍，互相圆融，如金即器，器即金，金器不异，故名理事无碍观。第三重是“周遍含容观”，再进一步，观一法即含万法，万法即收为一法，一一尘法，相摄相融。一多无碍，大小互容，譬如器器皆金，大器是金，小器也金，大器之金与小器之金，原本一体、殊无二致。故大无大相，小无小相，大小融通。此法界观，若人修成，可以照见一切有情无情，皆是佛身。

五、密宗要人观六大周遍法界。六大即是地、水、火、风、空及识。由于此六大种一一周遍法界，所以称其为大。六大既然是周遍法界，所以众生之身与诸佛之身无一不是由六大所形成。此六大种实为世间及出世间一切万事万法之缘起，故称此六大种周遍法界。而佛身与众生身也因无一不是周遍法界，故彼此不二，无隔无别。其理虽然是如此，若非藉着身口意三密加持的功行来观察，依旧是不能显现的，此理并非凡人所能了解，须经修习后方能知道，因此称其为密。所谓三密：一是身密，一切的山河大地均是如来清净法身，因众生不知，故称身密；二是口密，凡所发出的一切声音均是如来说法语言，因众生不知，故为口密；三是意密，识大周遍法界，如来无所不知，无所不晓，因众生不知，故名意密。今行者藉着结手印的功力可将自己的身业转成如来的身密；藉着持咒的功力可将自己的口业转成如来的口密；藉着观想的功力可将自己的意业转成如来的意密。由此三密加持的功力，一切众生皆可成佛，一切浊土皆可成净土，所谓“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”即是此义。

六、禅宗要人去参究念佛是谁?经常听到无宗教信仰的人说：“我不信奉天主耶稣，又不信奉佛教，唯相信我自己。”这话如给异教听到，可能非常反对。但佛教却不然，不仅不加反对，而且十分称许，因为禅宗就是要人相信自己。可惜的是一般人不能认识自己，而将假我当为真我，痛苦也就从此而生。试问何者为我自己?于其身中，皮肉筋骨之地大是我自己?涕唾脓血之水大是我自己?温暖燥热之火大是我自己?动作运转之风大是我自己?于此身中，除此四大之外，找寻身体尚不可得，那么自己又潜藏在何处?既不能认识自己，又怎能说相信自己。你想不病不死可以吗?如果这个是你自己，你应该能自己作主宰，不愿生就不生，不想死就不死。这样方配称真是你自己，应当相信。但而今却不然，顺治皇帝所谓：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁?”所以禅宗要人参究“念佛是谁”，目的就是教人认识自己，然后才可以相信自己，如若不然，便是盲信。禅宗所以教人参究“念佛是谁”，因近来念佛人甚多，行者只知终日念佛，而不知念佛的是那一个，禅宗大德为了就地取材，所以教人如此参究。参究久了，自能发生疑情，有疑情才能用功夫，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，疑来疑去，忽然顿悟，方知真我根本无有生，何曾有死。真我是可以自己作得主，要生就生，要死就死，要不生死，就可以不生死，如此才算真正认识自己，当然也应该相信自己了。

七、净土宗要人观佛与念佛。由于阿弥陀佛在因地发了四十八项大愿，说如果有人念佛欲生彼国，结果未能生者，他决定不成正觉，因此释迦牟尼劝世人诚心念阿弥陀佛，以期往生极乐世界，因一旦生于彼国，则可永脱生死轮回。净土法门，实乃三根普被，利钝兼收，使人仗佛慈力，可以带业往生。但这仍要备信、愿、行三个条件，方能成功，信是指坚信西方有个极乐世界、阿弥陀佛正在那里说法，愿则心心好乐，念念希求。行则是专事持名，不杂不散。此外仍要修三种福：一要孝顺父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二要受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三要发菩提心，深信因果，读诵大乘经典。若能具备如此种种条件，临终必能往生彼国。

八、律宗要人诸恶莫作，众善奉行。佛教戒律，分大乘戒与小乘戒。小乘戒又分三种：一是别解脱戒，由于佛教中的七众弟子，各各受持不同，有受持少分戒的，即得少分解脱，能受持多分戒的，即得多分解脱，因人各别得到解脱，故名别解脱戒。二是定共戒，即有漏戒。三是道共戒，即无漏戒。若人能入有漏与无漏定，则于身中任运发生防非止恶的作用。大乘戒也分三种：一是摄律仪戒，即对大小乘戒，一律遵守，绝不毁犯。二是摄善法戒，凡遇一切善事，不论大小，均精勤修学。三是摄众生戒，不论处于何时何地，只要见到众生有苦难，菩萨则勇往直前，拔其苦而与以乐。由于戒能生定，定能发慧，所以行者对大小乘戒，能持之一毫不犯，必能开大智慧，成就无上菩提。

摘自：《益生文化》

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死  发菩提心  以深信愿  持佛名号

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