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标题: 如何识别：正法像法末法灭法 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-6-18 17:54 标题: 如何识别：正法像法末法灭法

阿弥陀佛！大家好！

非常感谢大众！感恩师父！今天有这样的因缘大家聚在一起共同学习。

佛法无人情，所讲的都是对法，而不是对人。佛法是公理，对所有人都是一样的，故它是通指。因为人的习气是相同的，故所指的都不是特指某个人，而是指对事情的本身。学习的过程更为了修正我们错误的思想和行为。

我们平常对正法、像法、末法的理解，也许会出现一些误差, 导致我们修行起来难以入道。为什么很多居士对这些根本性和原则性的概念问题会出现误解呢？原因就是大家没搞清楚正法、像法、末法的定义。

我在北京接触了很多居士，他们学佛的心都很虔诚，佛教的经书、光碟也看了不少，许多法师他们都熟悉，学佛的时间也不短，还有一部分文化程度都很高的，可是讲到这根本的问题时，都容易出现误解。

现在属于末法时期，而“在末法时期处在末法当中”，大家都认为是很正常的。我问他们什么是末法时期？什么是末法当中？时期与当中有何区别？大家都认为是差不多的，没有多大的区别。其实不然，时期指的是时间，是泛指；而当中呢？是确指，指的是部分，是人群。可是我们很容易把它们混为一谈，这就造成大家认为：“现在是末法时期而处在末法当中”是很正常的。可我告诉他们，这是佛教的悲哀。为什么呢？原因就在于对这些基本的概念没有弄清楚。

什么是正法？有教、有行、有证，三者具足，才是正法；像法呢？有教、有行、而还未证，三者缺一，就是像法；末法就是只有教、没有行、更没有证，三者缺二，就叫末法；而教、行、证三者都没有的就属于灭法。然这四法在前三种法的时期里面都是同时共存的，只有到了灭法时期，才只剩下一种灭法，没有前三种。打个比方讲，正法时期，就是佛陀当年住世的时候，也有像法当中，末法当中，灭法当中。怎么讲呢？

正法当中是指那些依教修行而且能证道果的圣人；像法当中是指那些未证道果而能依教奉行，仍在路上的修行人；末法当中是指那些只有经教而不知怎样入道或者行错道的人群；灭法当中是指那些不看不听不信经教的人群。

正法时期是指能证道果的人数相对比较多的时段，比如说有十个人依教修行，能有一两人得证道果，这数量的比例已相当多了，这就属于正法时期；而一万人修行仅有一两人得证道果的这段时间，就属于像法时期；而万万人修行当中，罕有一两人得证道果的时候，就属于末法时期；所谓灭法时期是指只有世间法而没有人修出世间法的时间。所以当中是确指部分的人群，而时期是泛指大概的时段。

在像法时期，同样有这四法当中，末法时期也一样有这四法当中，只是到了灭法时期，才只剩下一个灭法，全部都在灭法当中。

然法无定法，这四法现在究竟在哪里？其实都存在我们的一念当中，我们每一个念头都超不出这四法。

有些修行很好的老居士，在遇到我的时候，我说他们还没有真正的信佛，他们乍听之下当然不服，其实我也是故意让他们不服气的，然后再告诉他们，佛法是真正的辩证法，是可以证实、证明的，修行是真的，是可以验证的，是不能假的，最后令他们自己明白属于哪个法当中。他们说修行要修忍辱太难了。我说如果不从忍辱开始修起，那还有什么可学可修的？人家骂我一句，我回骂两句，这每个人不用学从小就会。所以说忍耐不是修行的最高要求，而恰恰是修行的起步。我问他们什么是佛教？他们答得很快说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。” 其实“诸恶莫作”就是忍辱，但是大家不会这样去理解，以为自己不去做一切恶，就行了。因为平常我们都是心外求法，不知修行只有自己的事情而没有别人的事情，一切都是考题而不是问题，所以理解“诸恶莫作”就只是依文解字。但其深意是指一切恶都不能在我们的心性当中起作用，这才是诸恶莫作。要是只停留在表面的行为上去理解，那就是“太后”了，因为表现为行为的，都是滞后的事情。修行即修心，如果能把握好自己的心念，那才叫“皇帝”，才叫自在。要是停留在行为现象当中，那就“太后”了。太后是皇帝他妈，已经是滞后的事情。为什么呢？因为行为是你心念的具体表现形式。《地藏经》说“阎浮众生，起心动念，无不是罪，无不是业。”故知一切因果都是从心念来计算的，就像所有的人同样做一件事情，为什么结果会不一样？原因就在于每个人在做事时的心态不一样，所以因果报应，是不看你做什么事的，而在于你存什么心。修行若是仅停在行为上，还没有入心的话，那属于心口不相应。即使人家骂你，你不能有怨恨，就连这种心态也不应该起，不然的话，那无明之火就在心里闷着，自己闷自己，因果开始算。明白了就该忏悔，因为“罪从心起将心忏，心若空时罪亦亡。”所以每个人都应时时善护自己的念头。

其实六道是同时存在的，而且还有因六道和果六道之分。可我们凡夫只知道果六道，不知有因六道，故说“凡夫畏果”。而菩萨明白因与果，有远见，才道：“菩萨畏因”，就是不敢造因。

我们起无明火的时候，心里面就是现前的因地狱，因之果报立马现前，即时报的属花报，花表因，花报在心中报，果报在现象报。你起烦恼的时候，就是因地狱，而你地狱的仓库就马上开启存档。六道在因时就像六个无形的大仓库，而我们所有的念头都会自然归类。谁帮我们归类？就是“铁笔判官”，而铁笔判官就是自己的记忆力。记忆是无法更改的，故说铁笔无情。我常告诉大家：你可以骗天下人，“天作孽，犹可违”，但绝不能骗自己，“自作孽，不可活”。因为因果规律是无法作弊的，所以每个人都要为自己的行为负百分之一百的责任。可我们经常都是在因果报应现前的时候，不愿意接受负面的事情，所以就烦恼。我们对亲人、对父母、对儿女，在他们出现负面果报时，总想帮他们改结果为零，可事与愿违就难受。铁笔判官讲的是地狱的状态，而阎王是谁？阎王是指自己的心性在严格执行因果规律的主管，是指铁面无私的因果法则。法本如是，就像1+2=3，1-2=-1，其结果无法更改。我们不愿意接受负的，常把1-2=-1的结果改为零，总妄想这样交答卷，考题永远成问题。法则不会因为主观上曲解而改变，客观上的结果是必然的现象。

因之果报是同时的，果之果报才是异时的。我们以为没报，其实已经在报中，报到自己都不知道，故不懂把握好当下的因。我们的身体为什么会越搞越坏？就是没有保护好自己当下的心态，要是知道从因上保护自己的话，那个老与病就会远离你，而我们每天都用无明火在燃烧自己，哪有不老得更快，病得更快，死得更快的道理，所以一切都是自作自受。

作者: 慧丽 时间: 2011-6-18 17:55

这 “诸恶莫作”是小学，是学佛的开始，不是学佛的终止；“众善奉行”是进入中学；“自净其意”才是大学。那什么叫“众善奉行”？我们平常都理解为多多的做好事。可实际上，“众善奉行”是指不能让已做完的善行停住在心里面。应该把已经做完的善事、好事通通从心里请走，清除干净，你才会进入到大学——“自净其意 ”。你要是让善的停住在心里，做了好事不放过，总放在心里念念不忘，那善马上就会转变为恶，叫恶住。“有心为善，其善不善。”一切不住，才叫善住。为什么呢？因为做一件善事，说了一遍，等于好的名声已报出来了，再说到十遍百遍，那是倒欠，欠了九十九个善，所以说：“虚言折尽平生福。”我们不懂得惜福，常图口舌之快，不知“口乃祸福之门”。那倒欠的九十九件因果，还要自己背的。打个比方，就像在公司，我们为公司办完事所产生的费用已开票报销了，过一段时间，你偷偷的把发票拿出重报，又过了一段时间，你再把发票偷出来再报，这是违犯财务制度的，要负因果责任的。

比如布施，要做到三轮体空，否则，这善事就变成不善。都是自己不放过，变成的烦恼。因为我们平常什么事情都不放过，好事不放过，坏事也不放过，而不放过会是什么样的结果呢？那叫难过。难过就是过不去嘛，要是你让它过去，就没事了。而这种没事的境界，才能进入大学——自净其意。自性清净了这才是一切觉悟人的教导和教育，“是诸佛教”就是指这是一切觉悟人的教导和教育。佛是什么？佛是觉悟的众生。众生呢？是未觉悟的佛。所以说：“众生皆佛”，都是佛嘛。可我们从来不相信自己，也不敢相信，所以叫成佛念轻，不敢担当。其实我们学佛的目的，就是为了成佛，如果不是为了成佛，我们学它干嘛？既是为了成佛，我们为什么不敢承担？其实只有觉悟这件事，才是你人生中最本分的事，所以说：荷担如来家业。所谓家业，就是指自己本家的事业。人人都有责任，自己先做好，才能自度度他。可我们修行都是菩萨发心，自己没度，老度他人，自己不修自己，专修理别人，自己不愿成佛，总是要求别人成佛，所以尽是烦恼。

自度度他。自度，就像自己要学会游水。度他，就是有能力下水救人。否则便是自误误人，两者都有事，并且溺水者，死得更快。他自个儿在那挣扎，可能还有一分钟、两分钟的活命，而恰恰这一、两分钟就可能有会游水的人经过，假如你是在岸上喊救的话，溺水者得救，自己也得救。要是自以为是跳下水的话，两者皆坠。所以我们学佛，不论是为人为己，自己一定要精进，成就自己，勇于承担，才能成就他人。

刚才所讲的四法，为什么大家会认为“在末法时期处在末法当中”是理所当然的事呢？我给他们说明这样就等于说你自己只有经教，而没有奉行，更谈不上证得。这是自己给自己的定义，不是别人强加于你的，我只不过把你不清楚的定位给标出来而已。

佛法的正法经典是区别一切外道的典籍，这是表法的正法。而我们里法的正法呢？能否得到启发？要能，才有表里如一，才能引发起大菩提心。就是用表法的正法启发心中的正法作相应的修行，这才叫如理如法。能依教奉行，才叫像法。依教奉行并且能走到目的，到家的，就叫正法。所以一切经教是什么？是地图。我们只看地图而不明路线与目的就等于不会上路，也就是说不知怎样进入像法。所谓像法就是要做到像模像样。所谓如教，就是要像经典所教导的方法去思考，去体验，而不是仅仅读完经就了事。我们天天的早晚课做足四个小时，经也读得很溜，读完了就像完成了任务，这样的结果顶多属于末法。修行是每天二十四小时的事情，而我们只有四个小时勉强在末法当中。那另外二十个小时在哪个法当中呢？答案是在灭法当中。我们知道了规则之后，等于自己有了计算器，随时都可算一下。我们每天上课时都有祈求正法常住，而实际上等于每天二十个小时在祈求灭法，还有四个小时在祈求末法，没有一分钟或者一念进入像法，那正法就更无缘了。所以说，我们还没有真正的信佛，也没有相信自己。

佛说了千经万论，目的是让我们相信自己，恢复真我，所以佛证道后的第一句话就惊奇的告诉我们，假如我们真信了，明白了，就不用劳驾他老人家四十九年的说法。他说“奇哉奇哉，一切众生，具足如来智慧德相。”既然具足如来德相，那为什么我们不知道呢？“皆因妄想、执着而不能证得。”所谓证得就是返回来，就是还原。所以学佛就是还原我们本具的德性、佛性。禅宗里面经常讲到“还你父母未生之前的本来面目”，就是这意思。

法无多种，而人有多心。总结一下，佛法有五种形式同时存在。第一种是最普遍的最多的，只求福报，求保佑，不知修行修心成大道，这叫迷信的佛法；第二种是指披着佛教的外衣，行贪、邪之事，就叫邪信的佛法；第三种是指把佛法当成哲学、学术来指导和研究的，这叫科学的佛法；第四种是宗教的佛法，是指能具深信愿，能行菩萨道，能遵佛教诲，但存门户之见。第五种是正信的佛法，是指有教、行、证，三者具足，具同体心，万法尽通，这才是真正佛法的代表。

顺便说一下，宗教这个词的本义与现代意义的区别，现代意义的宗教是指各门教派的通称。而原义的宗教是指宗门与教下。其中不立文字、教外别传、直指人心、见性成佛的禅宗才独称为宗门；其它的门派都是依照经典，并在经典的教导下而修行的，都统称为教下；只有佛教，才有宗有教，故简称宗教。禅宗的禅不是学的而是悟的，与禅定是两回事，禅定是六度中的第五度，属于教门，禅宗的禅是六度，是般若，是波罗蜜，属于悟门，具足六度万行，故叫禅宗。所谓教下是指依教而行的，就像走在路上，还没到家；行到家时，达到目的时候才叫宗，就是万法归宗，才与禅宗相应。所以禅宗为佛门的正宗，正法的表率。这是佛在灵山会上“拈花微笑” 印证迦叶时的明朗告示，就是怕后人糊涂不明而纷争，故说：“我以正法眼藏，涅槃妙心，实相无相......传与迦叶”。所以好多人都误解了，其实不管你学哪一门，哪一宗，天台、华严、净宗、密宗、律宗，只要在学中的，通通都称为教下，包括禅宗里面，在开悟之前的修行都属于教下的范围。

所以各个门派都没有矛盾的，所谓“归元无二路，方便有多门”，就像咱们来湛江，可以从水路来，可从空中来，可从东南西北的陆地来，选择哪条路就看自己适合的，只要目的明确，方向不差，就很快能到达，到了、进来了就一样了，就是万法归宗，这才有正法，这才叫真正的皈依。所以皈依到最后就是一切都要归到一，正就是万法归一。古大德造字时就告诉我们“正”字就是一切“止”于“一”的会意。故“止一”即是“不二”，正法即是不二法，正门即是不二门。）

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