太上感应篇

（第七十五集）

    诸位同学，大家好！请看《感应篇》第二十九段，这一段也只有一句：

　　【推多取少。】

　　前面教我们断恶修善，断恶修善如何落实？这一句就是真实的教诲。人要不能够相让，断恶修善就决定做不到，所以要懂得让，相让是美德。在中国古书里面记载，孔融四岁就懂得谦让，这是善根非常深厚。当然後天的教育，也占了决定性的因素。人皆有善根，这是我们不能否定的，他的善根淹没而不彰，这是过在没有机会接受圣贤的教诲。

　　中国古圣先贤明白这个事实真相，所以对於教育看得非常重要，不但童年教育重要，实际上他已经把它引申到胎教。当母亲怀孕的时候，她的心情、举止对胎儿都会产生影响，所以儒家的教育是从胎教开始。怀孕的时候，做母亲的人思想就纯正、就清净，真正要做到「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言」，这才是对子女照顾的无微不至。现在人哪里懂得这个道理？所以纵有深厚的善根，被这个社会风气习染，他的善根福德不能现前，恶的习气都被勾引出来，这才是真正社会动乱的根源，一切不安定的根本。

　　儒家、道家、佛家，可以说都是多元文化社会教育家。他们在社会上有能力竞争，放弃竞争，有本事取得功名富贵，他也把这个完全舍弃了，过着隐居的生活，清贫的生活，乐於从事社会伟大的教育，真正做到奉献自己、造福人群。他们的眼光远大，不是看到这一世，看到往後生生世世，久远劫後，所以他们的成就，备受世人崇敬。几千年来，提到这些古圣先贤们，即使在现前的社会，还是有许许多多人尊敬、赞叹、向往，向他们学习。

　　《太上感应篇》是道家的教学，文字虽然不多，义理非常丰富，非常圆满，字字句句都说之不尽。『推多取少』，就是断恶修善的落实。注解里开头第一句说得好，「此句所指甚广」，理跟事都是深广无尽。他举一个财务上的往来比喻，「兄弟分家，朋友交财，要懂得谦让」，这是美德。如果说争取，诸位要晓得，贪瞋痴烦恼就现前，这是佛家最大的忌讳。三毒烦恼如果不能够遏止，果报在三途。所以眼前得的一点便宜，算什麽？得不偿失。

　　朋友共财，更要相让。有一些同修问我，朋友来借钱，我们要不要帮助他？我告诉他，你有能力就帮助他。但是要记住，借给他，就决定不要想他还来，这个朋友愈交愈厚。借给他，还想要还，还要讨债，好朋友反目成仇，这又何苦！所以借给他的时候，决定不要想他会还我，借给他就是送给他，就是赠与，你的心多安，你多快乐！他将来还你，很好，欢喜；不还你，决定不要再提。所以帮助人，事先要想到自己的能力，尽心尽力帮助人，养自己的厚道，後福无穷。你能常常这样做，你在社会上建立了公信力，你办事，有很多人拥护，有很多人帮助你。你乐意帮助别人，这是种因，别人帮助你是果报，种善因得善果，要懂得这个道理。

　　我们人生活在世间，实际上自己生活所需非常有限。古大德常讲，活在世间也不过是「日食三餐，夜眠六尺」，你就能安安稳稳、舒舒服服过一辈子。为什麽不肯相让？所以要知道相让。

　　健康长寿最重要的因素，是心地真诚、清净、慈悲，这是健康长寿真正的因由，不是在吃得好，不是天天进补。诸位细细去观察，在历代帝王将相之中，那是大富大贵，他们生活条件富足，饮食起居讲求是世间平常人望尘莫及的，我们看看历史上几个长寿的？三十、四十、五十死的占大多数，活到七十、八十，非常希少！反而不如民间的老农。农村里面活到八十、九十、一百多岁的，我们常常听说。你再去看看他的饮食起居，粗茶淡饭。他为什麽那麽健康？为什麽那麽长寿？可见得健康长寿不是进补得来的，不是用医疗手段可以获得的。老农何以能够健康长寿？他心清净，他诚恳，他慈悲。懂得这个道理，生活起居一切随缘就好。而且饮食起居是愈少愈好，心愈清净，清心寡欲，自然就健康长寿。

　　他引用《遗教经》上一段话，这是佛说的，佛讲：「多欲之人，多求利故，苦恼亦多」。佛这句话，我们听起来不难懂，欲望多的人，贪心重。没有得到的想得到，所得到的又怕失掉，心理负担就太重了，烦恼太多了，患得患失。他为什麽短命？原因就在此地。谚语所谓「忧能使人老」，这话是古人经验之谈。一个人忧虑操心的事情太多了，容易衰老、多病，寿命自然就不长。

　　从这些事实真相、这些道理上来观察，我们就晓得儒家、道家、佛家这些真正聪明人，他们懂得养生，尽可能把忧恼的事情丢掉，身心自在。教化众生是他们的事业，虽然做这份事业，认真努力去做，但是决定没有希求。为什麽？有求就有烦恼，无求无烦恼，多求多烦恼。教导学生，教导子弟，对学生、对弟子决定没有希望。为什麽？有希望就有失望。你能有成就，你的善根福德因缘好，我们看到欢喜。你不能够依教奉行，不能够接受教诲，还是造作一些罪业；他们看到点点头，习气烦恼太重。所以心里痕迹都不沾，这才真正懂得养生之道。我们为社会、为人民、为众生做一些好事，有缘去做，众生有福，我应当做，多做一点；没有这个缘分，众生没福，落得清闲自在。决定不攀缘，我一定要做这样，那你就有忧恼，你就有欲望了。

　　我们在经上读到，诸佛菩萨在十法界，随类化身，随机说法。是不是他自己想到这个地方来教化众生？不是。如果想到，他是凡夫，他不是圣人。他怎麽来的？众生有感，他是应来的，我们今天讲应邀、应聘。这个应是被动，不是主动。我们众生有感、希求，他就来了；众生要没有这个念头，不会来，他来干什麽？他来，不是找麻烦。所以诸佛菩萨，连儒家、道家教学，或者是为社会服务、为人民服务、为众生服务，全是被动，决定没有主动，「我要怎样怎样，我还要制造一个机会要怎样怎样」，哪有那麽多的事情？这种作法，这种念头，违背了自然的法则；自然的法则，就是自性的性德。儒、释、道心地都是清净无为，无为而无所不为，那是感应。

　　我到香港来为大家讲经，不是我要来的，是你们想听经找我来的。你们既然想听经，我不来，对不起你们；你们不找我，我绝对不会来。往年，有一位雷太太每年都邀请我，我每年到这里来讲一个月。雷太太过世之後，没有人再请我了，所以我有好几年没到香港来了。到香港回归，我来看看，过去在这里讲过十年，总有这麽一段感情，所以香港回归，我到这边来参观一下。又遇到一些老同修，过去的老听众，来告诉我：「法师，你已经七年没有来了。」我说：「哪有这麽长？」算算果然是七年。我说：「不是我不来，你们没有找我，我怎麽能来？」於是同学有几位又来找我。你来找我，这是感；我来，这是应。我们跟释迦牟尼佛学习，永远是被动的，永远不是主动的；主动的有烦恼，主动心不清净，完全是被动的。佛教导我们随缘而不攀缘，随缘是被动的，攀缘是主动的。所以这句话意思就深长。

　　佛又说：「少欲之人，无求无欲，则无此患」。这是佛教导我们，我们要怎样在这一生当中，过得很自在，过得很幸福。常言说得好，「理得心安」，道理明白，心就安了。道理明白之後，欲就没有，欲望就没有了。跟一切众生相处，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他，跟众生结欢喜缘。我们所需要的，他不要；他所需要的，我们不要。他需要的是名闻利养、五欲六尘，这个东西我们不要，我们要的是清净心，清净心他不要，所以我们跟一切人相处没有冲突。世间人为什麽处不好？利害冲突，彼此互相竞争，所以不能相处。我们跟一切众生能相处得好。

　　现在你们看到我跟许多不同的族群处得非常好，不同的宗教也处得非常好。什麽原因？你们要的统统给你，你不要的，我要，所以决定没有利害冲突，我们才能相处这麽好。我帮助大家，是我接受佛菩萨、古圣先贤教诲，这一生所得到的真实利益，我贡献给大家，跟大家分享这一份利益。如果你也觉悟，你一定也能够「推多取少」，我们生活所需极其有限，很容易满足。

　　我跟李炳南老居士求学的时候，那个时候大概三三十二、三岁，李老师日中一食，每天吃一餐。我二十六岁学佛，那一年下半年，我把晚餐断掉了，佛家讲「持午」，我这样生活不少年。到台中跟李老师时，李老师吃一餐，我就想这个对我来说不难，我也把早餐断掉了，我也一天吃一餐。吃到第八个月，我才告诉老师，老师问我：「你觉得体力怎麽样？」我说：「体力很正常，没有什麽不舒服的状况。」他把桌子一拍，告诉我：「永远这样下去，一生不求人，生活容易。」多欲就要求人，少欲不求人，古人讲得好：「人到无求品自高」。所以我那个时候一天吃一餐，吃了五年。

　　以後到台北去讲经，韩瑛居士邀请我住到她家里，她看到我每天吃一餐，她说：「法师，不行！这样将来你的身体要是有什麽问题，我们全家担当不起。你如果答应在台北弘法，你一定要吃三餐。」我想想，弘法重要，随缘，我就把一餐分做三餐。过去我年轻，普通的饭碗，我一餐吃三碗饭。现在吃三餐，每一餐吃一碗饭。跟她相处三十年，蒙她的照顾，现在她往生了，再不会限制我了，所以我应该再恢复吃一餐。省事！省掉许许多多的麻烦。所以生活所需愈少，我们贡献别人的就愈多，这是好事，对自己决定有利，对别人也有利益，自利利他。

　　一定要懂得谦让。过去我跟大家讲过，人与人交往要懂得礼让、忍让，居於领导地位，要懂得谦让、谦虚，样样让人。我们与一切众生交往，没有利害的冲突，就不会有任何的矛盾，不会有任何的误会，就能真正做到互相尊重，互相敬爱，互助合作。对於社会安定，世界和平，一切众生的福祉，自然就能够圆满成就。好，今天时间到了，我们就讲到此地。