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标题: 杨云唐谈悟道机要 [打印本页]

作者: 慧丽 时间: 2011-6-16 21:02 标题: 杨云唐谈悟道机要

　　心经曰“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这是讲当行者看到真理，一切心结便打开了；心中无结，自然无碍，是为解脱。所以学佛人都一直努力想见到“实相”，但是什么才是实相?他可以被见到吗?这观念关系着我们能否正确修行，若一直想见到实相，却错用心，则既使机遇擦肩而过，也混然不知实相就在眼前。

　　大乘起信论说“一心开二门，谓生灭门与真如门。”生灭心的本质就是生灭为性，由于他一直逝去，所以就一直要不断地攀缘，以延续他的“新生”。他耐不住无事、不喜欢空寂，总是停不下来；一旦消逝，马上又寻找新缘来滋养他的再生，这就是心未能解脱的原因。

　　然而，心的另一面是真如心，是如如不动为性，他是不生不灭的，是寂静不会攀缘的，他不分别取舍，没有意见地容受一切好坏的存在，是本自解脱的。因此要修行解脱的是生灭心，但以生灭为性的心，不可能不生灭，那要如何才能解脱呢?就是要生灭心看到他自己的生灭是虚幻的，于是他虽还不断生灭，却不会作怪了。

　　坛经曰“说通与心通，如日处虚空”，开悟不外由闻法及修行两途径。像六祖因闻“无所住而生其心”，是属“说通”；教惠明“不思善、不思恶”，待惠明息下万缘后，反问“什么是你本来面目?”如此是属“心通”。一般言，说通是不借事修；心通是靠心的返照，即是我们常说的修行。

　　修行有生活上的体会与方法上的依循，而修行的方法不外乎止观，而止观的共同基底则是寂静；这也是行者必要的涵养。但怎样才算止得够，又怎样才算观得准，这则是各随情况不同，而且因人而异了。有人说应有四禅功力才能正观，有人说有未到地定就可以观了；这两者都各有其成功的例子，但不管如何，“观”是证入悟境的关键。因此若平时没有培养观照力，一般行者都会把“未能见性”认为是在止的功夫不够，所以佛门中便看到常努力打坐的人。可是我们却很少看到在定中开悟的人，多数都在动中因“听到、触到、看到”六尘而开悟的。

　　“止”是调心的作用，让行者心不落掉举与昏沉，但却非入于无记。而一般人在修止时，“观”的作用常常会变成思维与掉举，在那推理拼凑，偶得佳理便很高兴，其实应只是正见相应而已。正见相应会增强信心，但信心太强，往往会自以为是，甚至自称晓悟佛意，于是在“止”上不再加深，这是现代常见的现象。所以有些法门强调，未得足够的定，不要起观，不过定须定到什么深度才算标准呢?

　　可以这样说，止的修行虽不必很深，但却须具有触到“寂静”的力道。“寂静”是妄念的不起，到达进入一心的境地；至少要达“未到地定”，有与外在世界似乎是“近在眼前，远在天边”的分离感。若再深入，内外感打破，此一心不动，一切受纯净，则入于前四禅了。禅定的共同特质就是“寂静”、“念的歇息”；这“歇息”是心很稳定，不向外攀缘，使本具明觉更为光焕。由于不攀缘，而使心处于无寻觅的状态，故是处在无故意求“知”的“无知”中，但又有“本具明觉”的作用；这种为进入内心世界，此时感受到的是“非生灭”的寂静。这时若遇到强大的外缘闯入，若平时在“观”上已培养了足够的力道，就在心念被激扬起来，但那“无知”还未苏醒前，刹那间，念头看到从寂静中所生的念头，是从非生灭的本觉反射而有，有如镜中像的虚妄，于是打破往昔的实在感，这便是开悟，这开悟因情况不同，而有大有小。

换言之，开悟是瞬间的照见事实，是经内外相激而爆裂的结果，有时所爆发的严厉度，悟者以“石破天惊、天地变色”形容之。是一种诸幻殒灭、桶底脱落的“死亡”感；但也有的是沉静清畅、万法空寂的“重生”感受，这些便是大悟。

有人以为“吓一跳”就会造成开悟，这是错解的。因为心念还未进入内心世界，又若平时在“观”上未能培养，如此是无法摆脱“知”的牢笼；心念还时时造作，虽被吓一跳，但只是从一个念头转到另一个念头，而念头的保护壳，根本未被震裂(我的感觉还很强大)，还有“知”在强势当家，所以念头没法瞬间看到念头，甚至是被念头操控，于是反应出对外生气动怒，根本未有向内照见的功力，所以再怎么吓，也没法开悟。

　　因此具备止观，才有可能开悟，而开悟的气机是在“从寂出动”的那一刹那间。如香巌听瓦片击竹，那一声穿入他寂静无念的心田，一静一动，相激间便悟入了。又如虚云老和尚在参禅时，被开水烫到，水杯落地，因而桶底脱落开悟。而观音法门最后也是在“寂灭现前”下“忽然十方圆明”。这耳根圆通，所讲的海潮音，是从现实的大海波浪卷声，转成自性众生在生死苦海中的苦难声，这即是华严的“从彼大海入，从此众生出”，中间经过的是无相的寂静。当菩萨从外而内的寂静后，忽然被这迷失众生的苦难声震荡，于是感受到“我与众生同为虚幻”，悟入“上与诸佛同一慈力”；但因众生不知自己的虚幻，还追逐于生死苦海中，于是“下与众生同一悲仰”，由悟入自性空寂慧而起无量方便悲行。

　　这里再引个“过水颂”来说明：“切忌从他觅，迢迢与我疏；我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠；应须恁么会，方得契如如。”洞山禅师在越水时，看到平整如镜的水面上，清晰的面目也看着洞山自己，就在看得入神时(一心无念），突然涟漪泛起，面目全非，一下间感到“渠今正是我，我今不是渠”。这相形间的一百八十度旋转，让他看到起念寻觅的虚幻，纵然世间诸相盎然，但真理原来不在他觅，真正的面目是长在自身上的，是如如本然，常在不动的。

　　若要循迹开悟，当平时在“观”上要培养足够的力道，加上调心入于寂静的“止”，然后等待机缘成熟，从寂静无念中被憾动出来的刹那间，靠着反观的力道，照见即生即灭或虚幻，就会有醒悟的可能。但若观照力不够，只在“止”下功夫，则可能非得有四禅功力不可，那对一般人，尤其是在家居士来讲就比较难了。

　　以上的说明，似乎说止是为了观，其实观也是为了止；可让心回归实相，不再狂妄流浪，所以我们说平时要培养观。“观”可从“时间、空间、与存在的差别”来体会，譬如我们在很高兴的时候，看到以前的悲哀不知哪去了；同样地，很悲哀的时候，看到以前的高兴不知哪去了。这就是诸法的生灭，以及生灭的背后是“无我”的事实，时间与空间都根本不知有你的存在。看到这点，你的心就不狂了、歇息了，这样的观就让你止了。止观双运到“生灭灭已，寂灭为乐”，此心便出入自在，随遇而安了。

——摘自《清凉桥》2010年第4期

敦伦尽分闲邪存诚诸恶莫作众善奉行

真为生死发菩提心以深信愿持佛名号

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