太上感应篇

（第七十集）

    诸位同学，大家好！我们接下去看《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句话看起来很平常，对於真正修行关系很大。注解一开端就说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」。这个话，古时候的社会能体会，现在我们很难体会了。古时候，可以说中国从汉朝以後，一直到清朝，始终维持礼制，所谓「以礼治天下」，这句话的意思就很深了。在古代称「名」，是关系非常密切的才能称名。普通一个人的名字，在一生当中只有两个人可以称，一个是父母，一个是老师，可以称你的名字。古礼，男子二十岁成人，行冠礼；冠礼就是戴帽子。二十岁成年了，这才戴帽子，表示他成年。从这一天起，他的同辈，即兄弟、朋友、同学，大家在一起为他祝贺，同时送他一个「字」。所以有名、有字，名不能称，称字，这个对他尊敬。所以成年之後，能称他名的，只有父母，只有老师。纵然是在朝廷作官，皇帝对他也称字，也不称名，这是对他尊敬。如果皇帝称他的名，不称他的字，这个人就有罪了，不把你当作人看待；换句话说，你就等着判刑。普通一个人，名都不是一般人随便称的，何况儿女对於父母之名，不敢称。别人叫他父母之名，他可以听，他决定不能说。

　　这个地方讲『不彰人短』，用这个比喻，这个意思很深很深。听到别人说是非、说长短，意思讲如同闻人家说你父母之名一样，你只能听，你不能说。说了是对父母大不敬，那就大不孝。注解用这个比喻，比喻得好！可是现在没有人学礼，也没有人讲礼，念到这一句，现代人懂得就不多了，也没有办法体会得到，甚至於这个意思究竟有多大，现在人也想不到。古时候，对於称呼非常讲求，决定错乱不得，这是伦理教育的基础。但在西方人没有，连这个概念都没有，西方人儿女随便称父母之名，这在中国古社会里见不到的。

　　中国古时候，对一个人尊敬，刚才讲称字，这是一般的。如果他有道德、有学问，对社会国家有贡献，大家也不称他的字，另外给他起个名号，叫「号」，这对他更尊敬了。最极尊敬，连号也不称，称什麽？称他的地名。像李鸿章，鸿章是他的名，他做到宰相，得到社会大众的尊敬，人家连他字、名、号都不称，称李合肥，他是合肥人，称他的地名。这个不但对他尊敬，连对他的家乡都尊敬，合肥出了这样的大人物，整个合肥人的光荣，称这个意思。出家人，一般社会也是用这个方法来称呼。隋朝智者大师，「智者」已经是对他很尊敬了，他的法名叫智顗，不称智顗，称智者，这很尊敬了。最极尊敬的，连这个都不称，称天台大师，他住在天台山，称天台大师。最极尊敬是称他的地名，他生长的地方，或者他常住的地方，我们在古籍里看得太多太多了。凡是这种称呼的，都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

　　更进一步，不但口不可得言，「耳亦不可得闻，则更上也」。更上一层，不但是听了不能说，最好听都不要听，这一点很重要。我们修行最重要的修什麽？清净心。佛法归结到最後是「觉、正、净」三个门。「觉门」，性宗修的、禅宗修的，要上上根人才得力；不是上上根人，不能入门。要讲大彻大悟、明心见性，中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快，决定是少数人。在中国历史上，禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多，也只有四十三个人。诸位想想，接受六祖能大师教诲的有多少人？我们概略估计一下，几十万人决定是有的。几十万人当中，只有四十三个人开悟，少数；不是上上根，决定做不到。六祖以前，从达摩祖师到中国来，一生只得一个人，所以单传。六祖以後，这些祖师大德会下开慧，三个、五个，从来没有超过十个人，三、五个就很多了。所以觉门虽然好，很难走。

　　「正门」也不容易，正门是研究教理，渐修。觉门是顿修，顿超。禅宗以外的，全是属於教下，天台、贤首、三论、法相、唯识，都是属於教下，典籍太多了。就跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐向上提升，中下根性的人走这个路是方便，但是耗费时日太久了。时间长了，相对的障碍就多了，人事上的障碍，环境上的障碍，总是在所不免，所以进得少，退得多，成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的，没有恒心，没有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遥远，也不是容易学的。

　　第三个是「净门」，净是修清净心。从这个们，在大乘佛法里有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也走这个门，都是修清净心。修清净心的人，如果常常夹杂着是非长短，你的心怎麽能够得清净？常常听是非，常常说是非，口业就造得重，不但心不清净，将来造的果报也很难想像，佛经里面讲拔舌地狱。拔舌地狱是口业的果报，你所造的业，对别人、对社会如果有大伤害，不只拔舌地狱，可能由拔舌地狱就转到无间地狱去了。

　　《发起菩萨殊胜志乐经》里面，一开端就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什麽地方？是教导一个修行人，深信因果，断恶修善。尤其是口业，能够知道常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这个人即使道业不能成就，也是人天的善人。佛家讲的善，古人总结佛陀一代的教法，佛菩萨讲的理不外乎心性，所讲的事相不外乎因果，因果如果与心性完全相应，这是大善，那是佛菩萨的行持。

　　我们学佛，贵在能掌握到纲领，我们修学就不会感到困难。明白因果之後，你就会肯定种善因得善果。我们希求善果，为什麽不去种善因。我这一生对这一点知道保全，别人讲是非，我赶快离开，我听都不想听，听了心地被污染。别人有破坏我的，有说我是非的，有同修拿到这些录音带，或者记下一些文字，拿来给我看，我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西，文字的部分丢到垃圾桶，不希望阿赖耶识里落下这些种子，这是不好的种子。别人造谣生事、毁谤，都是冤家，「冤家宜解不宜结」，让他去造作，我们不要听。我们只记别人的好处，不要记别人的缺点；只听别人的善行、善事，不闻别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心，也是修自己的厚道。人在一生当中，常常保持清净、保持厚道，你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦，精神生活丰富，会过得很快乐，理得心安，道理明白了，心安！

　　尤其是你已经闻佛法，发愿求生西方极乐世界。你要想想，西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」，我们的心行不善，怎麽能去得了？阿弥陀佛虽然慈悲来接引，接引还是有条件的。你本身心行不善，你念佛念得再勤，你的愿心再恳切，跟西方极乐世界的大环境不相应，阿弥陀佛把你接引去了，你天天跟别人吵架，天天跟别人生是非，你不把极乐世界给闹翻了。你对於阿弥陀佛的情再深厚，阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界，本身的条件是善心、善行。孔夫子教我们「止於至善」，跟西方极乐世界「诸上善人俱会一处」的条件一样。我常讲，一丝毫的恶意都不可以有，有一丝毫的恶意、恶念，就不能往生。不要以为这个法门不灵，我修一辈子，念一辈子佛，天天拜佛，天天念佛，到临命终时还是不能往生，认为释迦牟尼佛骗人。其实佛没有欺骗你，你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界，丝毫恶意都不可以有。这两句话就重要了，绝不可以说别人的短处，最好听都不要听。

　　下面一句，『不衒己长』，自己有好处、有优点，不必炫耀，不必去夸张，没有好处。这一句我们明天再说，今天时间到了。今天就讲一句「不彰人短」，绝不说是非，绝不批评人；尤其我们对於别人知道的很有限。又何况佛在经典里面说，许许多多佛菩萨、圣贤应化在世间，他们种种作为有很深的意义，我们是凡夫，我们看不出来。《华严经》上我们看到，甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴，好像缺点过失很多，那是菩萨作为，他用这种方法度一类众生，我们哪里知道？怎麽可以随便批评？所以深入经藏的人，听佛菩萨教诲多，起心动念、言语造作，自自然然就懂得收敛，懂得在一切人事物当中如何去学习，成就自己的德行，成就自己的智慧、道业；不再像世间人，任意再造作罪业了。好，我们今天就讲到此地。