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标题: 太上感应篇 主講人 : 淨空法師 (第六十一集) [打印本页]

作者: 莲池清风    时间: 2008-3-5 14:10     标题: 太上感应篇 主講人 : 淨空法師 (第六十一集)

太上感应篇


(第六十一集)


    各位同学,大家好!《感应篇》第二十二句,注解里有两句话说得很好,「好善之心,人之所同」;换句话说,人皆有好善之心。可是善事、善行必须要有人提倡,提倡的人,也就是我们讲带头的人,真正的志士仁人。他何以能带头?他把他所明白的道理真正落实了,所以能够起带头作用。又说「天下不患无有力之人,患无能发大宏愿之人耳」,这两句话也是这个意思,所以发大愿心的人非常难得。

  佛在经论里面,常常劝导我们发菩提心,发菩提心实在是太难了。不发菩提心,就谈不上修行。菩提心的反面是迷惑,迷惑的人纵然有修,成就是很有限的,一定要破迷开悟。修行的功夫全在日常生活,我们自己的毛病习气一定要知道,知道是觉悟,不知道是迷惑。就以日常生活来说,有一点小小的不如意、不自在、不痛快,我们在习惯当中,都觉得这个无所谓,都没有留意这些现象,哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道,未能深解义趣的人不知道。为什麽不高兴?为什麽不自在?还不是分别执着。你要没有分别执着,你哪里会有这种心态?分别执着难断。

  前面我跟诸位讲过,安世高那个同学的公案,[共+阝]亭湖的龙王,前世跟他是同学。龙王是畜生道,为什麽一个修行人会堕到畜生道?就是小不如意,小不高兴。那个时候出家人是托钵,这个出家的法师修得不错,明经好施,经教很通达,讲经说法说得很好,又肯布施,法缘殊胜,这样的法师多难得。托钵的时候,托到菜饭不太合自己的胃口,心里有一点不高兴,就这麽一点点不高兴,堕落在畜生道。我们想想,我们今天的德行比不上人家,我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执着心,不知道比他重多少倍,他还能作龙王,想想我们将来成什麽?这都是事实。

  所以真修行人,就在这些境缘当中,立刻觉悟,立刻回头,修清净心,修平等心。清净心是道,平等心是道,修行就在日常生活当中,就在起心动念之处,要微密观照,我还有没有执着?还有没有分别?我们对人、对事、对物,还有没有爱好?还有没有嫌弃?顺自己意思的生欢喜心,不顺自己意思生瞋恚心,一丝毫的瞋恚,不想跟这个人往来,不想看他。我们错了,我们还有分别执着,我们还没有放下,心里面还有计较,还有是非,还有得失,还有好恶,这怎麽得了!道道地地的六道凡夫。

  因此我们才体会到《地藏经》上所说的,「阎浮提众生,起心动念,无不是罪」,我们领略了这句话。没有微密观照,细心的反省,总以为经文上讲得太过分了。细细一观察、一反省,经上讲的字字句句都是正确,一点也没错。真修行人,大修行人,就在境缘当中,把这些烦恼习气洗除得乾乾净净,把这些棱角磨得光光滑滑,那是真修行。修行在哪里做功夫?我们明白了。明白了要真做,在日常生活当中,对人对事对物,没有别的,就是学一个「看破、放下」。有丝毫的意思起来了,这个意思要放下,知道清净心中、平等心中,真心里面,没有丝毫意思;有丝毫意思起来,那就是无明起来了。我们要明白这个道理,那是无明。我们要不在这上用功夫,怎麽可能成就?净宗用功,确实比其他的法门方便太多了。古人所谓「不怕念起,只怕觉迟」,净宗是提起一句佛号,才起心动念,念头才一起,你立刻觉察到,第二个念头「阿弥陀佛」,把这个念头换掉,换成阿弥陀佛,这叫做念佛。

  念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛,就把你这个念头摆平了,把这个念头打下去了,这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力了,未必!错会了意思。什麽叫「得力」,这两个字他没搞清楚、没搞明白。功夫真正得力,念念息灭贪瞋痴,念念息灭是非人我,念念息灭四相,这个功夫才得力。不但四相没有了,四见也没有了,《金刚经》末後说「我见、人见、众生见、寿者见」,真用功的人,二六时中,在这里面下功夫,哪有功夫打妄想!

  可是诸位要知道,功夫如果一不得力,妄想就起来了。佛法里面叫「观照」,观照要失掉了,照不住了,妄想起来,杂念就起来。我们自己常常反省,常常觉悟,常常感到非常惭愧,起心动念还在造业。在日常生活当中,普贤菩萨讲得很清楚,「恒顺众生,随喜功德」,但是就是做不到,依旧还干的是恒顺自己,顺自己的烦恼习气,顺自己的妄想分别执着,我们干的还是这些。

  可是要觉悟,干这个决定不能脱离六道轮回。希求往生,那是你的希望,未必你能达到。这是真话,不是假话,绝不骗人。从前李老师常说,一万个念佛人,一万个希望往生西方极乐世界的人,真正能去的只有两、三个。这是什麽原因?放不下妄想分别执着,还是随顺烦恼习气。怎样才能往生?最低限度随顺阿弥陀佛,念念都是阿弥陀佛,这种人才能往生。这个「阿弥陀佛」的佛号,才真正把自己妄想分别执着压下去了,这是伏烦恼,并没有说断。真正修行人,就是此地讲的发愿、带头的人,他能给大家做一个样子。他做样子不是有意做的,他自己就是这麽干法,不是故意装模作样做给人看的,没有这种念头;有这个念头,又落在妄想里头,又落在分别执着里头。

  所以那不是真心,真心没有做作,真心是自自然然;顺乎自然那是真,违背自然那是造作,那是假的,那是虚伪的。虚伪的心,不能够生到极乐世界,西方极乐世界凡是往生去的人,个个都是真诚心;换句话说,个个都是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,绝对不是有个虚妄的心能够往生,没这个道理。虚妄心念佛,只能跟阿弥陀佛结个法缘,种个善根,这一生不能去,那要等到来生,等到後世。来生、後世什麽时候遇到这个缘分,遇到念佛法门,什麽时候你用真实心,也就是说你要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心,念佛求生净土,你就决定得生,这个道理不能不知道。我们现在晓得了,现在就用,现在就学习,我们这一生就能往生。

  能不能往生与往生品位高下,善导大师说得好,「总在遇缘不同」。我们今天遇的缘殊胜,对於这些道理、方法、境界,大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後,我们就要会做人,会过日子。怎麽做人?怎麽过日子?离妄想分别执着做人,对所有一切众生,以清净心看待、真诚心看待、平等心看待,决定不会起一个念头,「这个好,那个不好」,一定要跟人家争,一定要计较;计较到最後,自己堕三途。你要问为什麽?三途是你自己造的,「一切法从心想生」,你那麽执着,那麽好强,那麽要胜、好胜,这是堕落真正的原因。我们在经论里面去看,诸佛菩萨有没有相争的?没有。他为什麽不争?他懂得一个道理,「凡所有相,皆是虚妄」,好人、顺境是虚妄的,恶人、逆境也虚妄的,所以一切境缘摆在面前,他的心如如不动,《金刚经》上讲:「不取於相,如如不动。」所以争的心一点都没有了。

  真心离念,没有念头。佛怕人误会,将「真心离念」搞成「无想定」,所以又说「离念是离妄念」,这个意思就是说他还有正念。什麽是正念?「念而无念」,那是正念,「无念而念」是正念。这个意思深,但是我们要能体会。「念而无念」,那个念是念一切众生,是念佛念法念僧,这是《阿弥陀经》上常讲的,念佛念法念僧是利益一切众生,一切众生就是佛、就是法、就是僧,这个念是正念。什麽叫无念?虽然念佛念法念僧,念利益一切众生,自己心地始终清净,确实没有起一个念头。这两个是同时的,没有先後,这才叫正念。

  谁的念头是正念?法身大士。我们知道,法身大士分别没有了,决定没有分别,决定没有执着,烦恼障、所知障断了,无明也破几分了,真心显露;也就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」显露出来了,他用这个心。凡夫跟这个是相违背的,换句话说,凡夫没有真诚心,是虚伪心、染污心、高下心(不平)、迷惑心、自私自利的心。凡夫的用心跟法身大士完全相违背,所以不容易脱离六道轮回。我们讲修行,要把这个改过来,一百八十度的改过来,会用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,这是菩提心,这是真心,是佛心。这个心起作用就是菩萨行,真正的幸福美满,世间人讲的「真善美慧」。

  所以我们一丝毫的执着都不可以有。但是这种毛病习气不知不觉就流露出来,时时处处你都会看得到。看到别人,马上想到自己有没有?自己看自己的毛病很不容易看到,看到别人,立刻回过头来,回光返照,就能看到自己是个什麽样子的人。看到自己,这是觉悟;把自己这些毛病习气赶快改过来,这是真修行。经不可不读,不能不听,听起来是很厌烦;但是不听,毛病习气确确实实自己不能够觉察,永远没有省悟改过的一天,这还得了吗?这个佛我们就白学了。

  新加坡学佛的这个机缘,我常说,我绝对不是自赞毁他,我是诚诚恳恳的忠告,这是古今中外希有的因缘,你们能够体会得到吗?你们能够看得出来吗?你到哪一个地方去,你能够遇到这个地方天天讲经,念佛堂二十四小时不中断,参学的人从四面八方而来。从外地、外国各个地方来的,现在一个月已经到了五百人,这个缘殊胜。我们接触这些人,不必离开一步,等於是接触到了全世界;全世界我们都接触到了,你说这个缘多殊胜!在此学讲经说法,有无比殊胜的法缘。讲经说法最重要是观机,这麽多人来参访,天天接触就是观机。你了解全世界各个地方的人,他们想什麽、念的是什麽、看的是什麽、听的是什麽、说的是什麽、做的是什麽?只要你留意,一目了然,然後你说法才会契机。

  这些外地来的人,我们亲切接待,跟他结法缘。他们回去之後,记得你们,不会忘记你们;将来你们有成就,他会礼请你们去讲经,你们的法缘就殊胜了。我结法缘还全世界各地方跑,你们不要跑,坐在这儿就结了,不要这麽辛苦,就跟全世界的众生结了法缘。

  问题就是你们要有智慧、要会,宗门里面常讲「会麽」,你会不会?会就成就了。珍惜这一份机缘,机缘难得而易失,谚语常讲:「好花不常开」,好的机缘很不容易遇到,一定要珍惜,决定不能空过。世间有不少有聪明才智的人,想这种机缘想不到,真的是可遇不可求。你们今天遇到了,不知道珍惜,不晓得去修,那就叫真正可惜了,真正的空过了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。






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