太上感应篇

（第六十一集）

    各位同学，大家好！《感应篇》第二十二句，注解里有两句话说得很好，「好善之心，人之所同」；换句话说，人皆有好善之心。可是善事、善行必须要有人提倡，提倡的人，也就是我们讲带头的人，真正的志士仁人。他何以能带头？他把他所明白的道理真正落实了，所以能够起带头作用。又说「天下不患无有力之人，患无能发大宏愿之人耳」，这两句话也是这个意思，所以发大愿心的人非常难得。

　　佛在经论里面，常常劝导我们发菩提心，发菩提心实在是太难了。不发菩提心，就谈不上修行。菩提心的反面是迷惑，迷惑的人纵然有修，成就是很有限的，一定要破迷开悟。修行的功夫全在日常生活，我们自己的毛病习气一定要知道，知道是觉悟，不知道是迷惑。就以日常生活来说，有一点小小的不如意、不自在、不痛快，我们在习惯当中，都觉得这个无所谓，都没有留意这些现象，哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道，未能深解义趣的人不知道。为什麽不高兴？为什麽不自在？还不是分别执着。你要没有分别执着，你哪里会有这种心态？分别执着难断。

　　前面我跟诸位讲过，安世高那个同学的公案，[共+阝]亭湖的龙王，前世跟他是同学。龙王是畜生道，为什麽一个修行人会堕到畜生道？就是小不如意，小不高兴。那个时候出家人是托钵，这个出家的法师修得不错，明经好施，经教很通达，讲经说法说得很好，又肯布施，法缘殊胜，这样的法师多难得。托钵的时候，托到菜饭不太合自己的胃口，心里有一点不高兴，就这麽一点点不高兴，堕落在畜生道。我们想想，我们今天的德行比不上人家，我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执着心，不知道比他重多少倍，他还能作龙王，想想我们将来成什麽？这都是事实。

　　所以真修行人，就在这些境缘当中，立刻觉悟，立刻回头，修清净心，修平等心。清净心是道，平等心是道，修行就在日常生活当中，就在起心动念之处，要微密观照，我还有没有执着？还有没有分别？我们对人、对事、对物，还有没有爱好？还有没有嫌弃？顺自己意思的生欢喜心，不顺自己意思生瞋恚心，一丝毫的瞋恚，不想跟这个人往来，不想看他。我们错了，我们还有分别执着，我们还没有放下，心里面还有计较，还有是非，还有得失，还有好恶，这怎麽得了！道道地地的六道凡夫。

　　因此我们才体会到《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们领略了这句话。没有微密观照，细心的反省，总以为经文上讲得太过分了。细细一观察、一反省，经上讲的字字句句都是正确，一点也没错。真修行人，大修行人，就在境缘当中，把这些烦恼习气洗除得乾乾净净，把这些棱角磨得光光滑滑，那是真修行。修行在哪里做功夫？我们明白了。明白了要真做，在日常生活当中，对人对事对物，没有别的，就是学一个「看破、放下」。有丝毫的意思起来了，这个意思要放下，知道清净心中、平等心中，真心里面，没有丝毫意思；有丝毫意思起来，那就是无明起来了。我们要明白这个道理，那是无明。我们要不在这上用功夫，怎麽可能成就？净宗用功，确实比其他的法门方便太多了。古人所谓「不怕念起，只怕觉迟」，净宗是提起一句佛号，才起心动念，念头才一起，你立刻觉察到，第二个念头「阿弥陀佛」，把这个念头换掉，换成阿弥陀佛，这叫做念佛。

　　念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛，就把你这个念头摆平了，把这个念头打下去了，这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力了，未必！错会了意思。什麽叫「得力」，这两个字他没搞清楚、没搞明白。功夫真正得力，念念息灭贪瞋痴，念念息灭是非人我，念念息灭四相，这个功夫才得力。不但四相没有了，四见也没有了，《金刚经》末後说「我见、人见、众生见、寿者见」，真用功的人，二六时中，在这里面下功夫，哪有功夫打妄想！

　　可是诸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起来了。佛法里面叫「观照」，观照要失掉了，照不住了，妄想起来，杂念就起来。我们自己常常反省，常常觉悟，常常感到非常惭愧，起心动念还在造业。在日常生活当中，普贤菩萨讲得很清楚，「恒顺众生，随喜功德」，但是就是做不到，依旧还干的是恒顺自己，顺自己的烦恼习气，顺自己的妄想分别执着，我们干的还是这些。

　　可是要觉悟，干这个决定不能脱离六道轮回。希求往生，那是你的希望，未必你能达到。这是真话，不是假话，绝不骗人。从前李老师常说，一万个念佛人，一万个希望往生西方极乐世界的人，真正能去的只有两、三个。这是什麽原因？放不下妄想分别执着，还是随顺烦恼习气。怎样才能往生？最低限度随顺阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，这种人才能往生。这个「阿弥陀佛」的佛号，才真正把自己妄想分别执着压下去了，这是伏烦恼，并没有说断。真正修行人，就是此地讲的发愿、带头的人，他能给大家做一个样子。他做样子不是有意做的，他自己就是这麽干法，不是故意装模作样做给人看的，没有这种念头；有这个念头，又落在妄想里头，又落在分别执着里头。

　　所以那不是真心，真心没有做作，真心是自自然然；顺乎自然那是真，违背自然那是造作，那是假的，那是虚伪的。虚伪的心，不能够生到极乐世界，西方极乐世界凡是往生去的人，个个都是真诚心；换句话说，个个都是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，绝对不是有个虚妄的心能够往生，没这个道理。虚妄心念佛，只能跟阿弥陀佛结个法缘，种个善根，这一生不能去，那要等到来生，等到後世。来生、後世什麽时候遇到这个缘分，遇到念佛法门，什麽时候你用真实心，也就是说你要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，念佛求生净土，你就决定得生，这个道理不能不知道。我们现在晓得了，现在就用，现在就学习，我们这一生就能往生。

　　能不能往生与往生品位高下，善导大师说得好，「总在遇缘不同」。我们今天遇的缘殊胜，对於这些道理、方法、境界，大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之後，我们就要会做人，会过日子。怎麽做人？怎麽过日子？离妄想分别执着做人，对所有一切众生，以清净心看待、真诚心看待、平等心看待，决定不会起一个念头，「这个好，那个不好」，一定要跟人家争，一定要计较；计较到最後，自己堕三途。你要问为什麽？三途是你自己造的，「一切法从心想生」，你那麽执着，那麽好强，那麽要胜、好胜，这是堕落真正的原因。我们在经论里面去看，诸佛菩萨有没有相争的？没有。他为什麽不争？他懂得一个道理，「凡所有相，皆是虚妄」，好人、顺境是虚妄的，恶人、逆境也虚妄的，所以一切境缘摆在面前，他的心如如不动，《金刚经》上讲：「不取於相，如如不动。」所以争的心一点都没有了。

　　真心离念，没有念头。佛怕人误会，将「真心离念」搞成「无想定」，所以又说「离念是离妄念」，这个意思就是说他还有正念。什麽是正念？「念而无念」，那是正念，「无念而念」是正念。这个意思深，但是我们要能体会。「念而无念」，那个念是念一切众生，是念佛念法念僧，这是《阿弥陀经》上常讲的，念佛念法念僧是利益一切众生，一切众生就是佛、就是法、就是僧，这个念是正念。什麽叫无念？虽然念佛念法念僧，念利益一切众生，自己心地始终清净，确实没有起一个念头。这两个是同时的，没有先後，这才叫正念。

　　谁的念头是正念？法身大士。我们知道，法身大士分别没有了，决定没有分别，决定没有执着，烦恼障、所知障断了，无明也破几分了，真心显露；也就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」显露出来了，他用这个心。凡夫跟这个是相违背的，换句话说，凡夫没有真诚心，是虚伪心、染污心、高下心（不平）、迷惑心、自私自利的心。凡夫的用心跟法身大士完全相违背，所以不容易脱离六道轮回。我们讲修行，要把这个改过来，一百八十度的改过来，会用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是菩提心，这是真心，是佛心。这个心起作用就是菩萨行，真正的幸福美满，世间人讲的「真善美慧」。

　　所以我们一丝毫的执着都不可以有。但是这种毛病习气不知不觉就流露出来，时时处处你都会看得到。看到别人，马上想到自己有没有？自己看自己的毛病很不容易看到，看到别人，立刻回过头来，回光返照，就能看到自己是个什麽样子的人。看到自己，这是觉悟；把自己这些毛病习气赶快改过来，这是真修行。经不可不读，不能不听，听起来是很厌烦；但是不听，毛病习气确确实实自己不能够觉察，永远没有省悟改过的一天，这还得了吗？这个佛我们就白学了。

　　新加坡学佛的这个机缘，我常说，我绝对不是自赞毁他，我是诚诚恳恳的忠告，这是古今中外希有的因缘，你们能够体会得到吗？你们能够看得出来吗？你到哪一个地方去，你能够遇到这个地方天天讲经，念佛堂二十四小时不中断，参学的人从四面八方而来。从外地、外国各个地方来的，现在一个月已经到了五百人，这个缘殊胜。我们接触这些人，不必离开一步，等於是接触到了全世界；全世界我们都接触到了，你说这个缘多殊胜！在此学讲经说法，有无比殊胜的法缘。讲经说法最重要是观机，这麽多人来参访，天天接触就是观机。你了解全世界各个地方的人，他们想什麽、念的是什麽、看的是什麽、听的是什麽、说的是什麽、做的是什麽？只要你留意，一目了然，然後你说法才会契机。

　　这些外地来的人，我们亲切接待，跟他结法缘。他们回去之後，记得你们，不会忘记你们；将来你们有成就，他会礼请你们去讲经，你们的法缘就殊胜了。我结法缘还全世界各地方跑，你们不要跑，坐在这儿就结了，不要这麽辛苦，就跟全世界的众生结了法缘。

　　问题就是你们要有智慧、要会，宗门里面常讲「会麽」，你会不会？会就成就了。珍惜这一份机缘，机缘难得而易失，谚语常讲：「好花不常开」，好的机缘很不容易遇到，一定要珍惜，决定不能空过。世间有不少有聪明才智的人，想这种机缘想不到，真的是可遇不可求。你们今天遇到了，不知道珍惜，不晓得去修，那就叫真正可惜了，真正的空过了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。