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标题: 净空法师：心要住在哪里？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-6-3 12:10 标题: 净空法师：心要住在哪里？

此地佛教给我们，「安住一切功德法中」。什么叫安住？「安」是安稳，「住」是住在那里不动。实实在在说，我们凡夫很可怜没住处，人家说你住在哪里？你要是有智慧、聪明，你可以告诉他「我在哪里」，我现在在居士林，哪里有住处？没住处。身找了一个住处，你有个房子、有个家，是你的身的住处；有这个家、有房子，身就得安稳。身安，心不安。最重要的，心要住在哪里？这是个大问题。我们在《金刚经》上看到，须菩提尊者向释迦牟尼佛请法，第一句话就问「应云何住」？这个意思就是说，这个心应该住在什么地方？世间人懂得身住，不懂得心住，所以一生操劳，日子过得很辛苦。无论他有福、没福，有福他也苦，没福更苦，忧悲苦恼这样过一生，你说过得多辛苦。如果要懂得心要有个安住的地方，这个人一生就有幸福，这个人一生就有成就，无论在世法、在佛法他有成就。由此可知，心的安住就太重要了，安安稳稳的住在一处，住在那里不动。

　　佛在经论里面教导一切众生，众生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一样。譬如有一些众生心量很小，眼光很浅，听说天上不错，「我来生能够生天就很满足了」。你要劝他出三界，他没有信心，「我业障深重，不行，我去不了，出不了」。你劝他，他立刻就退了。佛对这一类众生满他的愿，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一点的人，知道天福也有享尽的时候，享尽了怎么办？时间虽然长，长也有尽头的时候，这就比人家高一等了，他知道超越轮回之外，比在轮回里面，日子要好过得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的办法，心安住在那里。所以佛的教学真的是契机契理，满足一切众生的愿望。

　　你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善业道。常常生善念、生善心，利益一切众生，最后自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在这个地方，决定得人天福报。如果你想证得阿罗汉果，超越六道生死轮回，佛就教你安住在四谛法上。你要想作菩萨，学佛一样广度一切众生，佛就教你，你的心要安住在六度上。这是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志愿殊胜，菩萨还有上面，上面还有佛，佛再没有上面了，我要成佛，这个志愿高，佛就教你安住在成佛功德。这个地方「安住一切功德法中」，这个功德法的指「弥陀愿海、六字洪名」。换句话说，你要把心安住在四十八愿，安住在「发菩提心，一向专念」，这就对了。这个是一生不退圆满成佛之法，比任何一种安住都殊胜，我们要懂这个意思。

下面说『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差别，我们必须要认识清楚。功是讲功夫，必须自己有真实修学的功夫，功夫所获得的叫功德，譬如持戒有功，禅定就是德，因戒得定。你是持戒，从持戒得定，那个戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那个持戒有没有好处？有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精严，你得人天的福报，来生享福，不是功德。功德能断烦恼，功德能证菩提，福德不能，福德不能断烦恼，也不能证菩提，只能带给你福报。功德跟福德，我们一定要辨别清楚。修定，修定有功，智慧开了，开慧是德。修定而不能够开慧，这个定是福德，不是功德。修定不开智慧，福德在四禅天、四空天里面去享福，不能断见思烦恼、不能超越三界六道。所以功德跟福德差别这么大，我们要晓得。功德怎么修？功德没有离开福德，修福不著相就是功德，修福要著相就是福德。我修财布施，希望将来得大富，这就变成福德。我修财布施，三轮体空，什么希求都没有，这就变成功德。什么希求都没有，你在生活当中什么都不会缺乏。功德里头有福德，福德里头没有功德。

　　所以我们无论修什么样的福，通常讲这三种布施，财布施、法布施、无畏布施，布施得干干净净，要紧的是心地清净，不著布施的相。不要常常念到「我对哪个人有恩，我对他有多好」，不可以有这个念头，有这个念头变成福报，你就不能得定。定是什么？定是清净心，你的心不清净。所以布施绝不受报，这个心多清净。清净心里头那个福有多大？尽虚空、遍法界，是你受福之处。不但你在此地布施，你在这个地方享福，无论你到哪个地方，十方无量无边刹土，你所到之处都享福。为什么？心量大，没有障碍，所以你的福就大了，那个福也遍虚空法界。这在大乘经上这些重要的道理，我们要懂。如果我们修福常常念著，我在这个地方、这个地区，跟这个地方的人结了缘，修了多少福，你将来享福，只有投生到这里你才享到福，你投生到别的地方去了，那个地方的人跟你没这个关系，没有结这个缘，你就没福了。同样是修，得福不一样，为什么干这个傻事？为什么不把心量拓开？丝毫种的福、毫厘之福，都是遍虚空法界，在在处处都享受。我们在大乘经典里面，这一层决定不能够疏忽。所以一定要晓得功德跟福德不一样。

作者: 宣真 时间: 2011-6-3 12:11

这几天我们利用一点空闲，在录制《地藏菩萨本愿经》的录像带。世尊为我们说明，地藏菩萨最初发心的因缘，那是在不可说不可说无量劫之前，距离我们现在太远太远了，没法子计算。他的身分是一位长者，在家的居士，不是出家人，为大长者子。这个大长者子，不是大长者的儿子，「子」是中国古时候的尊称，尊敬的称呼；我们称孔夫子称孔子，孟子、老子、庄子，子是尊敬的称呼。现在称呼，把这个尊敬放在前面，不放在后面；现在是尊敬的某某先生，这个子就是尊敬的意思。在从前这个子是放在后面，现在把这个尊敬的放在前面，是一个意思。尊敬的大长者，他怎么发心的？他是看到佛的相好而发心的。所以诸位同修要知道，这门面招牌很重要。现在商业讲求包装，里面的货好坏还其次，包装一定要漂亮，那个吸引人。诸佛如来懂得这一套，知道凡夫的心理，所以门面就做得特别庄严、特别的美好；门面的庄严不是化妆的，现在靠化妆，假的不是真的。所以佛菩萨的庄严，三十二相、八十种好，修来的，德行成就的，这一点重要，德行成就的。

　　世间看相算命的人常说「相随心转」，我们的相貌随心转，体质也随心转。菩萨成佛之后，还要用一百劫的时间专门去修福，所以成佛叫二足尊，福、慧都圆满。这种佛，在我们佛家讲，藏教佛、通教的佛，他们需要用一百劫的时间去修相好。如果是圆教的佛，那就不需要；圆教的佛从自性里面流露出来的，那个相好光明，就不是三十二相，佛有无量相，相有无量好，我们凡夫见不到。所以藏教的佛、通教的佛没有见性，他完全是功德成就的，是修得的。《百劫经》里面跟我们说：「一个相好，要修一百功德。」一百种的功德，不是一百个，不是，一百种；每一种不知道要修多长的时间，才能够修得圆满。三十二相，诸位想想，他要修三千两百种功德，修多长的时间？修一百劫，三千两百种修一百劫，才成就这三十二相、八十种好。所以有缘的众生，看到佛的相好，他就受感动，因此就发心了。我们看到地藏经上大长者子的发心，跟楞严会上阿难尊者的发心完全相同。阿难尊者为什么发心出家？看到释迦牟尼佛三十二相、八十种好，他自己觉得这种相好，不是父母所生的，一定是修行成就的。他出家为什么？为了要想得三十二相、八十种好，他为这个出家的，跟释迦牟尼佛修学。所以出家的因缘不要紧，不管什么样的因缘，只要你肯修，最后的成就是真实的。所以从这个地方来看，招牌、门面、包装就不能不重要，我们要很重视这一桩事情；重视，认真把自己修好。所以佛讲经先把果呈现出来，自己修好了，这是果报，这是让你看，你看了以后，你自然就动心，你也想修学了。所以，我们个人是一切人的好样子，样样都好，容貌好、身体好、处事待人接物，没有一样不好，这就是招牌，这就能够摄受一切众生。

　　你要想度一切众生、要想教化一切众生、要想弘法利生，你自己不把这个招牌搞好，怎么行？招牌要搞好，一定要断烦恼，一定要学法门。我们题的十句，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，长存此心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，要常修此行；我们的心、行与这十句二十个字相应了，果然相应，给诸位说，三年，我们的面貌变了，体质也会变。为什么？相随心转。所以这个道场一旦建立，一年三百六十天，天天讲经、天天念佛，永无间断，住在这个道场，只要住上三年，出去之后，决定跟一般人不一样，一定的道理。他在这个道场长时间的薰修，身心统统起变化，哪有不往生、哪有不成佛的道理？所以，这个地方将来真的变成世界上一个选佛场，我们选人来作佛，就到这个地方来选。所以新加坡这个国家有福，不可思议；东南亚这个地区有福，能有这样一个如法、这样殊胜道场在此地建立，诸佛欢喜，护法善神对这个地区特别照顾，这是我们能想像得到的。

　未度众生要成就自己，成就自己第一要断烦恼、要除习气。烦恼的外缘，最困难的、不容易摆脱的，我们实际的生活，衣、食、住、行。我们福报不大，每一天为这些俗事忧虑奔波，心定不下来，这是客观的事实，谁都不能够避免。有钱、有势力、有地位的人，说实在的话，那些财富、地位、权势，都很危脆、很薄弱、很容易失掉；失掉之后，你又怎么办？所以没有一个人，不论富贵贫贱，生活都充满了忧虑、烦恼。很想自己心安定下来，来好好的用用功、修修行，没这个缘分、没这个福分，换句话说，业障习气太重。因此，佛教我们「断烦恼、发大心」重要了。只要肯发大心、肯断烦恼，烦恼没断没关系，有心要断，有这个决心、有这个诚意，就得诸佛菩萨的护念、就得诸佛菩萨的加持，来帮助你，这是感应道交不可思议。断烦恼让自己心地清净，成就自己的德行。

　　佛法的教学跟儒家观念，可以说是不谋而合。中国的孔老夫子，他老人家教学，教学生四门课程，四科。第一科就是「德行」，佛法的教学第一科「断烦恼」，意思完全相同。第二个科目，四弘誓愿底下一个再「学法门」，这是一定的道理，如果烦恼不断，学法门，法门决定不能成就，这个我们要晓得的。你烦恼不断，学一切法门，最后得的什么结果？增长邪见，不是增长智慧，把你所修学的，全部都变成邪知邪见。谁把它变成邪知邪见？烦恼，贪、瞋、痴、慢。所以要成就真实的智慧，一定是先断烦恼。烦恼断尽了，在佛法里面说，你才是一个法器；譬如一个器皿，你是完整的，没有丝毫损坏，你有能力接受如来的大法。

　　佛法称为无漏法，「漏」是烦恼的代名词。譬如一个茶杯，茶杯要有破损，盛茶就漏掉了，这个漏就比喻烦恼，有烦恼统统就漏掉了，留不住的。必须烦恼断尽，你这个茶杯才是个完好的，可以盛茶，可以接受无量法门，所以才能够进入底下一个阶段，「法门无量誓愿学」。修学法门的成就，对自己来说，成就自己的无上道、成就自己圆满的智慧德能；对他来说，对一切众生来说，你没有德、没有能、没有智，你怎么能够普度一切众生？一切众生根性不齐，需求不同，你能够满一切众生的愿，令一切众生生欢喜心，那是要全知全能。所以佛法发愿之后，要真干、要真修。

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