清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 净空法师：佛氏门中有求必应 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-4-29 01:25 标题: 净空法师：佛氏门中有求必应

出自净空法师《地藏经讲义》

　　我是有一年在基隆十方大觉寺，老和尚请我讲《楞严经》，在夏安居的时候。讲堂就在韦驮殿的隔壁，我就告诉大家，你们要相信，不要攀缘，寺庙里头好好修行，不要做佛事、不要做经忏，也不要做法会，饿死了，韦驮菩萨撤职查办，那有这种道理？所以说连出家人都不信佛，你怎么能教一般大众信佛？没这个道理。我们真的相信不怕，佛菩萨保佑，护法神卫护，也许饿个一、两餐无所谓，绝对不会饿死；挨一点冻，不会冻死，他一定会来。一定要有信心，这样才叫学佛，这样才叫真正信佛，你所需要、需求因缘成就一定会来。我这些道理章嘉大师传给我，我对他老人有信心，他不欺骗我。我那个时候生活非常艰苦，对章嘉大师一分钱供养都没有，我没有这个能力；他知道他不会怪我，他对我非常好，非常慈悲、非常关怀。每一个星期我跟他见一次面，我那个时候上班有工作，星期天的时候去看他向他请教；每一个星期他给我两小时，忙的时候给我一小时。如果我有一次、两次没去，他一定派人或者打电话来问我：为什么没去？是不是生病？非常关怀，那个爱心让你不能不去。

　　这是他告诉我，‘佛氏门中有求必应’，你求不到是因为你有业障，你业障消除没有不感应。可是一定是如理如法的去求，你用贪嗔痴求，佛菩萨不会增长你的贪嗔痴，佛菩萨不会帮助你造恶业。你果然是行善、是为众生，佛菩萨感应道交；为自己不可能，绝对没有感应。为自己如果有感应那是邪魔，魔促成你的欲，魔帮助你做坏事；佛菩萨不会帮助人做坏事，只给你善缘不会给你恶缘。由此可知，凡是助长我们欲望，助长贪嗔痴，自己要有高度警觉，恶缘，不是善缘。但是人有这个缘没有不欢喜，没有不堕落，没有不上魔的当，落入魔的魔掌，这个要有高度警觉心。所以年轻亲近善知识，好，根扎住了，一生当中处事待人接物都有很高的警觉心。我们要想得到诸佛护念，龙天善神卫护，就在这个地方学。

　高级的修行，是在日常生活之中。诸位看看《华严经》上那些菩萨修行，你就知道，完全在生活当中，事事无碍。许多菩萨在歌舞场中修行，他没有妨碍，他样样清楚、样样明了。你会，他也会。明了是慧。他的功夫是不动心，不起心动念，没有分别执着，这就是净念，不一定要念佛。心清净了，一个念头都没有，这是真正的净念；换句话说，永远住在定慧之中，这是净念。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。定是慧之体，慧是定之用；也可以说，慧是定之体，定是慧之用；定慧等学，它是平等，是一不是二。这个就是净念。我们现在明白这个事情，事实上做不到。用什么方法达到这个境界？净宗教给我们用念佛的方法，也就是说，把我们的意识，这个分别的意识，分别执着，统统去分别阿弥陀佛，去执着阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外都不要分别，都不要执着，用这个方法。这个方法功夫用到纯熟了，纯熟之后阿弥陀佛就没有了，丢掉了，那就真的成净念。所以这一句阿弥陀佛是手段、是方法。我们要问，达到真正净念，真正净念是理一心不乱，明心见性，见性成佛，一念不生，试问问，他还念不念佛？他还念。我们怎么知道他还念？我们在《大势至菩萨圆通章》看到的，他还念。为什么还要念？他念跟无念是一。我们今天“有、无”是两个，不是一个，他有念跟无念是一个，“念而无念，无念而念”。诸位要晓得，念是他受用，念佛是教别人，无念是自己。所以他念佛，一天到晚都不停止，做一个榜样给别人看。佛都念佛，菩萨都念佛，那我们当然更要念佛，这就是大慈大悲度众生，叫他受用。自己，自己真的到净念，一念不生，那是他的自受用。自他不二，所以念而无念，无念而念。念不落“空”，无念不落“有”，空有两边他都不执着，佛法不得已称之为“中道”。由此可知，这句佛号实实在在不可思议！一切诸佛都念阿弥陀佛，用意就在此地。

作者: 宣真 时间: 2011-4-29 01:27

不要去修这些无益的苦行。苦行对现在人实在讲太苦了，他也受不了，他也不肯修，也不过就是装模作样而已。譬如“持午”，实在讲在从前算不上是什么苦行，但现在觉得，这个人下午都不吃饭了；另外一个就是打坐“不倒单”，这是现在我们常常看到的。这个意思是不过中，中是日中。有人错解了意思，持午是不过午，午，中国的午时是中午十一点到一点。在佛经里面讲是“不过中”，每天日中，不能过日中。小乘戒特别重视这一条，南传小乘瞧不起大乘人，认为大乘人都破戒，都不是真修行人，他们对于这个非常重视。如果真正做到是很麻烦，每天日中时间都不一样，都不相同。在从前用日晷来测量日中，现在也比较方便，但是现在要用天文日历，天文日历里面记载得很清楚，每天日中的时间它是几分几秒，每天相差四秒。如果没有天文日历，最安全的方法就是在十一点钟以前吃饭，这是绝对不会超过的，十一点钟吃饭，这是最安全的，不会过中的。其实误解这个意思的人很多，总认为他这个持午是真正修行人，能够得到大众的尊敬，这个人了不起，真修行人。可是他下午的时候，有的还吃一点水果，或者吃点其它东西，那就都错了。

　　真正持午是日中一食，释迦牟尼佛在世的时候日中一食，一直要到第二天的早晨，可以喝一点流质的。流质不可以有沉淀物，所以牛奶不能喝，牛奶会沉淀，果汁也不能喝，果汁也会沉淀。所以经里面讲的，什么东西可以吃？蜂蜜。蜜糖没有沉淀，所以糖水可以，没有沉淀。凡是有沉淀的都不能吃，何况水果？那已经是斋都破尽了。这个我们有没有必要？说实在话，没有必要。因为经上讲往生的条件是“信、愿、行”三资粮，没有说里头有持午。不持午的人不能往生，没有说；也没有说一定要素食，吃肉的人不能往生，这经上没有。如果吃肉不能往生，释迦牟尼佛一定早就给我们说明白，否则的话，我们不是造成重大的障碍吗？所以这些我们实在没有必要。第二个讲“不倒单”，打坐。打坐干什么？睡觉。你看坐没多久两头勾成一头，在那里打瞌睡，再一下就打鼾了。如果睡觉，诸位想想，从前李老师说了，李老师说得很好，坐着睡哪有躺着睡舒服？这叫自找苦吃，是不是？无益的苦行！这个要知道。

　　大乘佛法，实在讲是赞叹素食，提倡素食。素食是培养慈悲心，不是说吃素的就有功德，你那个意思就会错了。而是不杀生这是功德，吃素是不杀生，间接的不杀生，意思在此地，是培养慈悲心的。何况现代这个时代，肉食带给我们许许多多的疾病，中国俗话说“病从口入”。蔬菜，那就好得太多太多了。现在蔬菜，在美国还比较好一点，台湾的蔬菜用的农药用得太多，所以台湾的菜，看起来非常漂亮，有毒，虫不吃，人吃了还能受得了吗？李老师常讲，在台湾我们每天三餐是服毒。美国虽然也用农药，但是量少，对人体没有妨碍。可是如果诸位到中国大陆旅游，你吃大陆的青菜，你就觉得跟美国、台湾同样的青菜，味道不一样。为什么？他那里科技还不发达，还没有用农药，菜拿出来是不好看，虫吃得很多，是不好看，但是确确实实味道不一样。我到大陆旅游最欢喜的就是那边的青菜好吃，跟台湾四十年前市场上卖的菜一样。现在的菜，菜的味道没有了，这真可惜！只重视表面的好看，而不重视它的本质，疏忽掉了。

　　所以凡是无益的苦行，没有必要，不必要修。即使持名念佛，蕅益大师也给我们说得很明白，也不在乎一天念多少佛号，而是在乎功夫之浅深。所谓是功夫的浅深，就是我们念得相应不相应。什么叫做相应？我们用最简单的方法，就是信愿行，这一句佛号里面圆满具足信愿行就相应。如果这个佛号里面信愿行不足，你一天念得再多都不相应，这是我们用最简单的话来解释，大家也很容易明白。常勤心在真法中行，这叫精进觉分。

　佛宝是自性觉，自性周遍法界，所以这个地方用光明云来显示。凡夫迷失了自性，招来无量无边的zai 难。我们用一个比喻来说，圆满的性相，性虽然没有相，能现一切相，所现的相是自性的相分，性相是一，决定不是二。我们把自性的现相比喻作一个身体，这个诸位就好懂，比作身体；身体里面有一部分是觉悟，可是有一部分在迷惑。那一部分在迷惑？不定。身体某个地方生了疮，脓、烂了，肿起来了，迷惑，这一部分众生在迷惑。这只手长疮，烂掉了，这只手赶紧帮忙它，这只手是佛菩萨，这只手是众生，一体。众生不晓得尽虚空、遍法界是一个自己，妄想、分别、执著就是病毒，自己一个地方长疮，烂掉了，自己在受苦。所以众生受苦，佛受苦；众生得乐，佛得乐；一体。

　　阿弥陀佛是谁？自性弥陀。毗卢遮那是谁？自性毗卢遮那，不是别人，正是自己，谁知道？所以给你说真的，你吓一跳，你都不相信，还毁谤佛，再造更重的罪业。所以很多真实话佛不讲，讲怕你害怕，你不会相信，不能接受。如果我们醒悟过来，虚空法界都是自己，你的大慈大悲，对于任何人、任何事、任何物都爱护，那个爱心、关怀之心、帮助之心，油然而生，分什么彼此？你恭敬我、赞叹我，爱护你，帮助你；你毁谤我、糟蹋我、侮辱我，还是爱护你、还是帮助你。为什么？你迷，我不迷。不迷的人知道是一体，迷的人是分自、分他，就像身体上长病、长疮一样，这一部分的细胞，它迷惑颠倒，它不能跟整个身体调和，跟大家不和；和就健康，不和就出毛病。

　　诸佛如来赞叹释迦牟尼佛在五浊恶世出现，教化刚强难化的众生，这句话意思非常非常之深。这一批刚强难化众生就像身体一个部分长了脓包一样，他跟大家不和，他在这里分彼此，他自己在受苦受难，堕地狱、变饿鬼要受这些罪。本来没有，本来不应该的，他一定要造作、一定要去受，有什么法子？这没有办法。佛能够帮助的，这是调教、开导、说明事实真相，我们自己要觉悟，一定要回头，回头是岸。皈就是回头，依是依靠，要依靠性德，在此地用‘光明云’来表，在《华严经》用‘大方广’来表。《华严经》上讲的大方广就是此地讲的光明云。诸位要晓得这一段，十句，这个光明云含摄全部的《华严经》，《华严经》含摄全部的佛法。十方三世所有一切诸佛所讲无量无边的法门，十种光明云全部包含，一法不漏，我们要体会这个意思。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)