Board logo

标题: 净空法师:菩萨是人,不是神 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2011-4-27 22:53     标题: 净空法师:菩萨是人,不是神

出自净空法师《地藏经讲义》

  ‘菩萨’这两个字是印度话,它的意思古人有两种翻译:一个翻译叫大道心众生,这是古译的;玄奘以后翻作觉有情,觉悟的有情众生,两种翻的都好。佛在《华严经》上告诉我们,《华严经》应当传授给什么人?大心凡夫。诸位要晓得,大心凡夫就是大道心凡夫,虽然没有给你说是菩萨,你只要发大心,你就是菩萨。如果说是菩萨你会吓一跳,‘我不是菩萨,我不敢当!’说大心凡夫,‘可以,我是个凡夫,我发大心就行!’殊不知大心凡夫就是菩萨。觉有情也好,我们是有感情的众生,感情就是烦恼,有情就是有烦恼;虽有烦恼,他觉悟了,这个行。觉悟了,就是我所说方向对准了。虽然还没有入佛的境界,但是你这个心、行、方向,确实是成佛的方向,角度没有偏差;像航海、航空一样,我们罗盘对得很准确,方向很准确,虽然还看不见彼岸,但是知道决定可以达到彼岸。这是菩萨的意思。

  菩萨是人,千万不要误会,菩萨不是神、菩萨也不是仙,菩萨是人。如果说得更明白一点、清楚一点,菩萨是一个明白的人,凡夫是个糊涂的人,这个大家就好懂了。对于一切人、一切事、一切物,清清楚楚、明明白白,知道它的业因果报,我们常讲因缘果报,那你就称之为菩萨。如果你不了解,对人、对事、对物都不了解,不知道是怎么回事情,这就叫做凡夫。地藏菩萨的名号,我们就简单介绍到此地。


1 我们晓得佛出现在世间,他的名号都不相同,但是也有同名同号的。诸位要晓得,诸佛菩萨没有名号,佛的名号是因教化众生而建立的。

2 佛的名号是教学的目标,这个目标也因时因地而不相同——他是应机说法,而且无有定法可说,所以佛也就没有一定的名号,不但没有一定的名号,佛也没有一定的相貌。

3 我们这个世间人常讲“相随心转”,佛心清净,他的相貌当然是世间最好、最圆满的。

4 佛的相貌最圆满,一丝毫缺陷都没有,但是为了教化众生,就要随类现身——示现的相就不是他本来那样究竟圆满。

5 佛示现的,像《普门品》里面所说,应以什么身得度,他就现什么身。应以佛身得度,他就现佛身;应以菩萨身得度,他就现菩萨身。

6 就像《楞严经》所讲,“随众生心,应所知量”,佛菩萨在印度示现一定是印度人的相貌,在中国示现一定是中国人的相貌,我们见到之后,才有亲切之感。

7 我们造的佛像,日本人的佛像一看就是日本人,西藏人的佛像一看就是西藏人,泰国的佛像下巴尖尖的,一看就是泰国人。所以要知道,佛没有一定的相,你喜欢什么相,他就现什么相。

8 名不是一定的,相也不是一定的,都是随众生心,确实做到随缘!“恒顺众生,随喜功德”,这是十大愿王所说的,诸佛菩萨真的圆圆满满地做到了。


 “如是我闻”这四个字简单的讲,是集结经的人他说的,阿难尊者说的。‘如是’这一部《地藏菩萨本愿经》,是‘我’,我是阿难尊者自称,亲自听佛所说,不是传闻,亲自听佛所说。就像李长者在《华严经》里面所说,阿难尊者为我们复讲这一部经,字字句句如佛所说、是佛所说,决定不敢掺丝毫自己的意思在其中,这是‘如是我闻’这四个字的意思。“一时”,实在讲这个时候是非常非常的清楚,佛在灭度之前的三个月。但是还是用‘一时’好,一时有感应道交的时候,师资道合的时候,所以一时的意思非常非常之浓、非常非常的圆满。如果记载年、月、日、时,这个法门就算是过去,不会再来;一时是个活的,它不是死的。像过去天台智者大师,他老人家读《法华经》,不知不觉当中他入定,定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他还在那里坐了听了一会儿。出了定之后告诉别人,世尊在灵鹫山讲《法华经》法会没散。真的,就如世尊在《法华》里面所说:‘世间相常住。’
  
近代爱因斯坦也说,过去、现在、未来同时存在。现在问题在那里?就是过去跟现在跟未来,这个时间如何把它突破。现在科学家是知道,过去、现在、未来同时存在,没有法子突破。如果要突破了,你就能回到过去,也能够进入到未来,换句话说,过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破,像用科学机械。而实际上我们佛法用禅定,用禅定的功夫,你的定力愈深,你突破的面愈广。我们就能够体会得到,智者大师这个禅定可以能够突破两千年,他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子,距离释迦牟尼佛应该是差不多不到二千年,大概一千七、八百年的样子。他能突破这么大的一个时段,能够看到世尊依旧在灵鹫山说法,现在人所说时光倒流,他能够回到过去,这证明一时有味道。一时是一心不乱的时候,一心不乱就是禅定。
  
我们现在为什么不能够走到过去?不能够走入未来?我们的心杂乱,妄想、分别、执著太多,所以这个能力就失掉。诸位要晓得,这个能力是本能,应该有的;应该有的本能,现在没有了,这是失掉了。所以佛教我们修禅定,净宗法门教我们念佛,一心不乱。你得一心不乱,实在讲你能够得事一心不乱,这三千年前跟三千年后没有问题,你决定知道。如果得理一心不乱,尽虚空遍法界过去、未来的事情,你统统都晓得,你的能力就跟诸佛如来差不多。所以‘一时’是正确的,这是值得我们赞叹的。
  ……
  
“一时”的意思还必须加以一点补充。佛法里面讲时间有两个说法:一个是讲刹那际,刹那际佛说这是实时,就是真实,也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶,三摩耶的意思是长时,就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓‘如露亦如电’,如露,露是露水,露水我们晓得它的时间也很短,早晨落下露水,太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时,比喻相续相;用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际,这才是真的。
  ……
  
这是佛在经典里面讲的‘一时’,这一句完全是讲真话,我们要能够细心去领会。你懂得一时,你就懂得一切法不生不灭,对于生死的恐怖你就离开了,你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭,这才是真相,我们见不到,八地以上的菩萨见到了。‘一时’在此地,要是把它落实在事相上来说,就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候,这叫一时。这种说法也非常圆满,一切经都用这个字样,佛说这部经的因缘成熟了。
作者: 宣真    时间: 2011-4-27 22:54

 ‘八圣道分,亦名八正道分。修无漏行观,见四谛分明,名正见。’三十七道品最后的科目是“八正道”,也叫做“八圣道”。我们将来在经论里面看这两种不同的名称,都是一桩事情。八正道是佛门里面重要的一个科目,它的标准也有很多,就如同戒律一样。小乘有八正道,名称都一样,讲法不相同,它的境界不一样。就如大乘法,每一个宗派标准也不相同,这是我们都必须要知道的。蕅益大师在此地为我们所说的,只是一个一般名词术语的解释,这就是完全讲原则,用在哪一个宗派、哪一个法门里面,说法就不尽相同,大致上总不违背这个原则。

  “修无漏行观,见四谛分明”。四谛是世出世间法的总称。苦集是世间法,“苦”是世间的果报,“集”是世间的因缘,这就说明了世间法的真相。“灭、道”是出世间法,“灭”就是灭烦恼、灭生死,是这个意思,灭就是涅盘。“道”就是修学的方法,像此地讲的三十七道品,这三十七种都是属于道。灭是出世间的果,道是出世间之因。所以苦集灭道是两重因果,也就是世间因果跟出世间的因果,这也就是我们平常所讲的宇宙人生的真相,我们讲宇宙人生就包括了世出世间。你要是真正见到宇宙人生的真相,这个见解就正确了,这叫“正见”。要怎样才能见到?要修无漏行观。“无漏行观”四字可以说包括一切大小乘修学的方法,这是一句总说。你用什么方法修无漏行观?就是八万四千法门,那就各个不相同了。

  “无漏”,漏是烦恼的代名词,也是与真心本性相违背的一个名词。“漏”就是漏失,像这个茶杯,装茶的,如果里头有破损,它就往外头渗漏了。这是比喻我们的真如本性,有了妄想、分别、执着,就把本性里面本来具足的般若智慧、无量功德都漏掉了,漏失了,取这个意思。“无漏法”,换句话说,就是与心性完全相应的观行,那就叫无漏。唯有无漏法,才真正能够见到宇宙人生的真相;换句话说,有漏就见不到,无漏才能够见到。小乘圣者断了见思烦恼,就叫无漏,这是小乘。跟大乘比,它虽然见思断了,他还有尘沙无明没断,所以还不能称作“真无漏”;必须要把见思、尘沙、无明统统都断了。这在大乘什么样的果位?大乘圆教里面讲,这是十地菩萨的果位。小乘阿罗汉只断见思,大乘阿罗汉,十地菩萨也叫做大乘阿罗汉,阿罗汉翻成中国的意思叫“无学”,就是毕业了,在大乘法里头,他毕业了,毕业的境界就是三种烦恼统统断尽,证得真正的无漏法。通常我们把“破一品无明,见一分真性”的菩萨,也把他列入这个真实无漏行观,这在圆教就是初住菩萨以上,在别教是初地以上,别教是登了地。这些菩萨,无论他修学哪一个法门,都跟无漏行观相应。由此可知,八圣道的正见的标准很高,确实在一般宗派法门里头,达到这个境界是相当不容易。

  但是在净宗就不同了。净宗这个法门是平等法门,我们讲《无量寿经》的经题时跟诸位介绍过,经题里头有“清净平等觉”。净土法门是平等成佛的法门,是教一切众生修学平等法,它的平等是这个意思。换句话说,等觉菩萨信愿持名求愿往生,我们是薄地凡夫也是信愿持名求愿往生。可见得,我们跟等觉菩萨其它的地方不平等,但是信愿持名求愿往生这是完全平等的。我们是平等的修学,平等的证得,所以这个法门就不相同了。如果我们对于西方极乐世界依正庄严,能够信得过,能够不怀疑,这个见解就是净宗的正见,跟诸佛如来、诸大菩萨的见解完全相同。八正道,实在讲净宗里头有,真有,其它宗派法门修学确实困难。这个八条都是以无漏为基础。

  ‘以无漏心相应思惟,动发觉知筹量,为令增长入大涅盘,名正思惟。’正思也叫正思惟,正思惟也是用无漏心。无漏心,简单的说就是真心本性。无漏心是真心,拣别它不是妄心。妄心是有漏的,妄心就是八识,八识是有漏的。离心意识,这个心是真心。真心是无漏的,真心是清净的,妄心是不清净的,妄心是污染的。这个真心是清净的,所以无漏心就是真心。《观经》跟我们讲的“至诚心”,《大乘起信论》讲的“直心”,直心、至诚心,这都是无漏心,都是真心。跟儒家所讲的“诚意正心”也很接近,诚意正心做到极处,实在讲就是无漏心。清净心起作用就是智慧,所以无漏心也是智慧之心。《般若经》所说的般若智慧,般若有实智、有权智,无漏心就是实智,真实的智慧,它起作用的时候就是权智,所以一切智无所不知,这个他才能够“相应思惟”。

  “动发觉知筹量”,这是说它起作用,这个作用就是《心经》所说的“照见”。蕅益大师在此地用的名词是“发觉知筹量”,《般若心经》用的简单,“照见”,由此可知,这个地方讲的思惟,并不是我们现在所想象当中,要研究、要思考、要考虑,不是这个,这个完全落在意识里头。说思惟,实在讲思惟是代表一切通达明了,它是这个意思。我们要不思考、不研究,就不会明白,这是意识。真心本性还得要研究、还要思考吗?不需要了。这是从它的功用上来说,六根接触外面的境界,这一接触就通达明了,这就叫做正思惟。“为令增长入大涅盘”,目标是究竟圆满的大涅盘,大涅盘就是如来果地上所证的,这个叫做正思惟。

  在净土宗,我们只要天天用第六意识这个思惟就行,算不算正?也算正。为什么?目标纯正。我一天到晚就想西方极乐世界依正庄严,这个思惟就是正思惟,可见得跟一般讲的标准不相同。《心经》讲的“照见”,那是什么样的境界?法身大士的境界才有能力照见,不是法身大士没有这个能力。我们凡夫,一天到晚想阿弥陀佛,想西方极乐世界,这就是正思惟,我们的果报是往生净土。这一往生,就一生当中必定证得大涅盘,可以说与这个目标完全相同。我们的正见、正思惟与他们这个标准不相同,但是目标完全相同,这个利益相同。

  ‘以无漏慧除四邪命,摄诸口业,住一切正语中,名正语’。“以无漏慧除四邪命”,无漏慧,诸位要记住就是无漏心。清净心的作用就是智慧,所以无漏慧就是清净心。“除四邪命,摄诸口业,住一切正语中,名正语。”这个地方要紧的是除四邪命。“四邪命”是佛学常识,“邪”就是知见不正,思想不正,谋生的方法手段不正,这叫邪命。四邪命,第一种是“方口食”。什么叫方口?这个“方”是讲四方,意思是说交际应酬。交际应酬,用这种方法到处游说,这里面对于一些权贵豪富不免谄媚巴结,得到供养,用这种方法来生活的,这个统统叫做方口食。由此可知,这心就不清净,每天去应酬,应酬这些豪门权贵,跟他们交际往来。第二种是“维口食”。维口食是以咒术,画符念咒,或者是给人治病,或者是占卜吉凶,这里面包括现在所讲的算命、看相、看风水。以这类方式求生活的,这叫维口食。第三种是“仰口食”,这类是讲仰观星象,这是看到空中星宿、星相,以这个做种种吉凶的预言。换句话说,都是迷惑众生,这样得到供养这叫仰口食,这也是属于推算命运这一类的,譬如推算个人或者是社会国家的命运,常常用这些方法。第四种是“下口食”,就是自己耕种,种田或者是种菜。佛法传到中国之后,百丈大师就提倡耕作,所谓“一日不作,一日不食”;换句话说,这就是四邪命里面讲的下口食。

  佛法到中国来,这几种实在是自古至今在佛门确实存在,尤其是耕种,中国的道场、中国的佛法跟印度不相同,这一点我们一定要清楚。印度出家人,佛陀在世的时候是托钵。出家人出去托钵,在家人一定会供养,中国人如果到外面托钵,没有人供养的。印度对出家人非常恭敬,中国这个社会对于托钵的出家人,认为你是要饭的,根本轻贱瞧不起你。诸位要晓得,一般人轻贱出家人,这个是造罪业的。如果真正有道德、有修行出家人,你对他轻贱,将来这个罪过是要堕落的。我们前面讲经讲到憍梵波提。憍梵波提有一个习气,就是嘴巴常常动。世尊怕一般人不知道他是个得道的高僧,会讽刺他讥笑他,将来就害得人家要堕地狱,所以不准他去乞食,他受天人供养。这个是慈悲。中国这个社会环境跟印度完全不相同,因此佛教传到中国来之后,乞食制度在中国自自然然就行不通,等于说废除了。树下一宿,在中国也行不通。印度这些高僧是我们中国帝王朝廷礼聘过来的,中国人尊师重道,哪有叫老师去托钵,叫老师晚上树下一宿,这怎么能对得起老师?所以一样也造的有宫殿,有很好的生活上的照顾供养。所以印度这些生活的方式,我们完全舍弃掉,佛法才能够在中国发扬光大。由此可知,佛教确实是讲求本土化与现代化,它才能真正行得通。

  百丈大师提倡的,实在讲很有道理。因为中国道场的建立,他生活的来源都是有山有田。这些山跟田地都租给农人,农人租寺庙的田来耕种,然后缴租,所以寺庙的生活非常安定。从前一般大户人家供养寺庙送什么?送田地给它,送山给寺庙,所以寺庙的道粮是不会缺乏的,就是经济生活非常安定。心安则道隆,佛门里头常说“法錀未转,食轮先”,生活不安定,他这个心就不能安,那怎么能去办道?所以首先生活要安定,就是经济方面他要安定。现在寺庙不一样,现在在中国大陆完全改变了,土地都是国家的。在台湾寺庙不少,有些老的寺庙还有一些田地,大概现在田地恐怕都没有了,土地价值太高,早可能都变卖掉了。现在的生活完全靠信徒的供养,依靠信徒的供养,诸位想想,这信徒不能得罪,信徒跑掉了,生活来源就没有了。所以要想种种的方法去拉拢信徒,于是这四种邪命统统都具足了。所以这是社会环境的背景,我们必须要知道。

  真的有无漏的智慧,他才能够舍离这四种邪命。生活是要靠在家信众的供养,如果想生活过得很舒适,恐怕就不容易,简单清苦的生活是决定不成问题的。我们离开这四种方法,一样能够过得下去,但是如果不甘心不情愿去吃苦,我们的道业又有了问题。佛给我们讲了两句话,在入灭之前跟阿难讲的“以戒为师”,这是阿难最后提出四个问题请教释迦牟尼佛,佛在世我们以佛为老师,佛不在世我们以谁为老师?佛就讲以戒为师。佛在过去曾经常常告诉我们,叫我们“以苦为师”,所以一个修道人,无论在家、出家,生活能够清苦最好。因为清苦的生活,我们常常有一个出离心。拿我们讲,求生西方极乐世界是真正想去,这个地方生活过得太舒服、太自在,就不想去了。所以一切还是苦一点好。佛法虽然说不修无益的苦行,不赞成吃苦,但是释迦牟尼佛常常赞叹苦行的这些弟子。苦行的弟子,第一个就是他真正有出离心,第二个也可以做一般修行人最佳榜样。这些东西统统能够放下,一心在道。

  特别是我们这个法门,这个法门成就是无比的快速,只怕你不是真正肯修。真正肯修,这经上讲的,若一日、若七日,七天是真能成功。我们在《高僧传》,在《往生传》,确实看到有七天成功的人。何况一个人真正修行,修学这个法门,这个经是一切诸佛所护念经,修学这个法门,必定为一切诸佛所护念。诸佛护念,龙天护法哪有不照顾的道理?所以我们尽管放心,自己生活方面统统交付给护法神,统统交给佛菩萨,自己可以不要操心,不要去理会,一心念佛,那就完全正确了。这个道理,老同修听了,虽然不敢反对也不敢做,新学的、初学的人听了,根本就不能接受。这是什么原因?跟这个法门没有两样,难信之法。第一个是我们对于这里面道理事实真相没有搞清楚,我们对它怀疑。第二个是我们善根福德不够,对于善知识这个说法我们很难接受。

  我跟一般初学的人比较,说实在话,我还是有一点善根。善根,讲起来也很勉强。为什么?我要看什么样的人讲,我才相信,换一个人跟我讲,我就不相信。我初学佛的时候,章嘉大师教给我,教我在这一生当中专心修学佛法,弘扬佛法,自己的身体、生活一切都不要去想,统统由佛菩萨来照顾。我想这个好,这个我就不要去操心,什么都放下了,由佛菩萨、护法神他们去安排,他安排什么,我就这样过就好了。安排得好,我生活就过舒适一点,安排得差一点,我就比较清苦一点,但是再清苦也好,总不要自己操心,自己操心很苦。我对于章嘉大师非常尊敬,他老人家教给我的话,我都相信,都能接受,而且认真的依教奉行。我得一点自在,得一点好处,实在讲,得章嘉大师的恩惠最大,他教导我的最多。所以我们要相信,要真正肯做,一心向道。这是讲我们除四种邪命,心安理得。

  “摄诸口业”,口业是“不妄语”;“不两舌”,两舌是挑拨是非,不说人家是非长短,这叫不两舌;“不恶口”,恶口是说话粗鲁;“不绮语”,绮语是花言巧语,也是欺骗人。有“有意”、有“无意”的,有意固然是有罪,无意过失也不小,要看它的后果,它的影响力,所以言语不能不谨慎。“住一切正语中,名正语。”正语就是与自己学业,与自己所学,与自己在社会上从事行业,本分的言语,那都叫做正语。在念佛法门里面正语就是佛号,不仅是净宗,在中国普遍的寺院当中,这个出家人日常问对都用“阿弥陀佛”。譬如我们叫某一个人,他答复不会答复说“我”,他说“阿弥陀佛”,都用佛号来代替。这句佛号不仅是净宗的正语,可以说是一切宗派法门里头通用的正语。

  ‘以无漏慧除身一切邪业,住清净正身业中,名正业。’“业”是讲行业、事业。我们在造作的时候叫事,在做事,也叫行为、行动,它的结果就叫做“业”。如果用因果来看,行跟事是因,业是果,所以叫结业,这个行事结成业。业有善恶。我们起心动念、思惟想象是属于意业。我们的心意在造业,心在造业,意在造业,心理上的行为。我们的言语,是口在造业,我们身体的动作,是属于身在造业。这个地方特别着重在身。因为前头有正语、正思惟,所以意业跟语业都包括在前面两段,这个地方特别着重在身业。以清净心,无漏慧就是清净心,“除身一切邪业”。

作者: 宣真    时间: 2011-4-27 22:54

这个身,在我们中国人讲礼节,一举一动要合乎礼节。礼是有节度的,也不能够超过,做到恰到好处,这就对了。礼节是维系社会的秩序,如果礼要是失掉,天下就大乱。今天的社会实在讲,儒家的礼失掉了,佛家的威仪,在现在这个时代也丧失掉,所以不但社会乱,今天佛门一样,跟社会同样的混乱。这是我们必须要晓得的。我们没有力量来挽救这个社会,但是我们一定自己要觉悟,在这个乱世当中如何救自己?这是非常非常重要。也就是说,他乱我不乱,他们造恶业我不造恶业,这个就对了。儒家的这些礼,现在社会上没有礼,我们读礼也只能读古时候的礼。古礼在现在虽然不用它,不用是不用它的仪式,但是那个精神永远不会变的。礼的精神是自卑而尊人,自己谦虚,尊敬别人。在大乘佛法里面,像普贤菩萨十大愿王第一条“礼敬诸佛”,自己不谦虚,怎么能够礼敬别人?自己不谦虚,怎么能够赞叹别人?所以自己要知道谦虚,对于人要知道礼赞,这是举一个例子。我们在日常生活当中,身要清净,不造一切恶业,这个就对了。佛门里面常讲修清净梵行,身远离杀盗淫,就是不杀生,不偷盗,在家的是不邪淫。这个就算得上是正业。

  在净宗,我们利用这个身体,这一生当中修学净土,求愿往生。祖师大德常常教给我们,我们口念佛,身礼佛,身是常常恭恭敬敬的拜佛。拜佛也是很好的运动,我们不必做其它的运动,拜佛就是我们最好的运动。我们多拜佛,拜佛的时候心里面想佛,没有妄念,心里头只想佛,所以心清净。身按照仪规动作,每一个动作我们都做到,全身都能够运动到。这个不但是修行的好方法,也是养生最殊胜的方法。过去有人,现在可能还有人,也许我们没有见到,他们是专修礼拜。通常是一天拜三千拜,他就是用这修行方法,这个拜里面有观想。我们净土宗也有这个方法,夏莲老编的《净修捷要》就是有这种方法,但是他那个少,他只有三十二拜,可以做为我们早晚课诵,早晚课诵用他那个方法也很好。这个叫正业。

  ‘以无漏慧通除三业中五种邪命,住清净正命中,名正命。’五种邪命,批注里头有。“五邪命皆为利养”,这一句话就把邪的意思显示出来了。什么叫邪?统统是为名闻利养。我们今天一般社会讲知名度,这个知名度是名,名利。目标是为了名利,这就是邪,无论你怎么做法,用什么样的手段,什么样的方式,统统叫邪命。第一、“诈现异相奇特”。“诈”就是欺骗,就不诚实。“现”是故意表现,表现什么?与众不同,这就是异相奇特,表现跟别人不一样。目的何在?目的是求得别人对他恭敬,对他称赞,对他供养,目的在此地。第二、“自说功德”。自己说自己的功德,目的也是为名闻利养。第三、“占相吉凶为人说法”。说的法也不见得是正法,是以看相、算命、风水地理这些东西,用这个做手段接触大众,使人尊敬他像神仙一样,对他尊重供养,这个意思在此地。

  第四、“高声现威令人敬畏”。这也是他一种手段,就是高傲。我们也有见到的,有一些出家人,我也听说,但是我很少跟他们接触,也没有时间,也没有机会接触到,听说喜欢骂人,喜欢教训人,完全是一种长者的姿态出现,对待任何人都用这种手法。这是长者对年轻人、对初学的人,或者是修学不认真,有懈怠、怠慢,或者是破戒不守清规,这个喝斥是有道理。但是佛法跟世法有些时候也有类似的,老师、善知识教训一个人,那是真正看得起他,他能够受教。如果不是这样的人,你要是用高声现威教训的口吻,这个人会记恨在心。不但收不到效果,恰恰给人结了冤仇,那又何苦来!真正有学问的人我亲近过,李炳南老居士、章嘉大师那都是当代的真正大德。他们对于任何一个人确实和颜柔语,无论什么人见到他,他都非常客气,非常谦虚,一点架子都没有,对待任何人都一视同仁,这叫真善知识。这些人有没有责备人?有!他要教训学生的时候,一定把学生叫到房间里来狠狠的教训一顿,绝对不会有第二个人在旁边听着。有人在那里他不会教训人的,所以学生对老师感激得五体投地。老师常说:“有人在,人有面子,你这个教训的时候,他以后怎么做人?他到外面的时候人家讽刺他了。”所以真正喝斥教训人,那是真正的爱护。我看你不成材,不是个材料,对你永远恭敬客气,看到你有毛病也不说。为什么?给你说了,你不但不感激,不能改进,你还怀怨恨,何必跟你做冤家?由此可知,愈是有学问有道德,他的心愈平静,不可能在大众之前喝斥人、责备人、教训人,这个不可能的。

  第五、“说所得供养以动人心”。说这个人供养我多少,那个人供养多少,意思说你也是要向他们看齐,就是这个意思。这五种,在现在这个社会里面,不但是佛门,一般的社会里我们都常常看见,都常常听到这些事情,这个在佛门里面称为“邪命”。邪命是身语意三业都在造作,所以我们要以清净心,远离这五种邪命。“住清净正命中”,这叫“正命”。正命也就是我们正常生活维持我们生命的一种方式。最要紧的,要勤俭,要勤奋,要节俭。生活清苦一点好,清苦的生活过习惯了,这个心是定的,在物质生活上绝不奢求。生活愈简单,心就愈清净,道业才能够增长。因为我们愈简单,我们所求的很少;换句话说,很容易得到。这五种,所谓是邪心取利。

  在这个社会上,我们要真正保持这一生平平安安的度过,不遭大小横事,那就是很大的福报,那就是真实的智慧。要保住这一生平安幸福,自己一定要晓得,第一、“断一切恶缘,决定不造恶业”。纵然过去生中,或者从前曾经造过恶因,我现在恶缘断掉了,因没有缘就不会结果,所以诸恶莫作就非常非常要紧了,这不是一句口号,要认真去做。第二、“一定要众善奉行”。为什么?修一切善就是修福。你这个福德天天增长,纵然有冤家债主,看到你这个福报一天一天大了,他也不敢来干扰你,想报复也不敢下手。所以“诸恶莫作,众善奉行”是真正保证我们这一生幸福,不遭到横难。在一生当中我们断恶修善,不必要人知道,不必要宣扬,刻意宣扬去作善,那就好名,又搞到名利里头去了。名利要是多了,嫉妒障碍的人都来了,那些嫉妒障碍的人就是魔怨,魔怨是自己招来的。中国古人有两句俗话说得很好:“为善莫尽名,为恶莫尽刑。”你做坏事,坏事可以做,坏事刑法不会处罚你的,可见得那是小的坏事,不是大的,刑法不会处分你的。为善不要出名,出了名那就有嫉妒障碍,甚至还有陷害,麻烦就来了。这两句话看你怎么解释,看怎么个用法?我们学佛的人全心全力在行善,但是行善三轮体空,这就对了。如果你做善事一定要名,要有所求,这就坏了,那个就是很大的错误。

  社会自古以来,不但是一般社会,连佛门也不例外,从释迦牟尼佛那个时候起,你们看到释迦牟尼佛的传记,佛陀在世的时候,提婆达多对释迦牟尼佛就不服气,用尽了心思想谋害释迦牟尼佛,自己取而代之。佛弟子当中有六群比丘,佛弟子当中有好的也有坏的,有听佛的教诲依教奉行的,也有专门捣乱破坏僧团的,在世尊那个时候就有。在我们中国最明显的,诸位都看过《六祖坛经》,那个时候人心可以说还相当淳厚,五祖将衣钵传给惠能大师,不服气的人很多,甚至于不少人出去到处去找,想把衣钵再夺回来。其中还有不仅是要把衣钵夺回来,还要想把惠能杀掉,这是唐朝时候。所以这个社会嫉妒障碍争名夺利,在所不免。我们是什么人?没有智慧,没有福德,你要跟这些人争,那叫自找苦吃。所以一定要有自知之明,一切退一步,于人无争,于事无求,你这一生就非常幸福了。他要的,我不要,这就没事了。我要的,他不要。我要什么?我要老实念佛,一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛,这他不要,他要名闻利养,名闻利养都给你。这才能保全,这个样子自己一生安安稳稳,道业才能够成就。世间人所争的,我们知道都不是真实的,“凡所有相,皆是虚妄”。老实念佛,是决定能得真实的利益,这个是不可以不知道。

  ‘以无漏慧相应勤精进修涅盘道,名正精进。’精进,“进”就是进步,决不退转;“精”是精纯,纯而不杂。我们念佛,大势至菩萨教给我们“净念相继”,实在讲,菩萨指示我们念佛的方法,就是这一句。“净念相继”自然就“都摄六根”,所以都摄六根可以不必问它,只要做到净念相继。“念”是心。所以中国文字是全世界任何国家民族都没有的,中国文字充满了智能,它是个符号,看到这个符号,你能体会到里头的真义。念是“今心”,现前的心。净就是清净,现前这个心是清净心,这就是念佛,“心净则土净”。相继,念念心都清净,清净心里头一个杂念都没有,不夹杂。不夹杂,诸位想想看,夹杂的是什么?见思烦恼、尘沙烦恼是夹杂。不怀疑的是什么?无明烦恼是怀疑,无明是不明白。所以,不怀疑就是没有无明,不夹杂就是没有见思烦恼、没有尘沙烦恼,那叫净念相继。我们在修学过程当中菩萨教给我们,用一句佛号做为进修的手段,这一句佛号功德不可思议。我们这部经向下经文会详细的说明。为什么?这一句佛号是我们自性本具性德之总称;换句话说,一句“南无阿弥陀佛”就能够把我们的自性唤醒过来。名号功德不可思议!这是一定要晓得。所以我们现前这个阶段,这个程度,我们念佛,只要对于经典,特别是净土三经,对于信愿持名,不怀疑、不夹杂、不间断,这就是净念相继。不间断就是相继;不怀疑、不夹杂就是净念。净念相应的话,那就是真心现前了,清净心现前了。求生净土就是修涅盘道,这叫正精进。

  ‘以无漏慧相应念正道及助道法,名正念’。“正道”是信愿持名,“助道”,莲池大师说,还是信愿持名。信愿持名是正道也是助道,这是莲池大师教给我们的。但是诸佛菩萨在本经、在《无量寿经》、在《观经》里面教导我们,还有许多修学的方法,这些方法都是助道法。助道法里面有一分是帮助自己念佛的功夫增上,念佛的功夫成就;另外一分是教给我们帮助一切众生。这一切众生还不知道这个法门的,我们要以善巧方便把这个法门介绍给他;已经知道这个法门的,要劝导他进修;已经修学这个法门的,我们要帮助他成就。这些都是属于自利利他的助行。这里面很多,尤其是一切经论里头那就太多太多了。我们修净土的人,依照“三经”,或者是“五经一论”里面的教导,已经足够用了,在我们日常生活当中处事待人接物,实在讲是够了。历代净宗祖师大德们,他们的著述也不少,如果我们要修学,用它来做助道法也非常之好。但是一定要以经训作纲,祖师大德的开示作目,这样就不会乱了。经是纲,那些统统是发挥经义的,帮助我们理解,帮助我们在日常生活当中应变,这个就好了。祖师大德里面,我们今天最适用的,最得力的,无过于《印光大师文钞》。因为他距离我们的年代最近,他所看到社会的病态,跟我们现在很接近,所以许许多多的教训,今天非常适用;他的教训统统不违背经义。所以我说是以经训为纲,以祖师语录为目,这是我们在现前这个时代是很够用的了,不必再学其它的法门,学得太多反而成了障碍。

  ‘以无漏慧相应入定,名正定。’定有邪、正,有究竟、不究竟,这些拣别是一个比较性的。在大乘法门里面所修学的,都是正定。修定的方法非常多,我们佛门里常说八万四千法门;法是方法,门是门径,就是道路。修什么?统统修的是“定”。可见得修定的方法很多,都是修定。佛法修行的总纲领叫“三学”,戒定慧。因戒得定,因定开慧,戒就包含了一切修学的方法。正因为如此,所以法门才是平等的。“法门平等,无有高下”,最后都成就大定,都成就定。我们在许多法门里面选择的是“信愿持名”,你选择这个方法就是“无漏慧”。你要不是真实的智慧,你怎么会选择这个法门?这个法门是十方一切诸大菩萨选择的,我们在《华严经》上看到文殊、普贤,就是选择这个法门,可见得这个是真实智慧的选择,不是普通的选择。





欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/) Powered by Discuz! 6.0.0