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标题: 如何正确处理家庭成员的信仰差别？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-4-7 11:35 标题: 如何正确处理家庭成员的信仰差别？

妥善处理家庭成员之间的信仰差别，是许多学佛家庭遇到的一个共同问题，许多人为此出了偏差，主要表现为：一人学佛，往往强迫全家学佛；夫妻中若一方学佛，则常为信仰而生矛盾。

相当一部分学佛居士，学佛后不是把重心放在自我修养上，而是把精力放在改造家人和同事、朋友，美名其曰：度化众生。城市中的学佛女性，此类倾向犹为突出，倘若不能同化全家，便认为他们与佛无缘，其心态由满腔热情转为不屑一顾，而把精力转投到他自认为有缘的人身上。

还有人在学佛上化的时间、精力过多，使家人大为不满。

一位青年学佛后，常常与居士们来往，见面便称“阿弥陀佛”长、“阿弥陀佛”短，十分亲热；谈起佛法，滔滔不绝，电话聊天，常常老半天。但对家庭，则甚为冷漠，没有落实佛法不离世间的精神，使父母甚为不快。一次电话铃响，其母刚拿起电话，便听见一位居士话音：“阿弥陀佛！……”其母气恼地打断：“阿弥陀佛不在家！”随之“啪”地放下了电话。

在城市的学佛家庭，这类矛盾带来的麻烦似乎更多。最糟糕的是，许多有文化、懂道理的人面对这个问题，好象也无计可施。以至居士们在一起，谈到家庭婚姻，总是不少人唉声叹气，一筹末展的模样。

一般而言，中国人似乎大都缺乏宗教情怀与气质，宗教在生活中占的比重甚少，对一般人的精神生活也影响不大；加之“文化大革命”摧毁性地打击，许多人更是以无信仰而自诩。虽然现在不少人有了宗教信仰，但急于想同化全家的做法，显然操之过急，许多这样做的人，皆不同程度地引发了家庭矛盾。

对此，我的建议是：勿着急，慢慢来，要有耐心，冰冻三尺，非一日之寒；精神成长是一个漫长的过程，不可能一蹴而就。

以佛法的观点来看：我们的家人和我们，累世有着深厚的因缘，这就是佛法所讲的：“同业相聚”；他们的精神状况如何，皆与自己有着密切联系。因此，当一个人想要提升自己的精神修养时，家庭生活是一个很好的锻练环境。

许多因信仰而激发的矛盾，其症结来自于当事人内心深处的自我中心，因而导致产生宗教执着（所有执着本来皆应破除）；同时，因为慈悲心、爱心不够，所以对家人缺乏最起码宽容和理解。而在社会思想多元化的今天，如果心量不够，缺乏慈悲心，自然难于驾驭、处理好信仰差别带来的矛盾。

无论家人学佛还是不学佛，我们都应该和他们和谐相处；如果他们信仰其它宗教，我们则要抱着随缘、随喜的心来接受；如果他们在日常生活和精神修养上做得比自己好，则应以欢喜、赞叹的心来学习。

因为所有的痛苦，都来自于分别、执着与对立；二元对立的心态容易引发烦恼，与我们修行的初衷相去甚远。

要相信人们内在的觉性，相信每个人都具有独特而完美的一面。要相信每个人都在努力，寻找最好的人生之路；切不可认为自己学佛了，道德格修养马上就提升了。自以为是，高高在上的心态是不对的，也是对别人人格的不尊重。因此，对家人的信仰问题，我们可以启发或提供帮助，但这种交流必须是平等的、互动的；决不可一味地强迫家人接受佛教，即使对待自己的孩子，也不可勉强他们入教，包办代替的做法，在当今时代是行不通的，并且埋下潜在的隐患。应耐心等待他们，并展现出修行人应有的与爱心，这才是使他们接受佛法，获得真理与解脱最好的方法。

如果达不到预期的结果，也大可不必懊恼和沮丧，只要他们都能够健康、顺利、正直地走在人生路上，就应该欢喜、庆幸与感恩！

坦率说，很少有人能完全做到这些，这也是许多学佛家庭彼此仍不快乐的原因所在。

我曾听一位出家人讲述她侄女信教的一个故事：

当她尚未出家时，她曾非常努力地修学佛法，她的侄女也处处效仿，又念佛又吃素，非常认真，并宣言：“我要向姑姑学习，长大了我要出家修行！”

因为她全家大部分皆是佛教徒，对此不仅不反对，她姐姐（某市佛教协会成员）还因此为女儿自豪，并鞭策、鼓励她：出家好，我们全家支持你。

殊不知，女大十八变；其侄女因为成绩优异，几年后出国留学。当回国探亲时，已经成了一位虔诚的ji 督教徒，而且具有比她母亲更强的传教精神。对此，她母亲十分气恼，大加斥责，女儿毫不退让，由于在国外缺乏对大乘佛教经典就是多方位入世利他的学习，妄称：佛教太消极了，缺乏人情味，不如ji 督教好！……。

这位出家人最后言：她姐姐对此事一直耿耿于怀，内心深感失败。

同样，在家庭里，如果我们总是期待自己的伴侣应该要这样、那样，要做这个、做那个，如果对方没有那样做，或是没有依照我们所期待的样子，我们就会伤心、失望；甚至想结束这段婚姻关系。这真是自寻烦恼、自找麻烦。

婚姻并不是要束缚或奴役对方。当然也不能以宗教的名义，或一厢情愿的善念，而去强迫他（她）们达成自己的愿望。一味地要求对方该做什么事，要求对方配合我们的期望，双方都互相这样期待，这就是婚姻成败的关键所在！

不要把所有的注意力都放在对方身上，而失去自我、忘了自己，你越把注意力放在对方身上，就越容易出错，对方就越会批评你，这样只会使情况更糟。

要容许他人有与你意见不一致的权利。

假如一个人单独生活在这个世界上，当然毋须面对不同的意见。但是，假如我们选择生活在这个社会中，我们必须学习尊重和处理与你的看法相距甚远的意见。

前任联合国秘书长尤坦曾说，当他在办公室工作时，他小心翼翼地避免在言语行动中，将自己的信仰和传统加诸于同事身上。但是，当他在家中时，他完全按照缅甸的传统，包括语言、食物和宗教。这显示了一个值得尊敬的人，从来不会运用个人的影响力，强迫他人接受他的信仰和生活方式。

作者: 宣真 时间: 2011-4-7 11:41

本文所要讨论的是信仰佛教的好处，首先要声明的是：这并不意味着信仰其他的宗教就不能得到好处。诚如张澄基博士在《什么是佛法》一书所说的：“佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导的方法自不能泥一。”因此，“各种宗教和哲学都有其价值和功能；各种宗教都能在某一时间、空间中，对某一类众生发生教化和利益的作用。”

但是宗教之间，由于教主的智慧和胸襟的不同，所说教理的深浅不同，教育方式、精神的不同，因此，每一个宗教虽然多少都能带给信仰者许多好处，但毕竟是不尽相同的，小学和大学虽然都是学校，都能教导学生有关做人做事的道理，以及来日立足社会的技能，但进小学和进大学，所学和所得的又怎会相同呢？

以下所要说明的就是信仰佛教的好处，有些虽然信仰他教亦能获得，但毕竟佛教要高超、殊胜多了。

第一、佛教可以使人获得正确的人生观

佛教详尽地剖析宇宙人生的问题，目的在使人对人生能获得正确的认识。
一般人对人生的看法，不外乎悲观和乐观两种。

1 悲观：认为人生短暂，生命空虚，人活着就是在等待死亡。因此，整天愁眉苦脸，萎靡不振。

2 乐观：这一类人也不是真的“快快乐乐地过日子”，因为他们的生活没有目的和意义。他们只是抱着“及时行乐”的观念，用狂欢、纵欲、热闹来麻醉自己的感官和心灵。生命的意义和生活的目的是什么，他们漠不关心，同时也无法知道。
而佛教的人生观，严格地说，是既不属于悲观，也不属于乐观，我们可以勉强称它做“中观”。

什么叫“中观”呢？就是既不哭哭啼啼地悲叹人生，也不浑浑噩噩地虚掷生命，它能用智慧的眼光，扫除一切人生的疑惧、苦闷和误解，而正确地认识人生的真相，把握人生的方向。

有人怀疑佛教是悲观的，因为它提倡“苦空无我”，认为人生充满着诸多的苦恼，认为眼前的世界都是因缘暂时聚合而成的，没有一样是真实的、永恒的。

其实，佛教只是不“讳疾忌医”，根据现实直言罢了，并不是真正悲观的。你看人生不是充满着许多的苦恼吗？你瞧这个世界哪一样是真实的？永恒的？（不是吗？连孔子都有“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹。）

佛教并不是一种不负责任的宗教。它先要我们认识这个人生是个苦恼的人生，然后进一步地分析这些人生的苦恼都是人们自己的无知贪欲招来的，因此，人人都可以自己克服这些苦恼。最后指出人生的幸福之道，希望人们要节制自己的欲望，多为别人服务。佛教深信：自己要想快乐，一定不能把快乐建立在别人的痛苦上，只有全体众生都能幸福快乐，个人才会有真正的幸福、快乐。

佛教认为功名利禄都是过眼云烟，所谓“生不带来，死不带去”，因此，劝人不必太贪恋、太贪求；相反地劝人要布施，修福慧，要能看破，要能挣脱名枷利锁。“淡泊明志，宁静致远”，财富的多少并不能代表一个人的精神充实与否，只有修养道德，净化心灵，才能欢度心安理得的人生。

第二、佛教可以使人积极奋发向上

佛教在“否定”人生的一切之后，使人不再盲目地贪恋、追求，这样才能积极地为群众服务，高度地肯定人生的价值和生命的意义。

佛教说人的身体是空的、假的，目的在劝人不要“处处为我”，而要“我为人人”，因为“我”既然是“空的”、“假的”，那么功名利禄要来何用？

佛教又认为众生是一体的，休戚与共的，小我生活于大我之中。因此，要牺牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反对命运操纵在他人或神的手中，认为自己做的得由自己承当。因此，人人要刻苦耐劳，努力奋斗，为了明日，必须献出今天!没有辛勤的耕耘，哪会有丰硕的收获呢？

佛教劝人要“少欲知足”，并没有要人逃避责任。佛教要人“铁肩担道义”，不能做独善其身的“自了汉”，所谓“众生无边誓愿度”，“我不入地狱，谁入地狱？”就是最好的说明。

佛教的戒律对人的行为并不是死硬的束缚，而是热情的鼓舞；在消极方面可以止恶防罪，在积极方面能够鼓励救人济世。举“不杀生戒”为例，它的真正精神和目的不在自己的不杀，而是要去劝人戒杀。一个立志学菩萨道的人，自己杀生固是破戒，就是见死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能“偷盗”、“说谎”，更要劝人不要偷盗、说谎。总之，作为一个佛教徒应该苦口婆心地、不厌其烦地劝人改邪归正。

这样，“各人自扫门前雪”的自私心理将不复存在。人人急公好义，古道热肠，“天道之行也，天下为公”，这就是一个充满着爱与同情、公理与正义的人间
了。

第三、佛教可以净化社会人心

我们每天打开报纸可以看到一些人犯了“杀、盗、淫、妄（欺诈）”的新闻。在这些作罪者的行列中，一个真正的佛教徒是不会挤到里面去排队的。

因为一个在家佛教徒最少要严守下列五种基本戒律：

1 不杀生：不残害生灵；
2 不偷盗：不偷、不抢别人的财物；
3 不邪淫：不拈花惹草，不红杏出墙，只维持正当的男女关系；
4 不妄语：说话句句真实，不虚伪，不说谎；
5 不饮酒：酒能乱性，使人失去理智，导致违犯以上四戒，因此必须戒绝。《论语》中孔子也有“不为酒困”一语。不过酒在当药用医病时，暂可通融。

大家想想看，这五戒不是刚好与儒家所提倡的仁（不杀生）、义（不偷盗）、礼（不邪淫）、智（不饮酒）、信（不妄语）不谋而合吗？

严守五戒是做人的根本，违犯五戒在社会上就不能立足，同时也为国法所不容，最后只有身系囹圄，饱尝铁窗滋味。而佛教更认为要想做“人”就非守五戒不可，违反五戒，下世就不能再得人身，而将堕入地狱、畜生、饿鬼等三恶道了。（这三类众生的报应都是痛苦不堪的，因此称为恶道。）

我们且不管下世如何，只要看看目前就够了。人能不杀生，社会上就没有杀人命案；能不偷盗，就没有小偷、强盗；能不邪淫，就不会有男偷女娼，破坏家庭伦理的事；能不妄语，就不会有欺、诈、骗等事；能不饮酒，则身心愉快，头脑清晰，不会因一时糊涂而闯祸。（酒有害身体，早经医学一再证明。）

这样，这个社会不就成为宁静、安乐的社会了吗？因此我说，佛教有净化社会人心的功用。

第四、佛教可以使人得到真正的快乐

人要想真正的快乐，大概需要满足下列几项要求：
（1）心情平静，不生烦恼；
（2）对于眼前的苦难，能随遇而安，不怨天尤人；
（3）对于宇宙、人生的种种问题，能得到合理的解答：
（4）对于未来（来世或人死后最后的归宿）能有满意的答案；
（5）自己的前途、命运、归宿，以及成败、苦乐不操纵在别人的手中。

我想世界上任何的宗教，除了佛教之外，没有一个宗教能够完全满足人类这些要求的。（有些宗教只能满足其中的一、二项。）

1.佛教劝人知足常乐，要学习禅定，乐观进取。依照这样去做，心情自然平静，不生烦恼。（举例说明：一般人像三岁小孩，丢了一块糖就焦急、哭泣;而佛教徒像懂事的大人，不会为此而烦恼。这是观念、智慧、境界的不同。）

2.佛教认为眼前不如意事都是以前自己做的因所结的果，所以要勇于忍受，敢作敢当，不可怨天尤人。

3.佛教所有的经典不是在显示佛的权威和能力，而是完全而彻底地解释宇宙、人生的基本问题，能使人得到合理的解答。所以英国哲学家罗素说：“世界上的宗教，我最赞成的是佛教。”孙中山先生说：“佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。”康有为说：“佛学之博大精微……虽有圣哲，无所措手。其所包含，尤为深远。”章太炎说：“佛教的理论，使上智人不能不信。”梁启超说：“佛教之信仰，乃智信而非迷信。”

4.佛经上说:“佛以一大事因缘故出现于世。” 这一大“因缘”（即来世间的目的）是什么呢？就是为了让众生能转迷成悟，从苦难中解脱，永远享受自由和快乐。

5.佛教认为人就是顶天立地的人，在人之上没有一个可操纵我们生死、成败、福祸的神，人是自己的主人、自己的主宰，只要自我奋发努力，一定有光明灿烂的明天。因此我说信仰佛教，可以得到真正的快乐。

第五、佛是人类最慈祥的导师

释迦牟尼降生人间，贵为太子，抛弃了功名富贵，难道他是傻瓜吗？不是的，他实在是一个具有广大的慈悲心和智慧的人。他“先天下之忧而忧”──为人类的生、老、病、死不能得到解脱，食不甘味，席不暇暖，而出家求道。他更是“后天下之乐而乐”──说法四十九年，凄凄惶惶，夙夜匪懈，留下了多少宝贵的真理和训诲，是人生黑暗中的一盏不灭的明灯，是汹涌苦海中的一只不沉的慈航。谁像佛有这样的慈心，立下“我不入地狱，谁入地狱”的誓愿，在众生度尽以前绝不歇息的？

佛从不生气，或处罚弟子，在佛教经典中，绝对找不到佛发怒而用洪水、瘟疫来处罚人类的。

佛对弟子一直和颜悦色，谆谆教诲。他真的是“有教无类”──不论老、少、贫、富、贵、贱，同时包括宇宙间每一类众生在内。

佛最懂得因材施教，能把握不同的时机，对不同资质的众生说最好的道理。
佛平常教化众生，在回答弟子疑问时，认为要采取下列四种方法：

⑴某些问题必须直截了当地答复。
⑵某些问题须以分析的方法解答。
⑶另有一些问题须以反问为答复。
⑷最后，有一类问题须予搁置。（亦即暂时不给予解答，因为对方在目前尚不能了解这种道理，说了反而增加他的疑惑和迷惘。如小学生问微积分，他连算术都不会，老师怎能解答呢？）

这种回答问题的方式，就是应机说法，也就是因材施教的意思。
佛永远以慈心和慈悲来教导弟子，他不认为有愚笨到不可教育的人，有凶恶到不会悔悟的人。

佛一生贡献出他的智慧和慈爱，详尽地说了无数伟大的真理，教导了无尽的众生；但他永远不以“教主”或“主宰”自居。他认为他来到人间，只是尽到了承先启后的责任──发扬过去无数佛所发现的真理，启发后知后觉的人。

他本身是佛，而佛确信宇宙中的所有众生，将通过他们本身的努力和磨练，而达到和他自己一样睿智、无上的境界。

佛和众生是平等的，每一位众生都是未来的佛，他们之间并不是“主人和仆人”的关系，也不是“主人和奴隶”的关系，而只是一种暂时的“师生”关系。因为迷的时候是众生，一旦开悟的时候就是具有真知灼见的佛了。

所以我们不必泄气，就如那已经昏暗了十年的漆黑房间，只要点燃起一盏灯，就可以驱逐十年的黑暗，而带来满室的光明啊！（佛家叫做：“十年暗室，一灯能照。”）

读者们，快点燃起你心中那盏不灭的灯，光明就在你的周围，幸福就在你的身边。
这些道理就是伟大的佛陀告诉我们的，他不是最慈悲的导师吗？

第六、佛教可以培养自尊自信和独立自主的人格

佛称他自己是“无依道人”，因为从修行到证果，没有别人能够替代得了，一切都要靠自己的努力。

佛教肯定每一个人都是自己的主人，不是别人的奴仆，不必仰赖神或佛，只要努力修法，照样可以成佛。这可以鼓舞我们的自信和自尊心。

佛教认为人人都具有成佛本性，“天上天下，唯我独尊”，没有谁可以驾驭人类，可以奴役人类，人的成败福祸全在于自己。而修行证果，自我完成伟大的人格——成佛，这是人类自己的努力，不是神的恩典，也不是神的救拔。（是众生自救的。）

佛教确认为，人是为“自己”而活着，为“一切众生”而活着（为了使宇宙的众生都能活着、快乐），同时，一切努力的成果是自己奋斗来的，荣耀归于人类自己；如果失败了，这是自己努力得不够，还要更加勤奋不怠，朝着目标迈进。

佛教这种思想，使人从神权的束缚中释放出来，从而得到自由；提醒了人类对自己的行为要自我负责，不能归罪于天或埋怨别人。

人有决定自己命运和前途的权利，人有独立自主的人格（不是隶属于神的，受神操纵、控制的）。有了独立自主的人格，才能谈到自尊和自信。

这就是佛对人类自由、平等、博爱的伟大宣言，这个宣言比法国大革命所提出的口号早了二千四百多年，比欧洲文艺复兴时产生的“人文主义”（HUMANISM)也早了将近二千年。

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