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标题: 中国人,你对佛教的误解有多深...? [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2011-3-18 20:05     标题: 中国人,你对佛教的误解有多深...?

现在在中国谈起佛教,常常会受到别样的眼光。反应常常会是“那是宗教迷信”、“太消极”,“太保守”.把佛教作为教育、作为智慧,最起码作为哲学思想来看的,真是少得可怜。­­

智慧的佛教,教人获得心灵自在的佛教,教人关爱社会关爱他人的佛教,如何落到这步尴尬境地?中国社会对佛教的误解,竟是如此之深!­

把佛教看成消极的,会说佛教提倡“四大皆空”。这是误解佛教中“空”的含义。佛教所谓的“空”,其实并非“空空如也”的意思。其一个意思是指世上没有实在的永恒不变的东西,所谓的缘聚缘散。这不是客观实相吗?除非不愿意承认客观的人,才会说这是消极。­­

另外,佛教的“空”,其实含藏“有”,所谓的“真空妙有”"大空大有""空有不二"。如同宇宙之空旷,才有星河之灿烂。也犹如越虚心的人才会学到越多的东西。这样的“空”,不知道为何被理解为“消极”呢?­­

一些人因为生活的挫折,心灰意冷,于是想到逃避想到了出家做和尚。这于是又被看作佛教是“消极”的一个“罪证”。你可以到山里到寺院里出家去图清净,但那并不是佛教的真正精神。­­

实际上,真正的“出家”有着无比积极的意义。出家的僧人担负着传承佛法、帮助天下人破除烦恼的责任。成为和尚住进庙里,是因为可以心无旁骛地真参实悟,学到真本事,最后是需要把佛法普及开来的。就如同埋头做实验,实验成功之后是要用在现实生活造福百姓的。出家的目的是要自觉觉他,自利利他,是"庄严国土,利乐有情",决不是只求一己清净。­

很多人学佛之后就把自己封闭起来了,跟现实生活脱了节。这也是误解为消极的原因。其实,学佛者是不应该脱离生活和本分的工作的。所谓“一切治生产业不离佛法”。做好应该该做的事,是学佛之人最起码的条件。­­

也有许多佛教人士,因循守旧,不能跟上时代精神,不努力学习新的知识。通常看到学佛者,无论见到什么人,都是一口说了千百年的佛话,难怪要造成人们反感。前一段有僧人学习MBA被当作新闻。这反应着对佛教的误解。僧人们学习现代社会的知识,应该是分内之事而不是“另类”。比如有一些僧人建立博客跟人们交流佛教,这是完全应该的事。当然值得鼓励。六祖慧能大师说:“无边法门誓愿学”,现代的各种知识,难道不就是僧人们该学的法门吗?­­

在救助社会贫苦方面,中国佛教界也比较少见到行动。能见到的是许许多多大大小小的寺院都在努力获得资金,建造富丽堂皇的各种大殿。这倒真跟许多或富或穷的地方大建豪华办公楼的现象有得一比。建设当然是需要的。但是在很大程度上,如果把多一些资金用在救助社会苦难上,应该更能实践佛教的精神吧。­­

又有一些人说,推崇佛教的国家都很落后。那请看中国历史。唐代佛教发达,正是兴盛朝代;宋代有深厚的禅文化的底蕴,你看那清明上河图描绘的和谐富裕的气象。­­

又有人误认为,学佛就要吃素。释迦牟尼佛从来没有说过学佛要吃素。也不知为什么许多人一想到学佛,就把吃素联系在了一起。吃素值得提倡,你尽可以吃素,可是那跟佛教的真正精神没有关联。实际上,随着修习佛教的深入,因为身体的清净,的确会自动自愿地少吃荤多吃素,但那不是一种强迫而为,而是自然而然、水到渠成之事.­

又有说佛教跟科学研究有矛盾。那咱就让爱因斯坦来解释吧。他说:“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教,那必定是佛教。”­

所有误解中最大的误解,是认为学佛就是信佛,把释迦牟尼佛当作神而不是人来看。常常一谈到佛,别人都会问:“你信佛?”或是认为学佛就是烧香磕头!非也!!真正学佛者,贵在修行(修正生活中所有一切不正确的思想言语和行为).进而修得真参实悟...烧香磕头只是对佛的恭敬与怀念而已!­

释迦牟尼佛不知有多少次告诉跟他学习的人,要独立求证不要盲从他。他儿子罗猴罗不好好参学,说爸爸你保佑我不行了吗?释迦佛回答:“吾尚不能自保,何能保汝?”意思是,我都不能保自己,怎么能保护你呢?你自己好自为之,自求智慧解脱吧。德国的尼采了解佛教的精神,他说:“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。”释迦牟尼是一个大教育家,是一个心灵解放的导师,是一个觉悟的人,他绝对不是神。­

博大又精微的佛教被误解得太深。难以尽言。有多少积非成是的东西,就需要多少的智慧来正本清源。还原一个真正的佛教精神,需要多少慧眼,多少慧力,需要摈弃多少迷信,放下多少宗教情绪!

            祈愿正法重现!阿弥陀佛!!

作者: 宣真    时间: 2011-3-18 20:06

学佛就在工作与生活之中,因为佛法,并不在工作与生活以外。时时处处,吃饭穿衣,上班、下班、待事接物、行往坐卧,举目扬眉之间,也就是于一切善恶、好坏、是非、得失当中,我们的心能平和自在,如如不动,不受扰乱,即是学佛修行。其实,我们往往只顾着向前跑,只一心想着成佛,却没想到还须做人;只知道积功累德,却忽略了打扫自心。我们的眼光,始终没有找到修学的焦点,不在别处,只在于自心。所以,虽然是修行、学佛、行善,我们依然是迷惑、痛苦的。

我们在工作中学习知识技术,使自己在工作中更能突出我们佛弟子,什么都会干,什么都会做,给大家做一个好的标帅,能使大众更好的认识佛教、弘扬佛教。我们工作也是为民众服务,报佛恩、报众生恩的实际行动。不少人只为自己着想,只把工作看作一类挣钱吃饭的手段,则工作对他便成了一种外来的负担,就算尽了力,也不能生出善果功德。发菩提心、修菩萨道者为民众和社会着想,把工作看做奉献的机会,当作菩萨道来修,则何往而不是道场,即平凡的工作,也可生世间、出世间的功德。至于人事交往,正是作法布施的机会。只要自己学习、工作好,道德高尚,学识丰富,生活愉快,热心助人,人们自然会尊重你,你讲佛法,他们也乐于接受,是为以身弘法。若能将自己锻炼成才,对社会作出巨大贡献,则弘法度人,教化的效力更大。把学佛与学习、工作、生活看作两回事,以学习、工作为学佛的障碍,以不信仰佛教的人为对立面,当然会触处成碍,苦恼重重。只有依大乘菩萨道,将生活、学习、工作、人事交往与学佛打成一片,即世间俗务而修出世间之道,把生活完全佛法化,把佛法融贯于生活的全过程,念念修行不辍,勤集福智资粮。就今天居家学佛的条件而言,这是最契机的法门,是大修行,能速得大果报。就象师父所说"人间净土"。

“心”,是痛苦之本,也是自在安乐之本。既然我们的心,可以让我们痛苦,让我们迷惑。同样也可以让我们解脱、自在。所以,“心”可以让我们的生活变得凌乱不堪,也可以让我们的生活变得无喜无忧,无憎无爱,随处安乐。“心”,让可以我们唯利是图,也可以让我们学会关爱。“心”可以让我们怨叹、计较,也可以让我们赞叹、宽容。“心”可以让我们失衡、是非,也可以让我们心怀平等、泰然。“心”可以让我们患得患失,也可以让我们不计得失。“心”如湖水,可以激荡浪涛,也可以净如明镜,“心”如天空,可以充满乌云,也可以遍洒阳光; “心”,可以让我们爱欲、缠绵,也可以让我们看破、放下。

但我们的“心”不会总是处在无事的状态,免不了要应酬复杂的人际关系;,在这样的过程中,我们往往就忘记了当初的发心,甚至将事业的成就当作修行目的。事实上,我们发出离心或菩提心去做事,最终所要成就是解脱,是无上菩提,事业只是其中的一个副产品,所以说做什么事情绝对要把握好正知正见,要搞清楚什么是正行、什么是助行。

遗憾的是,多数人在做事过程中不知不觉地忽略了自己的初心,逐渐背离了最初的目的。而忘记了修行人应以怎样的心态来做事,所有的凡夫心都回来了。虽然从事的是佛教事业,但和从事世俗事业的心行运作规律是一样的,如果我们能发起猛利的菩提心,并调整好自己的心行,在做事过程中就不会被事业所转。

或许有人会说,既然做事会做出那么多问题来,还不如事不关己、高高挂起。但这样就不能利益一切众生,也就不可能成就佛道。我们知道,菩提心的修行是非常积极的。如果我们不做事,菩提心根本无法调动起来,佛菩萨所具备的品质根本无法成就。所以,必须通过修行利他来积累成佛的资粮。关键是在于,要以正确的发心来做事,并始终保持这份发心。只有这样,我们才能在利益众生的同时,在自身成就佛菩萨一般的品质。

我们应该感到幸运,能在学佛初期就了解到发心的误区。当然,仅仅了解还远远不够。如果不掌握用心的要领并付诸实践,即使知道也是白搭,因为凡夫心的力量太大了。所以,我们必须结合佛法中上乘的用心方法,在心行的训练和调整上下一番苦功,否则,明白了道理也会照掉不误。

故事:一队商人,在沙漠迷途,水又喝完了,他们十分焦急。他们动手挖掘地下的泉水,挖了几尺,因为没有信心,便不愿掘下去,只是叹气和流泪。只有一个孩子,他有信心、有毅力继续下去,结果,沙石搬开后泉水就喷出来了。大家都觉得很惭愧。有信心、有毅力,做什么事都会成功。





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