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标题: 西归直指·疑问指南讲记 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-2-18 00:04 标题: 西归直指·疑问指南讲记

西归直指

疑问指南讲记

周安士居士　汇辑

益西彭措堪布　讲授

（学习记录资料　尚未定稿　暂勿翻印）

汇辑者周安士是清朝康熙年间的居士，江苏昆山人，博通经藏，深信净土法门，自号“怀西居士”。他看到众生造罪无量，其中邪淫、杀生这两种业占了大半，就写了戒杀的《万善先资》和戒淫的《欲海回狂》，又写了《阴骘文广义》三卷，《西归直指》四卷，合称为《安士全书》（本篇就是《西归直指》当中的第二卷）。

乾隆四年正月，他和家人诀别，说自己要往生西方。家人要给他用香汤沐浴，安士先生推却说：“我香汤沐浴久矣！”之后，在谈笑中往生，屋子里充满了浓郁的香气。

印光大师说：“如果能阅读《西归直指》，谛信不疑，生信发愿，求生西方，不论根机利钝、罪业轻重、工夫深浅，只要能做到信愿真切，持佛名号，无不在临命终时，蒙佛慈力，接引往生。往生之后，超凡入圣，了生脱死，悟明心性，证得佛果。”大师还赞叹说：“《安士全书》是善世第一奇书，和寻常的善书不能同日而语，安士先生若不是菩萨乘愿再来，现居士身，说法度生，我是不会相信的。”
【《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善根。”故八万四千法门，无不从信而入。人若无信，便如焦芽败种，无药可施。何况念佛往生，尤为难信之法乎？】

这一段是强调信心的重要性。

《华严经》中说：信心是佛道的根源，是一切功德的母亲，信心能长养一切世间和出世间的善根。所以佛教的八万四千法门无一不以信心趣入。人如果没有信心，就像焦芽败种一样，没有什么药能救活它（意思是说，没有信心就不会生长种种白法，犹如烧焦了的苗芽或种子，不能开花结果。），何况念佛往生是尤其难信的法门，更需要设法建立起坚固的信心，以作为净土修行从始至终的基石。

【往昔禅宗长老，暨博学鸿儒，皆有阐扬净业，设为问答之词，如天台智者大师之《十疑论》，天如老人之《净土或问》，王侍郎之《决疑集》，袁中郎之《西方合论》。其外复有为集为文，目不胜赏，无非欲人坚固信根，同归安养耳。】

过去的禅宗长老和博学大儒，都有阐扬净土法门设立问答的文章，比如，天台智者大师所造的《净土十疑论》，天如老人撰述的《净土或问》，王侍郎撰写的《决疑集》，袁中郎撰述的《西方合论》。此外还有很多大德作种种净土集、净土文，妙义连篇，目不暇接，目的无非是想让人坚固信根，一同往生极乐世界。

【兹特统汇群编，撮其领要，间亦窃附管窥，补所未逮，总名之曰《疑问指南》。敢曰制锦以成章哉，聊云酿花而作蜜尔。】

（安士先生说：）现在我统汇各类著作，摄集其中的要领，其间也附上我个人的意见，弥补原文没有说到的方面，总的取名为《疑问指南》。我怎么敢说这是“织锦成章”呢？只能说是酿花作蜜罢了（“织锦成章”就是由自己著述一部大作。“酿花作蜜”就是采集百花的精华酿成淳蜜，表示自己只是采集古德著作中的精要，汇集成这篇文章，不算是自己的创作。）。

第一疑

【问：诸佛菩萨，以大悲为业。若欲救度众生，只应愿生三界，于五浊三途中，救苦众生，因何求生净土，专为自利，舍离众生，毋乃阙大慈悲，障菩提道耶？】

问：诸佛菩萨以大悲拔济苦海众生作为自己的事业。菩萨如果想救度众生，只应当发愿生在三界，在五浊恶世、三恶道中救拔苦海众生，为什么现在要求生净土，专门成办自利而舍弃无量众生呢？这不是丢失了大慈悲、障碍菩提道吗？

意思是说，菩提道以利他为主，菩萨应当专门投入到救拔众生的事业中去。现在为了自己一人的安乐和解脱求生净土，舍弃无量苦难众生，这是小乘的下劣发心，是菩提心的违品，严重障碍了成佛之道。

【答：菩萨有二种：一、久修行菩萨，已曾亲近诸佛，证得无生法忍者；二、初发心菩萨，未尝亲近诸佛，未得无生法忍者。久修行菩萨有大神通，有大威力，故能为天为仙，为帝为王，为鬼为畜，出入生死，广度众生。若初修行人，力量浅薄，虽发菩提之心，犹住凡夫之地，自疾不能救，焉能救他人？】

答：菩萨有两种：一是已经亲近过诸佛、证得无生法忍的久修行菩萨；二是没有亲近过诸佛、没有证得无生法忍的初发心菩萨。久修行菩萨有大神通、大威力，所以能在三界中做天人、做神仙、做皇帝、做国王、做鬼类、做旁生，在生死中自在地出入，现种种身，广度众生。初步修行的人无论智慧或方便，力量都很薄弱，虽然发了成佛度众生的菩提心，但自己还住在凡夫地流转生死，连自身的烦恼病、生死病都救不了，怎么能救他人？

【故《智度论》云：具缚凡夫，有大悲心，愿生浊世，救苦众生者，无有是处。】

“具缚”就是自己的心还在烦恼和业的系缚中解脱不了。

由上面的道理，龙树菩萨在《大智度论》中说，被烦恼和业系缚的凡夫，说他自己有大悲心，发愿生在浊世救苦众生，这是没有道理的。

【何以故？】

为什么凡夫不能生在五浊恶世救度众生呢？道理如下：

【五浊世中，声色货利，刻刻纠缠；烦恼怨家，重重密布。略一失足，便成堕落。纵使得生人中，难逢有佛之世；纵使有佛出世，难生信向之心。幸而信向佛乘，修行出家，转生若遇大富大贵，未免耽著尘缘，广造众恶。从此一失人身，何时更当解脱？】

在五浊炽盛的浊恶之世，时时处在声、色、财、利的缠绕中，内心有无数的烦恼怨家重重密布，随时等候现行，稍微不谨慎，生起了非理作意，就造下堕恶趣的业因而随之堕落。纵然不堕落而能生在人中，也难以遇到有佛出世的时代；纵然有佛出世，也难以对佛生起信心和趣向的心；即使万幸能信向佛道，修行出家，转世之后如果遇到大富大贵，免不了又耽著世间五欲的尘缘，造大量的恶业。从此一失人身，不知道何时再能解脱？

所以这叫做难行道。初发心的菩萨力量薄弱，身处在五浊恶世中，染缘强盛，内心遍满烦恼种子，因缘会和，不由自主就随业堕落。一旦堕进了恶趣深渊，不知道哪一天再能出头。所以先圣说：“未得不退转位，不可混俗度生。”

【所以有智慧人，将欲度生，先求见佛，果能一心不乱，念佛往生，业已为金刚不坏之身，然后可行随类度生之愿。】

所以，有智慧的人为了度众生，首先求见阿弥陀佛，果然能做到一心不乱，念佛往生，就成就了金刚不坏之身，就永超生死，无病无恼，有无限的力量。这之后进入三界，就所向无碍，不会被业缘所牵，不会被外物所惑，就能真正履行随类度生的悲愿。（“随类度生”，就是随顺众生的根机、意乐等，善巧地救度。）

【譬如救溺，须自乘舟筏，方能引人出水，若徒从井救人，未有不与之俱溺者。非阙慈悲也，正善用其慈悲也。】

（从上下文看，这一句的“从井”恐怕是刻板的错误。《净土十疑论》中说：“一个人心里着急，直接入水救人，没有方便力的缘故，彼此都沉溺水中。”所以，“从井”估计是“入水”二字的误刻。）

比如，营救落水的人，必须自己乘着船筏，才能把人从水里拉出。如果没有船筏，直接就跳进水里救人，没有不一起沉溺的。这不是缺少慈悲，反而是善用慈悲。（意思是说，他不直接跳入水中，而首先去找船，这不是缺少慈悲。慈悲也要由智慧抉择，正确地使用。智慧就像眼目，他能起到的作用是抉择清楚该怎么做。慈悲这个拔苦与乐的心，到底怎么使用，就要由智慧来决定、来指挥。）

又比如，消防队员去救人。他首先要穿好防火衣，戴上防毒面具，全副装备才能进去。如果什么装备都没有，就冒然冲进去，不但救不出人，自己还会被火烧死，或被毒烟熏死。“全副武装”表示菩萨自身得到无生忍力，这时入到乌烟弥漫、烈火熊熊的三界火宅中，才不会中烦恼毒、被业所烧，才能安然无恙地在火海里营救众生。

又比如一个人发愿以行医来解除世人的病苦，他不能立即就开始给人开方抓药，这样莽撞行医，会自误误他，非常危险。正确的做法是分成两步，首先拜访名师，多年当中潜心学习。学成之后，再悬壶济世，广利世人。这时他再不管病人就不对。他应当不计个人得失，不辞辛苦，一心一意地救治每一个患者。之前他的潜心学医，不轻易为人治病，并不是没有慈悲，反而是一种智慧的抉择。

小结：

我们心上，慈悲是与乐拔苦的心，智慧是拣择事、理的心，两种心要并运。没有智慧的抉择而使用慈悲，往往是错用慈悲、滥用慈悲，遭来自他俱损。有智慧的抉择，使用慈悲，就是善用慈悲，能真正做到与乐拔苦。所以，慈悲是动力，智慧是导航者。

修行者首先求生净土，成就无生法忍，正是以智慧抉择之后的选择。也就是要抉择：我有度众生的悲愿。这分慈悲怎么使用？是现在就入苦海救众生呢？还是首先往生净土成就了无生忍力之后再来？先入苦海，连自己都救不了，怎么救他人？往生净土成就了无生忍力，再回入娑婆，就具有极广大的智慧、辩才、神通、方便、陀罗尼、三摩地，能救度无量无边的众生。所以选择首先求生净土，正是善用慈悲。

第二疑

【问：诸法体空，本来无生，平等寂灭，何乃舍此求彼，欲生西方？经云：“心净，则佛土净。欲求净土，当先净心。”何乃不求净心，而求净土？】

问：诸法本体空，本来无生，平等寂灭（像幻化一样没有可得、可求的），为什么舍此求彼，要求生西方呢？经上说：自心清净，佛土就清净。要求得净土，首先应清净自心。为什么不求净心而求净土呢？

【答：欲生西方者，谓是舍此而求彼，则不欲生西方者，独非舍彼而求此耶？若云彼此两无所求，是执断见矣，若云彼此两无所舍，是执常见矣。】

答：如果认为“想生西方是舍这里求那里”，那不想生西方，难道不是舍那里求这里吗？如果说极乐和娑婆两处都无所求，那就是执著断见；如果说极乐和娑婆两处都无所舍，那就是执著常见。
我们要知道，如果认为两处都没有什么舍的，就堕在常的边上。如果认为两处都一无所有，没有什么取的，就又堕入相反的断的边上。其实，生而无生，无生而生，才是第一义谛。比如，正当你从东往西去时，真有所谓“去”的实体吗？是谁去呢？分析到微细处，只有刹那刹那的生灭，并没有一个不变的实体从东往西边走？有的只是刹那刹那地显现。再往刹那上观察，连刹那也不可得，哪里有实有的“去”呢？所以，这是去而无去，生而无生，并不是以不去为无去，以不生为无生。

如果硬要执著这是无生，所以我不能去西方。那我问你：米饭也是无生的，你为什么要取来吃呢？衣服也是无生的，你为什么要取来穿呢？你为什么天天要从东边走到西边，从上边走到下边呢？是不是要像石头一样不动，才是无生呢？如果你认为两处我都不舍，硬要不舍，不是又堕另外一边上吗？实际上，尽管吃饭，而不著吃饭；尽管穿衣，而不著穿衣；尽管东行西走，而不著东行西走的相，才是从容中道，契合无生的妙体。硬压着一定不能取或者硬执著一定不能舍，不是自己没事找事地瞎执著吗？

【《维摩经》云：“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。”故虽炽然往生，不碍无生之理。】

《维摩诘经》上说：虽然知道诸佛的国土和众生都是自性空的，却常常修持净土、教化众生。（前一句是说空，后一句是说有，空和有本来是不二的。有而不有，空而不空，才是中道。）
《华严经》也有一段说：“菩萨了达自身和众生本来寂灭，而勤修福德、智慧，无有厌足；于诸境界，永离贪欲，而时常乐于瞻视、供奉诸佛的色相；了知诸佛的国土都如虚空，而常庄严佛刹。以这个缘故，菩萨乐于修持净土。”这就是不落常边、也不落断边的中道妙行。所以尽管炽燃往生，也不障碍无生之理。只要了达生的体不可得，就是真无生，并不是离开生而说无生。

【至于“心净佛土净”之说，有理有事。若言乎理，何见求生者之心必非净，而不求生者之心反为净耶？若言乎事，与其净此心常居五浊恶世，何如净此心以居极乐莲邦耶？况居浊世者之求净而不净，在莲邦者之不求净而自净耶？】

至于“心净佛土净”的说法，有从理上解释，有从事上解释（理是理体，事是事相，理和事就是本体和现象）。从理体上说，何以见得求生者的心就不清净，而不求生者的心就反而清净呢？比如，坐着不动是清净，走动就不清净吗？从体上说，东行西走、语默动静，都是清净！不能说端坐沉默是清净，动作言谈就不清净。实际上，一切诸法本来远离生灭、常断、一异、来去等等的戏论边，理上本来清净。

如果说到事相，与其净此心常住在五浊恶世，不如净此心住在极乐世界。况且，住在浊世，求清净而不得清净（因为浊世都是染污的境缘，让心不由自主地颠倒、迷乱，堕在惑、业、苦的杂染当中。），而在极乐世界，不求清净而自得清净（因为净土都是清净的境缘，让心不起烦恼。）。

第三疑

【问：十方诸佛土，功德皆平等，何不普念一切功德，生一切净土，而乃偏求一佛净土耶？】
问：十方诸佛的净土，在功德上平等无别，为什么不普念一切佛土的功德，往生一切诸佛的净土，而专门求生阿弥陀一佛的净土呢？

回答分二：一、专心一处、易成三昧；二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土。

一、专心一处、易成三昧

【答：诸佛净土，固皆平等。但众生根钝，浊乱者多。若不专心一处，三昧难成。故专念阿弥陀佛，即是一相三昧。】

答：诸佛的净土固然是平等的，但众生的根性钝劣，心不清净、散乱的人占多数，如果不专心地缘念一处，三昧就难以成就。以此原因，专念阿弥陀一佛，就是所谓的“一相三昧”。

用“太阳光聚焦”的比喻来说明，当放大镜把太阳放射的光线集中聚焦在一个点上时，这个点的温度就会极剧上升，能把纸张点燃；如果不聚焦，光线发散地照在纸上，就没办法燃烧。原因是太阳的光线照在很多处，分散了能量，不能快速升温。类似地，集中心力缘在一处，就容易成就三昧；而缘很多境，心在散漫中，就难以成就三昧。

普通凡夫的心本来就很散乱，只有让他的心系在一个缘上，才能让心止住。这样集中心力，缘念一佛的净土，心就容易成熟。总的念一切佛，缘境宽了，心力分散了，就不容易成功。

《坐禅三昧经》说：“菩萨坐禅，不念一切。唯念一佛，即得三昧。”智者大师说：“若总念一切佛者，念佛境宽，则心散漫，三昧难成，故不得往生”。

【《随愿往生经》云：“普广菩萨问佛：‘十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生？’佛告普广：‘阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土，使诸众生，专心一境，易得往生。’”】

《随愿往生经》中，普广菩萨请问佛：十方都有净土，世尊为什么偏向于赞叹西方阿弥陀佛的净土，专门送众生往生呢？

佛告诉普广：这里南赡部洲的众生，多数是内心污浊、散乱的，为此，我专门赞叹西方阿弥陀佛的净土，让众生专心地缘一个境，容易得到往生。

二、念一佛即念一切佛，生一土即生一切土

【《华严经》云：“一切诸佛身，即是一佛身。譬如净满月，普应一切水。”】

《华严经》中说：一切诸佛的身，就是一佛的身，就好像十五天上清净的满月，普遍地映现在一切水中。

这里，“天上的本月”比喻法身；“水里的月影”比喻众生心前显现的佛色身的影像；“天月应一切水而现影像”比喻法身应一切众生的心而现色身，像释迦、弥陀、观音、文殊等等；“一切水里映现的月影，实际是天上同一个月亮的影子，本月没有两个”，比喻一切众生心前显现的释迦、弥陀、观音、文殊等的种种色身，实际是同一法身的影子，法身没有两个。所以说“念一佛即念一切佛”，因为一切色身佛的本体就是法身，念一佛实际是念佛的法身，也就是念一切佛。通常说：“法界藏身阿弥陀佛。”法界藏身也就是一切佛的本体。

再者，西方一土是从阿弥陀佛的法身智慧中所流现的。《往生论》中说，一切佛庄严、菩萨庄严、国土庄严，统统摄入一法句。一法句就是清净句。清净句就是真实智慧无为法身。真实智慧无为法身是周遍的常寂光土，一切土都是从此流现的，一切土都在其中，所以，生一土即是生一切土。比如，极乐世界的一尘一毛，举体就是佛的法身，在里面能现一切刹土。

【故知念一佛，即是念一切佛；生一净土，无异生一切净土也。】

因此知道“念阿弥陀一佛，就是念一切佛”；“生西方一土，无异于生一切土”。

《文殊般若经》中，佛告诉文殊菩萨：“想入于‘一行三昧’的修行者，应当安住在空闲处，舍去种种杂念，不取相貌，心系在一佛上，专称佛的名号，端正身体，面向佛所在的方位。能对一佛的名号念念相续，就在这念中，能见过去、未来、现在诸佛。念一佛功德和念无量佛的功德无二。”

小结：

偏求一佛净土的原因：普通凡夫的内心散乱、污浊，只有心系在一个所缘上，才容易成就三昧、容易往生。而按照这样进入，结果达到的是念一切佛、生一切土。由于方法契合根机，效果又彻底圆满，所以偏求阿弥陀佛的净土。

第四疑

【问：十方佛土，无量无边，随念一佛，皆得往生，何为偏念阿弥陀佛？】

问：十方世界有无量的佛土，随念其中的一佛都能往生，为什么偏念阿弥陀一佛呢？

【答：有三因缘：】

答：偏念有三个原因：一、阿弥陀佛和娑婆世界有缘；二、本师释迦如来殷勤指示；三、十方诸佛都作证明。

【一阿弥陀佛，与娑婆世界有缘故。无量劫前，发四十八种誓愿，皆欲接引念佛众生故。今娑婆世界人，信口念佛，必称阿弥陀。】

第一个原因：阿弥陀佛和娑婆世界有缘。举两个现象来说明：第一、阿弥陀佛在无量劫前就发了四十八种誓愿，每一愿都是想接引念佛众生。以这个缘故，如今娑婆世界的人，信口念佛，不念别的佛，必定念阿弥陀佛。

多数人开口念佛时，不会念阿弥陀佛以外的无量无边的佛。在生病做手术时，在坐飞机时，在车辆经过悬崖上时，在深夜独自走在偏僻处时，人们意识到有危险，信口就念出阿弥陀佛，心里就祈祷阿弥陀佛。

这时他不会想：“这么多的佛，我选择哪一尊来念？”不假思索，脱口就念“阿弥陀佛”。可见阿弥陀佛名号已经成了他生命的一部分，已经和自身浑然成为一体。这是弥陀信仰深深扎根在娑婆世界众生心里的证明，没有扎根，是不会信口而出的；而且，人们心里对阿弥陀佛有深深的信赖，不然即使知道名字也不会称念。

这就知道娑婆世界的无量众生都和阿弥陀佛有极深的因缘。在最困难的时候，首先想到的就是阿弥陀佛！

再看原文上说：“无量劫前，发四十八种誓愿，皆欲接引念佛众生故”，这是指示娑婆世界的众生和佛有非常久远、甚深的因缘。佛在无量劫前发四十八愿时，就从心里发出了慈悲之光，念念普照娑婆世界众生的心，众生的心也像向日葵朝向太阳一样，归投于佛，接受佛光的摄受。这样一世一世积累下来，积淀成深深的信赖，结成极深的缘分。所以关键时刻不必思索，随口就念“阿弥陀佛”。

【将来众生福薄，法欲灭时，诸经皆去，独有《阿弥陀佛经》，迟去百年，非其验何？】

二、未来众生福德浅薄、佛法快灭尽的时期，一切佛经都隐没不见，只有《阿弥陀经》还住在世上一百年，接引众生往生极乐世界。这些不是与佛有缘的证明吗？

请想一下：在正法欲灭的时期，佛所说的一切经典都隐没了，唯独《阿弥陀经》最后住世百年，这是什么原因？

就是因为和众生还有因缘，才迟去一百年。佛出世，不论说哪部法，不论这部法将来弘传到哪里，在什么时期兴起，能住世多少年……，一切都是由因缘决定的，不是偶然的、无因的。

表面看来，只是一本不厚的经书，在末法的最后一百年里还留在世间，其它佛经一个字也看不到。内在的涵义是：末法最后阶段的众生还能信受、修持这个法，还能靠这个法得到度脱。

要知道，那时候的众生是非常浊恶的。尽管浊恶，他还能信受《阿弥陀经》、还能修持念佛法门，这就证明非常有缘。其他的法，已经信受不了、修持不了，没有了缘分，也就相继隐没了。就像传统的很多医学、方术，找不到能传的人、能掌握的人，逐渐就失传了。佛法也是类似的，没有因缘，就自然隐没。一切都是缘起，没有半点是偶然的、是凭个人意志能主宰的。

这就知道阿弥陀佛和我们这个世界的人特别有缘，和末法浊恶的众生尤其有缘。

【一因本师释迦如来指示故。三藏十二部经，所说甚广，独有持名一法，不念他佛，但念阿弥陀。苟非至切至要，胡为再四谆谆？】

第二个原因：本师释迦如来殷勤地指示我们偏念阿弥陀佛。

佛演说的三藏十二部经所说的法门非常广大，在广大的法门当中，唯独宣说持名这一法时，很多次一再地殷勤劝导但念阿弥陀佛，如果这不是最切合、最重要的，佛为什么殷勤地教导众生专念阿弥陀佛呢？

所谓“至切至要”，“切”是指切合众生的病情；“要”是指重要，没有它，无量众生就不能即生得解脱；“再四”就是在《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观经》等几十部经里，不厌其烦地说；“谆谆”就是非常殷切地教导。比如，《阿弥陀经》上说：“我见是利，故说此言。若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土。”（佛说：我是现量见到了这个利益，才说这个话的。众生听到我这样说，就应当发愿，求生西方净土。）又说：“汝等皆当信受我语及诸佛所说。”又说：“若有信者，应当发愿，生彼国土。”

佛就像一位大医王，在他的药铺里，有八万四千种药。他总是根据众生的病情施予不同的药。在众多的药物中，独独拈出一贴包治百病的阿伽陀药，一再嘱咐病人要服用。经常说：你们要吃这副药，吃了有大利益。这副药就是特异的西方净土法门。

为什么佛要经常这样强调呢？因为佛了解这副药适合这个世界众生的病情，能起到起死回生的疗效。

佛现量照见这个世界的人跟阿弥陀佛生生世世不知道结了多少因缘，佛也同样知道阿弥陀佛的愿海、名号和他所成就的净土有多么不可思议的功德。佛也一定知道这个世界的无数众生，应当在十方无量诸佛当中选择偏念阿弥陀佛，这样念一定有效，一定得到度脱。所以才一再地劝导指示。

我们是佛的弟子，相信佛一定是以遍知的智慧和最大的慈悲在为我们选择道路，相信这种选择是准确的、合适的，所以应该遵从本师的教导，偏念阿弥陀佛。

【一因十方诸佛，皆作证明故。盖净土法门，系难信之法，故世尊每说阿弥陀佛，即有十方如来，共作证明，以见不可不信。】

第三个原因：十方恒沙诸佛共同作证。

净土法门属于世间极难信的法门，所以世尊每当宣说阿弥陀佛的法门时，就有东、西、南、北、上、下、四隅这十方当中的恒河沙数诸佛，共同从口中吐出广长舌相，遍覆三千大千世界，来证成一切众生念阿弥陀佛，乘佛大悲本愿之力，决定得生极乐世界。可见这是不可不信的。

净土法门有种种不可思议，比如：五逆十恶凭十念就能往生，顿超生死；凡夫往生，不断烦恼而得涅槃分；往生之后就都得到不退转；在西方一土中，横具凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光四种净土；持一佛名，就为诸佛护念，不异于持一切佛名等等。这是阿弥陀佛不可思议的大悲愿力所致，世间人没办法思维、测知，所以是世间难信之法。

因此，释迦佛在宣说《阿弥陀经》、《无量寿经》、《鼓音王陀罗尼经》等时，十方恒沙诸佛都出广长舌相来证明。一般人连续三生不说妄语，舌头吐出来能覆住脸部，而现在十方诸佛所吐出的是遍覆三千大千世界的广长舌相，这就证明诸佛不会说半句妄语，诸佛可以作证：释迦佛所说的西方净土法门，绝对句句真实。由于诸佛都出广长舌证明“这样做有不可思议的功德”，所以我们应当偏念阿弥陀佛。

【然则欲修净业者，安得不专念弥陀哉？】

既然我们和阿弥陀佛特别有缘，本师释迦佛又一再殷勤地指示，十方如来又共同出广长舌相来作证明，我们想修净业的人，怎么能不专念阿弥陀佛呢？

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作者: 宣真 时间: 2011-2-18 00:06

第五疑

【问：具缚凡夫，恶业厚重，一切烦恼未断，一毫福德未修，若西方净土，已是超出三界，过于天帝天仙百千万亿恒河沙倍。凡夫念佛，安能遂生其国？】

“具缚凡夫”就是还系缚在生死流转中不得解脱的凡夫。“恶业厚重”是指身、口、意的恶业还很厚重。“一切烦恼未断”指贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等三界所摄的烦恼，丝毫没有断除。“一毫福德未修”指所修的福德微少，即使修了一些，也夹杂着烦恼和不善业。而西方净土远远超出了欲界、色界、无色界，不论是身体的相好，色、声、香、味、触的受用，还是天眼、天耳等的神通，或者智慧、辩才，都超过天帝、天仙百千万亿恒河沙数倍。具缚的凡夫念念佛，怎么能生到如此殊胜的净土？

这种情形就像一个农夫，原先一字不识、贫穷困苦，光着脚在泥水里劳作，黝黑丑陋、被人轻贱。后来一夜之间，直步青云，在京城的金鸾殿里成了皇帝身边的大臣，锦衣玉食、身相庄严、文韬武略、万众景仰，远远超过了那些知县、知府、巡抚，真是匪夷所思，难以置信！

【答：此仗阿弥陀佛之力，非藉自己之力也。譬之跛人行路，终日不能数里，若乘转轮王之象宝，一朝能历四大天下。】

这是依仗阿弥陀佛不可思议的神力，不是单凭自己微薄的力量。就像跛脚的人一瘸一拐地走路，一整天走不出几里路。如果他乘上转轮王飞行神速的大象宝，一上午就能走遍东、南、西、北四大部洲。

这是比喻单凭自己的力量，修道的速度缓慢，进程有限，但依仗佛的力量，就能迅速成就道果。

【又如寒士，欲亲近帝王，倘从州县小试，以望登科甲，位通显，则难而未稳。】

又比如出身贫寒的读书人，想在帝王身边做官，如果他企望从基层州县的小考试开始，一级一级地通过乡试、会试，登上科第，之后再一级一级地升迁，直至做到显赫的大臣地位，这条路是困难而不稳当的。（“困难”是指从低层爬到高层，每一步都要过关；“不稳”是指只要一步不过关，就掉下来、上不去。）

“一级一级通过考试和升迁”，比喻单凭自己的力量在资粮道和加行道中渐次升进，伏、断从粗到细的一切三界烦恼。“难而未稳”，是指很多人通不过一级一级的修行考试，在修道中不能进步，甚至退堕下来，有些连人身都保不住，一下子掉进恶趣深渊，千万劫难以出头，所以这是难而不稳的路。

【若能托胎而为王子，不过旬月之间，便与帝王同为一家。往生者之专仗佛力，亦犹是也。】
如果他能投胎在帝王家，成为王子，不过十个月间，就生在王宫里，与帝王朝夕相处。往生者专门依仗阿弥陀佛的力量，专一求生佛国，也是如此。以修念佛，这一生就往生佛国，与佛朝夕相处。智慧、神通、相好、受用，样样都百千万亿恒河沙数倍超过天帝天仙。

“投胎帝王家”，比喻托生在佛国的莲花中。“成为王子”，比喻成为佛国中的佛子。“十个月间”，比喻这一生快则几年、慢则几十年的时间。“王子落地，贵压群臣”，比喻从西方净土的莲花中一化生出来，就无数倍超过了天帝天仙。“王子毕竟作王”，比喻往生佛国就成为不退转菩萨，毕竟作佛。

【修行人若不求生净土，仅在浊恶世界修持，则头出头没，不知经若干年劫，尚不能成一罗汉，何况至于菩萨地位！若修净土法门，只要精进修持，一心不乱，现世便可往生，竟从西方修行，永不退堕，直至成佛，最为捷径。】

如果修行人不求生阿弥陀佛的净土，只留在浊恶的世界里修行，他在六道中头出头没（在轮回的大海里，时而伸出头来，比喻生在善趣；时而被大浪一打，又没下头去，比喻又堕入恶趣），不知道经过多少年、多少劫，还不能修成一个阿罗汉果，何况到达圣者菩萨的地位。如果修持特别的净土法门，只要这一生精进修持，一心不乱，今生就能往生西方。从此在西方修行，永不退转、堕落，直至成佛。这是最快捷的路径。

【譬如竹中之虫，向上欲出，必要咬穿无数竹节，不胜其苦。若识得从旁便可咬穿，则横出甚易。】

就像竹子里的小虫，想往上竖着出来，就要一节一节咬穿，直到咬穿最上面一节才能出来，非常辛苦。如果它认识到从旁边咬穿一个洞就能出来，那横着出来就很容易了。

这是比喻超出三界有两种方式，一是单凭自己的力量，从粗到细一分分地断除三界烦恼而超出，这是竖出的方式，有很大难度；二是修持净业，具足信愿行，临终蒙佛加持，往生净土而超出，这是横出的方式，不必断尽烦恼，相比前者容易多了。

【所以修净业者，谓之横出三界，而何疑凡夫之不能遂生也？】

所以修净业叫做横出三界，何必怀疑具缚凡夫不能往生呢？

第六疑

【问：九品之中，下三品，多是恶人，止因临终念佛，所以往生。万一既生彼国，仍有邪见三毒，奈何？】

问：往生净土的人从低到高分为九品，九品中的下三品多是平生造恶的人，只因临终念佛，而得以往生，万一他们生到极乐世界之后，还有邪见和贪嗔痴，那时该怎么办？

【答：只愁不生，不愁生后复恶。】

答：只愁不能往生，不愁往生后仍旧造恶。

【其中盖有五因缘：一者阿弥陀佛，大悲愿力所持故；二者所愿如意，无所贪求故；三者宝树花鸟，咸宣妙法故；四者纯以菩萨为良友，恶缘永断故；五者寿命长远，历劫修持故。所以一生西方，直至成佛，永不退转，良有以也。】

这里有五种因缘保证往生之后就不再造恶。第一、在极乐世界，时时都为阿弥陀佛的大悲愿力所摄持，能让往生者不起恶念；第二、在极乐世界，所愿如意，思衣得衣、念食得食，想听什么法自然听到，想见什么事自然见到，不会因为得不到而贪恋、追求、嫉妒、竞争，造很多恶业；第三，极乐世界中，宝树、莲花、禽鸟等的一切事物都在宣演妙法，闻法之后恶念不起；第四、往来、相处的都是菩萨良友，永远没有恶缘；第五、寿命无有限量，持续不断地修行。正因为因缘是这样殊胜，所以一生到西方，直到成佛之间，永不退转。确实是有这样的事。

总之，在西方极乐世界，接触的境缘都是清净的，没有丝毫造恶的助缘，因此永远没有起烦恼、生恶念的机会。就像三只脚的香炉，缺一只脚就立不起来，缺少造恶的因缘，就永远不造恶。（这就是“孤因不生果”的道理，只有种子，没有水、土、阳光提供养分、能量是不会结果的；只有烦恼种子，没有促使它发起的助缘，也不会起烦恼、造恶业。）

第七疑

【问：继释迦而成佛者，即弥勒菩萨，今现在兜率天宫说法，人能修上品十善，便生其处。何不往生兜率天宫，亲侍弥勒，将来下生成佛之时，随之而下乎？】

问：未来继承释迦佛成佛的教主，就是弥勒菩萨。他现在住在兜率内院说法。只要能修持上品十善业，就能生在弥勒菩萨座前，为什么不往生兜率承侍弥勒，将来在弥勒下生示现成佛时，一起下到人间来呢？

【答：上品十善，固得生天。但欲必生兜率，恐亦未稳。不观《弥勒上生经》乎？经云：“行众三昧，深入正定，方始得生。”试问修十善者能之乎？若阿弥陀佛，但得持名，无不摄受，较之广修十善者，其易数倍。】

答：修持上品的十善业，固然能生天，但要做到决定往生兜率内院，恐怕也不是很稳当。你没见到《弥勒上生经》上说：“修持众多三昧、深入禅定，才能得生兜率内院”吗？试问：修持十善的人能做到深入正定吗？恐怕不容易。但阿弥陀佛，只要执持他的名号，就无不摄受，比起广修十善來，不是容易很多倍吗！

（这是说往生西方净土的条件低，只需要执持阿弥陀佛名号，这是谁都能做得到的，而深入正定就难得多了。）

【况兜率天宫，多欲界退位天子，天女之多，不可胜计，天人见之，往往耽染，何况凡夫？《萨遮尼乾子经》云：“诸天大系缚，无过于女色。女人缚诸天，将至三恶道。”较之西方，万不及一。】

何况在兜率天宫，有很多欲界的退位天子，天女多得不可胜数，让天人增长爱著五欲的心，而且天女十分微妙，天人见到后，往往耽著爱染，沉迷不能自拔，发不起向道的心，何况一般的凡夫？《萨遮尼乾子经》说：诸天的大系缚，没有超过女色的。女人缠缚着天人的心，使他在天福享尽之后，直接堕入恶道。不像极乐净土，没有女人和小乘发心的人，纯一是大乘清净海会，而且无论是水鸟、树林、风声乐响，都宣演妙法，听到的人都念佛发菩提心，伏灭烦恼。因此烦恼恶业毕竟不起，也就能毕竟到达无生忍的果位。这样比较，谁优谁劣是很明显的。所以说，兜率天宫比不上西方净土的万分之一。

【又况纵见弥勒，未获圣果，一生净域，永不退转乎？】

又何况纵然见到弥勒菩萨，也未必就得到圣者果位，像释迦牟尼佛在世的时候，众生见到佛而没有得圣果的大有人在，多如恒河沙，弥勒佛出世也是如此，大有不得圣果的。怎么能比得上一往生净土就毕竟得无生法忍永不退转呢？

总之生兜率内院需要广修十善、深入禅定，有相当的难度，而生极乐世界，只需要持佛名号，简单易行；而且，生兜率有退转、堕落，生极乐永不退转，所以应选择求生极乐。

第八疑

【问：凡夫宿世今生，广造无量恶业，临终十念，云何遂得往生？】

问：普通凡夫在过去世和今生造了数不清的恶业，怎么能凭临终短短的十念就得以往生呢？

【答：今世造恶，临终十念往生者，必其宿世修行，今生不过一念之迷耳。不然临殁之时，恶缘必至矣，安能反遇善知识，教以念佛乎？即教以念佛，彼安得而听信乎？】

答：今生造恶而能在临终凭十念往生，他前世一定有修行，今生只不过一念迷失走了错路。不然，临终时一定有恶缘降临，怎么能遇到善知识教导念佛呢？就算教导念佛，又怎么能听从、信受呢？

万法从缘生，不会无缘无故就生起信心。从“他临终以十念往生”能推断他前世种过很深的善根，才能一听就相信、就奉行。

【况彼念佛之时，必其幡然觉悟，痛悔前非，大怖切心，万缘齐放，止认西方一条路，更无别处可回头。如此念佛，虽然一句，可当千声，所以《十六观经》云：“念念中灭八十亿劫生死之罪”，果能办著此种精诚，又加以宿生福业，佛来接引，夫亦何疑？】

何况他临终念佛的时候，一定幡然醒悟，对自己一生的过恶痛切追悔，生起大恐怖心。在这种决定升沉的严峻关头，没有别的依靠，只有阿弥陀佛能救自己，这时什么都放了，只认西方一条路，更无别处可回头！这样孤注一掷、全力以赴地念佛，念一句顶得上一千句。所以《十六观经》上说：念念中除灭八十亿劫生死重罪。真能做到这种精诚，再加上宿世的福业，佛来接引他往生，又有什么可疑的呢？

第九疑

【问：极乐国土，去此娑婆世界，尚有十万亿佛土。如此辽远，凡夫岂能即到？又闻女人根缺，及二乘人皆不得往生，信乎？】（“根缺”就是六根有缺陋，如眼瞎、耳聋等等。“二乘”就是声闻乘和缘觉乘。）

这里有两问，第一问：极乐世界和娑婆世界有十万亿佛土的距离，这么遥远，凡夫怎么能随念就到呢？意思是说，十万亿刹土是极遥远的距离，一念是极短暂的时间，现在在一念间就到达，凡夫怎么能做到？第二问：听说女人、根缺者和二乘人都不能往生，这可信吗？

【答：道远难去者，形也；一念可往者，心也。念佛者生彼国土，只在此心，非挟此形骸以往也。】

答：首先要分清往生是以身体去，还是以心去。所谓“路途远难以到达”指的是肉体的身躯。比如身体要去遥远的地方，一念是决定到不了的，不用说十万亿佛土之外，就连几米之外也到不了。所说的“一念可往生”指的是心。念佛的人生到极乐国土，只在他的心一念相应，就去了极乐世界，不是带着这个肉体去。

【如人梦游他国，虽在千万里外，一呼便醒，岂因道近易觉，道远难觉耶？】

比方人做梦到异国他乡去，虽然在千万里之外，但一叫就醒来，就显现出自己家里的情景，这不是一念之间跨越千万里的距离回到了自家吗？哪里会因为距离近就容易醒来，距离远就难以醒来呢？不管距离是远是近，只要一叫就都能立即醒来。

同样，不论众生待在什么世界，离极乐世界有多遥远，在他念佛与佛相应时，只凭一念就生到了西方，不会因为距离远就难以到达。总之我们的心是周遍的，心和佛相应时，就是往生时。

（下面回答第二问：女人、根缺者、二乘人是否不能往生？）

【女人及根缺不生者，谓极乐国土，无有女人，及根缺之人也，非谓女人及根缺者不得往生也。】

“女人和根缺者不生”，是说极乐世界不会有女人和根缺的人，不是说女人和根缺的人不能往生。

所以“女人和根缺不生”这句话要倒过来说成：“不生女人和根缺”，就是说极乐世界化生的天人中没有女人和根缺者。

【若女人不得往生，则韦提希与五百侍女，世尊何以授记其悉得往生乎？《无量寿经》“四十八愿”中，佛有一愿云：“设我得佛，十方世界一切女人，称我名号，厌恶女身，舍命之后，更受女身者，不取正觉。”】

再从反面论证：如果女人不能往生，佛为什么授记韦提希夫人和她的五百侍女都将往生呢？而且，《无量寿经》上讲四十八愿时，有一愿说：假使我成佛，十方世界中的一切女人，称念我的名号，厌恶女身，舍命之后还受女身，我就不取正觉。可见，女人只要念佛的名号，命终舍报就转女成男，决定能往生。

【女人如此，根缺可知。且鸲鹆鹦鹉，尚因念佛而往生。岂根缺者，反不如异类耶？】

女人是这样，根缺的人也同理可知。像八哥、鹦鹉还由念佛而往生，何况根缺的人，难道反而不如异类的旁生吗？（“异类”就是非人类的意思。）

在唐朝贞元年间，河东有个裴氏，养了一只鹦鹉。这只鹦鹉每天念佛，过午不食，临终念佛十声就断气了！火化后得到十多颗放光的舍利，这是旁生念佛往生的例子。女人和根缺者胜过旁生万万倍，岂有不往生的道理？

【至于二乘，乃果位中人，凡夫尚得往生，岂有反摈二乘之理？《阿弥陀经》云：“彼佛有无量无边声闻弟子，皆阿罗汉。”将谓独非二乘耶？】

至于声闻、缘觉阿罗汉是证得圣果的圣人，凡夫都能往生，哪里有反而摈弃二乘的道理呢？《阿弥陀经》上讲：彼佛有无量无边声闻弟子，都是阿罗汉。这不是二乘能往生的证明吗？

【故谓生彼国者，无二乘之执心，则可谓二乘不生；生彼国者，即无二乘，则不可。】

所以从“往生极乐国的人没有二乘的执著心”可以说“二乘不生”，但如果说在往生极乐国的人当中没有回小向大的二乘，那就不对了。

所以“二乘不生”要倒过来说成“不生二乘”，就是说极乐世界化生的天人中，没有二乘人。

第十疑

【问：今欲决定求生西方，未知作何功行，何等发心，得生彼国？又世俗之人，皆有妻子，未知不断淫欲，得生彼国否？】

有人问：我现在已经决心求生极乐世界，不知道做哪些修行、发哪种心才能生到极乐世界？其次，世俗的人都有妻子，不知道不断淫欲能否往生净土？

【答：欲决定生西方者，持名之外，当具二种念力，必得往生。一者当生厌离浊世之念，二者当生欣慕乐邦之念，又当发菩提心，随力作善以回向之，未有不往生者。】

答：要想今生决定往生西方，除了持念佛的名号之外，还应当具足两种念力，这就决定往生。一是要生起厌离浊世的心，二是要生起欣求净土的心；又要发起菩提心，平时随分随力地做善法回向往生，这样就没有不往生的！

【至于妻子之缘，在俗亦所不碍，苟能使之共沾法味，断不因之而反种孽根。】

至于妻子、儿女的缘，对在家居士来说，也并不妨碍修道。如果能让家人同修、互相策励，就不会因此种下生死业根。在家人和家里的妻子、儿女因缘很深，彼此以情爱牵缠，就是增长生死，使双方沉溺轮回。如果能组成佛化家庭，作菩提眷属，就互相成了修行的增上缘。

比如来果禅师在十九岁的时候，父母逼他结婚。父母之命难以违抗，无法回避，他就事先和女方商量，结婚时叫做结缡，不染世缘，各行佛道。女方早被他劝化皈依三宝，吃斋念佛。这时她的道心更加贞切，早有不落红尘的志向，她反而劝导以终身修道作为所求。

结婚后，两个人假装同房三天。男方坐在蒲团上，女方坐在椅子上陪母亲闲谈。母亲在房间里劝慰，一定要等他们睡下才出去。像这样有三天，母亲知道他们没有世俗的缘，就失望地离开了。两个人就各回各的佛堂，修性念佛。他还劝化自己的父母、兄弟、妯娌，都回头归向佛道，吃斋念佛。每天晚上在佛堂带着大家修行。除了父亲不能盘腿，其他人都多年不倒单。

这就是榜样。在家居士要按这样努力去做。纵然一时还不能断掉贪爱，也要渐渐生起厌离。

【所谓厌离浊世者，浊恶世中，动生荆棘。世人只为衣食二字困苦一生，为名利两途奔波一世，手忙脚乱，甘为妻子做家奴；昼思夜梦，总为色身寻烦恼。】

“荆棘”代表苦和苦因。手脚碰到荆棘，就受刺伤。“动生荆棘”意思是说在浊恶世间，遇到任何境缘，都发生苦和苦因。《地藏经》上说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”所谓厌离浊世，为什么要厌离？就因为在这个浊恶世中，不论做什么、碰到什么，都发生苦恼，不是苦苦、就是坏苦或者行苦。

看看自己和身边的人怎么过人生？一生为的什么？就为了“衣”、“食”这两个字，劳苦一辈子。在“名”和“利”这两条路上奔波一世！这是活得毫无意义啊！但人呢，糊涂一辈子，为了这个衣食、名利，糊里糊涂地把一辈子都耗尽了，起早摸黑地读书、工作，整天操劳奔波，就为了身上的衣、嘴上的食、为了活得有脸面、有名誉、有地位。“手忙脚乱，甘为妻子做家奴”，就是自从成了家之后，就甘心为妻子、为儿女做他们的家奴。“昼思夜想，总为色身寻烦恼”：不论白天还是夜晚，心里想的只是身体怎么吃好、穿好、住好、用好、享受好，为着这个虚妄的色身自寻烦恼。“天下本无事，庸人自扰之”，色身只是充满臭秽物的行动厕所、虚假不实的泡沫，糊涂的人没事找事，成天像奴仆一样侍候它、养护它、装饰它，心甘情愿、不辞劳苦地赚钱养它、爱它，由此造无量的业、起无数的烦恼、受无数的生死，哪一样不是自找的呢？

【自想七尺形躯，外面只因一片皮包，所以妄自尊大，若将天眼一观，中间不过满腹屎溺，及脓血恶露而已，所以《涅槃经》云：“如是身城，愚痴罗刹，止住其中。”何有智慧者，当乐此身，而谓不当厌离乎？】（“罗刹”就是吃人的鬼。）

想想自己不过两米的躯体，只因有一层外皮包裹，就妄自尊大，自以为了不起。如果用天眼来透视，里面只不过是满肚子屎尿、脓血等的污秽之物。所以《涅槃经》上说：这个污秽的身体好比一座城市，里面住的全是愚痴罗刹（也就是说，在我们的有漏五蕴里，住的就是贪、嗔、痴、慢、嫉妒等八万四千烦恼。其中的每一个烦恼都能让人堕入生死，都是由愚痴引生，所以叫做愚痴罗刹。）。有哪个智者会喜爱这样的身，而不厌离呢？（就是对这样污秽、充满烦恼的身，有智慧的人不应当贪著，而要发起厌离，早日脱离这个万苦之源。）

所谓“厌离浊世”，落到实处，就是厌离五取蕴。要观察五取蕴是不净的、苦恼的、无常的、无我的体性。看清了它的面目，就自然生厌离心。如果不观察五取蕴的本质，就会被自己身上这张皮欺骗，被外在虚伪的世界欺骗，而乐在其中、爱在其中，就发不起出离之心。所以，着重观察点就在五取蕴上，看到它是不净的、无常的、苦恼的、无我的，才知道这样的身没有一点值得贪恋。就像见到一堆粪便或者见到水泡、毒药时，不可能贪爱、追求一样。

一般人生不起厌离娑婆的心，症结就在没有观察五取蕴的苦性，不懂得修厌离心的方法和要点。内在的贪执没有松动、瓦解，只是口头上重复一句：“厌离娑婆！”这样来修厌离心是不可能出效果的。所以要下功夫观察五取蕴的苦性。（以前在讲《广论·中士道》、《四法印》和《净心法要》时，详细讲过苦谛的法义和观察苦的方法，这里不再一一介绍。大家可以翻阅法本。）

【所谓欣慕乐邦者，西方之乐，非天宫之可比，不可以言语形容。每日但将经中所言，一一静想，以为吾将来必定到此，则欣慕之念自生，净土之缘自熟。】

所谓的欣慕极乐，是讲西方净土的乐不是天宫的乐所能比的，难以用语言来形容。每天把经上讲极乐世界的文字，一段一段静静地在内心里思维，就当作自己将来一定生到那里！这样做，欣慕的心就自然生起，往生净土的因缘就自然成熟。

以世间一个比喻就能体会其中的要妙：

一个乡下学生，有一天，得到一本介绍北京大学的书，里面有文字描述、还配有很多北大校园图片，他被书中的内容深深吸引住。从此每天都拿出来看，边看边想：北大是一流高等学府，培养出很多名人、学者；有一流的学术水平，有众多领域顶尖的院士、专家；有一流的教学设施和藏书丰富的图书馆；学术气氛浓厚，校园环境优美，我一定要去这里求学。

他这样边看边想，在想象中自己已经成了北大学生，在宽敞明亮的教室里听课。课后就到图书馆的书海里畅游，有时加入某个学术讲座热烈讨论，有时坐在湖畔树下静静读书。

他常常这样遐想，对北大的学习生活充满憧憬。下定决心一定要进北大学习，这成了他人生的最大理想。从此他学习勤奋用功，每天早起背书，听课特别专心，大量做题。晚上同寝室的同学已经入睡，他还开灯看书、做题。总之，为了上北大，他全力以赴地读书。

比喻中，介绍北大的书表示佛宣说极乐世界的经典。中学生每天翻开这本书看，想象自己已经在北大学习、生活，表示念佛人依照经文意想极乐世界，想到深处，就好像自己已经到了极乐世界礼佛、赞叹、闻法，修种种菩萨行。中学生常常这样遐想，对北大的生活就越来越憧憬向往，立志一定要上北大读书，表示念佛人常常意想极乐净土，就自然生起欣慕之心，誓愿求生。中学生以立志上北大而争分夺秒地用功苦读，成绩突飞猛进，最终如愿以偿，表示念佛人立志求生净土，争分夺秒地积资净障、执持名号，使得善根福德增上，往生净土的因缘成熟，临终如愿往生。

现在我们不是去上世间最好的大学，而是去上法界最好的大学，是去无上的佛法导师——阿弥陀佛的座下求学，同学是无数清净大海众菩萨，环境中有不可思议的功德庄严。我们天天阅读净土经典，按照佛经里的描述，常常思维，在心里作意：我一定要生到这个清净国土，我这一生命尽时就一定要去。有时间就这么想，吃饭时这么想，走路时这么想，睡觉前这么想。边想边生欢喜心，让心整个沉浸在里面，就会生起欣求的心。

【何谓发菩提心？《往生论》云：“菩提心者，誓愿成佛之心也。誓愿成佛者，怜悯一切众生轮回六道，受苦无极，是以发心救度，使其超出三界，同至西方极乐国土而后已也。”】

发菩提心是什么呢？《往生论》中说：所谓菩提心，就是誓愿成佛的心；誓愿成佛，就是怜悯一切众生在六道中轮回，无尽地受苦，由此就发心救度众生，把他们都度出三界，都度到西方极乐世界而后已。

修好了欣厌两种心，再推己及人，就知道怎么发菩提心。我们认识了娑婆的苦和极乐的乐，再想一切众生也同样毫无安乐、倍受苦恼，因此就发起救度他们的心，这就是菩提心。

【念佛之人，若能具此二种念力，又加以发菩提心，仰体如来度人之意，有不决定往生，蒙佛授记者，未之有也。】

念佛人能具足欣、厌两种念力，再加上发起普度众生的菩提心，仰体如来救度众生的悲心（意思是说，阿弥陀佛的发心是普度一切众生往生他的净土，究竟离苦得乐，我也效仿佛发同样的心，把众生都度到极乐世界去，这叫做“仰体如来度生之心”。），这样做到了内心厌离娑婆、欣求极乐，又发起了普度众生的菩提心，那就决定往生，蒙佛授记！

作者: 宣真 时间: 2011-2-18 00:07

【客问天如老人曰：永明寿禅师，海内推为宗匠，而自修净土，且以教人。谓：“有禅无净土，十人九蹉路；无禅有净土，万修万人去。”无乃自屈其禅，而过赞净土耶？】（“天如老人”就是元朝天如惟则禅师，是中峰禅师的得法弟子。）有来客问天如老人说：永明延寿禅师，海内推为禅门宗匠，他自己却修持净土，而且以净土法门教导别人。他说：“有禅无净土，十人九蹉路；无禅有净土，万修万人去。（意思就是说，有禅而没有求生净土的信愿，那只有这一生断尽三界烦恼，才能即生了生死，只要有一丝烦恼没有断，就逃不出六道轮回。这样十人中就有九人耽搁，也就是在这一生命终后会被业力牵入生死。相反，无禅而有求生净土的真信切愿，就决定和阿弥陀佛摄受众生往生的大愿相应，而得到往生，所以说‘万修万人去’。）”这样说，不是降低自己的禅而过分赞扬净土吗？

【答：永明大师，非过赞也。净土法门，至广至大，净土修法，至简至易。】
答：永明大师没有过分赞扬。事实上，净土法门的摄受面广大到极点，净土修行的方法简易到极点。

【广大者，一切机缘，收摄都尽。上而等觉位中菩萨，下至愚夫愚妇，五逆十恶之徒，临终念佛忏过，无不往生也。】

所谓“摄受面广大”，是指一切根机的众生都能收摄进去，上至像文殊、普贤这样等觉位中的菩萨，下至一字不识的愚夫愚妇，乃至五逆十恶的恶人，临终只要念佛忏悔，都无不往生。

大家看到，下至蜎飞蠕动都被阿弥陀佛的大愿摄受，在念佛感应录中，记载有老鼠、鹦鹉念佛往生的事例。在我们人类中，男女老少、士农工商，任何职业、身份都能修持。无论修学哪一宗、哪一派，无论处在资粮道、加行道、见道、修道哪一阶位，都可以修持。所以净土法门确实“如天普覆、似地均擎”，就是说像天空覆盖一切万物、像大地荷载一切万物一样，摄受面是最极广大的。

【简易者，初无艰难劳苦之行，但持六字名号，即便往生，得不退转，直至成佛而后已也。】

所谓“法门简易”，是指一开始修持时没有任何艰难劳苦之行，只要持念“南无阿弥陀佛”六个字就能出离娑婆、往生净土、得不退转、直至成佛。

大家看到，这个“南无阿弥陀佛”，不会算“1＋1＝2”的小孩也会念，不会写自己名字的老人也能念。世间学写字、画画、弹琴或者学一门手艺，都要培训几个月甚至几年才能掌握。但“阿弥陀佛”的名号任何人一听就会念，根本不要培训。修其它法门，需要学习很多经论教理，要开启正见才能起修，而这个净土法门只要你诚心相信，现在当下就可以修，而且这句“阿弥陀佛”念到底，临终就往生西方，直至成佛。所以最简单容易了。

【试问修行出世，更有捷于此者乎？非寿禅师，不能以此自修；非寿禅师，不能以此教人也。】

请问超出轮回的种种修行中，有比这更便捷的吗？不是永明禅师，不能以这个法自修；不是永明禅师，不能以这个法教人。

净土法门的摄受面如此广大，它的修法又如此简单易行，而所获得的利益又如此殊胜，明白这几点才知道永明禅师赞扬净土是极有深意的，并非过分赞扬。

【问：广大简易，既闻命矣。但禅宗悟达之士，既曰见性成佛，何必复求净土耶？】

问：净土法门的广大、简易，我相信了。但还有疑问：禅宗悟达的人，既然说见性成佛，又何必再求生净土呢？

他的意思是说，禅门既然主张“自见本性直了成佛”，就不必要求生他方净土来成佛。

【答：惟其悟达，故愿求生，汝但未悟耳。使汝既悟，则净土之趋，万牛难挽矣。】

答：只因为他悟达了，才愿求生净土。你只是没有悟罢了，假使你悟了，趣向净土的心是一万头牛也难以拉回的。

一悟并不等于就到达了佛地，悟后还需要进修，除尽妄习。按照天如老人的《净土或问》来讲，现在释迦佛已灭、弥勒佛还没有下生，是无佛住世的时期。在这个世界，恶趣的因果牵缠不断（身心不断地起烦恼、造业、感恶趣之果，叫做缠在恶趣的因果里），又有邪魔外道横行，种种颠倒是非的言论猖獗于世（像当今时代，种种媒体散播断灭论、享乐论、斗争论、自由论、自我论、性解放论、唯物论等等，经常接触这些言论，潜移默化中，就会使自心颠倒错乱。），而且到处有美色、淫声，惑乱道心，染恶因缘不断侵扰。这样，没有佛可依止，又被境缘扰乱，初心悟达的人少有不退转、不失败的。但是西方净土，阿弥陀佛现在说法，国土境缘，种种清净。依止彼佛，容易成就无生忍力，上证佛果，得佛亲自授记后，回入生死，度化众生，来去无碍。以这个原因，连上根利器都发愿托生净土，何况中下之辈、才刚发明心地的人呢？

【且汝谓一悟之后，结习已除，诸漏已尽，无量劫来之怨对已消，更不复受后有耶？抑或尚有结业未完，不免重报轻受耶？】（“受后有”就是这一生死后，还受三有的生，也就是后面还有生死的意思。）

而且，你认为一悟之后，习气就已经消除、烦恼就已经断尽、无量劫来的怨对就已经解除，而不再受后有吗？或者，还有烦恼和业没有消尽，不免重报轻受呢？

从断德上衡量，“悟”不等于断德究竟。不是一悟就消尽了全部的烦恼障和所知障，一般情形连伏烦恼都不一定做到，更不用说断烦恼。如果没有断尽烦恼，就必定还有来世的受生、还要重报轻受。

【且谓一悟之后，遂具三十二相，八十随形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一时尚未具足，犹待他生后世也。】

从证德上衡量，你认为一悟之后，就具足三十二相、八十种随形好，能降伏天魔、救度十方吗？就具足三身四智、无量三摩地、陀罗尼吗？就天眼彻见、天耳彻闻、宿命彻知、他心彻见、神足遍行吗？或者，神通威力一时还不具足，有待于他生后世修道才现前呢？

【倘谓只消一悟，大事已毕，则诸大菩萨之广修六度，动经尘劫者，反有愧于汝矣。】

如果你认为只需一悟，就断尽障碍、圆成功德，再没有修行证果等事，已经与诸佛齐等，那诸大菩萨广修六度万行，动不动就经历微尘数劫，反而在你面前感到惭愧吗？

【《观佛三昧经》，载文殊菩萨，自叙宿因，谓得念佛三昧，世尊记之曰：“汝当往生极乐世界。”】

《观佛三昧经》中记载文殊菩萨讲述自己前世修行的因缘，说他证得念佛三昧，佛给他授记说：“你将往生极乐世界。”

【《华严经》载普贤菩萨，以十大愿王，教善财童子，亦终之以导归极乐。】

《华严经》上记载，普贤菩萨劝进善财童子和海会大众以十大愿王导归极乐。愿文说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。”

【《楞伽经》中，世尊授记龙树，亦有往生极乐之语。】

《楞伽经》中，佛说了两颂，授记龙树菩萨往生极乐世界，里面是这样讲的：“南天竺国中，大名德比丘，厥号为龙树，能破有无宗，世间中显我，无上大乘法，得初欢喜地，往生安乐国。（在南印度有一位美名显扬的大德比丘，名号是龙树。他以智慧力能破除偏执有、无的一切邪宗，在世间显扬我的无上大乘教法，证得初地欢喜地，往生极乐世界。）”

【至于《大宝积经》，世尊印许净饭王及七万释种，同生安养。】

《宝积经》上记载，释迦牟尼佛告诉自己的父亲净饭王：“一切众生皆是佛，你现在应当念西方极乐世界阿弥陀佛，常常精进，就会得成佛道。”净饭王问：“怎么说一切众生是佛呢？”佛说：“一切法无生、无动摇、无取舍、无相貌、无自性。你把心安住在这样的佛法中。”当时，七万释迦族人听法后信解欢喜，证得无生法忍。

佛现出微笑，授记说：“释种决定智，是故于佛法，决信心安住。人中命终已，得生安乐国。面奉阿弥陀，无畏成菩提。（释迦种族有决定的智慧，所以有决定的信心安住在佛法中。释迦族人命终后都往生极乐世界，面见阿弥陀佛，成就菩提果位。）”这是佛证明父亲和七万释迦族人同生极乐世界。

【《十六观经》指示韦提希，及五百侍女，同觐弥陀。】

《十六观经》中，佛指示韦提希夫人和她的五百侍女一同面见阿弥陀佛。

【若夫东土之庐山远公，天台贤首，诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。】

除了印度诸大菩萨往生净土之外，东土中国，有庐山慧远大师、天台智者大师、贤首法藏大师等诸宗尊者，无不宣扬净业，共修西方。

【岂其所悟所证，反出今人下耶？】

难道这些印度、中国的大菩萨大祖师，所悟所证反而不如现在人吗？

文殊、普贤是大菩萨，善财童子、华严海众都是遍参知识、证悟高深的人，龙树是证得欢喜地的大菩萨，也是禅宗大祖师，他们都愿求生极乐、亲近弥陀，难道他们的成就不如现在人吗？为什么不自己衡量一番，所悟所证真的超过了大菩萨、大祖师吗？所得无生法忍、受佛印证，真的超过了净饭王、韦提希吗？净饭王是佛的父亲，七万释种是佛的亲属。如果生净土没有利益，佛忍心耽误自己的父亲和亲属吗？一般得到无生法忍，就允许在世间度众生，现在佛的父王和亲属都得了无生法忍，佛还授记他们往生，如来护持、保养的心不是既深又远吗？天台、华严、禅宗那么多大祖师都求生净土，不是往生仗佛力能速得成就的证明吗？所以悟达之士并非不需要求生净土。

【问：净土摄机，诚哉广矣。然所谓净土者，在十万亿佛刹外，较之唯心净土，本性弥陀之说，似乎著迹矣。】

问：净土摄受的根机确实非常的广大，但“净土处在十万亿佛刹之外”的说法，比起唯心净土、本性弥陀的说法，似乎著在事相上。

【答：《楞严经》云：“色身外，洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”又云：“诸法所生，唯心所现。”安有佛土而在心外者哉！当知心外无土，土外无心，所谓十方微尘国土者，唯我心中之土也，三世恒沙诸佛者，惟我心中之佛也。】

答：《楞严经》上说：色身之外，山河、虚空、大地，都是妙明真心中的现象（《楞严经》说妙明真心，其它经也叫做如来藏、圆觉、法界、法身、真如、佛性等等。）。又说：诸法唯一是自心所现。哪里有佛土在自心之外呢？要知道“心外无土，土外无心”，所谓十方极微尘数的国土，唯是我心中的国土；所谓过去、现在、未来三世恒河沙数的诸佛，唯是我心中的诸佛。
唯心净土的“心”是指遍一切时处的真心，不是指胸腔内的肉团心和第六意识心。一切世界都是真心中显现的。比如，目前我们住的房屋，就是我们真心中显现的房屋；我们所在的城市，也是我们真心中显现的城市；扩展到一个国家、一个地球、一个太阳系，乃至一个三千大千世界、无数个三千大千世界，都是我们真心中显现的，都在我们真心之内，而恒河沙数的诸佛，也是我们真心中的诸佛。

【知此，则知无一土不依我心而立，无一佛不因我性而现。然则十万亿刹外之极乐，独非唯心之净土？极乐国中之教主，独非本性之弥陀乎？】

懂得这一点，就知道没有一土不是依我的真心而建立，没有一佛不是因我的本性而显现。十方三世的显现都是以这一念心性为体。哪一土不是我心中所有的呢？哪一佛不是我真心所现的呢！难道十万亿刹土外的极乐世界就唯独不是唯心的净土吗？难道极乐世界的教主阿弥陀佛就唯独不是本性的弥陀吗？

前面问的人说：西方净土在十万亿佛刹外的说法，不如“唯心净土、本性弥陀”了义。因为它说的是一种心外的净土和佛，实际上说唯心、说本性才是了义。

以上就答复说，真心本性遍一切处，十万亿佛刹外的极乐正是真心中的净土，极乐世界的教主阿弥陀佛正是本性中所现的佛，净土教说的并非是心外的净土和佛。

【问：净土之说，盖表法耳。智者当直悟禅宗，方为上著。若只赞扬净土，将毋执著事相，不明理性耶？】（这里说的“理性”是指理体本性，不是现代人所说的“理智”。）

问：净土教所说的事相只是表法罢了（比如“罗网”只是表示自性包罗法界，“行树”只是表示自性长养善根，“四种宝”只是表示常乐我净四德等等。）。智者应当不绕弯子，直接悟入禅的宗旨，才是上等之举。如果只赞扬净土，不是会让人执著于事相，而不明甚深理性吗？

他认为净土教法处处宣说净土事相，像宝池金地、水鸟树林、德风花雨、亭台楼阁等等，都属于事相，执著在这些事相上，就障碍悟入理体本性！

【答：归元性无二，方便有多门。识得此意，则禅宗净土，殊途同归。中峰大师云：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土。】

所谓“归元性无二，方便有多门”，无量法门最终归入的本性没有两个，而趣入的方便却有多种门径。认识这一点，就见到禅宗和净土殊途同归。一是以直指或参究的方式进入，一是以念佛的方式进入，虽然趣入的门径和方法有所不同，但最终证入的本性是一样的。所以中峰禅师说：禅者，净土之禅；净土者，禅之净土（禅宗所说的“禅”，是指第六度的禅——般若。）。

禅证到了，心净则土净，当然是净土之禅；净土证到了，花开见佛悟无生，当然是禅之净土。或者说，净土是真心中所现，所以是“禅之净土”；禅证悟本性，内外器情随着转依清净，所以是“净土之禅”。

【虽互为阐扬，而修之者，必贵一门深入。故大势至菩萨，得念佛三昧，而曰以念佛心，入无生忍。普贤菩萨，入华严不思议解脱境界，而曰：“愿我命终时，往生安乐刹。”是二大士，一侍娑婆教主，一侍安养导师，宜各立门户，而乃和会圆融，两不相碍，安得尚执偏见耶？】

虽然禅和净土可以互作阐扬，但修持的人贵在一门深入。所以，大势至菩萨证得念佛三昧说：“以念佛心入无生忍”（念佛是净土法门，入无生忍是证得禅的境界，这是由净土入禅。）；普贤菩萨为了证入华严不可思议解脱境界，而导归极乐发愿说：“愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。（不可思议解脱境界，就是最高的禅。怎么来证入呢？普贤大士选择的是往生极乐世界。这是为证禅而入于净土。）”两位大士，普贤菩萨侍奉娑婆教主释迦如来，大势至菩萨侍奉极乐导师阿弥陀佛，应当各立门户，而又是彼此会通、圆融无碍的，连大菩萨都没有偏执法门，而彼此融合，何况我们凡夫，怎么能还执著偏见呢？

【且尔云净土表法者，岂不以净心即是净土，不复有七宝庄严之净土乎？果尔，则亦将谓善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；恶心即是地狱，不必更有刀剑镬汤；愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶？】

而且你说净土只是表法，岂不是认为“净心即是净土，此外再没有七宝庄严的净土”？果真如此，那也要说“善心即是天堂，此外再没有夜摩天、忉利天”，“恶心即是地狱，此外再没有刀剑、镬汤”，“愚痴即是畜生，此外再没有披毛戴角”。

问的人错误地认为“唯心”是没有事相显现的心。哪里会有这样的心？心都有现相，要么有不清净的现相，要么有清净的现相，在清净和不清净当中又有种种差别。比如，从恶趣到人天，再到声闻、缘觉、菩萨、佛，现相上有一层一层的差别。六道凡夫有种种不清净的现相，四种圣者有种种清净的现相；圣者当中，有学道圣者有清净的现相，佛有极清净的现相。

很多人都爱说：善心即是天堂！净心即是净土！其实他内心是把“唯心”错认成没有现相的“心”。这就是执理废事——执著理性而废弃事相。理和事本来不二，互不脱离，离开事，理就不圆了。执理废事是知见上的大错误。

为了破除他的邪见，就反问他：你说“善心即是天堂”，是不是就没有六欲天，没有色界、无色界天呢？是不是就没有此方、彼方的天、无数世界中的天呢？是不是就没有天界的宫殿、宝地、水池、园林呢？你说“恶心即是地狱”，是不是就没有十八地狱、五百地狱以及地狱中千差万别的现象呢？你说“愚痴即是畜生”，是不是就没有水、陆、空千差万别的旁生呢？或者问他：撇开诸天一切的现相，怎么说“善心即是天堂”呢？撇开旁生一切的现相，怎么说“愚痴即是畜生”呢？

旁生的愚痴就体现在它的行为、智力、种种心理活动上。比如说猪吃了睡、睡了吃，目光呆滞，行动愚笨，成天在脏脏的泥水里打滚，表现的就是愚痴的相。离开了这一切，怎么去找一个所谓的愚痴呢？说愚痴总该有事相的表现吧！

【然则既有寂光净土，必有实报庄严等可知。】

既然有善心就有和它相应的夜摩、忉利等天，有恶心就有和它相应的刀剑、镬汤等地狱，有愚痴就有和它相应的披毛戴角等畜生，那就类推可知，有法性寂光净土也就必定有实报庄严等净土事相。“等”字包括方便有余土和凡圣同居土。

如果人世间的纷纭万相是真实有的，那极乐世界的无量庄严事相也一定是真实有的！如果以人类不清净的业力能无欺地变现相应的事相，那以修行人的清净业和佛的大愿和合也一定能无欺地显现净土的庄严！

【况事外无理，相外无性，定要舍事求理，离相觅性，则理事尚不能无碍，安望其事事无碍乎？】

何况事外没有理，相外没有性，一定要舍“事”去求“理”、离“相”去找“性”，那连理事无碍都通达不了，怎么能期望通达事事无碍呢？

山河大地、日月星辰、六凡四圣，是事；离言思、离名相、不生不灭的本体，是理。理是事的理，没有事外的理，脱开了事，是找不到理的。想想看，没有任何事呈现，能叫什么理呢？不是子虚乌有的理吗？

实际上，理就在种种事中。比如电磁场的本体是看不见的，但确实出现了种种现相和作用，由这些现相和作用就能证明它的存在。因为电磁场能发光、能传播、能转为热能、动能，表现有很多现象，起种种作用，由此就能了解到有一个电磁场的本体。如果离开了这些现相、作用，凭什么说有电磁场存在呢？怎么来成立它呢？根本无从成立。以这个例子就能帮助我们了解：离开了十种法界的种种事相，是找不到独立的理体的，所谓的理体就体现在种种事相中。所以说“事外无理”。

“相外无性”说的是一样的意思。撇开相去找性是永远找不到的，就像撇开波去找水，怎么能找到呢？水就显现为千波万浪。水比作性，波比作相；波外没有水，相外没有性。如果舍弃净土无量的庄严事相，再去认一个毫无事相的“唯心净土”，这是永远得不到的！实际上，随着自心逐渐清净，自心的显现也逐渐清净，菩萨修到八地时获得净土自在，前五识和所对的五尘就转依清净，到佛地就显现为周遍虚空的净土。

如果把事和理看成无关的两个，那永远也不会通达理事无碍，永远也不会明白“事由理而成”“理由事而显”这样的妙谛，永远也不会知道一切空寂中不妨显现森罗万象，理和事不相妨碍。而且，把事看成脱离理的事，就永远不能了达事和事无碍。因为只有领会到一切事都是心性妙体的显现，才知道彼此是可以融通的、无碍的。也就是事相上的长短、远近、一多、广狭等等，都是唯心所现，都能在一个心的本体中融通无碍。一个个与心无关的、在心外孤立存在的事怎么可能彼此融通无碍呢？所以首先通达理事无碍，才能进而通达事事碍。

【且尔虽具如来之性，现在犹是凡夫之身，若果能随处净土，试问能于厕溷之中，安之如衽席否？能与犬豕牛马，同槽而食否？能与腐烂尸骸，蛆虫钻啮者同寝同眠否？】

而且，你虽然具有如来性，但现在还是凡夫身。如果你真能做到随处净土，那请问：你能身体躺在厕所中跟睡在床上一样安稳吗？你能跟猪狗牛马同槽进食吗？你能跟很多蛆虫钻咬的腐烂尸体睡在一起吗？既然随处是净土，就不该有什么分别，都是一味清净嘛！

【如其能之，任汝说高山平地总西方，任汝说纵遇锋刀常坦坦。若犹未也，则是秽净之见未空，爱憎之情犹在，而乃以过量境界，侈口高谈，使浅见之夫，略读几本经书，略看几则公案，便欲谤法造罪，伊谁之咎哉？】

如果你能做到，随你说“高山平地总西方”，任你唱“纵遇锋刀常坦坦”。如果你还做不到，你的心上“秽净之见未空，爱憎之情犹在”，却以过量的境界高谈阔论，让浅见的人稍读几本经书，略看几则公案，就想谤法造罪，这是谁的过失？

（“高山平地总西方”是说随处都是净土。“纵遇锋刀常坦坦”就是锋利的刀架在脖子上，心还是平平的，这说的是一切平等的境界。）

“秽净之见未空”，就是心里还有秽和净的见。睡在厕所，吃在猪槽，就觉得臭、觉得脏；睡在天宫，享受美食，就觉得香、觉得净。有这样秽和净的分别心，怎么能说“一切都清净”呢？怎么是“高山平地总西方”呢？“爱憎之情犹在”，就是顺自己的心就贪爱，逆自己的意就憎恨，怎么能说“一切都平等”呢？怎么是“纵遇锋刀常坦坦”呢？口中所说和实际所行根本不吻合。

像这样，内心实际是不清净、不平等的，还以超过自己量的境界随意高谈阔论，说什么西方净土不了义、净土只是一种表法，实际没有极乐世界，说什么求生净土是心外求法等等，让浅见的人听了就想毁谤造罪，这是谁的过失？

实相中一切清净，证到实相也一切清净。但凡夫落在虚妄分别当中，处处变现的是不清净的相。虽然具足如来性，现相上却显现无常、苦、不净的相。自己根本没有证到一切清净，怎么能随便说“随处是净土、不必生西方”呢？

作者: 宣真 时间: 2011-2-18 00:09

【问：修行求出生死，故贵无生，慕西方而愿往，得毋乖于无生之义乎？】

问：修行求的是出生死，所以贵在契证“无生”。希慕西方而愿求往生，不是有违于无生的真义吗？（问者认为既是求往生，就不契合无生义。）

【答：以生为生者，常见之所失也；以无生为无生者，断见之所惑也。生而无生，无生而生者，第一义谛也。】
答：把生看成是一个实有的人从娑婆生到极乐，这就落于常见。因为前面的人和后面的人是一体，这个人就成了不变的常法，所以是常见。把无生看成没有任何缘起显现或者没有缘起生，又落于断见。实际上，既不是有一个实体从此方生到彼方，也不是根本没有后面的莲花中化生，而是明明有莲花化生的同时，了无生的实体可得；在无有生的实体可得时，又有无欺的莲花化生、相好庄严等显现，这才是生而无生、无生而生、空有不二的第一义谛。

【盖妙真如性，本自无生，因缘和合，乃有生相，以性能现相，故曰无生即生；以相由性现，故曰生即无生。】

这个妙真如性本是不生不灭的，本自无生，以因缘和合而有生的现相。因为无生的性能现相，所以说无生即生。又因为相是由无生的性显现的，所以说生即无生。

如果无生的性体是全然不生，或者说根本不现相，那就成了毫无妙用的体，这是不成立的，性是时时起用、时时现相的。如果所现的相是实有的生，那这个相就有它独立的自性，成了跟真如性体无关的他体法，也就成了性体外有相，这也不成立，因为没有一个相不是性体显现的。

【知此则知净土之生，惟心所生。若疑远而难到，则心包太虚，量周法界，夫何远之有？】

懂得这一义理，就知道“净土的生是由自心显现而生”。如果怀疑距离遥远，难以到达，但是真心含裹太虚空，它的量周遍法界，哪里有什么远呢？

如果我们的心只是肉团心或分别心，那极乐世界就成了心外的法，自己和极乐世界就有一个极远的距离。实际上，我们的真心是含裹太虚、遍周法界的，极乐世界就在自心中，哪里有遥远的距离？又何必怀疑路远难到呢？一心相应时，即是往生时。

【问：十方佛土，净妙者多，今偏指极乐，又偏赞其境胜缘胜，何耶？】

问：十方有很多清净微妙的佛土，现在专门指归极乐净土，让人求生，又专门赞叹极乐净土境殊胜、缘殊胜，这是为什么？

【答：此间国土，众苦所归，纵有乐缘，皆招苦果。西方不然，所以经云：“是诸众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。”

答：这里的国土是无量众苦汇集之处，纵然有快乐因缘，最后都招来苦果。西方净土却不这样，所以经上说“极乐净土的众生无有众苦，只领受种种安乐，因此名为极乐”。

【试以两土，略一较量，岂特天渊？】

如果对娑婆和极乐两个世界稍作比较，他们之间的差距何只是天地的差距？

【只如此方投胎，必在胞十月，分娩之际，与鬼为邻。彼则质托莲房，安坐妙香宫殿，既不受胞胎之污秽，复不累母氏之劬劳，而人世之生苦谢矣。】

像这里娑婆世界在人道投胎，一定要在母胎里受十个月的大苦。分娩的时候，母子离鬼门关只有一步距离，生命极其危险。而生在极乐净土，神识寄托在莲胞中，安坐在妙香宫殿里，既不受胞胎的污秽，又不拖累母亲辛苦生育，人世间受生的苦就从此永远息灭了。

【此方年老之人，发白面皱，腰曲背驼，坐起须人，奄奄一息。彼则法味资神，永无衰老，十方国土，瞬息往来，而人世之老苦免矣。】

这里娑婆世界的人到了老年，头发变得苍白、满脸堆起皱纹、弯腰驼背，坐下和站起都需要人搀扶，奄奄一息。而极乐净土的天人，用法味来资养心神，是清虚之身、无极之体，永远没有衰老，一瞬间就能往来于十方无数国土，人世间身心衰老的苦就彻底免除了。

这里娑婆世界的人，身体是由惑业的力量形成，在五蕴身成熟之后，就逐渐出现种种衰退之相，饱受老苦。净土圣众莲花化生，不是有漏的血肉之躯，没有肉身的衰老，而且以法味资养心神，长养慧命，所以没有发白面皱、气力衰减、六根衰退等等的老苦。在整个极乐净土中，看不到任何老态龙钟、步履蹒跚的现象。那里的人越活越安乐，越活越自在，希望中更有希望，前途中更有前途！永不衰老！

【此方一遇疾病，则呻吟床褥，宛转哀号。彼则具大神通，有大威力，国中不闻痛痒之名，而人世之病苦绝矣。】

这里娑婆世界的人一遇到疾病，就卧在床上辗转反侧，哀号呻吟。而极乐净土的天人具有大神通、大威力，在整个佛国里连痛和痒的名字都听不到，人世间的病苦就永远绝迹了。

这里人类的身体是由地、水、火、风四大假合而成。四大种就好像四条凶残的毒蛇，被关在身体这个箱子里，只有在四大达到平衡时，才有暂时的健康，只要有一界的势力增盛，就会损害到其它三种界，而出现各种疾病，使人备受病苦的折磨。

而在极乐净土，情况迥然不同，阿弥陀佛因地发愿时已经设计好了：凡是生到极乐国的人，都得到莲花化生的金刚之身，具有大神通、大威力，没有丝毫四大不调的病苦，所以一往生就彻底脱离了病苦。

【此方人必有死，死必有罪，唯有低头就缚，押付阎罗。彼则一托莲胎，便成金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，而人世之死苦捐矣。】

这里娑婆世界的人，受生之后就必定有死亡，死亡时就必定有罪业，到时只有低着头乖乖地被鬼卒捆绑，押着交给阎罗王审判。而极乐净土的人一托生在莲胎中，就成为金刚不坏之体，相好光明，寿命无量，人世间的死苦就彻底抛掉了。

这里的人都有一死，死时谁身上都有罪业，既有罪业，就要随罪业受生。人是很可怜的，糊里糊涂地生下来，又糊里糊涂地起烦恼造业，最终又糊里糊涂地随业漂流！这样生生死死有什么意义！

生老病死是娑婆世间的常态，每个人自从业力受生被套入到生的圈套之后，就只有不自主地受老、病、死的侵害。而极乐净土无老、无病、无死，是安稳的乐土、无死的国度。

【此方有合必有离，劬劳之父母，难保长存，恩爱之夫妻，类多各散。彼则法中眷属，永远相亲，宁有爱别离之苦乎？】

这里娑婆世界的人类，有聚合就有分离，辛劳的父母难保长久活在世上，恩爱的夫妻多数在因缘尽时分道扬镳。轮回界就是这样，会合的尽头就是别离，留下的只有悲伤忧苦。而极乐净土中大家都是以法结成的眷属，不是世间业缘和贪爱结成的眷属，所以永远以道相亲，哪里会有烦恼所生的爱别离苦呢？

人世间亲爱别离时的忧苦，分手时的悲伤，都是从爱执产生的。极乐净土，人与人以法相亲，清净无染，不是以贪爱互相执著，所以没有爱别离苦！

【此方仇敌相寻，有怨必报，大怖切心，无可逃避。彼则相亲相敬，无非菩萨胜友，相与周旋，曾有怨憎会之苦乎？】

这里娑婆世界结了怨，仇敌就一定会上门报复，内心生起极大怖畏，没办法逃避；而极乐净土，人与人相亲相敬，往来的都是殊胜的菩萨友伴，哪里会有怨憎会苦呢？

【此方人类，皆为衣食奔波，妻子驱遣，困苦万状。彼则念衣衣来，想食食至，宫殿园林，无非七宝，各各受用自然，曾有所求阙绝之苦乎？】

这里娑婆世界的人类为了生活奔波忙碌，为了养活家庭被迫受人驱遣，做牛做马，疲惫辛苦，无法描述。而极乐净土，念衣服，衣服就来；想食物，食物就到。宫殿园林都是金、银、琉璃、珍珠等七宝合成，每个人的种种受用都是自然而来，称心如意，哪里有所求缺乏的苦呢？

这个世界的人类有生活的所求，为了果腹充饥、保暖御寒，就必须以劳作来换取受用。而且组成了家庭，就有养儿育女的负担。这些促使每个人每天都要奔波劳作，备受辛苦。而极乐净土的人依仗佛的大愿力大福德力，不必劳作，受用自然，没有求不得苦。

【不特此也，】

不止以上七个方面有苦乐的差别。事实上，娑婆世界有多少种苦，极乐世界就有多少种乐。

【此方则丑秽形骸，根多缺陋。彼国则光明赫奕，相好庄严。】

这里娑婆世界的人，形象丑陋、身体污秽，六根多有缺陷，而极乐净土的人光明显赫，相好庄严。

【此方则头出头没，轮转生死。彼国则一证无生，永不退转。】

这里娑婆世界头出头没、轮转生死。而极乐净土，一证得无生法忍，就永远不退转，不堕生死！
“头出头没”是生生死死的形容。出一个头，就是到世间来做一世人，人头一没又死掉，又出一个羊头，又做一世羊，羊头一没，又出一个天头……，这样无穷无尽，就是轮转生死！轮回，就是无数段生死的组成，有什么实义呢？好不容易生了，又死掉！又好不容易生，又死掉！究竟得了什么？生时苦，死时更苦，唯一是苦的流转、苦的长河。

【此方则丘陵坑坎，荆棘成林。彼国则宝树参天，黄金为地。】

这里的器世界环境恶劣，丘陵坑坎、荆棘成林、高山险阻、沙漠荒凉，极为浊恶。极乐佛国器世界清净，宝树参天，黄金为地，环境悦意、清净，具足功德。

【又此方则观音势至，徒仰嘉名。彼国则二大菩萨，亲为胜友。】

而且，在这里，观世音菩萨、大势至菩萨只能仰慕大名，不能亲身依止。在极乐佛国，观音、势至二大士就在自己身边，可以亲自随从依止。

【彼此较观，境缘迥胜。境胜者，可以摄取净之心；缘胜者，可以助修行之力也。】

像这样，比较观察娑婆和极乐两个世界，就能看出极乐净土的境缘远胜过娑婆秽土。所谓“境胜”，就是指极乐世界的色、声、香、味、触五境能把极乐天人的心摄在取清净相上面，也就是，眼取清净色、耳取清净音、鼻取清净香、舌取清净味、身取清净触，所缘都是清净，心也因此时时清净。所谓“缘胜”，就是指主尊、眷属、器世界环境这些缘，都能增长修行的力量。

【问：欣厌之心，即爱憎之念，爱憎乃生死岸头事，非修行人所宜，奈何？】

问：欣极乐、厌娑婆是爱、憎的心，而爱、憎是生死这边的事（也就是生死的因），修行人不应当起爱憎，如何是好呢？

换句话说，修行人应当无爱无憎，现在让我们起爱憎之心，这合理吗？

【答：厌离娑婆，欣慕极乐，虽具爱憎之心，然非世间之爱憎，乃十方如来转凡成圣之爱憎也。】

答：“厌离娑婆、欣慕极乐”虽然有爱憎的心，但不是世间范畴的爱憎，而是十方如来教人转凡成圣的爱憎。

世间的爱憎是缘轮回内的事起贪爱、起厌恶，它的结果只是堕入生死，而不能脱出生死。而十方如来教人的爱憎却能转凡成圣。比如说，厌恶法、欣善法，能使人离恶法、入善法。厌自利、欣利他，能使人离小乘入大乘。厌自心秽、欣自心净，能使人离染法入净法。所以是转凡成圣的方便。

四明尊者在《妙宗钞》中说：“取舍至极，与不取舍，亦非异辙。”舍自心的染污、取自心的清净，在到达极点时，和不取不舍并不是两条道。

【若非厌离，何以脱此娑婆浊世？若非欣慕，安能生彼极乐莲邦？盖惟厌离而后能转凡，欣慕而后能成圣也。】

如果不厌离娑婆，怎么能脱离娑婆呢？如果不欣慕极乐，怎么能往生极乐呢？因为只有厌离，而后才能转凡；只有欣慕，而后才能成圣。

发起欣厌之心，是转变自己心态、行为的前方便。比方说，世间人讨厌做某一种职业，喜欢另一种职业，他就会付诸行动，去转变职业。又比如厌恶某地，向往另一地，就会舍此地迁往彼地。总之，要有欣厌的心驱使，才会转变行为，果也才能随之而变。以这个道理，极乐世界是殊胜的净土，不欣慕就不会发愿往生；娑婆世界是浊恶的秽土，不厌患就不能舍离。

【问：此间饮食衣服，宫室器皿，必待营为，方能受用。云何极乐世界，一应享福之事，皆可自然而来？】

问：在娑婆世界生存，饮食、衣服、住宅、生活器具都要靠经营、劳作，才能受用，为什么极乐世界所有享福的事都能自然而来？

【答：享福之事，皆从修福而来。北俱卢洲，其饮食衣服，皆能受用现成，何况阿弥陀佛，万福庄严之宝刹乎？】

答：享福的事都是从修福而来（也就是以修福为因，得享福之果）。虽然南赡部洲人需要靠劳作来获取受用，但并非任何地方都是如此。比如北俱卢洲，人的饮食、衣服都能受用现成；还有在化乐天，天人能够以自己的心化现种种而受用，这些娑婆世界欲界人天还有这样的受用，何况阿弥陀佛无量福德庄严的清净宝刹？

【《大阿弥陀经》云：“此讲堂宫宇，初无作者，亦无所从来，以彼佛愿大德重，自然化生。”】

《无量寿经》中说，极乐净土的讲堂、宫殿最初没有作者（不是某个建筑师设计画图、建筑工人砌砖盖瓦而建成的），也不是从某个地方搬过来的，又不是从地面逐渐建起来的，而是因为阿弥陀佛愿力大、功德重，自然化现。

【又云：“他方佛刹，悉皆为善，无造恶之所。故其福德，亦皆自然。其次有世界，为善者多，为恶者少，亦有自然之福，不待修营。若此世界，为恶极多，为善极少，故不自修治，物无自有。”】

《无量寿经》中又说：他方的佛刹，人民普遍恒时行善，绝无造恶，所以，以这样的因感得享福都是自然。其次有一些世界，行善者多，造恶者少，也有自然的福德，不需要经营、劳作。而这个世界造恶者极多，行善者极少，所以自己不劳作就得不到资具受用。

【问：念佛往生者，临终之时，皆见佛与菩萨，亲来接引。经云：“诵持往生咒三十万遍，阿弥陀佛常住其顶，卫护是人。”假令十方世界，皆诵真言，皆求佛与菩萨接引，阿弥陀佛安能皆住其顶，往而迎之乎？】

问：念佛往生的人在临终时都见到佛和菩萨亲自来接引。经上说：诵往生咒达到三十万遍时，阿弥陀佛就恒常住在他头顶上护佑他。假使十方世界的众生都诵往生咒，阿弥陀佛怎么能安住在每个人的头顶上呢？假使十方众生都求佛和菩萨来接引，阿弥陀佛怎么能前往迎接每个人呢？

【答：天上日月之光，犹能普照世界，不患光之不足，何况佛之誓愿神通乎？】

答：天上日月的光明尚且能普照世界，不怕光不足够，无论大地多么广阔，有多少花草树木，都能一时普照在每一处，何况阿弥陀佛的大誓愿、大神通？无论十方有多少众生诵咒求愿，佛都能一时在每个众生前现身。

又比如，天上只是一个月亮，但地上的江河再多，都能同时在每条河中映现月影！月亮不来，河水不去，因缘和合，就自然在每条河中现出月影。就像这样，念佛诵咒者不去，阿弥陀佛不来，因缘和合，就在每个人心前显现佛身。

【问：华严会上，普贤菩萨，现坐道场，众菩萨尽其神力，不能得见。今往生者，皆博地凡夫，如何即能见佛？就其所见之佛，果与菩萨所见之佛，无以异乎？】

问：在华严会上，普贤菩萨现坐道场，众菩萨穷尽神力也见不到。现在往生者是博地凡夫，怎么能立即就见到佛身呢？他们所见的佛跟菩萨所见果真没有差别吗？

【答：佛相总如是，所见各不同。初生西方者，所见不过佛之粗相，如三十二相，八十随形好之类。若《华严经》所云：如来有十华藏世界海微尘数大人相，恐非大菩萨，不能见也。】

答：佛的本相恒常如是，众生随自心的染净，所见的佛身也各不相同。初生到西方的人，见到的不过是佛的粗相，比如三十二相、八十种随形好之类。像《华严经》所说：“如来有十华藏世界海极微尘数的大丈夫相”，恐怕不是大菩萨就见不到。

佛身不是固定的三十二相、八十种随形好，这只是在心未得清净的众生前显现的。《观经》上说：阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好放八万四千光明，每一光明普照十方世界，摄受念佛众生不舍。说的就是报身相。

【譬之诸天所食须陀之味，一器之中，色味各别。又如有病人与无病人，共尝一物，甘苦迥殊。】

譬如很多天人在同一个容器中享用美味，每个天人所见食物的颜色、味道各不相同。又比如，病人和健康人同吃一种食物，滋味很不相同。比如正常人吃油炸食物觉得很香、吃得津津有味，得胆病的人一见就生厌离心，吃了立即呕吐。所以，同一所缘境，以众生心不同，所见也就不同。

【所以世尊佛土，本极严净，螺髻梵王，只见如自在天宫，余皆见其土石诸山，秽恶充满。见佛亦如是。】

所以，释迦佛的刹土本来极为庄严、清净，螺髻梵王所见的佛土就像自在天的天宫，其他人都见到刹土中土石山峰，充满不净、恶浊的现相。也就是，浊世众生以他的业感，所见到的只是丘陵坑坎、荆棘砂砾，充满秽恶的现相。见佛也是如此。

阿弥陀佛本自如如，净土九品有情随自心的染净，见到与自己相应的粗细不同的佛相。

【问：此间念佛，西方七宝池中，即生莲花一朵，若能精进，其花渐大，徜或退惰，其花萎落，信乎？】

问：在这里念佛，西方的七宝池中就生一朵莲花，如果能精进，这朵莲花就越开越大。如果懒惰退转，这朵莲花就随着枯萎，这种说法可信吗？

【答：此易明也。譬之大明镜中，凡有物来，必现其影。且如舍卫城中，树提伽楼阁，不过白银琉璃所成，然其墙壁中，犹能现出一城中事，何况阿弥陀佛清净庄严之宝刹乎？此间念佛，彼土生莲，固无疑也。】

答：这是很容易明白的。就像一面大镜子，有东西来，就必定显现它的影像。（比如，物体在东边，镜子在西边，彼此一旦构成了缘起，在镜子里就自然显现物体的影像，物体没有进入到镜子中，镜子也没有吞纳物体，因缘和合，影像就显现了。）又比如，舍卫城中有一座“树提伽楼阁”，不过是用白银、琉璃做成的，但在它的墙壁中还能现出整个城市的事情，何况阿弥陀佛清净庄严的宝刹！这里念佛，彼土就生莲花，当然不必要怀疑。

极乐世界可以比作一面广大无边的明镜，念佛的心向着极乐世界，在双方的因缘和合时，就在极乐净土这面明镜里现出莲花的影像。法尔如是。或者说，此方众生以念佛能感，彼方佛陀以愿力能应，两心相应时，就在西方七宝池中生出莲花。

作者: 宣真 时间: 2011-2-18 00:13

【问：带业往生，且得不退，则人于生前，世缘未了，何不且做世间事业，直待临终，然后念佛乎？】

问：既然说凡夫能带宿业往生，而且往生后就得到不退，那么人在生前世缘没有了时，何不先做些世间事业，等临终时再念佛？

【答：此邪说也。存此一念，自误多矣；发此一言，误人多矣。恶人临终，念佛往生者，必其宿有善根，又遇得善知识，所以临终有此侥幸，此乃千万人中之一，岂各人临终，皆有此侥幸哉！】
答：这是邪说。存这样的想法，就大大耽误自己；发表这样的言论，就大大耽误别人。恶人临终时念佛往生，一定是前世种了很深善根，又遇得到善知识，所以临终才有这样的侥幸。这在千万人中只有一例，哪里是任何人临终都有这种侥幸？

【《群疑论》云：世间有十种人，临终不得念佛：一者善友未必相遇；二者业累缠身，不遑念佛；三者偏风失语；四者狂乱失心；五者或遭水火；六者遭遇豺狼；七者恶友坏其信根；八者饱食过度，昏迷猝死；九者阵亡，十者高岩失足。有一于此，便难念佛。】

《群疑论》中说，世间有十种人临终时念不了佛。

第一、临终时未必能遇到善友开示净土教言，帮助提起信愿、念佛求生，平时又没有好好念过，这时就念不起佛。

第二、临终时业力缠住自己的身，不得自在，念不了佛。比如，临终时身心很痛苦，念不了佛。

第三、身体中风，口里说不了话，念不了佛。

第四、心识狂乱，丧失正念，不能念佛。

第五、遭遇水火等灾害：被洪水淹没，被烈火焚身，在地震中被土石埋住，或者在车祸中被撞击，都不能念佛。

第六、遇到猛兽、豺狼，惊慌恐怖，不能念佛。

第七、临终时恶友来破坏自己的信根，比如边上有人说“念佛无用”这一类的话，自己的信心动摇了，不再念佛。

第八、饮食过量，在昏迷中猝死，也不能念佛。

第九、在战争或争斗中被刀、枪等砍杀，不能念佛。

第十、在悬崖上踩空跌死，不能念佛。

【纵使好病而死，当四大分离之候，亦未免风刀解体，恐怖慞惶，岂暇安心念佛？】（命终时体内的风大动摇，支解身体，像利刀刺身一样苦，所以叫风刀。）

即使是正常死亡，在四大分离的时候，也免不了感受风刀解体的痛苦，这时内心恐怖、惊惶，哪里能安下心来念佛呢？平时做梦时都提不起念佛，生重病时，更不能安住在念佛上，何况风刀解体的苦不是病苦能比的！平时不修，期望临终时安心念佛，不是异想天开吗？

四十多年前，有位老修行劝徒弟珍惜光阴，好好念佛。徒弟回答说：“经上说，十念就能往生，我临终前念他一个月，现在何须紧张！”没过几年，这个徒弟就生病住院。有个法师陪着老人前去探望，有点不客气地说：“几年前你师父劝你念佛，你不是回答临终前念一个月吗？现在正好念佛。”他哽咽说：“我现在连佛字都想不起来，怎么能念佛？”说完嚎啕大哭，结果，不到半个月就呜呼哀哉了。

【又或业缘未毕，世念未休，家私未明，后事未办，而且求医问卜，扰乱其心，子哭妻啼，惊惶其耳，方寸之内，一无主张，当此之时，求其从容念佛，望其一心不乱，万无此理。】

又如果死时世间的业缘还没有了、世间的耽著还没有放下、家里的财产等事还没有交代清、还有后事没有办好等等；而且，家里人替自己求医问卜，扰乱心神。加上老婆、孩子哭哭啼啼，耳朵里听到时让心惊慌错乱，心里失去主张。在这种情形下还能期望从容念佛、一心不乱吗？绝没有这种道理！

据说台湾狮山有位中年出家人，临终时大家来助念，她虽然没有出声，但嘴唇在动，手拨着念珠，跟着大家念佛。没料到她俗家的女儿匆匆赶来，叫一声：“妈妈呀！”就把她吓死了，两眼一瞪，脸色突变，就走了。

所以平时一定要精进用功。平时训练有素，临时才能把握得住。这里有一则正面的事例：

明朝赞叹寺有个义秀老和尚，为人敦厚诚实，修行精进，每天念佛十万声，从早到晚，毫不间断，坚持了五十多年。他经行的地面、砖块都被磨成沟漕，有的完全磨穿透底。

起初有个贫寒青年不能养活自己来投靠他，他慈悲接纳了。时间一久，发现这个人行为不正，就呵责说：“你真是个贼！”不久这个人约他的同党趁黑夜来害义秀和尚。第一次殴打时，义秀和尚念佛声依然洪亮。第二次殴打时，老和尚的念佛声还不断，但变得微弱，随后就往生了。老和尚在性命垂危时，佛声不断，大腿被打断还能结跏趺坐逝世。这是他五十年志气如钢，坚毅修行，才有这样的表现。

【所以古人云：“莫待老来方念佛，孤坟多是少年人。”又云：“平时劝人念佛，皆说我忙，独至无常一到，极忙也休。”】

所以，古人说：莫等老来才念佛，孤坟里埋的多是少年人。又说：平时劝人念佛，都说我忙！唯独死一到来，再忙也要放下。

比如今天被车撞倒，有再重要的事也要放下，就是忙到极点，也一定只有放下！所以“忙不忙”还是自己的认识问题。你认为要放就放得了，连万里江山、亿万资产都放得了。你认为不能放，连一针一线也放不了。

【人生在世，能有几时，乘此未老未病，便当屏弃俗缘，干办要事，得一日光阴，念一日佛号，得一时工夫，修一时净业。不然，一失人身，万劫难复矣，危哉！】

人生在世，能有多少时间？趁着没老没病，就要隔绝、舍弃世俗的缘，赶紧打理生死大事。得一天时间，就念一天佛号；得一时工夫，就修一时净业。不然，一失人身，就万劫不复，是很危险的。

【问：待老修行，固无此理。但凡夫皆在世网中，有事不能拨弃，奈何？】

问：“等老来再修行”当然没有这样的道理。但凡夫都在世俗的网中，有很多事不能抛开，怎么办？

【答：人在世间，必有一死。修与不修，总不得免。与其堕落，孰若超升？苟其痛念无常，何患用心不切。无论处静处忙，顺境逆境，总与念佛求生，两不相碍。纵使世缘极重，亦当忙里偷闲，定为日课，或万或千，不可间断。其冗忙之极者，晨朝十念，定不可阙。】

答：人生在世，必有一死。不论你修不修，都是免不了的。与其死后堕落，不如死后超升。如果能痛念无常，不怕用心不恳切。无论空闲还是繁忙，无论身处顺境还是逆境，都和念佛求生净土不相妨碍。纵然是世缘极繁重的人，也要忙里偷闲，定好日课，或者念一万声，或者念一千声，一旦定好就不能间断。就算忙到极点，每天早晨修十念法是决不可缺的。

就像世间男女相思，茶里、饭里都是“他”（“她”），做什么事心里也挂着“他”（“她”），就因为爱得心切。同样道理，如果你能痛念无常，念佛求生的心就一定急切，心一急切，即使应酬繁忙，心也不会忘记求生净土！

在这里讲个公案：

**有位具行大师，是云南会理人，因为家里穷，就在鸡足山的祝圣寺做工。21岁时，他领着全家八口出家，受具足戒。虚云老和尚教给他念佛法门，让他求生净土。他就放下万缘，一心系念。
他这个人又聋又丑，还不识字，白天种菜，晚上礼拜念观音菩萨，中间打坐，学课诵和各种经，非常精进。

不久，他参礼四大名山。返回云南时，正赶上虚云老和尚复兴云棲寺，问他：“你去看望过亲属吗？”他说：“我不去管他。”又问：“你想干什么？”他说：“极劳累的事，别人干不了的，我来干。”以后，凡是筑墙、盖房、种菜、植树、挑石、挖土、洒扫、做饭等的苦行，他都一刻不闲地勤作，而佛号也一刻不断地念。夜晚开静时，他就拜《金刚经》、《药师经》、净土经等，一字一拜。到黎明敲大钟时，照常上殿课诵，从没有躺下睡过。偶尔自己缝衣服，或者代同参缝补时，缝一针就念一声佛。

戒期请他做尊证，他把衣被等日常用物卖掉，打斋供僧。别人问他上哪里去，他笑而不答。戒期圆满时，他悄悄走到大殿后，朝西方结跏趺坐念佛，用火自 fen。这一年他36岁。

焚烧后，他的身体形状不坏，像活着时一样，异香远远都能闻到。大家去看他，取引磬时，他的身体忽然倒下成灰。

具行大师为寺庙做那么多的苦工，但他念佛一刻不间断。他根本不睡觉，还要拜经、上殿。用十几年时间就成就了三昧，得到生死自在。所以，一个人关键看他的心，如果道心真纯、生死心切，即使在百忙中也能不忘念佛。

【问：一心不乱，一日至七日，即得往生。或一日七日内一心，此后不能一心，未知亦得生否？】

问：《阿弥陀经》上讲，能少至一天、多至七天，达到一心不乱，就能往生。有人在一天乃至七天中能做到一心，以后达不到一心，不知道能不能往生？

【答：既能一心，以后心即稍散，定不至于大散。如颜子三月不违仁，三月以内，固是仁人，岂三月以后，遂为恶人耶？苟能常自检点，屡发弘愿，无不生者。】

答：已经能达到一心，以后就算心稍微散乱，也不至于有大的散乱。比如，孔子的弟子颜回三个月中不违背仁，在这三个月内固然是仁者，三个月后就会变成恶人吗？如果能经常检点自己，屡屡发起大愿，就没有不往生的。

【问：念佛者，念念相续，功方能密。但暑月之内，裸体时多，安得竟日衣冠。未知饮食坐卧，裸形盥漱时，皆可念佛否？】

问：念佛需要念念相续，功夫才能做到绵密。但夏天裸身的时候多，不能成天穿衣戴帽，不知道在饮食、坐卧、裸形、洗澡、刷牙等时，能不能念佛？

【答：默念无妨，所谓“造次必于是，颠沛必于是”也。】

答：这些时候开口念佛，有失恭敬；心里默念，并无妨碍。所谓“造次必于是，颠沛必于是”。“造次”是仓促、紧迫的意思，“颠沛”就是跌倒在地，引申为流离不定。这是说匆忙时，心也不离念佛；颠沛流离时，心也不离念佛。所谓“朝也阿弥陀，暮也阿弥陀，行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵饶忙似箭，不废阿弥陀”。所以饮食坐卧、裸形盥漱都不能放下念佛。

【问：一心称名时，又发求生净土之心，似乎杂以两念，如之何？】

问：一心念佛时，又发求生净土的心，心有两种所缘，一是弥陀名号，二是求生净土，看起来杂有两种念，怎么办呢？

【答：称名，固所以求生也。经云：“应当发愿，愿生彼国。”又云：“执持名号。”则知固一事，非两事也。譬之做举业家，其欲得功名，求生净土也；其读书作文，执持名号也。】

答：念佛本来就是为了生净土。经上说“应当发愿，愿生彼国”，又说“执持名号”，由此就知道发往生的愿和念佛本来是一件事，不是两件事。打个比方，读书人想求得功名，好比念佛人想生到净土；为了得功名，刻苦地读书写文章，好比为了生净土，精勤地念佛。这是一件事的两方面，发愿是发起生净土的誓愿，持名是为了实现这个愿望，而修往生的因。

【此处似有微分也。则求生之念，宜于早晚发愿时。若称名之刻，又当专一其心，不可使之以夹杂也。】

这里还有微小的区分，就是：应当在早晚发愿时发求生净土的心；正当念佛时，又要让心专一地缘在佛号上，不能夹杂其它念头，这样就符合“一心念佛”的要求。

【问：终日念佛，遇福则作，固是学人本分，但作福时，未免心在福事，不在佛号，未识有碍一心不乱否？】

问：每天念这句佛，遇到有福德的事就随力而做，这固然是学道人的本分。但做善事时，心不免缘在这件事上，丢掉了佛号，不知道对一心不乱有没有障碍？

【答：明镜本空，物来则现，于镜空何碍？人但事未至而将迎，事已过而留滞，乃为病耳。】

答：像明镜里本来空无一物，物来了就现它的像，随来随现，并不障碍镜子里空无一物。心就好比明镜，事情来了就做，而做也不障碍内心的空。人只是事情没来就迎接它，事情已过还耽著它，才成了病。

【问：父母之恩，最难图报，若能往生西方，未识有法，可以报恩否？且人生一世，即有一父母，若百千万亿世，即有百千万亿父母，未知往生之后，能各记忆姓名，各知其所在，可以一一报之乎？】

问：父母的恩德最难报答，如果能往生西方，不知道有没有办法能报恩？而且，做一世人，就有一世父母；做百千万亿世人，就有百千万亿世父母，不知道往生后能否记得每世父母的名字，知道他们各自的所在，而一一报答？

【答：欲报之德，昊天罔极，此世俗之言也。以世俗之道报亲，诚无可报之法。】

“欲报之德，昊天罔极”这是《诗经》里的话。“昊天罔极”就是见不到边的苍天，这两句是说父母的恩德广大，如同无边的虚空，不知道如何报答是好。这是世俗的说法。以世俗的道来报答亲恩，确实没有报答的办法。

世间的报恩就是衣食供养、立身扬名，这些对父母的解脱没有直接利益。父母百年之后，仍然要流转生死，无尽地受苦。所以以世俗的道无法做到报恩。

【若往生之后，欲报其亲，则易易矣。岂惟报一世之亲，即欲报百千万亿世以前之父母，亦有报之之法。】

如果往生净土后，想报答亲恩，就非常容易了。岂只是报答一世父母的恩，就是想报答百千万亿世以前父母的恩，也有报恩的办法。

【盖人一至西方，必得神通天眼，能见无数世界之事；必得神通天耳，能听无数世界之声；必具他心通智，能知一切众生之心；必得宿命通智，能知无量劫前死此生彼之事。所谓某人在某处如是名、如是姓、如是种族、如是居里，纤悉皆知，可以惟我所为，尽其报效。岂有父母之恩，不能酬答者乎？】

这一段是讲往生之后能报恩的原因。

人一生到西方，必定得到神通天眼，能见到无数世界中的事；必定得到神通天耳，能听到无数世界中众生的声音；必定具有他心通智，能了知一切众生的心念；必定得到宿命通智，能知道众生无量劫前，这里死去、那里出生的情况，所谓某某现在在哪里、叫什么名字、属什么种族、住在哪条街巷，连极细小处都分明照见。像这样，见到无量世父母的生处、状况心理和他们宿世的因缘、意乐、根机等等，就能尽自己所能真正地报恩，就是能按他的机缘拔苦与乐，度到涅槃彼岸。

【昔孟子称舜之孝，曰为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。使吾往生为菩萨，俾父母为菩萨之父母，不更尊于人类乎？且使父母得生净土，念衣衣来，想食食至，受自然之福，享无极之寿，不更愈于以天下养乎？】

从前孟子称赞舜的孝道，说他：“为天子父，尊到极点；以天下养，养到极点。”舜建功立德，成为圣王，使父亲成为天子的父亲，得到极大尊荣。他拥有天下，是以天下来养父母，所以是极大的孝养。但如果我往生后成为菩萨，使父母成为菩萨的父母，不是比人间天子的父母更尊贵吗？而且让父母生到净土，思衣得衣，念食得食，受自然的福，享无尽的寿，不是超过“以天下养”吗？

【况一国土中，不过一天子，若有第二位孝子出来，也要想以天下养，则必谋为不轨，反做乱臣贼子矣。岂若净土法门之尽人可以展其孝，仍无碍于世法乎？】

何况一个国家只有一个天子，如果有第二个孝子出来，也想以天下来养父母，那一定会图谋不轨，夺取天下，反做了乱臣贼子。所以世间只有天子一人能做到“以天下养父母”的孝。哪里像净土法门，任何人都扩展自己的孝心，而又不妨碍世间法？

【问：异类众生，在三恶道中受苦者，其数无量，吾安能一一救之，而徒发此虚愿乎？】

问：三恶道中的受苦众生，无量无数，我怎么能一一救度呢？这不是发不切实际的空愿吗？

【答：菩萨欲普度众生，则一应三恶道中受苦者，皆我分内应度之人。岂可因其多而有畏心，因其多而有厌心倦心乎？】

答：菩萨既然发愿普度众生，那么凡是三恶道中受苦的众生，都是自己分内应度的人，怎么能因为众生数量多而有畏难心呢？怎么能因为众生数量多而有厌倦心呢？

【地藏菩萨云：“地狱不空，誓不成佛。”普贤菩萨十大愿，愿愿以尽众生界为期。】

地藏、普贤两位大菩萨是我们的榜样。地藏菩萨发愿说：“地狱不空，誓不成佛。（就是地狱界的众生没有度尽之间，我就不取佛果。）”普贤菩萨十大愿王，每一愿都是以尽众生界作为发愿的期限（所谓“尽众生界”，就是直到众生界里无量无数的众生都成了佛，众生界完全空掉为止。），在《普贤行愿品》里说：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我愿乃尽。而虚空界乃至烦恼不可尽故，我此愿王无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。”像这样，发愿每一种普贤行都做到尽众生界为止。

【然则修净业者，欲生西方，不当以回入娑婆，誓拔三途为愿乎？】

这样看来，修净土的人想求生西方，不应当以回入娑婆、誓愿救拔三恶趣众生为自己的行愿吗？
也就是说，净土法是大乘法门，要以发菩提心趣入，以成佛度众生为目的。往生西方净土就是为了实现自己快速、圆满地救度众生的大愿，而不是只求一己的离苦得乐。

【问：微细物命，其类甚多。假令每见物类，即发救度之心，不识此心仅能毕我志愿乎？抑或仍有益于彼乎？】

问：微小旁生的种类很多，如果见一类旁生，就发一个救度的心，不晓得这样发心，只是做完了一次善心发愿，还是也能实际利益到它？

这是问到了发愿的作用：单单发起救度众生的心，是只能圆满自己的善愿，还是也能实际利益到对方？

【答：当观发心之诚否，苟能竭我之诚，无不有益于彼。观世尊往劫为忍辱仙人，目连往劫为樵夫事，便知发心之有益。】

答：这要看你发心诚不诚。如果能竭尽诚心，没有不利益到对方的。看看世尊往昔做忍辱仙人和目犍连前世做樵夫的事，就知道发心确实是有利益的。

【释迦如来，于无量劫前，为忍辱仙人，在山中修道，遇国王出猎，逐一走兽，问道人：“兽今何往？”】

释迦佛在无量劫前曾做忍辱仙人，在山里修道。有一次，遇到国王出外打猎，追赶一只野兽。国王问道人：“那只野兽往哪里去了？”

【此时若实告之，则害兽；不实告，又妄语。沉吟未对，国王怒，斫去一臂。】

这时如果如实回答，会害到野兽；如果不如实回答，又是妄语，所以道人沉默不答。国王发怒，砍去他一只手臂。

【又问之，亦沉吟不对，又斫去一臂，道人乃发愿云：“我成佛后，当先度此人，勿使世人效彼为恶。”后首度比丘憍陈如，即当时国王也。】

再问他，还是沉默不答，国王又砍去他另一只手臂。道人就发愿说：我成佛后，要首先度这个人，不让世人效仿他造恶。后来成佛时首先度的比丘憍陈如，就是这位国王的转世。

下面讲另一则例子：

【佛世有一城人难化。佛言：“此辈人与目连有缘。”因遣之往，其人果皆向化，问佛因缘。】

佛在世时，有一个城市的人难以度化。佛说：“这些人跟目键连有缘。”就派目键连去度，果然都乐于接受教化。有人问佛其中的因缘？

【佛言：“目连往劫，曾为樵夫，惊起无数乱蜂，目连戒之曰：‘汝等皆有佛性，他时我若成道，当来度汝。’今此城人，乃当日聚蜂也，因其曾发一念，故与有缘。”】

佛说：久远劫前，目键连是一名樵夫，在山上打柴，惊起了无数黄蜂。目键连就说：“你们都是有佛性的，我将来如果成道，一定会来度你们。”当时发了这么一个善愿，就彼此结上善缘。现在这一城的人，就是当时这群黄蜂的转世。

由以上的事例就知道，只要真诚地发善愿，就能实际利益到对方。也就是以发愿力，在现前或未来因缘成熟时就会发生作用。

我们知道发愿有真实的作用后，就应当广发善愿，结众生缘。以发愿的力量，将来自己成就时，就有很多众生得度。所以度众生要先结众生缘。

【观此，不特见一切人类，皆当劝其念佛，发救度之想，即见一切异类，亦当代其念佛，发救度之想矣。】

由此看来，不但见到一切人类应当劝他念佛，发救度的心，就连见到一切异类有情，也要代它念佛，发救度的心。

【问：念佛虽诚，然所念之数有限。假令百命而以千声佛号施之，百命自然隐沾其福。万一恒沙物命，而亦以千声佛号施之，其福转微，奈何？】

问：虽然念佛是在为众生诚心地念，但所念的佛号，数量有限。假使念一千声佛，布施给一百条生命，每条生命就得到十声佛号，自然冥冥中沾上了福。但如果这一千声佛号布施给恒河沙数生命，那每个生命所得的福就变得很微小了，怎么办？

【答：譬如一炬，百人分去，此炬如故。千人万人分之，此炬亦如故。】

答：比如一个火炬放出光明，一百个人来分享，每个人都得到整个火炬的光照，火炬的光不会减少；一千人一万人来分享，每个人还是得到整个火炬的光照，火炬的光并不会减少。

这是比喻发至诚心念佛布施给众生，每个众生都能得到福德。

【问：昔有二僧，于念佛时，观想身坐大莲花内，作莲花开想合想，如是五月，皆得往生。不知念佛者，可以之为程式否？】

问：以前有两个和尚在念佛时，观想自己的身体坐在大莲花里面，观想莲花开、莲花合，这样经过五个月，都往生了。不知道念佛人能不能以此作为修行方式？

【答：可。然毕竟以念佛为主。】

答：可以。但毕竟要以念佛为主。

作者: 宣真 时间: 2011-3-16 13:58

附：净业四忌

作者：江味农居士原著

　　修净土法门的，在一心念佛的时候，急遽不得，疑畏不得，放松不得．矜喜不得。这四句包含着八种意义，应分四层来看，一层深入一层。现在一层层分析说明如下：

　　第一层，急遽不得。急就是焦急，遽就是匆遽。在初用功时，往往都是这一现象，急于求成，恨不得立即得到灵感、神通，或一些什么效益。要知道，我们生活在大地上的凡夫，从无量劫来，所造的罪业，所有的妄想，真要比恒河里的沙还多呢！要将这些罪业和妄想清除掉，那又谈何容易。若是不知道这一道理，一味想求得速效，是会欲速则不达的。有的人见到效果不快。于是产生焦急情绪，不知焦急是退悔的根，实是学道的大忌。所以说，急不得。

　　还有，初发心的人，慕道心很切，恨不得将所有教理，在一日之中就融会贯通；将所有功德，在一个早晨全部做完。今天看到这部经很稀有，就急切地想诵完它；明日听说某一咒不可思议，又急忙去持诵它：根本没有考虑到自己的精力和时间是不是够得到？和自己所修的法门是不是有夹杂？结果，导致终日忙忙碌碌，没有从容自得的情趣。由于头绪纷歧，虽然化了不少劳力，可是收效却很少。

　　还有，每当做功课之前，应该先静坐片刻，将游思杂念打扫打扫，然后再用功，那么，心就比较干净；若是刚做完一事，就匆匆进佛堂，做功课，这就会心头乱糟糟，一时安定下不来。所以说，遽不得。

　　第二层，疑畏不得。疑是忧疑，畏是怖畏，这是用功在渐进时所有的观象。在没有念佛之前，自己觉得心中没有杂念，念佛之后，反觉妄想很多；等到用功越长久、越加紧，那妄念也随着愈来愈多，于是产生忧疑，这是什么道理呢？实不知，在没有念佛用功时，妄念原来是多得不可计数的，只因你自己不觉得罢了。现在能觉知它非常之多，正是你的心已渐入宁静的境界，于是才能察觉到。比如日间处身在闹市中，虽然车来马往噪声很大，但不觉其闹；可是在夜深人静时，就是虫鸣鼠跳，也会嫌其烦扰，就是这个道理，如果错误地生起忧疑的心．一定会阻碍修道的进步。所以说，疑不得。

　　功力日渐增进，或一日之间妄念很少，忽而明日又妄念很多，甚至怎么排遣也不肯去。这时不可强行抑制，只有极力提起正念，或高声念，或追顶念、或跪念、或拜念。时间稍久，妄念敌不过正念，就会逐渐退去。有时念佛念得很好，可是妄念突然生起，就像是从天外飞来，甚至会是穷凶极恶的妄念，为生平所没有想到过的。这时切不可恐怖，须知这是多生以前曾经作过这种事，在八识田里留下的种子，现在幸亏得佛力冥熏，将它逼出。这时应向佛前痛切忏悔，哀求加护，使以前所造的罪业根本拔除。这一点是非常重要的。如果因此生畏怯心，这就会妨碍功德。

　　还有，功夫加紧的时候，或忽觉眼前的山河大地以及自身空无所有，这也不必畏惧，只要极力念佛，求佛摄受，把空境置之度外，不予理睬就是了，否则也会障碍修道进程。所以说：畏不得。

　　第三层，放松不得。放是放任，松是松弛。这是对用功渐纯时说的，念佛到了纯熟的时候，一句佛号冲口即出，本是好事。但如果认为已到了无念而念的境界，放开胸怀随口念去，像世俗所谓“滑口读过”那样，这又成为毛病了。病在什么地方呢？因为求佛摄受的心不切，这时必须声声着实，字字靠紧；应当聚精会神．一心悲仰，句句都从心中恳切流出，然后生西的愿才能着实有凭。所以说，放不得。

　　功夫越做越纯的时候，心里没有渣滓，遍体轻快，异常安适，这就是佛经里所说的“轻安”。但是切不可—味悠游自在，自以为得；相反地，更应紧紧着力，更加勇猛。否则，不进则退，就连这既得的轻安也将失去了。应该知道，要想逆生死流而出轮回，岂可片刻松劲呢？所以说，松不得。

　　第四层，矜喜不得。矜就是自夸自大，喜就是欣喜。这是用功到了接近成功的时候，所容易发生的情况。绵密用功，精勤不息，忽而妄念暂销，心光发露，能够见到圣境。这时只可向真善知识密求印证，切忌逢人便说，到处宣扬。因为，你如果把这种事宣扬出去，就会引起各方面的称颂。同时，自己也会有不正确的想法，认为几经勤苦，而今终于得到了，这是多么幸运啊！若有这样的心念，那就是自矜。矜心起来，我慢心也就随着产生了。于是前功就会退堕，所以，矜不得。

　　如能既不矜张，而还是勤密用功，那末，久而久之，就会自见己身趺坐在莲花上，或见三圣(阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨)金容，或蒙阿弥陀佛放光摩顶。或自己列队在清净海会中。这样境界能经历一日二日，甚至数月经年现前不散，这时切不可欣欣自喜。喜心若起，念佛的心就已不专一，不专一就散乱了。这样，即将得到的念佛三味就会因此失去。所以说，喜不得。

　　以上四层，只是依言说方便，排列次第，实际上，或前后互起，或一时同现。也有人念佛很久，并没有什么出入，或念虽不久，境界却是很好的。这要看根性的利钝，业障的深浅，功行的勤怠，随人而异。总之，无论什么人，什么时，发现什么境界，必须审察它的利弊，知道怎样修治，这是最要紧的。假使自己不能审知，就应当亲近真善知识。

　　进一步说，用功固然应该求得念佛三昧，但不可着意去求。因为功到自然能证得，不是可以强求的。即使生前不能亲自证得，但只须真信切愿，老实力行，临终必能蒙佛接引，切不可自暴自弃，灰心丧志。

　　本文录入自魏磊辑著之《净宗法语大观》。此白话文由江味农居士之《金刚经讲义节录》附录翻译而来。

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