标题:
净空法师:人能弘道,非道弘人
[打印本页]
作者:
宣真
时间:
2011-2-12 22:16
标题:
净空法师:人能弘道,非道弘人
1 佛门的戒律虽然多,它的精神只有八个字—— 诸恶莫作,众善奉行。贪嗔痴慢是恶,我们把它断掉,这就叫“诸恶莫作”;爱护众生、帮助众生、成就众生,这是“众善奉行”。
2 不辞辛劳,一切时、一切处,不疲不厌地教化众生,为众生讲经说法,帮助众生破迷开悟,这是诸佛菩萨的事业,这是大善——善中之善。
3 我们把心量拓开,帮助一切众生破迷开悟,造福社会、造福人群,这是善中之善——没有比这个更善的了。
4
我们帮助别人最重要的,就是怎样帮助他觉悟,帮助他回头——帮助他断恶修善、破迷开悟、转凡成圣,能够这样做法,就跟诸佛菩萨没有两样!
所以佛弟子一定有一个善心,护持佛法。这个地方佛法衰微,我们要想办法帮助它,帮助它兴起来,不要把它毁掉。实在没有办法帮助它,我们也要把它的法脉能够延续下去。道场没有了,法不能够在世间消失,真正有发心修学这个法门的人,我们全心全力照顾他。古人说得好,“人能弘道,非道弘人”,只要有真正修行人在,建立道场不是难事。最怕的是没有真正发心修行人,那才是众生的zai 难!法脉断掉的时候,众生以后没有这种机缘了。所以续佛慧命是世出世间第一等好事,我们一定要懂得。
我们讲经常年不断,为什么这一次到日本来讲经?到这边来讲经,听众,诸位看到的,还都是我们熟面孔。为什么到这个地方来?定律师在接洽的时候,在促发这个因缘的时候,水谷先生原先提议我们到学校里面去讲,或者是在外面租借场地来讲。我一定要坚持在寺院。他说:寺院很少人会来听。没有关系,没有人听,有鬼神听!你看这个寺庙里面供了多少牌位、多少鬼神,我们都把他请来了,请到这边来,他都在这儿听!现在鬼神学佛比人学得认真,他们知道轮回苦,知道世间有zai 难,他们的警觉性比人高很多倍!他要求我到这边来跟大家讲讲经,我相信一定有道理。所以我们选定、要求在寺院,目的是希望把寺院讲经的活动能够带动起来。
佛法是教学,释迦牟尼佛当年在世,一生四十九年天天跟大家上课,天天在教学,没有一天休息。我们从释迦牟尼佛事迹来观察,他老人家是从教学起家的,只要你有人教,他就有学生来学。我早年学佛,亲近李炳南老居士。老居士到台中,最初给同学们讲经说法是在居士家里,人家家里面的客厅,听众三、五个人,七、八个人。以后慢慢听的人愈来愈多,有一百多人,人家家里没有那么大的客厅,容纳不下了。好,大家想办法凑一点钱,买个讲堂,买一栋民房,把里面房间拆掉做一个讲堂,这样子人就愈来愈多。我认识他的时候,他在台中已经讲了十年。听众有多少人?他老人家告诉我有二十万人,十年有二十万人。我跟他十年,我离开他的时候,台中的莲友超过三十万人。所以我的估计,他老人家到往生的时候,台中莲友应该有五十万到六十万人。这些人都是听经闻法,懂得佛法道理,不是迷信,跟一般寺庙信徒不相同。所以道场要兴旺,唯一的方法,讲经说法就兴旺了。
你们有很多同学曾经去过新加坡,我们在新加坡住了三年,天天在那里讲经说法,新加坡道场兴旺起来了,很明显的事实。要兴旺一定要教学,认真的教学,学校办得好,学生自然来求学,一个道理!道场就是学校,如果里头不讲经、不上课、不教学,学生就散掉,这是自自然然的道理。我们明白这个道理,走释迦牟尼佛的路子,天天讲经,天天教学。现在可以用因特网、用卫星电视做远程的教学,虽然在摄影棚里面讲经,学生遍及全世界!凡是在网络、在电视机面前跟我们一起共修的,都是我们志同道合的同参道友,不一定天天在一起聚会,我们的精神永远结合在一起。
十善业道是一切诸佛说法,帮助众生在一生成就里头最重要的手段,这是我们不能不知道的。说什么?说十善业。本经里面所讲的十条,这个‘十’不是数字,我们要把它看作数目字,那就看错了。“十”跟《华严经》里面表法的义趣完全相同,它代表的是大圆满。大圆满的善法归纳为十个纲领,每一纲领里面它的境界深广都是没有边际的,我们要懂得这个意思。
‘十善’,善与恶,佛在此地指示我们一个标准,什么是善?什么是恶?我们读这部经要细心去体会,如果没有十善业的基础,念佛是不能往生的。何以见得?佛在《观无量寿佛经》上告诉我们,未修净业之前要先修三福,三福是大乘佛法的基础,像我们盖房子、盖大楼,这是打地基,十善业道是基础。如果没有这个基础,无论修学哪一个法门都不能成就,所以它是共同的基础。
佛在“净业三福”上最后的结语说得好,这三条是“三世诸佛,净业正因”,这两句话我们要牢牢的记住。三世是过去、现在、未来,一切诸佛当然修行成佛不是一个法门,无量法门,但是不管是哪一个法门,都要以三福做基础。好像你盖房子,不管你盖多高,不管你盖什么样式,你的地基决定是相同的,你的地基打得牢,你的建筑才坚固。
“净业三福”头一条:“孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业”,我跟大家讲过很多遍。前面三句是愿,后面这一句是行,如果没有行,前面这三愿就落空。你用什么孝养父母?用什么奉事师长?用什么去做慈心不杀?就是十善业。所以《十善业道》这部经,在我们佛家常讲,经典有四大类:教、理、行、果,这是属于行,偏重在行门,我们要老老实实去做。真正做到了,前面的愿都满了,“孝养父母”这个愿满了,“奉事师长”也满了,“慈心不杀”也满了,完全要靠修十善业。
诸位同学,大家好!昨天我们将《感应篇》讲圆满了。《感应篇》的文字虽然不长,古人汇编这一些公案、因缘,也就是历史上许许多多感应的故事,搜集得非常丰富,有理论,有事实,如果详细的介绍,是永远说不尽的。过去有很多感应的事实,现在更多,我们在中国、在外国,常常在报纸、在电视信息里面,得到许许多多这一方面的报导,这些报导确实增长了我们的信心,绝对不可以说,我们没有亲眼见到,我们就不承认。过去李老师常常用比喻讲,他说:“你的爸爸你见到了,你承认;你祖父你见到了,你的曾祖父、高祖父要是都没见到,那你都不承认了,哪有这种道理?”我们见不到的事情太多太多了。以现在科学家来说,我们眼睛的功能很有限,所见到的光,光波只能在适合的波度我们能看到,比我们能见光波长的光波我们见不到,短波也见不到。但是今天用科学仪器去测量,确确实实有长波、有短波,有我们见不到的,见不到不能说它不存在,见不到不能说它不是事实,这就属于迷信,这是属于武断。
佛是非常讲求科学的,他让我们去证明,宇宙之大,无奇不有,这是事实。今天科学家知道空间有不同的维次,我们常常听讲三度空间、四度空间、五度空间,在理论上讲空间是无限度的,不同维次的空间,我们就见不到,就无法接触。科学家了解这个事实,确实有不同维次空间存在,但是怎么突破,现在技术上还做不到。佛家做到了,有许多高级的宗教做到了,他为什么做到?他知道不同空间维次的来源、原因,为什么会造成不同维次的空间,他知道。怎么造成的?是由于一切众生妄想分别执着造成的,众生的妄想分别执着无量无边,所以空间维次是无量无边的。知道它的根源,如果把这个根源消除,问题就解决了。所以佛家用禅定的方法,让我们把妄想分别执着统统放下,于是不同维次空间突破了。你放下得愈多,突破的层次愈大,这是我们今天讲的“神通”,中国人讲特异功能,就这么回事情。
世出世间的事、理,都是无量无边、无有穷尽。事繁杂,理深密,谁能够彻法底源?我们学佛的人知道,只有佛能彻法底源。这个决定不是抬高佛教,藐视别人,你要有这个想法,你错了。谁能够彻法底源,这个人就称之为“佛”。科学家能彻法底源,那这个人也是佛。像一棵大树一样,从根本到枝叶完全贯通,毫无障碍。你的智慧只能够知道一个树梢、一个树枝、一个树干,不行!你的智慧不圆满,你的见解不普遍,你的想法作法依旧有错误。所以在佛经上讲,等觉菩萨还有一品生相无明没破,他的智慧德能就没有到究竟圆满。佛法是平等法,于法界平等,于一切众生平等,这才是真正可以赞叹的、值得尊敬的,我们学佛在这些地方必须要辨别清楚。
作者:
宣真
时间:
2011-2-12 22:19
五重玄义的缘由:
【全经结晶,宗旨所向,网纲衣领】
这是比喻,玄义里头的内容,包括全部经的经义、全经的宗旨,一定要在这里头说明,所以它有“明宗”、“论用”。就好比网之纲,网是打鱼的,纲是网那个总结的头,你抓住纲,网就张开了;像衣服领子,拿起领子,这衣服就很顺畅。玄义就好比网之纲、衣之领。
【讲必先题。】
无论你是教学讲一篇文章、讲一本书,一定是先讲‘题’,先介绍这个文章的题目,“题”就是全文的总纲领。五重玄义:
【创自天台智者大师,组织精严,讲注多遵。】
刚才跟诸位说过,讲经的人、注经的人多半都遵守,采取天台家的方法。它的项目一共有五条,所以称为“五重玄义”。
【第一、释名】
解释经本的名称。
【第二、辨体】
‘辨’是辨别。‘体’是这一部经的依据,要用现在的话来说,理论的依据。佛是根据什么说出来的?这个根据就是经题。
【第三、明宗】
‘宗’是讲修学的方法,宗旨之所在。“辨体”是明理,“明宗”是修行的方法。依照这个道理、方法来修学,有什么好处。底下讲:
【第四、论用】
然后才晓得我们学习之后,所谓是“功不唐捐”,他学了有用处的,不是学了没有用处的,所以学以致用。最后这一个项目是:
【第五、判教】
‘判’是判别,‘教’是教学。就是说这个教科书,经本就是教科书,在我们整个学习过程当中,它应该排列在什么地方;就如同我们现在的学校教育一样,有小学、中学、大学,这个教科书应当是放在小学,还是放在中学,还是放在大学。判教就是这个意思,辨别它的理论方法的浅深广狭,应该放在什么阶段来学习。我们用这些话来说,大家就容易明了。其实,这种方法也是古人自己立的,当然都根据世尊当年教学,去体会世尊教学的方法,把它归结成几个条目,这样子便利于后学。所以分科、判教,目的不外乎在此。
欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)
Powered by Discuz! 6.0.0