清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 净空法师：虚空世界，悉我自心 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-1-26 12:03 标题: 净空法师：虚空世界，悉我自心

摘自净空法师《地藏菩萨本愿经玄义讲记》

　　【诸佛悟之，则三身圆显。众生迷此，则六道循环，虽迷悟之有殊，而心性之无别。故古德云，指虚空世界，悉我自心。】

　　到这里是一段，这一段跟我们讲法界的起源。法界，诸佛菩萨所住的叫一真法界；迷失自性的众生，他所居住的叫十法界。“十”我们要明了，它不是数目字，“十”代表无尽，它是表法的意思。《华严经》上用十表法，《弥陀经》上用七表法，都不是数字，表无尽。密宗教典里面常常用十六表法，这是我们在大经上常常看到，它是表法的数字。我们在经上看到二十一，像《无量寿经》讲二百一十亿都是表法，不是数字，数字二百一十亿不多，它是代表大圆满。所以无量无边的法界，迷了就变成无量无边的法界。这是说法界怎么来的，文字也不多。

　　“诸佛悟之”，“悟”就是前面讲的心性，一念自性，自性的体用。《华严经》的经题“大方广”，就是自性的体、相、作用；大是讲性体湛寂，方是讲现相，广是讲作用，方广两个字就是此地讲的虚灵。明白这个事实真相，彻底了解事实真相，这就是悟，这个人我们就称他作佛，所以“诸佛悟之”。悟了以后他们的生活状况，下面讲“三身圆显”，“圆”是圆满，没有一丝毫缺陷；“显”是明了。“三身”是法身，法身与一念心性的体相应，湛寂相应；报身与现相相应，应化身与作用相应。这是诸佛如来、诸大菩萨明白了，他们的生活状况。看看人家过的是什么生活，人家那个生活是三身圆显。法身就是我们今天讲，对于宇宙人生的真相彻底明了，不但是明了，整个融合成一体。

　　下面说“虚空世界，悉我自心”，这个境界是证得法身，证得清净法身。谁能够肯定契入尽虚空、遍法界是自己，是自己一心变现出来的，你能够入这个境界，你就证清净法身。入这个境界看一切众生都是自己，所以你慈悲心自然现前，“无缘大慈，同体大悲”。你爱护众生、关怀众生、帮助众生绝对没有条件，如果有条件你还是迷，你没有觉。左手有痛痒，右手来帮它搔搔，还要去感谢它吗？还要谈条件吗？谈条件就不知道，左右手是两个，他说我不是你，两个分得清清楚楚，谈条件；知道是一体就不谈条件，没有条件了。无缘大慈，无缘就是无条件，你对待一切众生的关怀、爱护、帮助是没有条件的。为什么？尽虚空、遍法界是你自性变现，一体。不但对有情众生，对人、对一切动物，他从内心里面流出来真诚的爱心，不见性的人没有；不见性流出的爱心，是从情识里流出来，不是真的；真诚心流出来，连一些动物都感动。

　　我们不了解事实真相，用的什么心？虚情假意。根本不晓得真心是什么，你怎么会用真心？唯有佛跟大菩萨知道，权教菩萨以下都不知道，没有见性，没有见到真心，他怎么会用真心？只有见到真心的人，他才会用真心，他的三身才圆显。什么叫报身？报身是智慧身，智慧的生活。我们凡夫，凡夫生活在烦恼当中，烦恼则生活在忧患之中。觉悟的人他生活在智慧之中，他过的生活是高度的智慧，圆满的智慧，他跟我们不一样。这种生活与在社会上地位高下不相干，贫富贵贱不相干，有些过高度生活的人，圆满智慧的人，在世间是讨饭作乞丐，所以他跟贫富贵贱不相干。有些菩萨示现人王、天王，有些菩萨示现乞丐，贫穷乞丐，多自在！世间人把贫富贵贱看得那么严重，想尽方法去争取，佛法看一律平等。为什么？自性变现的。现富贵相大自在，现贫贱相也大自在，决定没有差别。这个味道谁能懂得？不觉悟的人你给他讲，他永远想不通。为什么想不通？想就不通，他不想就通。“想”落在意识里头，那怎么会通？你怎么会了解事实真相？离心意识，离思议，不思议就通达、就明了，三身圆现。应化身就是帮助一切众生，这是大慈大悲落实，今天的话讲落实；他真的去做，他不是空口说，不是在讲理论，他真正是做到，这是佛与法身大士、与大菩萨们。

　　“众生迷此，则六道循环”。迷得深的是六道，迷得浅的是四圣法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，佛是天台家讲藏教的佛、通教的佛，都没见性，迷得浅的。这个地方讲迷得深的，六道轮回。这说明一真法界怎么来的？十法界怎么来的？六道怎么来的？迷悟不同。悟有浅深不同，所以菩萨有五十一个阶级，悟的浅深不一样；迷的厚薄也不一样，所以有六道的不相同。六道里头每一道，这些众生生活状况也不相同，跟迷的浅深有差别、有关系。同样是在人道里头，为什么有一些人一生过得很幸福，有一些人过得很辛苦。法相唯识里面告诉我们，同生人道是“引业”，牵引着你到这一道来受生，这个业力叫引业；生到人道，你一生的受用叫“满业”。两种业力不相同，我们同生人道，引业是相同的，这一生的受用不相同，满业不相同。满业是指什么？宿世所造作的善恶不一样，你修善你这一生得福报，作恶这一生过得就比较辛苦。然后才知道“一饮一啄，莫非前定”，谁定的？不是别人定的，自己定的。所以真正明白事实真相，才懂得自作自受，这是事实真相。

　　明了事实真相，我们就一定要断恶修善，这就自作自受。我断一切恶，不善的果报自然就远离；我修善，一切善福它自然就会来，你这一生享福。更应当与佛结缘，与众生结法缘；与佛结缘，生生世世觉而不迷，我们学习境界才不断向上提升，才会有进展。如果不肯与佛结缘，不肯与众生结缘，你福报享尽，你造作恶业，福享尽了你就要往下堕落，这是一定的道理。所以跟佛结缘，接受佛菩萨的教诲，这个人有福，真正有福。他在有福报的时候，他会全心全力去修福，于是他的福报永远享不尽，愈积愈多，佛常常教给我们积功累德。我们看看诸佛菩萨示现给我们看到，释迦牟尼佛是一切有情众生当中福报最大，到如来果地智慧福德都圆满，我们称赞他“二足尊”；“二”就是智慧、福德，“足”就是圆满，两种都圆满，在智慧福德里面他是最尊最贵；“尊”，现在中国常讲尊敬的，就是尊敬的意思，值得人尊敬。

　　……

　　“迷悟有殊，而心性无别”，你的真心、你的自性与迷悟不相干，与苦乐也不相干，它始终是如如不动，那是真的。末后这句话非常非常重要，“虚空世界，悉我自心”，这八个字要紧，我们常常念着，你心量会拓开。遇到人事环境有了纠纷、有了麻烦，你把这八个字念一念，甚至遇到zai 难，这八个字念念就消灾免难，诸位试试看会很有效果。

西方世界是个平等的世界，没有高下、没有差别，那边都是上善之人。到那个地方去，即使下品下生，依正庄严都与诸佛菩萨相同——大家的相貌、肤色都是一样的，心境统统是平等的。

2 西方世界是个平等的世界，生活起居衣着都是随心所欲。西方世界无有一桩事情不顺心、没有一桩事物不称意，这个环境实在是庄严之极。

3 反过来看看我们现前的环境，我们理想当中的环境，心里面向往，不容易得到；不如意、不称心的环境，我们想离开它，也不容易摆脱得掉，正是所谓“好难求、恶难迁”，哪有西方世界样样称心如意？

4 在西方极乐世界，无论是物质上的享受，或是精神上的享受，没有不合自己意思的。换句话说，在西方世界，没有一样有欠缺，样样都圆满。什么叫圆满？称心如意就叫圆满。

　我们的学习，一定要以佛菩萨的教诲为标准，那个标准是我们自性本具的标准，不是从外头来的。我们如果肯定这一点，就会很认真、很努力的去学习，知道这样去做与性德相应，这样的修学才能够开发自性；禅宗里面讲的“明心见性”，这是走明心见性的路子，教下里面讲“大开圆解”，我们净土宗里面所说的“理一心不乱”，名词不一样，意思完全相同，我们把修学的方向、目标定在这个地方，那就正确了。我们的修学要认真、要努力，一定要知道，我自己努力认真学习，如诸佛菩萨一片慈悲，如一切宗教里面的神圣泛爱世人，平等广泛的爱一切众生。爱一切众生，怜悯一切众生，就要帮助一切众生觉悟，帮助一切众生离苦得乐。我不认真修学，我就没有帮助他，他们就多受一天苦；我自己认真努力修学，帮助他们觉悟，他们就早一天离苦得乐，这就是佛家常讲的“积功累德”。

　　我们自己要真修，怎么个修法？必须把自己过去种种污染洗刷干净。哪些污染？自私自利的污染，名闻利养的污染，贪瞋痴慢的污染，五欲六尘的污染，这个东西要是不洗掉，是你的障碍；要很认真的把它洗刷掉，你会得大自在，你会得真解脱，你的智慧德能自然就现前。圣贤教诲不难，难在我们不肯把自己的烦恼习气洗刷干净，我们不肯干。在日常生活当中，六根接触六尘境界，还是随顺烦恼习气，这就不行了，这个问题严重。什么时候你能把这个断干净，什么时候你就成佛了；纵然还不是圆满佛，你一定证分证佛位。所以生、佛总在一念之间，就看你这个念头能不能转得过来。

你们建富丽堂皇的宫殿、这些寺庙，把佛菩萨像塑成金身供养在那里面，你都不知道，释迦牟尼佛在世一生是树下一宿，日中一食，上头没有房屋，他过的是什么生活，我们要清楚、要明了，他的生活非常简单，有个小茅蓬他就足够了。佛的心是为一切众生「调众生，宣妙理」来的，是干这个的！我们真正把他老人家所讲的听明白了、听懂了，依教奉行，这叫真供养。所以经典里面不晓得讲了多少遍，大千世界七宝供养都比不上四句偈为人演说。佛经里面的四句偈，演，我做到了，表演给别人看，我讲给别人听，那个功德超过大千世界七宝的供养。这个话不晓得讲多少遍，我们都把它忘得一乾二净，还塑造金身、造这个大寺庙，以为有福，以为自己有功德，错了。当年梁武帝为佛法建了四百八十座的寺庙，供养十几万出家人，见到达摩祖师，他在炫耀他的功德。跟达摩祖师说，你看我做的这些事情，功德大不大？达摩祖师说了一句老实话，跟他讲，并无功德。这一下把他气坏了，所谓话不投机半句多，就送客，以后再不见面了。达摩祖师讲的是真话，不是假话，他没听懂。他那个修法是人天福报，与功德不相干。功德是能帮助你了生死、出三界，那个修福只是来生后世人间福报而已，这不能不懂。所以佛为我们示现、为我们表演怎样贮积功德。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)