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标题: 释隆印：戒是一切善法的阶梯 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-1-23 11:59 标题: 释隆印：戒是一切善法的阶梯

佛涅槃前，阿难尊者问佛：佛灭度后，以谁为师？佛告阿难：佛灭度后，以戒为师，以四念处为住。《佛遗教经》记载世尊的教导：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝等大师，若我住世，无异此也。”（波罗提木叉，梵语，意为别解脱戒）戒律就是佛的法身，戒律住世，就等于佛陀住世。

戒的本义是防非止恶。止恶的戒称为止恶戒，亦称为律仪戒，又分为世间的有漏戒和出世间的无漏戒。而有漏戒中的欲界的戒，称为别解脱律仪，色界的戒称为静虑律仪。出世间的戒称为无漏律仪。别解脱律仪又分为在家戒和出家戒，其中在家戒有优婆塞、优婆夷的五戒、八关斋戒，出家戒有比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，沙弥及沙弥尼十戒，正学女六法戒。以上是原始佛教与部派佛教的说法。大乘佛教里，戒不仅是止恶和行善的利行，而且更强调利他行的一面，所谓不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不贪、不嗔、不痴的十善戒以及摄律仪、摄善法、摄众生的三聚净戒。

五戒是佛教的根本戒，所谓一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。五戒中的前四戒，所禁戒的行为本质是罪恶的，因此称为性戒。不饮酒是佛教五戒中的特色，虽说酒的本质无罪恶，但饮酒容易引起世人诽谤，容易诱发其他性罪，因此称为遮戒。五戒是一切善法的基石，三世诸佛皆以五戒为根本。不杀生而护生，不偷盗而布施，不邪淫而守礼，不妄语而诚信，不饮酒而清心，这才是佛陀制定戒律的根本精神。

不杀生，就是不侵犯他人的生命。大至杀人，小至杀鸡鸭、蟑螂、蚂蚁等都是杀生。此外，浪费时间也是杀生。因为生命是时间的累积，所以浪费时间如同杀生。与此戒律相对应，佛教要求佛弟子不得食肉。《涅槃经》说：“食肉者，断大慈种。”“若行若住，若坐若卧，一切众生闻其肉气，悉生恐怖。”戒杀主要是培养我们的慈悲心，培养我们对于生命的敬畏意识。现实生活中，我们不但不应杀生，还要心存仁爱，以宽容之心待人接物。

不偷盗，就是不侵犯别人的财产。偷盗有直接的、间接的，有形的、无形的。如小偷窃取、强盗抢劫是直接的盗，贪官污吏徇私舞弊是间接的盗。简单地说，不是自己的东西，未经许可便占为己有就是偷盗。现实生活中，我们不但不应偷盗，还要勤行布施。布施的功德不在数量的多少，一分钱，一句话，一举手，一投足，一个微笑，只要能利益他人的都要布施。善行不见得要惊天动地，重要的是要从点点滴滴做起，并持之以恒，变成自己习惯的一部分，从别人的快乐之中体验到快乐。

所谓邪淫，是指合法的夫妻关系以外的男女爱欲行为。如强奸、**、一夜情、同性恋、外遇、强迫别人卖淫等有伤社会风化的行为，都是犯了邪淫戒。一个人犯邪淫，不但给自己，也给别人带来麻烦和痛苦。不邪淫，能使一个人克制自己的欲念，忠于自己的伴侣，有助于建立幸福的家庭，构建和谐的人际关系。

妄语就是说虚妄不实的话，包括挑拨离间的两舌，恶毒伤人的恶口，杂秽不正的绮语。不妄语就是要避免说假话，即不刻意夸大事实或掩盖实情，这样可以帮助我们培养诚实守信的美德，获得他人的信任。

饮酒使人思想迟钝，神智迷乱。在酒精的作用下，一个人可能做出许多粗心、危险甚至不道德的事。凡是能刺激神经，使人丧失理智、败坏德行的东西，诸如大麻、鸦片、海洛因、摇tou丸等，都属不饮酒戒之范畴。佛云：“若以我为师者，凡是诸酒不得自饮，亦不与人，乃至不得以茅端滴酒而著口中。”饮酒是恶趣之因，放逸之源。佛经里记载了这样一个公案：迦叶佛时代，有位贤良的五戒居士，口渴难忍，便把家中的酒喝了，结果酒醉失去理智。这时，邻家的鸡跑到他家来，他又杀鸡下酒。不一会，邻家女主人跑来找鸡，他又一时性起将女主人强奸。事后被邻家告上官府，他又在庭审中百般抵赖，其结果是这位居士连犯偷盗、杀生、邪淫、妄语等罪，可谓教训深刻。故说酒是一切过失的根本，连草头许也不能饮用。

在浩瀚如海的佛教经典中，记载了许多佛陀告诫弟子以戒为师的谆谆教导。事实上，佛陀说法四十九年，无非是戒定慧三学，其中戒是手段，是一切善法的唯一阶梯；慧（所谓“慧”者，觉也）是目的，是一切修学佛法者的终极所在。要修成佛道，明心见性，成正等正觉，必须得首先学戒，故《涅槃经》说：“一切众生，虽有佛性，要因持戒，然后乃见。”由此可见，无论修学什么了义佛法，都必须以持戒作为基础。

《百喻经》里有这样一个故事，说是从前有一位国王，种了一棵又高又大的上好果树，结出的果子香而甜美。时有一人，来到王宫，国王对他说：“此之树上，将结鲜美的果子，你能吃到它吗?”那人说：“此树高大，虽然想吃，怎么吃得到?”于是，他们将果树砍倒，希望这样就能吃到果子。结果砍倒了树，果子却还没有长成。懊悔之下，又想重新把树种起来，无奈大树已枯死，无法再生。

如来法王有持戒树，修善修德，严持戒律，就一定能结出许多功德圣果，心生愿乐。我们欲得如来佛果，首先就应当持戒，修诸功德，就如“如来法王有持戒树”一样，不假方便。我们当中有不少学佛人，想成就法身，却又不能严持佛戒，老实做人，到头来终是一无所成。就像这个国王砍果树一样，果子未熟而伐树，未得果子又想使大树重新生长，结果两者均不可得。

《楞严经》说：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。”《华严经》说：“戒是无上菩提本。”我们学佛，修行，首先就是要具足众戒，要持戒修正自己的三业，从起心动念做起，从现在做起。

“戒”“律”二字，虽然通用，但却各有所指。“戒”者，止也。“戒”就是严格禁止佛弟子作恶造恶，即“诸恶莫作”。“律”者，持也。“律”就是要求佛弟子积极行善，即“众善奉行”。比如该做的善事必须去做，若不做就是犯戒。“戒”“律”合起来，就是“止”和“持”——止恶和持善。不少人对佛教戒律认识不够全面，只知其消极的防非止恶，却不知其积极的众善奉行，失之偏颇，就无法契入佛教的真正精神本质。所以，“诸恶莫作，众善奉行”是戒律中最基本的含义，也是世间为人处事最基本的道德准则。

戒律是修学的基础，是通往一切善法的唯一大门，除此以外，再无别径可通。我们的身口意三业，可以为善，可以为恶，所以佛制戒律，止恶修善。其实五戒、十戒，抑或是比丘戒、比丘尼戒，都是相对狭义的、消极的，不是佛陀的本意。佛陀制定戒律，最根本的含义是教导我们持戒的精神实质，广植德本，勿犯道禁，忍辱精进，慈心专一，到达彼岸。可以这样理解：佛教只要戒律存在，就能正法常住；四众弟子只要严持戒律，佛教就能兴盛；众生只要持戒，就能国泰民安，富足祥和，普现清净国土。

从前有个富人，出远门时告诫仆人看好门户，不要把毛驴及绳索丢失了。主人走后，邻居演戏，仆人想看戏，就用绳索捆了门板，放在驴背上，赶着驴去看戏。这时，小偷乘机溜进家里，偷走全部财物。主人回家后责问仆人，仆人却说：“您只嘱我看好门户、绳索和毛驴，除此以外，非我所知。”主人怒斥：“留你看门，正为财物；财物既失，留你何用?”处在生死轮回的人，迷恋五欲，成为爱欲的奴仆，就像那位仆人一样。戒律就好比那门户，守住了戒律，就守住了六根门户，就能抵抗世俗的欲望，就能领略门户内的佛法宝藏，得证正果。如果守不住戒律这扇大门，让贪恋五欲的绳索牵着自己的鼻子走，无明烦恼就会覆盖自己的清净之心，佛法宝藏就会全部丧失。不可不戒！

戒恶扬善，自净其意，变消极守戒为自戒而守戒。在“戒”的基础上众善奉行，努力精进，早证佛道，这才是我们守戒的唯一目的，也是我们正顺解脱之本。严格地说，戒律的范围是很广阔的，除了佛陀给我们制定的戒律以外，我们还必须严格遵守社会公德，遵守国家的法律法规和各项宗教政策，尊重不同地方、不同民族的文化特色和风俗习惯。

从前，有个人在坛子里装了一些谷物，他的骆驼把头伸进坛子里吃谷出不来了。这人十分发愁，有一老人告诉他说：“只要砍了骆驼头，就自然出来了。”那人听了老头的话，砍下骆驼头，结果骆驼死了，坛子也摔碎了。这就像我们学佛人，希望自己能修成佛道，却不严守戒律，放纵自己，甚至无恶不作，如何能成就法身？结果是既死了骆驼，又摔碎了坛子，使自己完全丧失了领悟佛法的途径，堕入三途而不能自拔。

《百喻经》里有则故事，说从前有一伙商人，欲到大海里寻宝。入大海之法必须有向导引路，于是他们四处寻找，终于找到了一名向导。在向导的指引下，他们走到一处旷野中，遇到一个天神庙。按庙规，过往行人必须拿活人祭祀天神方可通行，于是众人杀了向导祭神。没有向导指引，这伙商人一上路就迷失了方向，不久便在绝境中全死了。一切世人入法界修证正果，应当以“戒”作为自己的向导。如果肆意违反佛门戒律，那就像那伙商人，要到大海寻宝，却又杀了寻宝的向导，最终会迷失方向，困死在茫茫的旷野中。

戒律就是我们学佛修行的向导，是一切善法的带路人。戒律是佛陀的行持，没有行持就没有佛法。读诵佛法经典而不能依戒奉行，就不是真正的修学。戒律灭寂了，佛法也就随之灭寂了。所以戒律是我们正觉的生活规范、学习规范、奉行规范，是引导我们证得圆满功德的唯一向导。我们不可等闲视之！

总之，严持戒律，才能身心俱安，才不烦恼恐怖，才能修定，最后明心见性。严持戒律，才是二乘福、二乘人修学的基石。戒律是一切善法的阶梯，是无上菩提之本，是得证佛道之门。

世尊涅槃数百年后，北印度罽宾国有一个叫阿利那的恶龙王兴灾作乱，为祸人间百姓。当时有两千多名大阿罗汉各尽神通，都无法将这龙王驱走。这时，有一位叫祇夜多的尊者来到龙池边上，向龙王三弹指，说：“龙王，你今出去，不得住此。”恶龙听后随即走了，不敢有丝毫停留。两千大阿罗汉不解，纷纷请教尊者，何来如此不可思议的巨大威力。尊者说：“我从凡夫到修学佛法以来，均严持佛戒，尊师重道，清净身口意三业，即使是极细微的戒，也视同四重禁无异，所以神力不同。”

由此可见，严持戒律的威力是多么巨大啊！

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