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标题: 净空法师:谈种种心量 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2011-1-22 18:22     标题: 净空法师:谈种种心量

谈种种心量  1999/4/7  香港  档名:20-14-0407

  诸位同学,大家好!昨天晚上在此地讲经,讲到《四十华严》的本会,本会的经文比较长,我们把它分成两个单元跟大家介绍。因为这一次我们是从经疏里面选讲,由於时间的关系不能够讲解全文,所选择的都是最重要的,特别是适合於我们现代人,在生活当中应当要学习的。昨天晚天讲到一段,是世尊为我们说明,十方世界一切众生「种种心量」,这是很复杂的一个现象。种种不同的心量,从什么地方产生的?总而言之,不外乎妄想、分别、执著,产生不同的心量。可是诸位要晓得,心量原本是相同的,佛法里面常讲「心包太虚,量周沙界」,这是我们本来的心量,诸佛如是,十方法界一切众生无一不如是。这么大的一个心量,为什么现在会变成这么小?这么单纯的一个心量,为什么会变成这么复杂?这是要我们深深去省思的,去反省、去思量,你说原本这个多自在!

  原本的心量显示出来的境界,就是大经里面所讲的一真法界。一真法界的作用在本经叫「佛华严」,在净土叫「极乐世界」,我们想想这些名词,这是我们本有的,正如马鸣菩萨所说的「本觉本有」。一真本有,极乐本有,包太虚、周沙界本有,诸佛、世尊对一切众生的教学没有别的,无非是教人恢复你自性本有的而已。所以佛说佛不度众生,佛没有能力帮助你多添一点,没有,完全是恢复自性而已。我们为什么不听话?为什么不肯好好的修学?要知道恢复本性,那才是大圆满、大自在。他的圆满、他的自在、他的快乐,是我们永远没有办法想像得到,而这些都是我们自己自性本来具足的。

  「阿弥陀」这个名号,翻成中国的意思就是「无量」。心量是无量的,智慧是无量的,德能是无量的,才艺是无量的,寿命是无量的,享乐是无量的,没有一样不是无量的。而且这些无量是我们自性本来具足的,不是向外求的,所以佛法叫内学,向自己真心里面去求。你能够恢复自性的无量,佛家的名称就称你作佛,称你作菩萨,称你作法身大士。你迷失了自性的无量,叫你做凡夫,叫你做众生。由此可知,整个佛法归纳起来,只不过是迷悟这个问题而已。

  佛法的教学目的有三个,第一个目的是教给我们断恶修善,这是最初方便,学佛入门的手段,你一定要做个善人,希望你做个纯善之人。善心善行能够助长你开悟,能帮助你觉悟,这个善叫清净善,纯善。恶心恶行决定是迷惑,决定不可能开悟。清净的善心善行,帮助我们开悟。破迷成悟,这是佛教第二个目的,你对於宇宙人生的大道理,宇宙人生的事实真相,逐渐逐渐明白过来了。明白过来,这也就是俗话讲,你有救了。有救的意思,就是你有可能脱离六道轮回,你也可能脱离十法界。我们现在就在这个边缘上,有时候醒过来,但是醒过来的时间不长,保持不久,名闻利养、五欲六尘这个境界一现前,立刻又迷了、又回去了,这是我们现在所处的现象。这个现象,虽然不是什么成就,但是也相当可贵,我们冷眼观察这个世间,有几个人在一生当中能够觉悟个一次、两次?像黑暗当中放出闪电的光明,虽然极其短暂,毕竟是光明,毕竟是非常可贵。我们希望这种闪光能多闪几次,闪光的密度愈来愈多,光度愈来愈强,这是好现象、好徵兆。有这样,才真正觉悟,真正明白了。

  唯有真正觉悟、真正明白,才想学佛菩萨,真想学他;真想学,你就能真成就。诸佛菩萨是人做的,而且佛在经典里面跟我们讲事实真相,一个人在一生当中决定能成就,问题就是你肯不肯认真,夏莲居老居士在《净语》里面所讲的「真干」!只要你肯真干,一生当中能成就。《华严经》中,世尊给我们举了一个例子,善财童子一生成就;《法华经》上也有个例子,龙女八岁成佛;世尊举出这个例子就是说明,我们这个世间人行。他为什么举的是童男、童女,这个意思我们要懂得,举童男、童女就是表示,用什么心才能成就?赤子之心。小孩的心还没有受过污染,不受污染的心就能成就,所以不举成年人,道理在此地。可是现在跟释迦牟尼佛那个时代不一样,现在的小孩还不会说话,已经被污染了。坐在电视机面前,两个眼睛看著电视萤幕,就被污染了。

  可是我们要晓得,释迦牟尼佛教学真正的义趣,什么是不受污染?放下一切妄想分别执著就不污染。於一切法里面还有好恶,还有喜欢的、还有讨厌的,你这个心被污染,你不知道世出世间一切诸法是清净平等的。你在这个境界里面,起好恶的念头、起爱憎的念头、起控制的念头、起占有的念头,这是严重的污染,我们要学习诸佛菩萨。诸佛菩萨那个境界,我们在经典上看到华藏世界,在往生经里面看到极乐世界,依正庄严,美不胜收。那些人享不享受?享受,这是告诉我们可以享受,不可以有妄念。也就是说他们种种享受,他没有控制一切人事物的意念,决定没有占有一切人事物的念头,念头都没有,何况是行为?那个叫大乐,那是真乐。我们这里面,无论是乐也好、是苦也好,都有控制这个意念,都有占有的念头跟行为,那叫造业;他们不造业。由此可知,起心动念想占有,起心动念想控制,这就造业了。

  造业决定是恶业多,善业少。什么叫善业?偶尔短暂的,把控制、占有放松一点,就是善业了,那个时间很短暂;抓紧一点,要造业,又恶业了,善恶无非如是而已。所以佛才讲,三恶道是六道凡夫的老家,三善道是六道众生出来观光旅游,时间很短促。我们细想想有道理,冷静仔细去观察,佛所讲的确实是事实真相。我希望同修们要觉悟,觉悟一定要学佛,释迦牟尼佛是我们最佳的榜样。我们学佛,一定要以释迦牟尼佛做一个基础,这是我们根本的一个模式,然后你有了定力。什么叫定力?不会被外面境界诱惑,不会被外面境界动摇,逆缘、逆境不生烦恼,善缘、善境不起贪爱,这叫定力。有定力,自然就有智慧,智慧就是一切通达明了,这样就可以学菩萨行、修菩萨道。

  菩萨道里面,所谓道,实在讲就是存心,大菩提心。这个心是大慈大悲,爱护一切众生,帮助一切众生,无条件的。你有这个心,还要有行为,如果没有行为,你这个心是空的,心跟愿都是空的,必须以行为去落实,行为是菩萨行。菩萨行,在一般大乘经里面讲了六条:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,在《华严经》讲十条,《华严》说得详细、说得圆满。其实,六跟十内容是一样的,十条归纳起来就是六条,六条展开就是十条。十条是把般若展开,前面五条相同,般若这一展开,般若是根本智,根本智起作用的时候叫后得智,所以有方便、有愿、有力、有智,这后得智。后得智是智慧的作用,用在哪里?还是用在布施、持戒、忍辱、精进、禅定。如果说六条,般若里面是统统都具足了,十条只不过是把般若智慧详细说明而已;由此可知,六跟十是没有区别的。

  我们要真做!在日常生活当中,处事待人接物,你做什么?就是做的六波罗蜜;波罗蜜是梵语,翻成中国的意思是圆满,六种圆满。布施做得圆满,怎么圆满?无条件的,不著相的,就是圆满。如果我们在那里做,还执著我做了多少好事,这个不圆满。做了之后,决定不执著,《般若经》上讲三轮体空,不要执著我做了多少好事,也不要去执著别人得了多少好处。譬如布施,你财布施,我布施多少钱,那个人接受了多少,这个不圆满,这不叫波罗蜜;只能叫布施,不叫圆满。圆满一定叫三轮体空,无我相、无人相、无众生相,还到无寿者相。布施离四相,持戒也离四相,忍辱也离四相,精进也离四相,禅定也离四相,般若就是离相,这叫波罗蜜,这叫圆满。希望我们同修们要细心去体会,要放下自私自利,念念为社会、为一切众生无条件的服务,尽心尽力帮助法界一切众生,我们这一生的修学,向诸佛菩萨学习,决定得到一个殊胜的结果。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

作者: 宣真    时间: 2011-1-22 18:23

昨天晚上,《华严经》这一段菩萨众的上首,总共列了二十位,前面十位是同名,每一位菩萨名号里面都有一个「普」。十个同名菩萨众中是以普贤为总,普德以下九位是别,这是说总中有别,别中有总。后面十位还没讲到,异名。异名菩萨跟前面十位同,同中有异,异中有同,表这个意思,这才是法界的真相。其中将全部《华严》理论的依据,修学的原理原则,都在这二十个名号当中。今天晚上这两小时,我要将同名菩萨再做一个补充的报告,怕的是这样讲过去之后,听众得不到利益,必须要详细的说明。在每一位菩萨名号当中,我们学习什么?所学的就是在生活上,要用现代的话来说,在生活上他帮助我们改进哪些?所以一百七十多众当中,这一开端非常重要,往后都是讲细行,都是讲日常生活当中琐碎的细节。所以这经对我们生活来讲是非常有用处,你体会得深,你成就就高,体会得少,都能得受用。《华严》如是,其他一切经无一不如是。

  所以研学,学习一定是先要求解,深解义趣比什么都重要。了解、明白了,我们在日常生活当中,在没有成就之先,这是个规矩必须要遵守。这个规矩与自性、与法界完全相应,这个规矩不是任何人建立的,正像经里面所说的「法尔如是」。现在人所讲自然的规律,跟这个名词有一点接近,实在讲比自然还要自然,所以佛法用法尔,不用自然,本来就是这样的。一切诸佛在因地里面依照这个准则去修学,成佛之后,所表现出来的依然如是。在因地约束自己,在果地里面完全恢复到自然,正是所谓「从心所欲,不逾矩」,自然就相应,法尔就相应。

  对於我们现在整个世界的zai 难,我们知道如何去避免。共业当中有别业,也有不共业,如果我们修学的人多,集合这个功德力量,不但自利,而且能够消除世间的劫难。真心修学,念念相应,给诸位说,确确实实可以消除这些众生的劫难。不能完全相应,有个一分、两分相应,也能把劫难减轻,不能化解,能减轻。完全相应是决定能够消除,这是我们可以肯定相信的。完全相应,怕的是我们做不到,少分的相应,我们应该是可以做到。少分相应,减轻zai 难,推迟zai 难,这真正自利利他。我们要把这个工作做好,这个工作我们讲得很多,从事佛教的工作,就是从事社会教育工作。要把这个工作做好,首先要求解,然后要认真去修行。修行就是把自己所有一切的过失、毛病、习气要认真的改掉。菩萨断烦恼、改习气比我们有效果,什么原因?菩萨为一切众生,这个力量在推动他。他改一个毛病,这个毛病受害的不是我自己,是一切众生。为了免除一切众生的灾害,我自己一定把这个毛病改过来,这个动力殊胜。为自己可以偷懒、可以懈怠、可以马虎一点,如果是为一切苦难的众生,我们就不应该这个作法。

  不读《华严》,确确实实给你讲这个道理,很难叫人接受。什么人懂得我们自己起心动念都是遍虚空法界?这个道理、事实真相, 唯有《华严》讲得透彻,点点滴滴,不要说是我们做事情,善事、恶事都是遍法界。造的业变,诸位要晓得我们得的果可不变。业力不断在外面扩散,它能够突破界限。可是果就不行,果就拘束在你这个界限,在这个范围之内。你心量小,你得小果报;你心量大,你得大果报;得果不相同。这个果实在说还局限在善果,福报。如果你造作罪业,那个可怕。诸位念《地藏经》你就晓得,造五逆十恶的业,你说多容易;杀盗淫妄、贪瞋痴慢,心里面起念头都落在贪瞋痴慢,言语行为都落在杀盗淫妄。虽然是坚固的分别、执著,那个圈子很小,只有自己没有别人,可是造下的罪业,罪业的扩散,地狱的苦报也是无有穷尽,非常可怕。虽然不能够讲遍法界,但是它范围之大,苦报之长,真正不可思议!可是修善积福真的是受了局限,你得的福报完全受你心量的范围,心量大的施少得大福,心量小的施多得小福,这里面的道理,我们要懂得。

  《华严经》最殊胜就是帮助我们拓开心量,让我们真正明了,我们自己的心量原本是包虚空法界。这是我们的真心,这是我们的本来面目,现在为什么变成这样子?之所以变成这个样子,是迷了,不知道自己本来面目。迷失了自己的心性,只知道执著这个身是自己,身边的人是我所有的,坚固执著这么一个范围,这么一个小圈圈,把自性无量的德行迷失了,你说多么可惜!所以《华严经》对於我们修行人来讲,最大的利益就是帮助我们拓开心量,认识自己。其次,这是古人所谓,「不读《华严》,不知道佛家的富贵」,富贵达到了极处,真实的富贵。不是世间人的富贵,世间人富贵是容易失掉,佛家的富贵是永远不会失掉。佛家是指谁?指学佛的人家,我们就有分。不是指其他的佛,学佛之家、学佛的人。

  佛的经典确实理论是无比的圆满,方法也是无比的详尽周详、尽善尽美。境界、事实真相,我们学起来为什么这么难?实在讲不是难,难在自己没有办法做到恒顺,经上讲顺性德。法身大士他们的行,经上讲智行、德行,他的行与智相应、与德相应。我们凡夫行是与无明相应、与烦恼相应,这就难了。如果我们能够舍去无明、舍去烦恼;无明烦恼是什么?贪瞋痴;贪、瞋是烦恼,痴是无明。烦恼无量无边这三个是根本,无量无边的烦恼都是从这三个根生出来,我们今天的行与这个相应。贪瞋痴是轮回心,与这个相应是造轮回业,没有好处。所以於世出世间一切法,都不能有丝毫的贪心,我们就与法性相应。不能有丝毫瞋恚的意思,对一切恶人,毁谤我们的人、侮辱我们的人、伤害我们的人,一丝毫怨恨都没有,我们要做这个功夫。

  这是一般世间人讲,这好难!难在哪里?难在他没有看破事实真相,所以他在生活当中依旧是随顺烦恼,不知道随顺法性;法性是清净的。这个东西本来无,本来无的你要随顺它,你不叫颠倒?清净、平等、觉是法性里面的性德,本来有的,随顺本来有的,这是正确;佛行、菩萨行。随顺本来无的,贪瞋痴慢本来无的,随顺这些东西是六道凡夫,三途的众生。所以佛法修学最重要的,我们在没有开悟,没有开悟随顺法性,难!佛教给我们没有开悟的时候,我们要把自己的烦恼习气跟它相悖来行,这就对了。我们学什么?在生活当中学不贪、不瞋、不痴,这就跟烦恼习气相悖,这样才能够远离烦恼,才能真正断除习气。

  所以在没有见性之前,我们依老师,老师是释迦牟尼佛,我们的本师,我们依老师。老师虽然不在身边,经典是老师的遗教,依照经典来学习,如同老师在面前,没有两样。老师的教诲很多,选择适合我们自己根性,适合我们现前生活环境,无过於《无量寿经》,说得更详细、更透彻,无过於《华严经》。我们展开经卷能看到字字句句的意思,能够看到深度、能够看到广度,没有别的,都在相应。你的心行不相应,古人解释得再详细,你也看不出来,你所看到是表面的,不能渗透进去。渗透进去就要清净心,唯有清净、平等才把你自己的障碍,把你自己设的那些关卡、障缘把它清除;这些障碍不是佛设立的,是我们自己设立的。妄想、分别、执著这是障碍,把这个东西清除,你就能深入,自然能看到深度。功力不够,看看古人的注子立刻就觉悟到,就渗透进去了。所以我们的心、愿、行要是不相应的话,这个功夫做不到,这是真实功夫,不是假的,学不来的。你有,你也没有办法传给别人,别人得不到。必须自己认真努力,依教修学,我们在这一生当中才能得圆满的成就。好了,时间到了。





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