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标题: 圣严法师：顿悟与渐悟 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2011-1-20 17:55 标题: 圣严法师：顿悟与渐悟

顿渐的问题，许多人都要误解，总以为顿教的法门与渐教的法门，是截然不同的两种修行法，许多贪图便宜的人，也都偏爱顿教而妄斥渐教。大家都知道，禅宗是主张顿悟的，是主张不立文字直指心源的，是主张前念迷是众生，后念悟即是佛的。除了禅宗之外，没有一个宗派，能像如此直截了当而开门见山的了，所以禅宗的许多人，往往要批评学渐教的人，是知解宗徒。

其实，顿渐两种法门，乃是一体的两面：顿是由渐而顿，渐是因顿而渐；没有渐，决没有顿，有了顿，必先有渐；渐是顿的成因，顿是渐的结果。

这个问题，我在1958年，就已有了这样的见解：“所谓顿悟，乃是最后一念的点破，或最后一缘的成熟，……就如一个孵了二十来天的鸡蛋，如因小鸡无力挣开蛋壳，经母鸡轻轻用嘴一啄，小鸡便会脱然而生，并且生气盎然，但这母鸡的一啄，也是最后一缘的助成。同样的，我们学佛，因为往昔生中的根机深厚，所以生到现世，只要偶受一个禅门所说的机锋，便可一念点破，而顿超悟入凡上的圣域。那么所谓顿悟，也没有什么神秘可言了。”

因此，若从佛的果位上看众生，一切众生皆有如来智慧德相，皆有成佛的可能，所以佛视众生等同于佛，这是顿教；若从众生位上看佛，众生虽可成佛，众生成佛必须经五十二个阶位的长期修行，才能到达佛位，这就是渐教。到了渐修的圆满，佛的果位，亦必顿然显现──菩提树下成等正觉。

反过来说，顿也是渐的开始，渐乃是顿的实践，顿是渐的启发，渐是顿的延续。

因为，中国禅宗所称的顿悟，是指顿时悟到佛的知见──法华经把佛的知见的证得，分成两面的四阶，称为“开、示、悟、入”，开与示的工作，是由佛陀担任的、对众生做的，将众生本有的佛性之库藏打开来，指示给众生，称为开示；悟与入是由众生自己做的，众生明白了自性本来可以成佛，这就是悟，悟后如法修持，才能进入佛的知见之门。若以阶位衡量，悟佛知见，是在未登初地的凡位菩萨，入佛知见，是在登了初地以上的圣位菩萨，因为，唯有初地以上，才能一分一分地断无明，一分一分地证觉性。初地以前，都是准备工夫。

可见，顿悟是悟的理体法性或佛性，顿悟并不就等于成佛；渐修是修的事相功德，唯有积于渐修，才能真的成佛──理以顿悟，事以渐修──这是顿渐问题的又一答案。禅宗的顿，就是这样的一个范型。

不过，这是站在教义解释的立场而说，若照中国禅宗的本身来说，又并不如此，因为中国禅宗所说的顿悟，乃是不落阶位的，顿悟就是顿悟，与渐修几乎没有关系，而以为顿悟之际，当下便是本来如此的真如实性。但这终究不是一般人能够做得到的。

禅宗以为在参究用功到了得力之时，虽不能即刻进入初地菩萨的圣位，但在顿悟的当时，能使第六第七识的功用暂时停伏，不落昏沉、散乱、无记的状态，唯是明明了了的现量（本来如此的）心现起，好像在乌云覆盖之下，突然烟消云散一见万里无云的景色，虽仅极短时间的实证（真如实性的）经验，刹那之后，又被无明烦恼的乌云把那景色遮了起来，但他确已见过一下本来如此的真如实性了，比起从未见过的人来，当然是大大的不同。这就是禅宗所讲的顿悟，唯其悟后仍得用功再修，因其虽已印到了佛心，福慧资粮──成佛的资本，尚未具足哩！

心与物质真实存在吗？如果仔细去分析它们，我们就会发现它们的存在只是暂时的现象。难道这就表示心与物质在实际上是不存在的吗？如果我们将时间不断细分，就会发现时间并不存在；空间也是如此，如果我们不断将它细分，分成更微细，我们将找不到真实存在的空间。不过，从另一方面来看，时间与时间中确实是有连接的，而物体之间的空间关系也是存在的。

因此，不了解佛法的人可能对空会产生两种错误的见解。第一种是从时间的观点来看，叫做「断灭空」。持这种见解的人认定事物是自然生灭，没有过去因造成现在的果，也没有现在因造成未来的果。这是与时间关联的空。

另一种错误的空性见解叫做「顽空」。这是从空间的观点来看，认为现象是全然的虚幻，因此不认真地看待现象。持这两种错误见解的人，很可能会有道德或人格上的问题，也可能缺少生命的重心。

从佛法的观点来看，空是非常的不同。佛教认为过去因造成现在果，而现在因造成未来果。可是如果我们将时间细分成许多段，那么存在就只在于那「当下」，所以并非是真实的。由于时间不断地迁流，因在变、果也在变。没有不变异的果，也没有不变异的因，因此是空的，但因果不爽，依然存在。

问题一：在佛教的经典与著作中提到，涅槃不是由某种因所能成就的结果。如果说涅槃就是实相，那么是否意味著达到这个境界的人就不受因果，是这样吗？

圣严法师（以下称师）：涅槃并不是一个东西，涅槃是当你体验、了解，以及认知到一切皆空。透过修行，你将逐渐经验到没有一个能执取的真实空间或时间。因此你可以说涅槃是修行的结果，而不是一个东西变成另一样东西。如果一些事情发生了，我们并不能说它们没有发生。如果我们无视于事情发生的事实，那我们就会落入「顽空」见。不过，如果我们了解无论发生什么事,并非永恒或不变的，那就不需要对它太过于认真或执著。如果执著它们，就会产生烦恼。

如果你执著错误的空性见解与否定因果法则(业)，你就危险了。你可能会以为一切现象都不是真实的，所以就不用遵守道德规范。由于没有责任感，你将会造许多恶业而遭受恶果。执著存在的有会带给你烦恼，但执著错误的空性见解将带给你更大的麻烦。如果意图避开对存在的执著，却落入错误的空性见解中，那就如同畏惧溺水而跃入火中。从佛教的观点，我们会选择中道，也就是说，存在是事实，但存在的本身是空的。

问题二：修行者必然会经历两种错误的空性见解吗？

师：不一定。那要看他(她)是否得到正确的引导。可能会发生，尤其是没有良好佛法基础的人。有一个学生，在打完她的第一次禅期回到家后，觉得生活很悲观而无意义。她想放弃一切，断除一切与世界的联系，独自修行。后来，她向禅中心借阅了许多书，到了第三次禅期，她的态度有了转变，也敞开了心胸面对生命和世界。其它人也走过类似的历程。这是由于经过认真的修行，这些人虽然对空性有了深的体验，但在佛法知见上，基础还不够。

问题三：这种深层的孤独感是从那里来的？

师：那些因为不了解时空真义而无法与外在世界连结的人，和那些不了解因果、因缘法的人，会感到孤独。当我在闭关的时候，我知道我与十方世界无量众生在一起。虽然看起来我是一个人在狭小、封闭的房间，实际上，我有许多蚂蚁作伴，而屋外的昆虫在夜晚发出各种声音。当我打开佛经，几千年前的古人在对我说话。我怎么会觉得孤独呢？有些人认为我身为一个和尚，没有妻子，没有儿女，一定觉得很孤独。一点也不。我有五戒和十善法作为伴侣，而所有与我有因缘，称呼我为师父的人们都是我的儿女。

只有那些把自己孤立起来，而无法与外在世界建立关系的人们会感到孤独。如果你将自己封闭起来，即使你与数千人同住，还是会感到孤单。可是如果你敞开心胸，即使是一个人单独生活，你还是会生活得很充实。因此敞开你的心，对待每一位你所接触的人，如同亲近的善知识。

《法华经》中把凡夫世界形容为火宅，把佛法形容为出离火宅的交通工具。我们在信仰佛教、听闻佛法以前，常常被烦恼火烧得焦头烂额，像只热锅上的蚂蚁，东奔西闯，失魂落魄，不知何处是归宿。听到佛法，信了佛教以后，才能免于烦恼火的煎迫，就像得到船票，登上渡船，航向清凉的安乐世界。所以我们应该时时庆幸，常常感到欢喜。

中国的儒家圣贤孔子曾有「朝闻道，夕死可矣」的名言，表示一个人当他已经知道归宿在何处的时候，便可以放心、安心了。更何况佛法能给我们修行的道理、步骤、方向、方法和目的，不论是谁，都能学会、都能做到，所以，当你遇到佛法之后，怎可能不喜悦呢？

能够修行佛法，应该感到难得；没离开佛法，信的是佛法、修的是佛法，应该感觉到很高兴、很欢喜。就像彩劵的特奖难中，而你遇到佛法，便等于中了奖，而且已经兑现。哪怕仅仅只懂一句佛法，都已是富甲天下。

无量众生之中，得到人身的极少；人类之中见闻佛法、修学佛法的人数不多，而我们正是这些极少数中的幸运者。佛说人身难得，我们已经得到了人身；佛说佛法难闻，我们已经听闻；一般人对于佛法不容易闻信起修，我们已经在修行，至少已经知道修福、修慧，已经懂得慈悲与智慧的道理；已经会念这二十句话，心里应该高兴，时时刻刻生起欢喜心；见到任何人时，能以佛法和大家结缘，尤其值得欢喜。

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