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标题: 慈诚罗珠堪布：皈依佛教的三种目的 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2010-12-7 17:42 标题: 慈诚罗珠堪布：皈依佛教的三种目的

特别提示：本文全文转载自大德慈诚罗珠堪布的著作《慧灯之光》“五加行开示录”中的《皈依》部分。

虽然皈依的具体目的千差万别，但归纳而言，就有三种不同的目的。
　　
　　第一个是下等的发心，即想望这一世能健康、长寿、发财，或害怕下一世堕入地狱、恶鬼、旁生等恶道，希望自己能得到人天的安乐。他恐惧的不是整个轮回，只是轮回里的一部分，所以就皈依三宝。这是最下等的目的；
　　
　　第二个是中等的发心，即小乘阿罗汉的皈依目的，已经能意识到，整个轮回，从地狱到无色界的三界六道都充满了痛苦，没有可以躲避痛苦的地方，所以他厌离整个的轮回，希望自己一个人能从轮回中得到解脱，所以就皈依三宝。这是中等的目的。
　　
　　第三个是上等的发心，也即大乘菩萨的皈依目的。大乘菩萨与声缘阿罗汉共同的地方，就是大乘菩萨同样意识到轮回充满了痛苦，不同的是，阿罗汉因此而希望自己能得解脱，大乘菩萨却抛下自己的利益，而希望其他的众生能够解脱。
　　
　　阿罗汉不是没有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎样的呢？佛经里有两个恰如其分比喻，充分地说明了大乘菩萨与声缘阿罗汉慈悲心的差异。阿罗汉的慈悲心，就象没有双手的母亲，当他的儿子被无情的巨浪淹没的时候，她虽然对儿子有很大的慈悲心，但因为她没有双手，所以无能为力，只能眼巴巴地看着儿子惨遭不幸。阿罗汉的慈悲心就如同软弱无能的母亲，当他看到众生遭受痛苦折磨的时候，也生起了悲悯之情，但是他却没有足够的勇气和能力去救度他们，只能寻求自己的解脱。
　　
　　大乘菩萨的慈悲心，却如同勇敢的父亲，当他看到自己的儿子在战场上寡不敌众、命在旦夕的时候，知道如果不去救援，自己的儿子，就会被敌人残杀。因此而生起了难以堪忍的慈悲心，所以就披挂上阵，奋不顾身地去拯救儿子。他不但有极大的慈悲心，而且有所向无敌的能力和勇气。大乘菩萨就如同坚强无畏的父亲，他越感觉到轮回的可怕，就越有勇气和决心，不顾私利、毫不犹豫地去渡众生。这就是形容大乘菩萨与声缘阿罗汉，在慈悲心方面不同的两个比喻。
　　
　　为什么他们有那么大的差别？这个差别的关键在哪里呢？就在于慈悲心。声闻、缘觉虽然有慈悲心，但是他们的慈悲心深度不够，所以他不去度众生。大乘菩萨的慈悲心，已经达到了视众生为独子，决不容许自己对众生的苦难视若无睹、袖手旁观，即使粉身碎骨、肝脑涂地，也要拔济众生于水深火热之地的深度，这种义无返顾的决心，已经足够他去度化众生了。所以，大乘菩萨皈依的目的，既不是为了得人天的果报，也不是为了自己个人的解脱，而是想去帮助众生。
　　
　　怎样帮助众生呢？不仅仅是在众生饥饿的时候，给他们一些吃的东西，生病的时候给予医药与照顾，虽然菩萨们也不排除建立慈善机构等等提供世间帮助的行为，因为这些也是饶益众生的方法。但他清楚地明白，这解决不了根本性的问题，要想解决根本性的问题，只有首先把自己的身心调整好，调整好以后，才有能力去度众生。调整的方法就是修法，修法的基础就是皈依，所以他就皈依三宝。上等的皈依目的就是这样的。
　　
　　要做到这样的皈依，必须要有一定的慈悲心的基础，如果我们没有慈悲心，就不可能有这样的想法。即使口头上说得再冠冕堂皇，内心深处也不会这样想。所以，首先要培养强烈的慈悲心，当慈悲心生起以后，你的一切所作所为都是为了其他众生，根本没有自私的成份。有些人会不以为然地认为：自己还是一名凡夫，也同样需要解脱，如果这样发慈悲心，自己又如何解脱呢？
　　
　　关于此理，佛经中有两个的比喻：农夫种庄稼的时候，他的目标就是收获粮食，他在得到粮食的同时也会得到稻草，而不用专门去种稻草，丰收的时候稻草自然就有了。还有一个比喻，一个人烧柴做饭，当他把饭做好了以后，灰自然就产生了，只要烧火做饭，就会有灰产生。他不用专门去追求灰，自然能够得到。
　　
　　同样的，如果你的目标真正是为了度化众生，就不用专门去做你自己的事情，在度化众生的同时，你自己的成就也就水到渠成了。如果你没有这样的想法，只是为自己的事情而奔波，一心一意为自己打算，结果不但自己不能成就，更不能度众生。
　　
　　数不胜数的事例可以证明，佛菩萨从来没有想过自己的事情，没有任何私心杂念，他的一切目标都是度化众生，但是却已经成佛了。凡夫从无始以来到今天，经历了无数的生生死死，却一直是在为了自己的事情而辛勤操劳，从没有想过别人的解脱，即使有过一些帮助他人的行为，也不过就是类似社会上的慈善机构，所做的那么一点点有限的帮助，根本没有考虑过众生的解脱。这样为自己盘算的结果是什么呢？就是从无始以来到今天，始终一无所获。
　　
　　有些人会满不在乎地说：别人梦寐以求的名誉、地位、财产、眷属，我都已经应有尽有，所以，我并没有徒劳，并不是一无所获。但我们可以静下心来环顾周围的人，当他们命丧黄泉的时候，不论地位多么显赫，财力多么雄厚，也只能两手空空、茕茕孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓没有两样。这是有目共睹的事实。他们下一世还得从头开始，以前的这些名誉金钱都没有用，不但没有用，而且，今生他们为了获得这些金钱名誉，必定造下了严重的恶业，后世他们就必将为这些而付出惨重的代价。
　　
　　因为我们是凡夫，无始以来到现在，一直都是这样串习下来的，根本没有什么利益众生的概念，所以现在要放下习以为常的一切执着，而一心一意地去考虑众生的解脱，立竿见影地来一个翻天覆地的变化当然很难。但是，如果你不以极大的勇气和毅力克服这一困难，仍然执迷不悟，不想去度众生，不愿意抛弃自私自利的念头。如果永远都有机会做人到是另当别论，但这纯粹是异想天开！要想再次得到万劫不复的人身，犹如蒸沙成饭、磨砖成镜。所以，当我们已经了知我执的过患以后，就一定要珍惜这难得的人身，竭尽全力发菩提心。菩提心非常重要！非常关键！希望你们最好能选择第三种最上等的目标。
　　
　　即使发一个造作的菩提心，也会受益无穷。为什么呢？因为我们可以从一开始的造作走向不造作！所有的佛菩萨，以及古往今来众多的高僧大德，都是从造作走向不造作的，他们没有学佛之前，都像我们一样，是一名普普通通的凡夫。都是从凡夫薄地，走向最颠峰的佛地，没有一个是先天成佛的。所以，我们也不必因此而心灰意冷。高僧大德们不是神仙，都是人，他们可以做到，为什么我们不能做到？关键在于你能不能够接受，愿不愿意下不下功夫。我们也清楚，世间的普通工作，一旦不投入，都将一事无成。越投入就会得到越丰厚的回报，就会越成功。同样，如果在菩提心上下功夫，是绝对会成功的。如果想修的时候蜻蜓点水地修一点，不想修的时候置之不理，肯定永远都修不起来。
　　
　　如果我们修皈依戒的时候发这样的菩提心，就叫做大乘菩萨的皈依。

作者: 宣真 时间: 2010-12-7 17:42

所谓痛苦，是依凭于某种条件相对而存在，并不是一种实有恒常不变的存在。从我们日常生活经验来看，痛苦的确是依赖于其它条件相对存在的，对于这一点是很容易理解的。

比如，要是一个陌生人对我们讲了一些不堪入耳的话，我们心里会感到不舒服，感到难受，可是，当听到自己的亲密朋友也对自己说如此坏话时，陌生人说自己坏话所造成的难受，就算不上什么了。而对朋友，我们会说：“别人这样说我不怪他，但是像你这样的好友也这么说我，这是不应该的！”于是动怒心烦，遭受痛苦的折磨。如果那个亲密的朋友是依靠狡诈、伪善的手段进行欺骗，使自己遭受到巨大损失和灾祸的话，同样，“亲友仅是在语言上说说所带来的痛苦”，情况又无所谓了，对此，我们就会说：“因为是朋友，当面说些难听的话，是可以原谅的。可是，靠这种欺诈手段来伤害，这令我无法忍受。”然后，自己感到心如刀割，怒不可遏，痛苦难忍……

再举个例子，当我们身体的不同部位受到不同程度的外在痛苦时，我们对痛苦的感受也同样是相对存在的。我们不妨做个假设，先在腿部扎上一根针，会立刻感到针刺之苦。接着，用比针还粗的锥子，扎在手臂上—感到这个疼痛，针刺之苦就会微乎其微。如果再用匕首刺入腹部，所感受到的痛苦是可想而知的。而锥刺之苦与针刺之苦，那就根本算不上什么了……

的确是这样，通过上面三件烦恼事情的例子和身体上发生不同程度痛苦的假设，经过逐一对比，我们就不难发现，痛苦的存在是相对而言的。

如果痛苦本身能独立存在，它便不会因为观待对象的改变而有所改变。也就是讲，微小痛苦的存在，不应该因强烈痛苦的出现而受到影响。但是，事实却非如此。我们所见到的情况是，在微小痛苦出现时，会感觉到，并有所执著。但当剧烈痛苦产生时，我们会立刻对前者微小之苦弃之一边，无所感受，从而执著感觉剧烈之苦——这就是观待对象转成剧烈痛苦后，对待痛苦的感受也同样改变了。

事实证明，痛苦除了相对存在之外，它的实质是难以成立的。因而痛苦只是一种虚假的存在。所谓虚假，就是如梦如幻的观念，这种观念是有着极其深奥内涵的。

我们要想达到真正的如梦如幻的境界，只有在证悟空性之后，才能够获得。然而，对于一般人来说，在某种程度上，相似的如梦如幻的感受，是不难得到的。

这一相似的感受，从我们自己人生历程中就可以找到。回顾过去岁月的许多前尘往事，尤其是自己所经历的痛苦等，我们会发现它们就如同昨夜的梦境，这两者是如此一致。我们就会认识到，虽然痛苦正在发生时似乎真实存在，但时过境迁，却都只留下一点痕迹——片影鸿爪。

如果我们再深入地分析，就会发现，我们所谓的漫漫人生路，其实就是沉痼之长梦。这期间所经历的幸福与欢乐，却是一场美梦，而经历的痛苦，却是一场噩梦……

可是，在一般人眼里，因为眼前这一切可以亲眼目睹，所以必然是一种真实存在，不可能等同梦境。然而，我们都知道，在梦境中，眼前一切也能感到是确确实实的存在，无论是喜怒哀乐，还是希望与焦虑，都犹如白昼一样真实。但是，这梦中的一切都是虚幻不实的，同样，白天所发生的一切也是如此。

《禅定王经》中曾提到，有一少女在梦中生了一个可爱的男孩，不久男孩就夭折了。先是在小孩出生时，少女心里有着难言的欢悦，然后小孩死了，又揪心裂肺般的悲痛……在她梦醒之后，这一切又都烟消云散。小孩根本就没出生，哪来的死亡？对梦中所发生的一切，少女已不再有喜怒哀乐的执著。只是在心中留下了对梦中凭空产生出如此多幻象的一种莫可名状的感觉而已。

同样，眼前发生的一切看上去似乎真实存在，快乐和痛苦也是一种无可否认的事实，但当我们的心从执著中解脱出来后，才发现这一切如同梦境，只是自己的幻觉而已。

这两者一为睡着的梦，一为醒着的梦，无论是哪种梦，在本质上都不存在。

而一般人长期以来形成的执著已经根深蒂固。所以，虽然我们能从睡眠之梦中醒来，但醒着的梦却一直难以苏醒，在一次又一次的迷失中，我们承受着无休无止难以忍受的痛苦。如果通晓了这个道理，就会明白这一切都是如梦如幻。在自己遭遇不幸时，会有很大的帮助。我们会想到再没有必要去执著于不切实际的幻想，执著之心逐渐得以淡化，痛苦也就随之减少，这是必然的。

西藏的大德无著贤菩萨所著的《佛子行三十七颂》指出：

“诸苦犹如梦死婴，实执幻象徒劳累，

由此遭遇违缘时，领悟幻境佛子行。”

讲的就是这个道理。

有人也许会提出这样的问题，对于一个热爱生活的人来说，生活应该是实实在在，不应该是虚无漂渺的，为什么去观修如梦如幻呢？我认为，修习如梦如幻并非使你的生活变得虚假，恰恰相反，会使你的生活变得更加充实，而且还会促使你消除生活中的虚假成份，进而充分把握生活的实质。由于我们没能认识内在实质，导致我们无论在生活态度上，还是在生活方式上都出现许多错误，从而，会遭遇到许多困难与不幸。有时，自己明明知道不该执著的事，反而执著，造成内心的创伤……这些都是本性中不存在的虚假成份——无明的垢染。假如你追求真实的生活，而且想要明白其中的真正价值，那么，你就应该用各种方法（如梦如幻的修法等）来消除虚假的垢染。

这样，你的生活才会变得丰富多彩，完美无憾了

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